这一个问题，我因读了陈君公博之“物”的根据和解释而提出的。但在这里我先要声明一句：我对于陈君的主张和态度，乃相对赞成而不是反对的。然以陈君只说明他思想的出发点是物，而未见明画出物和非物的界线，使别人可以知道陈君所根据的物是什么？所排斥的非物是什么？所以似乎须更下一番正名析辞的工夫才可。这便是我提出这一个问题的缘起。
为造成思想系统的便利起见，我虽亦相对的赞成一元论。但我确知事实是无元的，不是一元、二元、多元的，这里姑置勿论，且来一查看陈君所谓的物和非物。陈君谓：‘首提出“物”作思想上的根据，并不一定要与唯理派挑战’。又谓：‘既相信一元论，那么不是唯物、必是唯心’。据此看来，则陈君所根据的物，似乎是西洋哲学中实在论派的实在。所排斥的非物，似乎是西洋哲学中观念论派的观念。观念即是“共相的理”，反之、即实在应指“自相的事”。西洋哲学书上或译观念论为理性派与理想主义及唯心论，实在论为经验派与现实主义及唯物论。据义、观念论应译为唯理论，实在论应译为唯事论。陈君虽辨用“唯物”一名，于“唯理”、“唯心”二名则杂用之。但唯理论并不是唯心论，而唯事论中却有唯心论，例柏克来、休谟等。则陈君果为排斥唯理派而根据唯事派的事呢？抑排斥休谟等唯心论而主张唯物论的物呢？已使人不知其命意何在了。
陈君在“中国学说与唯物”的一节内，谓：‘但这样方法和穷至道理，是能关了门玄想得出吗’？又谓：‘非拿物作对象不可，若拿心作对象，是没有方法能穷至道理的’。又谓：‘程、王两位都研究过佛学，王阳明更由佛复返于儒。我们时常看他们的学说，论起性命，时时都夹著禅理的。程、王犹复如此，其他可推而知’。又谓：‘我还不是极端唯物论者，我不过恐怕人们流于玄想和空谈，更恐怕一般革命党流于主观的革命，所以单拿“物”作思想上的出发点；所以、与其叫我是主张唯物，还不如叫我是主张物观’。就这几段看来，则陈君排斥的，是所谓关了门的玄想；所谓心，所谓佛学，所谓禅理，所谓玄想和空谈，所谓主观的革命。回转来看他归纳在所根据的“物”以内的，则引大学和朱熹语录，已将“物”及“事”、与物事关系的“理”，皆括入“物”的范围了。引王阳明、程明道的所说，将明善、诚正等伦理，五官感觉等心理，圣人众人的情绪，亦括入“物”的范围了。最后自称主张“物观”，亦大致是朱熹“即物穷理”的意思。则陈君既自否认主张唯物，亦不主张除了物便没有心，仅是要先根据“物”，然后再说到“心”等；除去各人自私的意见，以根据万物遍通的情理。是则已置实质不问，但在形式上主张“即物穷理”，反对臆谈玄想而已！已与前一节所谓“相信唯物”的自语矛盾了！又陈君说“物”为“本体和质素与关系和现象”，倒也概括得事物及理，没什么不合。但于本体和质素上，加以实践科学的头衔；关系和现象上，加以社会科学的头衔，则便莫明其妙了。有所谓实践科学与社会科学对称，颇属闻所未闻。康德的哲学，有译为纯理批判与实践批判者，所云实践批判可说为社会科学的哲学，而决不是与社会科学相对称的东西。与社会科学相对称者，大抵称自然科学；但自然科学与社会科学所述明的，不外现象和关系。现象即事物，包括物和心等；关系及理法；至于本体和系统，指宇宙事物的本体和宇宙组织的系统，所谓的质素，或即本体，或即现象，用不著另出，可让哲学去处理，科学可置而不问。所以代陈君来说一说，不如曰：所谓“物”实包含两种意义：一种是哲学的本体和系统，一种是科学的现象和关系。
看到陈君西洋学说与唯物的一节，觉得尤其胡乱到不可开交。欧洲中古的思想界转折而入于唯神，这一句极对。但所谓‘希腊哲学的宇宙时代，无论一元论、二元论、多元论，无不根据于物’，即便不无可怪了！一元、多元且不说，专拿二元来说，假使以根据于物的唯物为一元，那末二元论必更有根据于心的那一元了。既说有二元论，又怎么可说无不根据于物呢？再说到福禄特尔和卢骚，若福禄特尔固如陈君所说，仅可谓是反对唯神论，而主张极端的自我唯心论者，又怎样胡扯到唯物派中去呢？
卢骚大概皆知道他是一个要破弃人群的文化而返归自然的玄想家，略同我们中国的老、庄；以卢骚谓人生而自由，谓即从唯物论而来，那末、老庄等无不讲人生而自由，老庄等玄想家亦皆是陈君所谓的唯物论者了！亦是陈君的同调了！然则陈君又更进一步而连“臆说玄想”也不反对了！黑克尔与科尔伯克的学说，诚为构成马克斯思想的要素，然使西洋哲学中而有唯理派或唯心派的话，那末、黑克尔正是唯理的唯心派了，而且是近于唯神派的。陈君也把他拉为实在论或唯物派，未免太不对了！至于马克斯的唯物或唯经济史观，其实质是取之科尔伯克的；而其阶级斗争的史观，则是应用黑克尔的辩证法以演成的。
陈君的道德论和唯物，只有两点意思：第一点、道德是根据于社会的经济构造而有时代性的，第二点、所以道德是相对而不是绝对的。这种道德论、固是可以相对赞成的，“衣食足而后知礼义”，便是这种意思。但要知经济也是造成道德中众缘的一缘，也不是绝对因。换言之，即没有绝对因，所以也没有一元论了。但我在这里，并没有对于陈君所根据的物反对或赞成，我只是犹不知道陈君所谓的物是什么？提出来要问个清楚罢了！陈君在这段文内，又引“君子言有物”的物来说，物的范围更扩充的无边大了。以“言有物”的物，即是“物名”的物，“名之所名”与“名之本身”，都叫做物。既然一切都叫做物，自然随便根据什么，──根据幻梦以至根据屎溺，都是根据物了。有什么根据物与不根据物的区别，要来说这些闲话呢！
原来中国的这个“物”字，含义的广狭是大有不同的，不应当先立定了一种根据于物的主观意见，向书上去找些与这个物字有关的议论，附会为自家所根据的物，假使这样做去，结果有消灭自家根据的危险。所以、陈君要根据物以为思想的出发。似乎不可不先将物是什么弄清楚了，乃有可说。中国的物字，据我看来，自狭到广，可有这样的几种：一、是常识上眼看得见手拿得牢的一个一个个体，一个人身以至一粒尘颗都是。二、是科学上所谓物之次性与初性，即是五官所觉的色、香、味、触等，与数理上有长广厚、与热度、重量、时速等可测算得定的。专以这两类叫做物，是物的本义，与唯心相对而称唯物的物，应专指这两类的物而言。三、是以现象和关系、本体和系统，都叫做物，则假使有心的话，便也包括在其中了。这便是凡存在的都叫做物，与此相对的非物便是不存在，便是玄想空谈的子虚乌有。然中国的物字，其范围犹可扩张，故四、例云：无之为物，名之为物，这物字即是意义，即是概念，则不存在、子虚、乌有等概念，亦可叫作物。这个物字，便与佛典上那个法字用得一样普遍了。说到这里，陈君根据物，岂不与子虚、乌有同了吗？岂不成了大笑话吗！所以我说：结果有消灭自家根据的危险。
陈君原是经济学博士，最好还是专门谈谈他所研究的经济学罢。如其要这样中国西洋经济道德无所不谈的谈法，结果弄到我们不知道陈君所根据的物是什么！这是我因读了陈君那篇大文所提出的一点意见。（见海刊十一卷十一二期合刊）