大慈恩寺沙门神泰述

○分别界品第一之一

阿毗达磨俱舍论一部之通名分别界品第一部内之别目阿毗此云对,达磨此云法,俱舍此云藏。无流忍智,向观为功,四谛涅槃,轨持性尔,境果并举,故称对法。言俱舍云藏者,此论一部,具其二义:一能摄藏,本藏胜义;二为本藏之所摄藏。具能所藏,故称为藏。对法藏义,如下文辨。言玄像表,理蕴于辞,寄之宾主,故称为论。剖折玄旨,故云分别。性持类别,故称界品。此论一部,品有其九,此品建初,故名第一。言尊者世亲造者,本音云婆薮槃豆,真谤师翻为天亲,此录文人谬也。今奘法师译婆薮此云世,槃豆此云亲,谓西方有天庙,是婆薮天庙也。其婆薮天像,多为世人亲近供养,西方人呼为世亲天。其世亲菩萨父母,于世亲天处祈请,得于此子,从所祈请处为名,故云婆薮槃豆。本音云提婆,此云天,本音既不言提婆槃豆,何得翻为天亲也?良由婆薮槃豆,总是天之别名,真谛三藏,总云婆薮槃豆天,多为世人亲近供养,故录文者,总言天亲也。此论一部,始末九品,奘法师依西方传世亲菩萨判释云:佛说诸经,有三法印,谓一切行无常,一切法无我,涅槃寂静。一切经法,为此三理所印,即真佛法。就三印中,一切行无常,唯局有为;涅槃寂静,唯无为。少分诸法无我,理通一切有为、无为。故今世亲菩萨依诸法无我法印,以造斯论。就九品中,前之八品明诸法,第九一品明无我。就前八品明诸法中,法虽无边,略就有漏、无漏以明诸法。以无漏慧所简择法,是四谛理,苦、集是有漏,灭、道是无漏,故约有漏、无漏以明诸法。故下论云:何法名为彼所简择?因此传佛说对法耶?颂曰:有漏、无漏法等。就前八品中,初界、根二品,总明漏、无漏;后之六品,别明漏、无漏。就初二品中,初之界品,明漏、无漏性,以性义是界义故;第二根品,明漏、无漏用,以增上胜用是根义故。就后六品中,初世间业随眠品宗,明苦、集谛有漏之法,于中虽有无漏之法,相从而来;随眠品末,明断烦恼九遍知等,寄明灭谛无漏之法,以灭谛无相无别品明;圣者定品宗,明道谛无漏之法,于中虽有有漏之法,相从而来。就初三品中,初世间品,明三界上下异熟差别宗,明苦谛设有业随眠,相从而来。就业随眠中,业为正集,所以先明;随眠缘集,所以后说。第二差别相续别,又业为差别集,所以先明;随眠相续集,所以后说。又释:初界根世品,总明苦谛有漏果报;设明无漏及业随眠,相后而来。于中,界品明苦谛性,根品明苦谛用,世品明苦谛位。余品判释,与前无异。所简择法,苦、集、灭、道,义次第也。此论一部,傍正总有六百七颂。于中,初有三颂,辨造论缘起,义当序分;次有六百颂,正明所简择漏、无漏法,义当正宗;末后四颂,谦退造论,劝求脱服,义当流通。于中,前三后四,非是正明漏、无漏法,故名傍颂;中有六百颂,正明漏、无漏法,名正颂也。就初三行颂中,复分为三:初之一颂,论主归敬佛宝,请求加力,明造论缘;第二行颂,出对法体,释俱舍名;第三行颂,说对法意。就初行颂中,复有其三:初之两句,先赞佛德;第三一句,自申敬礼;第四一句,许当说释归敬意。就初两句中,复分为三:初言诸一切种冥灭,显佛世尊灭一切种不染无知,智德圆满;第二诸冥灭者,显佛世尊四谛修道,染污冥灭,断德圆满。此智、断二德,自利德也。第三拔众生出生死泥者,显佛世尊恩德圆满,利他德也。第三、第四句,如下文释。就论释中,大文有二:初总述颂意,今欲我当造对法藏论故。此第四句意也。先显自释迦本师,其体三德,二德尊高,超诸二乘圣众,故先两句赞佛三、二德满,第三句方申敬礼也。第二诸言所表以下,别释颂本。于中有四:初释初句,显自利德。文复有五:初释诸字。诸言所表,谓佛世尊,此能永破染、不染闇,故下言冥灭。如其别言,释迦牟尼佛一切种诸冥灭者,诸外道等咸起谤言:世亲菩萨朋党己师,故偏叹德。故今论主不述己师别名,但言诸有九十六内外诸师,能灭染、不染污诸冥灭,我皆归敬。是故但言诸有一切种诸冥灭者,我皆归敬,显己无有朋属之心。然九十六种内外师中,以佛世尊灭二冥故。诸言虽通显无朋属,然能别表,谓佛世尊灭二冥也。二、言一切种诸冥灭者,牒颂六字。三、谓灭诸境冥者,迷四谛修道五门境,染污冥故,显佛断德。故正理论云:诸境界冥亦永灭故,断德圆满。此释颂中诸冥灭也。言一切品冥者,迷一切品类种别不染无知也。正理论云:一切种冥皆永灭故,智德圆满。此释一切种冥灭也。四、别释冥。以诸染、不染无知,能覆理事实义,及障理事真见,故说为冥。五、别释灭。唯佛世尊得理事永对治,于一切四谛修道境,一切品类种别法冥,证择灭、非择灭不生法,故称为灭。二乘虽灭诸冥,以五门染无知毕竟断故,非迷一切种不染无知断。所以者何?由于佛法所明,过去八万劫前,未来八万劫后极远时,及三千世界外极远处,及诸草木藂林等根茎枝叶,其体义类极微多少,无边差别,不染无知犹未断故,不称灭也。上来虽有五文,合为第一,释初句也。

自下第二释第二句,文中有四:初结前生后;二牒颂本;三由彼生死下,释生死泥;四众生于中下,释拔众生出。虽有四文,释第二句。自下第三释第三句,文中有五:初结前生后;二牒颂本;三释敬礼。稽者,至也,屈也。首者,头也。世亲论主屈己之首,相接尊足,故称敬礼。四释如是。诸有具前自他利德,故牒云如是。五释如理师。世尊称机授法,如实无倒教授诫勖,名如理师。下重释如理师言,重显世尊前利他德,能方便善巧说如理正教,从生死泥拔众生出,不由威力与愿神通也。轮王虽以轮宝威力降伏四方,令修十善,父母深恩有愿于子,独觉现通令暂生信,但可暂益,皆不能拔众生出生死泥也。虽有五文,合释第三句。

自下第四释第四句,文中有五:初、结前问后;二、举颂本答,释我当说;三、释论字,教诫学徒舍有漏苦集,取无漏灭道,故称为论;四、问:其论者何?五、答:谓对法藏也。

上来一行,颂论主归敬佛宝,请求加力,明造论缘。自下第二行,颂辨对法名体,释俱舍名。于中,初有两句,辨对法名体;后有两句,释俱舍名。就初文中有三:初、问:何谓对法?二、举颂答。于中,初句四字及第二句,辨对法体。初句中名对法,三字结对法名。三、释颂本。于中有七:初、释慧,谓择法。以推求名见,决断名智,简择诸法名慧,故以择法释慧也。二、释净,谓无漏,简有漏也。三、释随行。即前净慧相应、共有及无漏得,随净慧起,名曰随行。四、释名对法。如是净慧自性及随行,总说无漏五蕴,名为对法。此同杂心。若取自相,即觉法是阿毗昙,谓净慧也;若取众具,即五阴性,谓随行也。此二对法,皆是无漏,故云此则胜义阿毗达磨。五、释第二句。若说有漏世俗阿毗达磨,即能得此诸慧及论也。慧,谓能得此苦忍已去无漏净慧,即是暖、顶、忍等有漏修慧,以修慧通无漏故。以有漏别之,思慧是总、别念处,闻慧是五停,生得慧是七方便,前及随行是上四慧,相应、俱有及彼诸得是随行法。此从无漏慧向前数故,故云修、思、闻生得慧也。论谓传生无漏慧教者,阿毗达磨教也。摄论释云:择法因故,亦可通取十二部经。故婆沙云:受持、读诵十二部经,名生得慧。因生得慧,传生闻、思、修苦忍净慧,故言论谓传生无漏慧教。六、重结。初句名对法。此诸四慧及随行并论,是彼无漏净慧资粮,故从所资果为名,亦得名阿毗达磨。自古诸师立五种毗昙:一、自性毗昙,谓无漏慧同此净慧;二、共有毗昙,同此随行;三、方便毗昙,同此诸慧;四、名字毗昙,同此传生无漏慧教。此论总束为二:前二名胜义,后二名世俗;五、境界毗昙,谓四谛境。此论无文量,由前四是对,故文具有;第五是法,故对中不论。七、释此对法名者。一切诸法皆能持自相,故名为法。于中若是善、是常、胜义法者,唯是涅槃。若法相之法通四圣谛,此无漏慧对胜义法,以因对果。此无漏慧能对向涅槃,断惑证灭,从用及果为名,故称对法。若对法相四谛之法,以慧对境,观四圣谛,或能对观,故称对法。真谛三藏云:对有三种:一、如其相起对。无流忍智见分上有十六谛影像相,如其谛本性相起。如眼识见分上有青等影像相,如其青等本性相起,故名如其相起对。二、趣向至得对。谓无碍道能趣向至得,得无为,名为趣向至得对。三、至得对。解脱道起时,同时有得,得无为,名为至得对。且如见谛十六心对八谛境,皆是如其相起对,比则对观,故名对法。若以八忍、八智对于灭谛,于中具对不同。如苦、集、道三法忍比,此忍以不缘灭故,非如其相起对;非解脱道故,非至得对;以是无碍道故,是趣向至得对。若苦集道三法智三比智,以不缘灭故,非如其相起对。非无碍道故,非趣向至得对。以是解脱道故,是至得对。若灭法忍灭比忍,以缘灭谛故得,是如其相起对。以是无碍道故得,是趣向至得对。非解脱道故,非至得对。若灭法智灭比智,以缘灭谛故得,是如其相起对。以是解脱道故得,是至得对。以非无碍道故,非是趣向至得对。修道无碍道中,以无碍摄方便,以解脱摄胜进。四法四比智,约四道分别,具三对多少,类可知之。依毗婆沙,身作证慧见灭,有两种四句。初多刹那四句云:初句身作证非慧见灭,谓见苦集道时,断见苦集道所断使。修道以苦集道智等智,断修道所断使。第二句慧见灭非身作证,谓见灭时,见苦集道所断使。第三句身作证亦慧见灭时,断见灭所断使。修道中以灭智离欲。第四句除上尔所事。第二一刹那四句者,以灭法智得斯陀含果时,初句身作证非慧见灭,谓色无色界见道所断使。第二句慧见灭非身作证,谓欲界余不断使。第三句身作证慧见灭,谓欲界先所断使,及今所断使。第四句非身作证亦非慧见灭,谓色无色界修道所断使。古德释云:身中有得,得无为,名身作证。慧心缘灭理,名慧见灭。今改身作证无碍道,名趣向至得对。解脱道,名至得对。慧见灭,名如其相起对。于多刹那四句中,约无碍解脱,有两种四句。约一刹那无碍解脱,亦有两种四句。具三对多少,类以可知。旧传梵音,云阿毗昙。真谛师以来,传梵音云阿毗达磨。梵音具说,皆云达磨。汉听不了,总谓云昙也。然诸经论,解释不同,有三十六释。依分别功德经,有其二释:一云阿毗昙者之大法也,二云阿毗昙者无比法也。依杂心论,亦有二释:一云诸论中胜,二趣向解脱,名阿毗昙。若依旧,婆沙有九,大论师约二十一复次释阿毗昙。依今新译,婆沙有十二,大论师二十四复次释阿毗达磨。故婆沙第一卷云:以何义故,名阿毗达磨?阿毗达磨论师言:于诸法相,能善决择,能极决择,故名阿毗达磨。复次于诸法性,能善觉察,能善通达,故名阿毗达磨。复次能于诸法,现观作证,故名阿毗达磨。复次法性甚深,能尽源底,故名阿毗达磨。复次诸圣慧眼,由此诸净,故名阿毗达磨。复次能善显发幽隐法性,名阿毗达磨。所知法性,无始幽隐,离此无有能发故。复次所说法性,无有乖违,故名阿毗达磨。若有能于阿毗达磨,若有能于阿毗达磨,自相共相,极善串习,必无有能如法问难,令于法性有少达故。复次能伏一切外道他论,故名阿毗达磨。阿毗达磨诸大论师,邪徒异学,无能敌故。尊者世友作如是说:常能决择契经等中诸法性相故,名阿毗达磨;复次于十二支缘起法性能善觉了故,名阿毗达磨;复次以能现观四圣谛法故,名阿毗达磨;复次善说修习八圣道法故,名阿毗达磨;复次能证涅槃故,名阿毗达磨;复次能于诸法以无量门数数分别故,名阿毗达磨。大德说曰:于杂染清净系缚解脱流转还灭法,以名身句身文身,次第结集安布分别故,名阿毗达磨。胁尊者言:此是究竟慧,此是决断慧,此是胜义慧,此是不谬慧,故名阿毗达磨。尊者妙音作如是说:求解脱者修正行时,能为分别所未了义,谓此是苦,此是苦因,此是灭,此是趣灭道,此是加行道,此是无间道,此是解脱道,此是胜进道,此是向道,此是得果,能正分别如是等义故,名阿毗达磨。法密部说:此法增上故,名阿毗达磨。化地部说:慧能照法故,名阿毗达磨。如契经说:一切照中,我说慧照最为上首。譬喻者说:于诸法中涅槃最上,此法次彼故,名阿毗达磨。声论者言:阿谓除弃,毗谓决择,此法能除弃决择故,名阿毗达磨。何所除弃?谓结缚随眠随烦恼缠。何所决择?谓蕴界处缘起谛食,及沙门果菩提分等法。尊者佛护作如是说:阿毗者,是助言,显现前义。此法能引一切善法,谓诸觉分皆现在前故,名阿毗达磨。尊者觉天作如是说:阿毗者,是助言,显增上义。如增上慢者名阿毗慢,增上觉者名阿毗觉,增上老者名阿毗老者,此亦如是。此增上故,名阿毗达磨。尊者左受作如是说:阿毗,助言,显恭敬义。如恭敬稽首者名阿毗稽首,恭敬供养者名阿毗供养,此亦如是。此法尊重,可恭敬故,名阿毗达磨。解云:依俱舍论,有四种阿毗达磨:一、自性,谓净慧;二、共起,谓随行;三、方便,谓诸有漏慧;四、言教,谓诸论。毗婆沙中诸论师释,皆不起此四义释也。初师名阿毗达磨论诸师,旧论名阿毗昙者,即是萨婆多部古昔诸大师,谓造六足阿毗达磨师,及迦多衍尼子造八蕴阿毗达磨论身师等。有八复次释:一、以方便自性释诸法;二、以自性达诸法;三、以自性证诸法;四、以自性尽原底;五、以自性净慧眼;六、以言教显幽隐;法、以言教推问难;八、以言教制外道。二、尊者婆须密多罗,此云世友。有六复次释:一、以言教决契经;二、以方便觉缘起;三、以自性观四谛;四、以自性修八道;五、以自性证涅槃;六、以言教数分别。三、婆檀陀,此云大德。即是萨婆多部中达磨多罗,此云法救。萨婆多部敬重其人,故呼为大德。大德说曰:以言教名句文,次第结集分别法。四、尊者波奢,此云胁。其人年过八十,方始出家。时人讥调:老冒出家,此何所益?彼既闻已,三年修道,胁不至床。第一年中,修得初果,颂得修罗多藏。第二年中,修得第二果,颂得毗奈耶藏。第三年中,修得第三第四果,颂得阿毗达磨藏。时人号为胁尊者。胁尊者说曰:此自性无漏慧,是究竟慧等。五尊者瞿沙,此云妙音,作如是说,以言教阿毗达磨,分别所未了义等。六昙摩堀部,或云昙模德部,此云法密部。法密部说:此自性无漏慧,是增上法。七弥沙塞部,此云化地部。其人本国王,能化国地,后舍国出家修道,得罗汉果,善知三藏,化佛法地,故名化地罗汉。彼说自性慧,能照四谛法。八譬喻者,说于诸法中,涅槃最上。此自性无漏慧,是涅槃其次法,同杂心论趣向解。九学毗伽罗论者,名声论者言:本音云阿,此云除弃。本音云毗,此云决择。本音云达磨,此云法。谓此自性无漏慧法,离除弃决择,故名阿毗达磨。此依毗伽罗论释也。十尊者佛护说:本音云阿毗,此云现前,非正目无漏慧,但是助言。本音云达磨,此云法,正目无漏慧,以阿毗言助达磨,故名阿毗达磨。此云现前法,谓此自性无漏慧法,能以一切善法,皆现在前,故名阿毗达磨。十一佛陀提婆,此云觉天。觉天说:阿毗者,是助言,显增上义。此无漏慧,是增上法,故名阿毗达磨。十二此云左受,此罗汉便用左手受取衣食等,故名左受,或名左取。彼说阿毗亦是助言,非正目慧。阿毗,此云供敬。此无漏慧法,尊重可供敬,故名阿毗达磨。若依世亲菩萨摄大乘释,论以四义释,谓:一、对,二、伏,三、数,四、解。若依无性菩萨摄大乘释,论以二义释:一、择法因故,二、世共了故。依今俱舍,复有二义释:一云对向,二云对观,故称阿毗达磨。奘法师云:阿毗达磨,名含多义,义有傍正,皆无违也。如分别功德经,就义傍翻,名大法、无比法。杂心所云,诸论中胜,同无性摄。论第二义,世共了故。西方世俗呼阿毗达磨论,名为胜法,世人皆知,言世共了故。杂心第二义,趣向解脱,同俱舍,或名对向。此正释也。毗婆沙中二十四复次释,约自性共有诸慧,及论四种阿毗达磨释,如前分别。世亲菩萨摄大乘释云:对者,是法对向无住处涅槃故。同俱舍论,或名对向。二、伏,三、数,四、解。约教以释,同杂心论。诸论中胜,同无性释,世共了故。无性菩萨唯约言教,以二义释。所云择法因故者,同俱舍云:论谓传生无漏教故。数与择法为因,从果为名,说教名阿毗达磨也。二云世共了故。依西方世俗释,阿毗达磨教,名为胜法,世人皆知,故云世共了故。前云择法因故,学者方知,非世共了。俱舍二义,唯约无流慧释,故但云对向,或云对观。不约言教释,故不云诸论中胜,世共了故,择法因故,伏、数、解等诸义释也。

上来两句辨对法名体,自下两句释俱舍名。文中,初结前问,后已释对法。何故此论名对法藏?本音云俱舍,此翻名藏,故问此论名对法藏所由。次举颂答。颂中,初句举二摄义,第二句结立藏名。后释颂本,文中有三:初释颂摄彼胜义。将释此文,先列本藏及造论人。六足阿毗昙,五人所造:一、摄门足,舍利子造;二、法蕴足,大目犍连造;三、施设足,大迦旃延子造。此上三人,佛在世时造三论也。四、识身足,提婆设摩造。提婆设摩,此云天寂和须蜜多罗。独造二足:一、名品类足,旧云众事分;二、名界身足。此后二人,佛去世后大阿罗汉也。迦多衍尼子集前六足义,造八犍度阿毗达磨身。以前六论为枝、为分、为足。足与枝、分者,其义一也。此之七论,是萨婆多本藏阿毗达磨论也。由彼七对法论中胜义,入此俱舍论摄,故此论得俱舍名也。阿毗达磨是本藏七论所摄论也,俱舍是能摄论。此从所摄及用为名,故云阿毗达磨。俱舍论,此云对法藏论也。二释颂依彼故。或俱舍论依彼本藏七论,从彼七论引生,是彼七论所藏,故亦名藏。此从能藏相对受名也。阿毗达磨是七论能藏,俱舍是所藏,故云对法藏也。三释第二句结名。是故此论名对法藏。正理论云:此就依士及多财释。藏谓坚实,犹如树藏。对法论中诸坚实义,皆入此摄。是彼藏故,名对法藏,即是对法之坚实义。藏或所依,犹如刀藏。谓彼对法,是此所依。引彼义言,造此论故。此论以彼对法为藏,名对法藏,即是对法为所藏释。云此就依士及多财释等者,如言君之臣、主之民、提婆达多之物等类,皆依彼士夫,名依士释,或名依主释。言藏谓坚实者,如金银等诸坚实物,置库藏中,故名为藏。如草木等非坚实物,在外居停,不名为藏。犹如树心坚实,在于树内,故名树藏。六足阿毗昙及迦延经,此七部论,总名本藏对法论。对法论中诸坚实义,皆入此末俱舍论摄。此末俱舍论,是彼本论坚实义藏。故此末论,名对法藏,即是本论对法之藏,名对法藏。如提婆达多之物,故是依士释也。言藏或所依等者,此就多财释。如多财物,皆能资人,财物是人所依。用七部对法为藏,故名对法藏。如外道用解脱名天,名解脱天也。若依前依士释,对法之藏,名对法藏,藏是能依。此下依多财释,以彼七部对法为藏,名对法藏,故藏亦是所依。以藏能依所依不定,故言或也。犹如刀藏者,是刀鞘也。刀鞘名藏,是刀所依也。谓彼七部对法藏,是此末论所依。引彼义言,造此末论。故此末论,以彼对法为藏,名对法藏。引彼对法藏言义,资造此论。如人以藏中多财物资身,名多财释,即是用对法藏为所依义也。

上来第二行,颂辨对法名体。自下第三行,颂辨对法胜用及法主名。文中有三:初、问生起,二、举颂答,三、长行释。问中有二:一、问所说择法有何胜用因缘,须说彼择法阿毗达磨;二、问此择法根本是谁,先说彼之择法。若有胜用,是胜人所说,此可论主,而今造论恭敬解释;若无此二义,不应造论恭敬解释。颂中有二:初有两句辨择法胜用,答初问;次有两句传佛先说对法,答第二问。长行释中,文亦有二:初、释初两句;二、诸惑能令下,释后两句。于中有六:初、明诸惑能令众生漂生死海,释第三句。由惑造业,由业得报,惑为根本,故三法相续,无有边际,如大海之无边,众生无始漂转生死海中。二、因此传佛下,释第四句。因此择法是能灭诸惑胜方便故。婆沙师去,传闻诸佛先说彼对法,欲令世间弟子得择法故,越生死海,得涅槃彼岸。三、反释。若离佛先说对法,弟子不能于诸法相如理简择,得择法故也。四、然佛世尊下,明佛先散说,后弟子总集。然佛世尊在世之时,随诸方邑,处处散说。阿毗达磨佛灭后三百许年,大德迦多衍尼子等诸大声闻,总结集安置为八干度阿毗达磨等。言迦多衍尼子者,旧云迦毡延尼子者,音讹也。迦多,此云剪剃;衍,此云种。尼是女声,谓是上族婆罗门剪剃种家女之子也。其母族胜,故以名焉。婆罗门法,七岁已上,从父而学;十五已上,从师而学。受婆罗门小法,如佛法中受沙弥戒;学至二十,受婆罗门大法,如佛法中受大戒;三十已上,方始取妻,留其后嗣;年至五十已上,入山修婆罗门法。其上古时,有一婆罗门,一如其法,入山多时,须发皆长,无人剃剪。其婆罗门,有其二子,入山看父,须发皆长,为父剪剃,顶留少发,以简道俗。山中多有众仙,因请二子剪剃。其大子不违所请,与众仙剪剃。诸仙愿云:愿汝种族,于后世常尊贵。其第二子,众仙请剃,云:非我父不能剪剃。众仙瞋恨,遂为愿云:愿汝种族,生生贫贱。二子种族,至于今世,如仙所愿,贵贱不同。其迦多衍那,是其大子与众仙剃剪之贵种女,故从母立名,名剪剃种女之子也。五、举颂释。犹如大德达磨多罗,此云法救,所集诸经无常义,立为无常品等。邬陀喃颂本音云:邬陀喃,此云无问自说。经云:以在定故,能知世间生灭法相无常之理。散乱之人无定故,不自觉知,无人问佛,佛多自说。故是无问自说经。旧云优陀那经者,音讹也。六、毗婆沙师传说如此者。举执义人。论主不皆信诸阿毗达磨师所说,悉得佛意,故言毗婆沙师所传。若传之有谬,则失不在我。论主后破毗婆沙执,故先置此言也。

上来二行颂是序分,自下六百行颂是正宗。于中界品有四十四行,根品有七十四行,世品九十九行,业品一百三十一行,随眠品六十九行,贤圣品八十三行,智品六十一行,定品三十九行。就初界品四十四行颂中,初有二十五行,总明漏、无漏法蕴、界、处等;后一有见,谓已下有十九行,诸门分别十八界,故界品从此立名。就初二十五行颂中复二:初三行颂,总明漏、无漏法;后二十二行,别明漏、无漏蕴、界、处法。就初文,初问生起,次举颂答,后释颂本。初问意,前明择法是对法体,能净济慧,相隐难知,故问何法名为彼慧所简择,因此传闻佛先说对法也。杂心诸师以见杂心云:问:世尊说何法?答:有漏、无漏如是一切。即言杂心论以有漏、无漏法为宗者,不然。杂心云:若取自相,即觉法是阿毗昙。故知亦以慧为宗也。有漏、无漏慧是所简择,约所简择辨能简择,与俱舍文同也。成实论师云:成实论以四谛为宗者,不然。四谛亦是所简择法,但是诸论皆以慧为宗也。故婆沙云:分别慧,一云名阿毗昙。就三行颂中,初句总举有漏、无漏,次有三句别明有漏,后有八句引明无漏。就八句中,初一句别明有为、无漏,后七句别明无为、无漏。于七句中,初句举无为数,第二句列无为名,后五句辨无为相。就释颂中,文有其九:初、释初句;二、有漏法云何下,释余三句。于中有五:初、问有漏法云何;二、举颂第二句答;三、所以者何下,以第三句释有漏义所以。除道余有为是有漏者何?以诸惑漏于余有为中等皆随增故。故杂心云:若增诸烦恼,是圣说有漏。四、缘灭道谛下,释第二句中除道所以。五、不随增义下,指同后说。虽有五文,合为第二别释有漏。

自下第三别释无漏,于中有九:初结前问,后二举颂第五第六句答,三何等为三下释颂第七句,四此虚空等下总结无漏,五于略所说下释第八句虚空无为,六择灭已下释第九句择灭无为,即以离系为性,诸有漏法远离能系缚时,随所系法量证得解脱无为,名为择灭。下释其名,择谓简择,即慧差别忍智之功能也。推求名见,决断名智,简择名慧故也。慧能各别简择四圣谛境,苦谛可知,集谛可断,灭谛可证,道谛可证,道谛可修,慧简择力所得灭法名为择灭,譬如牛所驾车名曰牛车,法中略去力所得三言,喻中略去所驾两言,故作是说。七一切有漏法下释第十句,于中有七:初问一切有漏法同一择灭耶?二答不尔,三徴云何,四举颂释随系事别,谓随所系一一极微等所系事量无为,离系事亦尔,一一极微色等,一一想受心心法等,一一生住异灭不相应等,各别得无为也。五若不尔者,下萨婆多反难正量部,若不随所系事量离系事亦尔者,于证见苦所断烦恼灭时,应证一切余四门所断诸烦恼灭,以择灭是一故。若如是者,修余四门对治则为无用。六正量部问:离系事别者,灭有多体应有同类,依何义故灭无同类?七萨婆多答:依灭多体相望,自无同类因义,亦不与他作同类因,故经作是说,非无多体同类灭也。正理论第七十二云:断等三界,即分前说无为解脱以为自体,然三界体,约假有异,若就实事,则无差别。云何名为约假有异?谓离贪结,名为离界,断余八结,名为断界,灭余一切贪等诸结所系事体,名为灭界。何缘三界如是差别?谓有漏法,总略有三:一者能系而非能染,二者能系亦是能染,三者非二顺系染法。断此三法所证无为,如次名为断等三界。有余师说:唯断能系别有无为,断余不尔。彼说能系有缘八结,有缘余事,断此三种所证无为,如次名为断等三界。有余师说:唯断能染别有无为,断余不尔。彼师说受有缘八结,有缘爱结,有缘余事,断此三种所证无为,如次名为断等三界,随所系事,别得择灭。故三说中,初说为善。释云:断等三界,即分前说无为解脱以为自体,随所系事,别得解脱无为。如人被缚,离缚之时,但约所缚人说得解脱,不约能缚断说能缚解脱。然三界体,约假有异,若就实事,一一无无上假,说三界体,即无差别。云何名为约假有异?谓如一一极微等上离贪系义边,名为离界,断余八结义边,名为断界,灭余一切贪等诸九结所系体事义边,名为灭界有余。第二师说:唯断能系使缠垢等别有无为,断余不尔。彼说使缠垢等有缘八结,有缘爱结,有缘九结,余所系事,断此三种所证无为,如次名为断等三界。有余第三师说:唯断能染爱结,别有无为,断余不尔。彼师说爱,有缘八结,有缘爱结,有缘余事,断此三种所证无为,如次名为断等三界。后之二师,皆随能系事别,别得无为,三界体别。今评家评取初师随所系事别,别得择灭,一一灭上,假说三界有异,三界实事,则无差别。故三说中,初说为善。然苦集遍使,同一系缚,断苦下十使时,虽为集下遍使所缚未断,而说苦下使等得离系者,以自种系近,离自种能系时,所系得解脱。如人离自身上近枷锁时,说人得解脱。他种使远,虽复未离,而说解脱。如人狱中,虽复未离狱门远锁,而狱中人,已离身上近枷锁故,名已解脱也。修道门中,九品相缚亦尔。断初品时,自品近系,离说得脱。八品远系,虽复未断,而初品染污,说已解脱,得无为也。其余八品,例释可知。唯染污色,及余不染污五蕴,断九品能系尽时,所系之事,方说解脱。婆沙三十一云:评曰:应作是说:随有漏法,有尔所体,择灭亦尔。随所系事体,有尔所离系,亦有尔所体故。问:已知择灭,随所系事,有尔所量。诸有情类,证择灭时,为共证一?为各别证?设尔何失?二俱有过。若共证一,云何涅槃名不共法?又若尔者,若一有情得涅槃时,一切有情亦应皆得。若尔,则应不由功用自然解脱。若各别证,云何涅槃名不同类?又契经说,当云何通?如说:如来解脱与余阿罗汉等解脱无异。答:应作是说:诸有情类证择灭时,皆共证一。问:若尔,云何涅槃名不共法?答:涅槃体虽实是共,而约得说名不共。以离系得,一一有情自相续中各别起故。问:若一有情得涅槃时,诸余有情何故不得?答:若身中有涅槃得者,名得涅槃。无则不尔,故无一时一切有情得涅槃失。有余师说:诸有情类证择灭时,各各别证。问:若尔,云何涅槃名不同类?答:遮同类因,故作是说。谓诸择灭无同类因,名不同类。非诸有情无别择灭,展辨相似。问:苦法智忍无同类因,亦应名为不同类法。何故有为皆名同类,但说涅槃名不同类?答:苦法智忍虽无同类因,而能与他作同类因故,亦名同类。涅槃不尔。复次诸有为法,同蕴界处三门所摄、同随三世、同有生灭、同下中上、同有先后、同从因生、同能生果,故名同类。涅槃不尔,名不同类。复次一切法中唯有涅槃是善是常,余不尔故,名不同类。谓所余法有善非常、有常非善、有二俱非,涅槃独具善常二义,是故独名不同类法。问:契经所说,复云何通?如说:如来解脱与余阿罗汉等解脱无异。答:三乘身中解脱虽异,而善常同,故说无异。复次此显示一相续中有三乘道同证解脱,谓望他身所证解脱各有异,而一身中有三乘性同证解脱,随依何乘引起圣道,望能证得此涅槃故。评曰:彼不应作是说。应作是说:诸有情类普于一一有漏法中,皆共证得一择灭体,前说择灭随所系事多少量故。由此前说于理为善。问:于外物中为亦证得择灭体不?设尔何失?若尔,证得择灭体者,既于外法无成就义,云何成就彼择灭耶?又契经说当云何通?如说:尊者舍利子言:我断诸爱得内解脱。若外物中不得择灭,契经所说复云何通?如说:一切行断故名断界,一切行离故名离界,一切行灭故名灭界。答:应作是说:于外物中亦得择灭。问:若尔,既于外物无成就义,云何于彼得择灭耶?答:虽于外物无成就者,而亦于彼有得择灭。如不成就过去未来命等八根,即有于彼证得择灭,外物亦尔,何所相违?问:契经所说复云何通?如说:尊者舍利子言:我断诸爱得内解脱。答:说于内蕴得解脱故,当知于外亦得解脱。复次外物解脱依内得故亦名为内,谓内身中修道方得。复次外物解脱得是内故亦名为内,谓得彼得是内蕴摄。复次断内烦恼而得彼灭故亦名内,谓外物中所有择灭,断内能系烦恼方得,是故经言得内解脱。有余师说:外物中无择灭可得,唯断能系诸烦恼缚,得择灭故。问:若尔,契经说当云何通?如说:一切行断,故名断界,乃至广说。答:彼经应说:诸行断故,名为断界,乃至广说。不应言一切。而说一切者,当知彼说少分一切。谓一切有二种:一、少分一切,二、全分一切。彼经但说少分一切。有作是说:诸外物中,虽有择灭,而不可得。评曰:彼不应作是说:宁说为无?不应说有而不可得。既不可得,何须如是无用灭为?应作是说:亦有亦得。所以者何?诸有漏法,无始时来,烦恼所系,不得解脱。若断烦恼,彼离系故,便得解脱。如人被缚,后解脱时,人名解脱,非谓绳等。既于所系证得解脱,故外物中亦得解脱。若不尔者,与品类足所说相违。如说:云何得作证法?答:一切善法,若外物中,虽有择灭,而不可得,应有善法非得作证,便违彼说。故外亦有择灭可得。婆沙三十二云:问:择灭与非择灭,何者为多?有作是说:择灭多,非择灭少。所以者何?择灭通于三世法得,非择灭唯于未来不生法得故。有余师说:非择灭通于有漏、无漏法得,择灭唯于有漏法得。如是说者,应作是说:非择灭多,择灭少。所以者何?非择灭如有为法数量,择灭但如有漏法数量故。若不尔者,诸可生法,若得不生,应不得非择灭。二灭自性,多少虽尔,而依得者,应作四句,有法于彼得择灭,不得非择灭等。问:诸有情类,于非择灭,为皆共得,不共得耶?答:此不决定,于共有法非择灭,则共得,于不共法非择灭,则各别得。诸异生类,各住一趣,于余趣法,刹那刹那,得非择灭,以色等境,念念灭时,缘彼眼识等,毕竟不生故。如住一趣,一界一地一处亦尔。问:由何善法,诸修行者,于诸恶趣,得非择灭?答:或由布施,或由持戒,或由闻慧,或由思慧,或由修慧,诸修行者,于诸恶趣,得非择灭。问:三恶趣非择灭,为一时得,为别得耶?有作是说:必一时得。问:若尔,天授如何已得二恶趣非择灭,非地狱耶?答:彼于地狱,唯除一生,余一切生,与二恶趣,皆顿得非择灭。问:既除一生,岂非别得?有余师说:施戒闻等,若于恶趣,得非择灭,或别或总,顺决择分,得必总得。问:天授岂不得顺决择分耶?如是说者,忍位总得,前位不定。已说恶趣得非择灭,当说善趣得非择灭。增上忍时,唯除欲界人天七生,色界一一处各一生,于余一切生,皆得非择灭。预流者,趣一来果时,不起定者,加行道时,于欲六生,得非择灭,若起定者,要至第六无间道时,于欲六生,得非择灭。一来者,趣不还果时,不起定者,加行道时,于欲一生,得非择灭,若起定者,要至第九无间道时,于欲一生,得非择灭,尔时得欲界一切生择灭。不退法者,离初静虑染时。不起定者,加行道时,于初静虑一生得非择灭。若起定者,要至第九无间道时,于初静虑二生得非择灭,尔时于初静虑一切生皆得择灭。若退法者,离初静虑染时,若起定若不起定,俱至第九无间道时,得初静虑一切生择灭,不得非择灭可退生故。乃至离无所有处染,应知亦尔。不退法者,离非想非非想处染时。不起定者,加行道时,于非想非非想处一生得非择灭。若起定者,要至第九无间道时,于非想非非想处一生得非择灭,尔时于一切生皆得择灭。若退法者,离非想非非想处染时。不起定者,加行道时,于八地生得非择灭。若起定者,要至第九无间道时,于八地生得非择灭,尔时于一切生皆得择灭。已说生处得非择灭,当说烦恼得非择灭。增上忍时,于三界见所断烦恼得非择灭,至见道中随无间道,得彼择灭至于修道。不退法者,离欲染时。不起定者,加行道时,于欲界修所断烦恼得非择灭。若起定者,随至彼彼无间道时得非择灭,尔时得彼烦恼择灭。若退法者,离欲染时,若起定若不起定,随至彼彼无间道时,得彼烦恼择灭,不得彼非择灭。乃至离非想非非想处染,随所应当说。问:诸退法者,何时于修所断烦恼得非择灭?有作是说:信胜解练根得见至时,时解脱练根得不动时,于修所断已断烦恼得非择灭。评曰:应作是说:若得决定不复退起彼烦恼时,于彼烦恼得非择灭。已说烦恼得非择灭,当说圣道得非择灭。随信行者,于随法行道得非择灭。随法行者,于随信行信胜解时解脱道得非择灭。信胜解者,若决定依信胜解道得无学果,于见至道得非择灭。见至者,于信胜解时解脱道得非择灭。时解脱者,若决定依时解脱道得非择灭。究竟者,于不时解脱道得非择灭。不时解脱者,于时解脱道得非择灭。声闻种姓,于声闻道得决定时,于佛独觉道得非择灭。独觉种姓,于独觉道得决定时,于佛声闻道得非择灭。佛种姓,于佛道得决定时,独觉声闻道得非择灭。阿罗汉果有六种姓:退法种姓,若依退道至究竟者,于上五道得非择灭。思法种姓,若依思道至究竟者,于上四道及下一道得非择灭。乃至堪达种姓,若依堪达至究竟者,于上一道于下四道得非择灭。不动种姓,于下五道得非择灭。问:若胜进时得非择灭,此灭何故非道果耶?答:不为此灭而修道故,谓为涅槃及为离染勤修于道,以修道故于恶趣等得非择灭。若为此灭而修道者,于恶趣等不得此灭,非于生死不深厌患,可于恶趣得非择灭,故非择灭不名道果。

上来虽有七文,合为第七,释第十句。自下第八,释第十一、十二句。于中有三:初、结前已说择灭;二、举颂本,永碍当来生法,别得非择灭;三、释颂本,谓非择灭能永碍未来生法。得、灭异前,名非择灭。以得不因慧简择,但由阙缘。下指其事,如眼论助与意专取一色之时,余所不取。五尘谢往过去,应缘彼过去五境。五识身等住未来世,毕竟不生,由缘定故,不应余境起。又由彼五识不能缘过去境,以所缘境不具故,于五识等上得非择灭。第九、于有为法上得二灭,应作四句:或于诸法唯得择灭,谓诸有漏、过、现世、全未来应生法。或于诸法唯非择灭,谓未来不生法、无漏、有为。或于诸法俱得二灭,谓未来不生诸有漏法。以不生故,得非择灭;以有漏故,得择灭也。或于诸法不得二灭,谓诸无漏、过、现世、全未来生法。以无漏故,不得择灭;非未来不生故,不得非择灭。

上来三行,颂总明漏、无漏法;自下二十二行,颂别明蕴、界、处漏、无漏法。于中,初两行,颂总明五蕴;第二、色者,唯五根下,别明五蕴。就前两行颂中,初一行,颂总明漏、无漏蕴;第二行,颂别明有漏蕴。就前文中,初结前问,后次举颂答。于中,初两句,总出有为体;下两句,列有为众名:一、世路,二、言依,三、有离,四、有事。后释颂本。于中,文别有八:初、释第二句;二、如是五法下,释第一句。众缘聚集,共所作故。众缘所为,故名有为。无有少法一缘所生,故众缘作也。未来世法,虽未众缘所生,是彼过、现类,故未来世无妨。如犊饮乳,如薪火烧,名乳、名薪。未食、未烧之时,亦名乳、薪。是食、是烧,乳、薪类也。三、释世路。此有为法,亦名世路。过去已行,现在正行,未来当行。此有为法,三世路中行之体性也。正理论云:色等五蕴,生灭法故,未来、现在、过去路中而流转故。诸不生法,众缘阙故。虽复不生,是彼类故,立世路名,亦无失也。或为无常所吞食故。无常是世法,色等五蕴,是无常世法所吞食路,故名世路。真谛师云:万里之路,行行不已,终则尽极。五蕴亦尔,为无常所吞食,终则尽灭。四、释言依。此有为法,或名言依,言谓语言。此言所依者,即名与言俱起义,以与言便起法,是言依故。如是言依,具摄一切十八界有为法。若不尔者,应违品类足论所说。彼论说言依,十八界摄。正理论云:或名言依,言谓言音,或谓能说,此即语声相续差别。依得名俱义,即具摄五蕴。如经说:言依有三,无四,无五。由此善通品类足论。彼说言依,五蕴所摄,岂不亦依无为起说?何故彼义不立言依?彼义与名无俱理故。如说言依,谓名俱义。若义与名可俱说者,立为言依。以无为义与有为名不可俱说,无俱义故,不立言依。五、释有离。离谓永离。一切有为法,有彼离故,名有离也。六、释有事。以有因故,事是因义,如下五事中释。七、述执义人。毗婆沙师传说如此。八、总结。如是等类,是有为众,名

自下第二行颂,明有漏蕴众名。文中,初牒前生起,次举颂本:一、名取蕴,二、有诤,三、苦,四、集,五、世间,六、见处,七、三有。后释颂本,于中有八:初释名取蕴。文中,初问:此有漏名,于何所立?次答:谓立取蕴。于取蕴上立其取蕴,以蕴通漏、无漏故。有漏取蕴,亦得名蕴。或有唯蕴而非取蕴,谓无漏行也。后释取名。烦恼名取,润业受生,取自身故。蕴从取生,从因为名,故名取蕴。如草糠火,火非糠草,从草糠生,从因为名,名草糠火,同杂心论从漏生故。或蕴属取,从所属为名,故名取蕴。如帝王臣属帝王,名帝王臣,同杂心论漏处故。蕴为惑所使,如因瞋、欲等有杀等事,即是蕴随于取,如王臣随王所使。或蕴生取,从果为名,故名取蕴。如华果树,树非华果,从果为名,名华果树,同杂心论生漏故。二释亦说为有诤,可解。三释及苦,违苦忍智圣心故。涅槃颂句:无为无漏,圣人常求,故顺圣心;有为有漏是苦,故违圣心。四释集,能招后苦故。五释世间:一、念念生灭性,自可毁坏故;二、是有漏,有对治道坏故。具斯二义,故名世间。道谛唯一坏,无为无二坏,故是出世间。六、释见处。正理论云:或名见处,萨迦耶见等五见,住其论中,随增眠故。岂不有漏一切烦恼,皆随增耶?答:虽有此理,而彼诸见,于有漏法,一切种时,相无差别,坚执无动,随增眠故。贪等疑痴,则不如是。以彼贪等,有一切种,无一切时。痴一切时,非无差别。疑无差别,而无坚执。是故有漏,不说见处。释云:五见具四义:一、缘一切五种;二、一切时任运而起;三、唯有任运起相,更无差别;四、坚执无动。具此四义,随增眠故。诸有漏法,但名见处。贪等疑,则不如是。以彼贪等,等取瞋慢十缠六垢,缘五种故,有一切种义,无一切时任运起义。故杂心论云:贪恚慢,不能不见不闻不思惟起,由方便故。炽然痴,虽有一切时任运者,非无差别。以不共无明,及五见俱相应无明,于一切时任运而起。若与贪瞋慢十缠六垢相应无明,则不一切时任运而起。有此差别,故非无差别也。疑虽一切时任运而起,无有差别,犹豫不定,而不坚执。是故有漏,不说名彼贪等处也。七、释三有。惑业是有因,异熟等四无记是有依,皆三有摄也。八、总结。如是等,是有漏别名。

上来两行,颂总明五蕴。自下二十行,颂别明五蕴及处、界。于中,初五行半,颂别明色蕴及处、界摄;二、受领纳随触下一行半,颂别明三蕴、处、界相摄;三、识谓名了别下两行,颂别明识蕴、处、界、处相摄;四、总摄一切法下一行,颂以一蕴、处、界总摄一切法;五、类境识同故下一行,颂释眼、耳、鼻、处二界;一、六聚生门种族下一行,颂释处、蕴、界义,说三科所由;七、净根生死因下一行,颂释别立受、想蕴;八、有半行,颂释蕴不说无为;九、随粗染器等下一行半,颂释蕴、处、界次第;十、为差别最胜下一行,颂释处名通、别;十一、牟尼说法蕴下四行,颂摄异名蕴、处、界。就初五行半,别明色蕴及处、界中有五:初半行,颂总列十一种色;二半行,颂辨五根色;三、色二或二十下一行,颂辨五境色;四、乱心、无心等下三行,颂辨无表色;五、此中根与境下半行,颂以色蕴与处、界相摄。初半行,颂总列十一种色,如文可解。次半行,颂明五根色。文中,初颂结前生起,次举颂本,后释颂本。于中有二复次:释初复次,云彼谓次前文所说色等五境识,即能缘五境识。彼五境能缘识所依五种净色,如其次第,应知即是眼等五根。下引经证,五根是净色,如文可解。第二复次释。或复彼者,谓次前文所说,眼等五根识,即能依眼等五识,彼五根能依五识所依五种净色,名眼等五根,是眼等五识所依止义。如是后复次释,便顺品类足论。如彼论说:云何眼根?谓眼识所依净色为性。故知彼者,是眼等所依。眼识者,五根能依识,彼五根能依识所依净色,为五根性也。次一行颂辨五境文中,初结前生后,次举颂本,后释颂本。于中有六:初释色境文中,初牒颂色,二释,一显,二形。显色有四,谓青黄赤白为本,余烟云尘雾影光明闇八显色,是此四显色差别也。后之八色,或青或黄,或赤或白,故后八色,前四色收,离前四色,为后八色,故后八色,是前四色差别色也。若后八色所不摄四色,是前四色摄也。如十二部经,皆通名修多罗,故经云:修多罗者,始从如是我闻,终至欢喜奉行。故后十一部修多罗部之差别义。若十一部所不摄者,唯是初修多罗部摄。此中四八相对亦尔。形色有八,谓长为初,不正为后。

上来释颂色。二、自下释颂或二十。于中有五:初、举数;二、谓青、黄下,列二十名。正理论云:有说色有二十一种:空一显色,第二十一。此即空界色之差别,与此文问。有余师说:虚空中有一显色,名空界色。婆沙云:昼为明色所覆,夜为闇色所覆,非前二十色所摄,故为第二十一。依下文,空界色是前光、闇色摄,故但二十也。三、此中正者已下,辨二十色相。此中正者,谓形平等。成业论云:见面齐平,起于正觉;见面参差,起不正觉。释云:谓诸色面上平等名正,面上参差不平等名邪。地水气腾,说之为雾,可解。日炎名光,月等炎名明。真谛师云:光具二义:一、远照灼,二、带热触。日炎具二,故得光名:一、月,二、星,三、火,四、药,五、宝珠,六、电炎等。皆不具二名明,谓月、星虽能远照,而不带热触;火虽带热触,而不远照;四、天下药等,二义皆阙。如云:障日成阴,余色于中由显现可见,说名为影;须弥障日成阴,余色于中隐昧不复可见,说名为闇。余色易了,故论不释。问:长与高何别?短与下何殊?答:成业论云:见一面多,便起长觉;见一面少,便起短觉;见四面等,便起圆觉;见中凸出,便起高觉;见中拗凹,便起下觉。释云:长短据色四面,外相高下据色处中。中凸名高,中凹名下。婆沙云:火气名烟,龙气名云,地气名雾,风吹细土名尘。四、或有色处界下,以显对形四句分别。或有色处有显无形,谓青、黄、赤、白、影、光、明、闇。真谛师云:如天中琉璃,地纯青色;真金,地纯黄色。如此等天中四宝色地,犹如火明日光等,但有显色,无长短等形。或有色处有形无显,谓长等一分身表业性。释云:长短等形中,随有一分身表业,非余物中任运长短。问:此业形色,亦无离青黄等显色,而言有形无显;其余长短等,亦不离青黄等,何故有形必有显耶?答:余非业色,长短等任运恒有,与青黄等必俱生,故有显有形。有表业形,由心发起身业之性;显非业性,不必俱生,岂得为例?或有色处有形有显所余色。释云:余非业色,形必与显俱生,故具形显也。婆沙云:有色无形者,谓青、黄、赤、白、光、影、明、闇;有形无色者,谓身有作色;有色有形者,谓长、短、方、圆、好、不好、高、下、烟、云、尘、雾等十二种是也。准真谛师解,非业等长短等,与青黄俱是有形有显,即应有形有显有十六种。今既俱说十二种,故知一切青黄赤白皆是有色无形所摄。今更释三句:前八种色相别显著,故名有显;无粗形质不能鄣光成影,故是无形。如长短等鄣光,则有长短影;如青黄等鄣光,影无青黄等也。身有作色有形质,是方圆等色鄣光,则有方圆等影,故是有形。与报色俱不可分相别,名无显也。余十二种非业之色相显可知,名有显;有粗形质十二种鄣光,发十二种影,故是有形。方圆等八种,若是业色,迄三性第二句摄;若非业色,唯无记第三句收。前八种一向是初句,烟云尘雾唯是第三句。五、叙余师说唯光明色有显无形,文中有四:初、余师立唯光明色有显无形,以光明二色中长短等形不可见故,现见世间青黄赤白影闇色处有长等故。二、论主责如何一质事具有显形。三、余师释由于此一质中俱可知故,此中有者是有两智义,非有两境别质义。四、论主破若尔身表中亦应有显形两智别起义,非有两境别质义。正理论云:于显色中青黄赤白影光明闇唯显可知,于形色中身表业性唯形可了,余色形显俱可了知。如何一事有二体者,非宗所许,故无此过。辨业品中当更思择。上来辨色境

自下第二辨声境,文中有四:初举数声唯八种,二谓有执受下列名,三执受大种为因下辨相。执受大种为因声,谓言手等所发音声。正理论云:执受大种,谓现在世有情数摄长养等流异熟地等。与此相违,名无执受。此中执受大种为因,声有二种,谓有情类加行所生,及余不待加行所起。其有情类加行所生,复有二种:一者手等加行所生,二者诸表业为自性。此语表业,复有二种,谓依名起及不待名。依名起者,复有二种:一者有记,二者无记。不待名者,二种亦然。是有执受大种为因,声相差别。其无执受大种为因,声亦二种:一者有情加行所起,二者诸界扰动所生。初谓螺贝钟鼓等声,后谓风林河等所发。有情数者,语手等声,余声即是非有情数。如是诸声,闻生悦者,名可意声。与此相违,名不可意。八中唯有初二应理,以有情数非有情数,即有执受及无执受大种为因,声所摄故。于色等中,亦应可说可意等异,何独在声?色等亦应说有执受及无执受大种为因,理实应说。然由声处自性难知,故但就因说有二种,色等不尔,是故不说。释无执受中,此论但举诸界扰动所生,故言风林河等所发音声,略不举有情加行所起螺贝钟鼓等声。言有情名声,谓语表业,以语表业必与有情名味句合故也。余手等声,则是非有情名声不同。正理论,有情数声即有执受,非有情数声即无执受大种为因。四叙有余师说,声通有执受及无执受大种为因,如手鼓等合所生声。下论主破,如不许一显色极微,二四大造声亦应尔。正理论云:岂不有声用有执受及无执受大种为因而得生起,如手鼓等合所生声?无如是声,二具四大各别果故。二四大同得一果,为俱有因成过失故。虽有执受与无执受二四大种共相扣击,而俱为因各别发声,彼声各据自所依故不成三体。虽有执受与无执受手鼓大种相击为因发生二声,而相映夺随取一种,其差别相不易可知,是故声处唯有二种。

上来释声处。自下第三、释味处,文中有三:初、结前生后,二、举数,三、列名。正理论云:越次说者,显彼境识生无定故。

自下第四释香处,文中有三:初结前生后,二举数香有四种,三列名。正理论云:等不等者,增益损成,依身别故。有说:微弱增盛异故。本论中说:香有三种:好香、恶香及平等香。若能长养诸根大种,名为好香;与此相违,名为恶香;无前二用,名平等香。或诸福业增上所生,名为好香;若诸罪业增上所生,名为恶香。唯四大种势力所生,名平等香。此虽增上果,而亦有差别,故唯大种势力所生,亦是有情增上果摄。释云:微弱者多,名等;增盛者少,名不等。如世人无智者,多与众人相似,名等;有智少越于众人,名不等。已说香处,当说触处,文中有四:初结前生后,二举数有十一,三列名,四辨相。此十一中,四大种后文当说。滑涩轻重,如文可解。谓冷触所逼,必欲得暖,故约暖欲以释冷触。食欲名饥,饮欲名渴,此皆于因立果名故。作如是说者,如人不食,胀𦝩空虚,火大动,发生触,触身起食欲,名食欲为饥。如人不饮,肺𦝩虚燥,火大动,发生触,触身起饮欲,名饮欲为渴。欲是心数,不关触触为饥渴因,以于因立果名,故呼触名饥渴。如有颂言下,引于因立果名颂证。诸佛出世,体非是乐,以能生乐,故于因立果名,呼佛出世名乐。余亦如是。正理论云:食欲名饥,饮欲名渴。岂不欲是心所法故,违触相耶?以于因中立果名故,无相违失。余所未说。问:力劣等摄在此中,故不别说。闷不离滑,力即涩重,劣在软暖,轻性中摄。四、于色界中下,约界分别。于色界中,无饥渴两触,段食性故,有所余九触。彼界衣服,别无铢两,则不可称;积聚众多,有铢两故,则可称也。

上来别释五处,自下第六明五识取境总别。文中有四:初结前,此中已说多种色处;二明眼识取境总别。有时眼识缘一事生,谓于尔时各别了别;有时眼识缘多事生,谓于尔时不别了别。如远观察军众山林等三类应知,耳鼻舌等诸识亦尔。婆沙第十卷云:问:为缘一色能生眼识?为缘多色能生眼识?若缘一色能生眼识者,此云何通?如说:眼识能缘五色。若缘多色能生眼识者,云何不有二觉意?有二觉意即有多体。答:缘一种色能生眼识。问:若然者,能缘五色云何通?尊者和须密答曰:于缘据疾故,佛说俱缘,如旋火轮而实不匝。佛陀提婆说曰:于色不决了,故言俱缘,如观藂林。复有说者,如五色能生色,见一色时名见五色。复次若诸色集聚,则见多色生一识;若诸色别异,则见一色生一识。香入有四种。问:为缘一香能生鼻识?为缘多香能生鼻识?若缘一香生鼻识者,如今一时能嗅百种和香;若缘多香生鼻识者,云何不有二心?答:应作是说:缘一香能生鼻识。问:若然者,不能一时嗅百种香耶?答:或有说者,百种香能生一种香,生于鼻识。如是说者好。如多香聚集,则嗅多香生于一识;若香别异,则嗅一香能生一识。释缘色有四师:初和须密唯别缘;第二佛陀提婆不了总缘,了了别缘;第三师五色缘生异一色。如成实论云:青黄色合,缘生缘色。是成实论义,非萨婆多宗。准下缘香中,第四师是评家义。众色聚集,则见多色生于一识;若诸色别异,则见一色生一识。若总若别,俱通了不了,是评家正义。初师唯别;第二师不了总见,了了别见;第三师缘生异色,见一言见多,并非正义。今此文中,同毗婆沙第四评家正义。四、明身识缘境极多,以有大造不同故,与前四境异。有两师说:初师说身识极多,缘五触起;第二师说总缘一切十一触起。论主难:若尔,五识总缘境故,应取共相境,非自相境。何故经中说五识唯取自相,非共相取?下第二师救:约十二处自相故,经中许五识身取自相境,非约十一触事取自相境,斯有何失?婆沙云:问:为缘一触能生身识,为缘多触能生身识?答:十一种触能生十一种身识。复有说者,五触能生。问:若然者,云何不名总缘境界?答:同一触入故,不名总缘境界。评曰:不应作如是说,如前说者好。杂心云:问:几触能起身识?答:有说从涩至渴,有说五触能起四大与涩,如是乃至饥渴。复有说者,十一种起身识等,是身识境界,故无过。空法师云:杂心、俱舍,唯有异说,亦可杂心。前略举者,应是正义。今解诸论所以不同者,婆沙为乘前问云:为缘一触能生身识,为缘多触能生身识?以先问为缘一触能生身识故,即答云:十一触生十一种身识,即是缘一触生一识也。次有师云:如味中若味别异,即尝一味生一识。今触中四大造色,既不别异,一所造触,必有四大,故极少五触,方能生识。计不合理,故评非之,如前说好。如评家意,触尚能生十一,今生不待言也。俱舍论意,乘前文云:有时由多物,眼识得生。若是时中无所分别,应知耳等识亦尔,以前四识明总缘故。即类身云:身识若极多,由五触能生。此总极多,计不合理。复有师说:具足十一能生身识。下会通总别,合正理故。后总结云:斯有何失?俱舍据极多总缘,故言十一能生身识;若据极少别缘,亦十一种触生十一身识。故俱舍下云:身尘不定,或身缘四大,或缘所造,或复俱缘。能造、所造既得别缘,故知十一亦得别缘,不同前师能造、所造不别缘故,必缘五也。杂心乘前问云:几触能起身识?初师答云:七所造触得别异故,从涩至渴,一一能起;四大不别,异故不说。第二师云:所造七触自得别异,能造、所造必不别异,故五触能起。乘五触后第三师云:若据诸触聚集,即有十一种能能起身识,何但五也?皆乘前文意异说不同。据其道理,若多触聚集,即十一触生一识;若据别异,即缘一触生一身识,与前四尘说不异也。五、明身舌二识取境先后文中,初问。今应思择身、舌二根两境俱至,识既不并,何识先起?下答。随境强盛,彼识先生;两境均平,舌识先起。无始久习,食欲引身,令相续故;食中欲味,识强故先起。舌识有声,九微虽不相离,色、声离中,知风吹微香,独发鼻识,故不须释。触、味二境俱合中,知起识先后,以不定故,须思择也。

上来第三一行颂,辨五境色。自下第四有三行颂,次辨无表色。于中,初一行颂,正辨无表相;后两行颂,因论、生论,辨能造大种。文中有三:初结前生后。已说五根、五境及五识,取境总别先后相;无表色相,今次当说。二举颂本,三释颂本。于中有十:初牒乱心。释乱心者,谓此定心,余乱心也。二牒无心者,谓入无想及灭尽定。此二定中,无表色行;无想报中,无表不行,故不说也。三牒等言释。显示乱心等,取不乱定心;无心等,取有心。此四位中,无表恒行。四释随流。无表一起,前后相似相续,说名随流。五释净、不净。无表、不表无记,唯善、不善,名净、不净。六释大种所造性。为简别诸得亦相似相续,是故复言大种所造。得虽一起相似相续,非色性故,非大种所造。毗婆沙说:造是因义,谓作生等五种因故。如下文辨。七、释由此。显立名所因,故言由此。八、释无表。无表虽以身语色业为性,如有表身语业,同是色性。而无表业,非表示令他人了知内心善恶,故名无表。由此非表示令他了知,是立名因也。身语表业,表示令他了知内心善恶,故名有表。故成业论云:何故名表?此能表示自发业心,令他知故。为显此义,故说颂言:由外发身语,表内心所思,譬彼潜渊鱼,鼓波而自表。九、释说。说者,显此是萨婆多师宗言说也。正理论云:说者,显此是余师意,经主不许如是种类无表色故。十、略说无表色。一、从身语表业,二、及定心所生善不善色,名为无表。

上来一行颂正辨无表相,自下两行颂因论、生论辨能造大种。于中,初一行颂辨实四大,第二行颂辨假名四大。就初行颂文中有三:初、牒前问,后二、举颂本,三、释。颂本文中有六:初、释第二句。二、释,谓四界能持自相及所造色,故名为界。三、释大种,如是四界亦名大种,一切余所造色所依性,故是种类。正理论云:种与能生名差别故。下以三义释大:一、体宽广故。十种所造色中,一一极微皆有四大围绕,一一四大极微处,不必有余十所造色,故四大体宽应也。二、于地等增盛聚中形相大故。世界初成时,地大增盛,遍满世界,地形相大。后三灾起,水、火、风增盛聚中,水、火、风形相大。或起种种大事用故者,于世间中有所营造大事用,皆由四大起。初是体大,次是相大,后是用大。正理论云:又于此中,由大及种二言具故,唯四义成。虚空有大而无种,义与能生名差别故。造色及余有为非色,性能生故,是种非大。如前所说,大种二义互不相成故。随阙一种,不能生灭,成所余造色,故大种唯四。不增不减,毗婆沙者作如是言:减即无能,增便无用,如床座足。四、此四大种下,释第三句。长谓吹物增盛,或复吹水流引。五、业用既尔,释第四句,如文可解。六、会释经论。品类足论及契经问言:云何名风界?答:谓轻等动性。以轻与动相顺相似,故言轻等于动。品类足论及契经复说轻性为所造色道理,故应风界动为自性。然前经论答言轻等动性者,举所造轻业,显能造动体,故经论亦言轻为风界,而实轻是所造果也。所造轻果,七啭声中是,是第二啭业声,故说轻为业也。其七啭声,如摄大乘论疏释。正理论第四卷云:对坚等三,动最难了。故举轻果以显风因。虽四大种皆是轻因,而就增强,故作是说。火虽增强,而不决定。又轻与动相须相似,故论经言:轻等动性。

自下第二颂辨假名四大,文中有三:初问生起,二举颂本,三释颂本。于中有二:初别释颂本,如文可解;二何故此蕴下,总释十一说为色义。文中初问:故此色蕴十一种色,眼为最初,无表为后,说为色耶?下答有二说:初说由变坏故名色,二有说变碍故名为色。就初文中有八:初立宗,由变坏故名色;二如世尊说下,引经证;三问谁能变坏;四答,谓手触故等;五转释变坏,即是可恼坏义;六故义品中下,引经证恼坏;七重问,色复云何欲所恼坏;八答,欲所扰恼变坏生故。就第二说中,文有其七:初萨婆多立宗,有说变碍故名为色。二论主难:若尔,极微应不名色,无变碍故。三萨婆多救:此难不然,无一极微各处而住,众微聚集,变坏义成。正理论云:无一极微现在独住,积集住故,变碍义成。有说:亦有独住极微,然后变碍而不发识,五识依缘要积集故。如立极微,虽虽无方分,亦无触对,而许极微有碍有对,有障用故。应知变碍义亦如是。四论主难:现在众微集,变碍义可成,遇未众微散,应不名为色。立萨婆多救:此亦曾当有变碍故,及彼现在种类故。如所烧薪,正被烧时,可名为薪,虽未烧已烧,亦名薪者,是烧薪种款故也。六论主重难:十色曾当有聚集,变碍义可成,无表非极微,三世无聚集。诸无表色,应不名色。

自下第七有三毗婆沙师展转救。此第六难,文中三师即为三别。就初文中有二:初毗婆沙师以法喻救云:表色有变碍故,无表随彼表亦受色名,譬如树动,影亦随动。二论主破。此释不然。先破其法。无表非极微,无变碍故,何得无表随彼亦受色名?若无表随表亦受色名者,无表随表应是极微变碍,可见有对也。次破其喻。若无表随表亦受色名,譬如树动,影亦随动者,有表灭时,无表应随灭,如树灭时,影必随灭故。若影随灭,可言影随树动。无表既不随表灭,何得无表随表受色名耶?正论云:有释表色有变碍故,无表随彼亦受色名。此不应理,随心转色不从表生,应非色故。次明第二婆沙师救。文中五:初述彼师救。有第二毗婆沙师释前第六难,所依大种变碍故,无表业亦得色名,定散无表皆依大种也。二论主难。若尔,所依五根有变碍故,眼等五识应亦名色。三彼师救云:此难不齐。无表依止大种转时,亲依大种生故。迦延经缘品云:四大造色因增上。新毗婆沙释云:四大望造色,作生等五因,造皆是因缘摄故。新毗婆沙十因为因缘,谓相应、俱有等五因,及生依等五因也。譬如影亲依树发,光亲依宝生也。眼等五识依眼等时,则不如是亲依而生。五根望五识,唯为能作增上助生缘故,五识不随疏依有变碍也。四论主先破其喻。此影依树、光依宝言,且非符顺毗婆沙义。彼毗婆沙宗,八微不相离,影光等显色极微,各自依止影光中四大种故。何得说言影依于树,光依于宝?次破其法。假设许汝影光依止树宝,而无表色不同彼影光依树宝。彼毗婆沙宗许所依大种虽灭,而无表色常相续生,不随灭故。若无表色同影光依树宝者,如树宝灭,影光随灭,应四大灭;无表随灭,不相续也。五、结。是故如上所言,未为释难。次明第三毗婆沙师重救五识随根应亦名色难。文中有三:初、述。复有第三毗婆沙师别释彼所五识难言:眼识等五所依根不定,或有变碍,谓眼等同时根;或无变碍,谓无间灭意。无表所依,则不如是,唯依变碍。二、结前难。是故前引五识所难,定为不齐。三、结本宗。变碍名色,理得成就。正理论云:又理不应六识自性一法种类,亦色非色,无有无表不依色生,故应所依有变碍故,能依无表亦得色名。又言色者,如牛、孔雀,依少分类以立想名,非无差别,不应为难。释云:西方呼水牛为地眠,孔雀为地叫。如水牛在水,非则不得眠,要出在陆地方眠。然在水中亦名地眠者,从少分立名。孔雀飞时,则不能鸣,要在地上方能鸣,故呼为地叫。此亦从少分立名。依萨婆多宗,四法非变碍:一、极微,二、过去色,三、未来色,四、无表色。而名变碍者,亦从现在十聚集色少分立名也。

上来第四有三行颂辨无表色,自下第五以色蕴与界处相摄,如文可解。

上来五行半颂,别明色蕴及处界相摄。自下第二有一行半颂,别明受想行三蕴及处界相摄。文中有三:初结前生后,二举颂本,三释颂本。文中有四:初释初句。受蕴,谓三受领纳苦乐等三触。行解,即乐等受。二想蕴下,释第二句,如文可解。三除前已下,释第三句。文中有六:初正释颂本。除前说色受想三蕴,及后颂说识蕴,余一切四十四心数,及十四不相应行,此五十八法,名为行蕴。二会契经。然经中说六思为行蕴者,由最胜故偏说。三是故佛说下,结经偏说造作名行。四若不尔者下,萨婆多师反难经部。如正理论,有经部别师,心王之外,唯立三数,谓受想思,故今反难。若不就胜说者,余四十四心所法,及十四不相应,非蕴摄故,应非苦集谛。若非苦集谛,则不可为苦谛应知,集谛应断,应无能得罗汉果者。五引经证遍知遍断。如世尊说:若于一有漏果法,未为无碍道达,未为解脱道证知,我说不能作苦边际,得罗汉果。有漏因义,未为无碍道断,未为解脱道灭,故亦如是。六是故定应下,总结。虽有六文,合释第三句。四即此所说下,释余三句,可解。

上来第二有一行半颂,明受想行三蕴及处界相摄。自下第三有两行颂,别明识蕴及处界相摄。就初颂文中有三:初结前生后,二举颂本。于中初句正辨识蕴,下三句辨处界相摄。三释颂本,文中有三:初释初句。将释此文,先述正理。论第三卷云:识谓了者,是唯总取境界相义,各各总取彼彼境相,各各了别。谓彼眼识,虽有色等多境现前,然唯取色,不取声等,唯取青等,非谓青等,亦非可意不可意等,非男女等,非人杌等,非得失等。如彼眼识,于其自境,唯总取相,如是余识,随应当知。释云:谓如眼识,缘青本性相时,于眼识上,有青影像相现,即此相现,名为行相。然此行相,无别体性,即随见分蕴界处摄。谓识蕴上现,即识蕴摄,受想等上现,即受想等蕴摄。界处亦尔,非是所缘缘摄,即当大乘相分。然大乘相分,若似色,即色蕴摄,似受想等,即受想蕴等摄。界处亦尔,随所似本性相,判蕴界处亦是所缘缘摄。言识谓了者,是唯总取境界影像相义,简受想等别取境相也。谓六识各各别缘六尘,总取彼彼六尘境界影像相名了别,各是各别。各别缘六尘影像相义了别,是总取自境界义。谓彼眼识,虽有色等六尘多境现前,然眼识唯取色,不取声等四尘,简异。耳等四识,唯取青黄等二十种色义,非谓青等名,简异。意识取青义,亦取青名,是各各义。若如受数总取青相,别取违顺中容可意境。想数总取青义,别取男女人杌等相。思数总取青相,别取得失等相。皆有总别两解。识即不尔,唯总取青等相,不取可意不可意等。受所取别相,非取男女等,非取人杌等。想所取别相,非取思得失等所取别相。如彼眼识,于其各自境,唯总取青相等。如是余识,随应当知。问:想受等数,若有总别二解,云何无二体?何故杂心言无二决定?答:有二用,无二体。无二决定者,无二决定体也。今文唯言各各了别者,彼彼六尘境界,六识缘别,释各各义。总取自境影像相,影像相现时,各为了别,释了别义,故名识蕴。此复差别,有六识身可解。二、应知如是下,释。余三句可解。三、如是此十下,总结。五蕴与十二处,并十八界相,即

上来一行颂,正辨识蕴与处、界相即。自下半行颂,即六识身说名为意。文中有四:初、牒六识青异法意;二、答更无异法;三、即于此无异法中与颂本,由即六识身无间灭为意,故无异法也;四、释颂本。如文,可解。

自下半颂建立十八界,文中有三:初、前为问,二、举颂本答,三、释颂本。文中有三:初、释颂本。如是所依六根,能依六识,所缘六境,应知各六界成十八。二、若尔下,难。三、不尔下,释阙余润。生烦恼故,后识不生。

上来第三有两行颂,别明识蕴处界相摄。自下第四有一行颂,以一蕴处界总摄一切法。文中有三:初牒前问后,亦可牒别问总;二举颂答;三释颂本。文中有四:初释第二句,由一色蕴摄十一色,意处摄一切心,法界摄四十六心所、十四不相应、三无为,二应知总摄一切法尽。释第一句。三谓于诸处下,就胜义摄自非他。释余二句。四若于诸处下,就世俗摄他

自下第五有一行颂释眼耳鼻处二界一文中,初牒眼耳鼻处各有二,责十八界体非二十一;此难非理下,举颂本答。于中,初二句正释前难,颂、释俱可解。后二句释眼耳鼻各二处所由,文中有三:初、牒前为问,二、举颂本答,三、释颂本。文中有五:初、叙古释;二、此释不然下,论主非古释;三、若尔下,古师问论主;四、为所发识下,论主述今释;五、是故三根下,结。三根各二处,如文可解。

自下第六有一行颂释蕴界处义,文中有三:初结前问,后二举颂本答。三释颂本,文中有四:初释聚义,于中有四:初正释颂,诸有为法和合聚义是蕴义。二如契经言下,引经五门,略为一聚,证聚释蕴:一三世,二内外,三粗细,四胜劣,五近远,三结。由此经证,聚义得成。四于此经中下,述两师释,释经五门:初述毗婆沙师释,于此经中无常已灭等,释三世色可解。次以三义释内外:初约念处门,自身五根六尘色名内,所余他身非众生数五根六尘色名外。次约十二处辨内外,自他五根色名为内,自他六尘及非众生数色名为外,故言或约处辨。于中以内念处对内入处,有一种四句,以外念处对外处,复有一种四句,思而可解。次二义释粗细门,于中初约十色有对名粗,无表无对名细。次约十色相待释粗细,故言或相待力,如以桃待枣名粗,待瓜名细。若言相待粗细,无别体故不成。此难不然,所待异故。如桃待彼枣为粗,未曾待枣为细,待彼瓜为细,未曾为粗。犹如父子苦集谤等,亦相待立。杂心有对无对门,与相待合释者,谬也。次释胜劣远近门,可解。次类释余四蕴,故言乃至识蕴,于中亦然。如粗细一门有差别,四蕴俱无对,故不可言有对名粗等。四蕴谓依五根名粗,依意根名细。或约地辨,欲界地四蕴名粗,初禅地四蕴名细,乃至以无所有处对非想亦然。毗婆沙师所说如是。结执义人,次述法救师释。五根所取五尘名粗色,所余意根所取五根无表名细色。非可意二十一名劣色,可意二十一名胜色。不可见处色尘或十一色名远色,在可见处名近色。过去等三世门内外门,如自名显,受等四蕴亦然。随所依力,依自身名为近,依他身名为远,粗细同前。毗婆沙释,虽有四文,合为第一。释颂聚是蕴义。

自下第二、释颂。生门是处义,谓六根、六尘、心、心所法。生长门义是处义,释名可解。

自下第三释颂种族是界义,文中有九:初法说诸法种族义是界义;二如一山中下举喻显;三如是一身下举法同喻;四此中种族下重释种族是生根本义,如父母是生身根本名种族也;五问如是眼等谁之是生本;六答谓自种类同类因是生本;七难若尔无为应不名界,非同类因生根本故;八释心心所法同性类所缘缘生之本故;九叙余师有说界色表种类义。虽有九文,合为第三释颂种族是界义。

自下第四重问答分别,文中有二:初述经部难。萨婆多!若言聚义是蕴义者,蕴应役有多实积集共所成聚故,如声聚,如假我。二述三毗婆沙师释难。初师释云:此难不然,一实极微亦名蕴故。次述经部破。若尔,不应言聚义是蕴义,非一实物有聚义故。正理论云:若以聚义释蕴义者,蕴则非实,聚是假故。此难不然,于聚所依立义言故。非聚即义,义是实物之差别,聚非实故。此释显经有大义趣。论如言聚,离聚所依,无别实有聚体可得。如是言我,色等蕴外,不应别求实有我体,蕴相续中假说我故。如世间聚,我非实有。又一极微,三世等摄,以慧分折,略为一聚。蕴虽即聚,而实义故。余法亦然,故蕴非假。又于一一别起法中亦说蕴,故定非假。如说俱生受名受蕴,想名想蕴。余说如经于一切时和合生故。蕴虽各别,而聚义成。第二毗婆沙师有说能荷果重担义是蕴义,由西方世间说肩名蕴,物所聚处故。第三毗婆沙师释,文中有八:初述彼释可分段义是蕴义故。世间有言:三分放钱,汝加三还我,我当与汝钱。然言汝三蕴还,我当与汝。故知分是蕴义。二此释越经下,论主破。三若谓此经下,论主重牒救非。四故彼经言下,论主引经略为一聚,释前非意。五、结。是故如聚,蕴定假有。六、毗婆沙师反难论主:若尔,应许诸有色十处亦是假有,眼等极微要多积聚成生门故。七、论主非此难,非理。根境多积聚中,一一极微皆有因用故,一一极微皆生成成生门。如一丝不能制象,多丝聚集方能制象,多丝制象时,一一丝皆有制象力。极微生门亦然,以聚义是蕴义故,要多极微方成聚,一一极微不名聚故,不可以蕴例处也。若不一一极微有因用尔者,六根六境相助共生识时,别无因用者,应不立别处,是则应无十二处别。根境共生识,和合有因用,但应有六处。虽根境共生识,别有因用故,分为十二处。故知眼等极微聚生识,一一极微有因用,一一极微皆是处。八、论主述毗婆沙义。然毗婆沙作如是说:六、足对法。诸师云:若形观总假蕴,彼说极微是一界一处,以界处非聚故,一极微是一假蕴少分。若不形观总假蕴者,彼说极微即是一界一处一蕴。如林是有分,有众多树分故,树是分,是林一分故。极微对蕴亦尔,亦假蕴是有分,有众多极微分,极微实是分,是假蕴一分故。彼说极微名一蕴者,此应于极微分假说有分蕴。如烧少衣缕分,假说烧衣有分,言我烧衣也。

上来半行颂,释蕴、处、界义。自下半行颂,说三科所由。文中有三:初、问三种说,二、举颂答,三、释颂本。文中有二:初、总举宗。所化有三品,故世尊说三科。二、传说有情下,释颂本。或愚心所,总执我者,有诸众生,于色心不迷,知色蕴众分所成,说蕴有六,非真实物,但迷心所法,谓受苦乐,分别异相,能造善恶,悉是我功能,总执为我。为破此执,故说五蕴,开心法为五。色心不迷,故不开也。或唯愚色,执色为我,谓见色、闻声等,皆是我用。佛为破此愚执,故说十二处,开色为十处。心、心法不迷,说意处、法处,显色是聚众分所成,色非是我。或愚色心者,有诸众生,迷色及心,谓见色、闻声等,了别色、声等,皆是一我用。为破此执,故说十八界,开心为七,开色为十。不迷心、法等,故总立法界。根三、乐三,如文可解。

自下第七,有一行颂,释别立受相蕴。文中初问:何缘世尊说余四十四心所,总置行蕴,别分受、想为二蕴耶?二、举颂本答。三、释颂本。文中有四:初、释诤根。诤根有二:谓着诸五欲,起爱分诤;及着诸见,起见分诤。此见、爱二分烦恼诤,受、想二数,如其次第,为最胜因。以贪味受力故,贪着诸五欲,起爱分烦恼诤;以倒想力故,贪着诸见,起见分烦恼诤也。二、又生死法下,释生死因,可解。三、由此二因释下,释下两句。由此颂中二所以及后颂,当说五蕴次第所以,故应知别立。四、其五蕴次第,因、邻、次、后两句当辨。

自下第八有半行颂,释蕴不说无为所以。文中初问,二举颂答,三释颂本。文中有三:初释颂本。无为不可说在色等蕴中,与色等五义不相应故,谓体非色变碍义,乃至体非识了别义。亦不可说为第六蕴,与彼聚义不相应故。无为非如色等有过去等五门品类,可略一聚名无为蕴。又第二师言:取蕴为显染净所依,染净二依蕴言所显,以蕴通漏及无漏故。无为于此二义都无,故不立蕴。第三又师说:如瓶破非瓶,如是蕴息应非蕴。论主破云:彼于处界例应成失,处界息得无为为应非处界?摄正理论云:经主难言,彼于处界例应成失,谓处界息处应非处界,便违所宗全于蕴门。众生计我入无余位,诸蕴顿息,处界不然,非全生故,唯取蕴起假说为生。若诸蕴息亦立为蕴,般涅槃已余蕴应存,众生畏蕴有多过患,应于涅槃无安稳想。非处界中全有多过,故无余位处界犹随,故不应例彼成失。此息言意非显断空择灭,体非断故。此息言意显若于此处诸蕴相都无,名为蕴息。三无为上聚义都无,可名蕴息,非门族义于彼亦无,故不应例

自下第九、有一行半颂,辨蕴、处、界次第。于中,初半行颂,明五蕴次第。文中,初、结前生后,二、举颂本,三、释颂本。文中有六:初、释随粗次第立。色有对故,诸蕴中粗,是故先说四无色中粗,唯受蕴行相故。世说我手等痛言,不说我手等想对。行、识二蕴,想蕴最粗,男、女等想先了知故;行粗过识,贪、瞋、痴等取别行相易了知故;识最为细,总取境相难了知故。二、从无始下,释随染次第立。此行及前色、受、想三,皆染污识。余文可解。三、或色如下,释随器等次第立。如世间饮食,必须器置,故色如器。为先有器,须置饮食,故受类饮食为第二。饮食不可单进,必须𦵔肴,想同𦵔肴助味,故为第三。虽有可食之物,又须厨人炊㸑调和,故行似厨人第四。营之必有所拟食者,故识喻食者第五。四、释随界别次第立。谓欲界中有妙五欲,色相续了;受修诸禅,色界受相显了;想修无色,三无色中取无边空相等想相显了;第有中思感八万劫行相显了。前四即是四识住,识住其中,识为第五。显似世间田、种次第四。识住如田,识如种子五结,是故诸蕴次第如是。六、以后成前。即由如是诸四义次第,因离行蕴外,别立受、想二蕴。谓受与想,于诸行中相粗,是粗细门;生染,是起过门;受类饮食,想同助味,是器等门;二界中强,是界别门故。由此四义故,前颂别立受、想蕴。

自下有一行颂,释处界次第。文中,初颂前举宗。处界门中,应先辨说六根次第,由斯六境、六识次第可知。二、举颂本。三、释颂本。文中有四:初、释初句。于六根中,眼等前五,唯取现境,是故先说。意境不定,有三世无为,或唯取一,或二、三、四,隐故后说。二、释第二句。所言四境唯所造者,初句中前,字流至此,第二句中,应言前四唯所造。五境之中,前四唯所造色,显故先说。身境不定,或取能造大种,或取七所造色,或能造、所造,二俱通取,隐故后说。三、释第三句。余谓前四境中,如其所应,用远速明,是故先说。就前四中,眼、耳二根,取离远境,故在鼻、舌二先说也。眼、耳二中,眼用远耳,故先说眼,如远见山阿,耳不闻声故。又眼用速耳,先速见人撞击钟鼓,后耳方闻声故。鼻、舌两根,用俱非远,合中知故。先说鼻者,由速明故,如对香美诸饮食时,鼻先得香,舌后尝味,先得香故速,八微不相离。细味中香,鼻明故先得;细香中味,香、味故不得。四、释第四句。或于身中,随所依处上下差别,说根次第。谓眼所依,扶根四尘,最居其上,次耳、鼻、舌、身,根多居下,意无方处。是故第六,有即依止五根生者,是意根故,云在后说。

自下第十有一行,颂释处名通别。文中,初问:何缘十处皆色蕰摄,唯于一种立色处通名,余九立别名?又十二处体皆是法,唯于一种立法通名,余十一处立别名耶?二、举颂本。三、释颂本。文中有八:初、释为差别。为令了知五境、五根有境性种种差别,故于色蕰。就差别相,建立十处差别名,不总为一。色界之上,若无眼等九差别想名,而体是色者,从通立名,名为色界。此一色界,为眼等九名所简别。眼等九种,从别立名,唯色界一。从总受称,总名唯一,不通余九。虽标总称,而即别名,故十处名皆为差别立。二、释最胜。又诸十色中,色界最胜,故从通立名:一、由有对故,手等触时,即便变坏显现;二、及有见故,可示在此、在彼差别;三、又诸世间,唯于此色界同说为色,非眼等九。由此三义最胜,故立通名。四、又为差别余十一处立一法界,非于一切十一皆名为法。如前色释,虽标总称,而即别名。应知最胜即是增上,故不说也。五、释摄多法。又于此法界中,摄受、想等六十四种众多法故。从多论文,应立通名。七、释增上法。又增上法,所谓涅槃,此法界中摄,故从胜为名,独名法界。八、又余师说下,叙达磨多罗释,如文可解。

自下第十一,有四行颂摄异蕴、处、界。于中,初一行颂摄经法蕴,第二行颂辨法蕴量,第三行颂摄余经中诸蕴、处、界,第四行颂因论、生论,释阿含经六十二界中六界体相。就初颂文中有五:初、举释经有余蕴、处、界、名,名从想发,说名为想。二、问:为即此蕴、处、界摄,为离此蕴、处、界耶?三、答:彼皆此蕴、处摄,如应当知。四、且辨摄余经诸蕴、名、想,故举颂本摄。五、释颂本。依毗婆沙,有二师说:诸初师说佛教语为体者,彼说法蕴,皆色蕴摄;诸第二师说佛教名为体,彼说法蕴,皆行蕴摄。自古诸师,依萨婆多出教体性,或言音声为体,或言名、味、句为体,或言令取音声、名、味、句为体。今依新译毗婆沙评家义,唯取音声为体。故新译毗婆沙云:问:如是佛教,以何为体?为是语业耶?为名等耶?若语业者,此后所说,当云何通?佛教名何法?谓名身、句身、文身,次第行列,次第安布,次第连合。伽陀所说,复云何通?欲为颂因,文即是字,颂依名转,造者为依,若名等者,此文所说,当云何通,佛教云何,谓佛语言,乃至语表,是谓佛教?答:应作是说,语业名体。问:此后所说,当云何通,佛教名何法,谓名身句身文身,乃至次第连合?答:后文为显佛教作用,不欲开示佛教自体,谓次第行列,安布连合,名句文身,是佛教作用。问:伽陀所说,复云何通?答:有于名转,有于义转,此中且举于名转者,有说佛教名等为体。问:此文所说,当云何通,佛教云何,谓语言,乃至语表,是谓佛教?答:依展转因故,作如是说,如世子孙,展转生依,谓语起名,名显义,如是说者,语业为体,佛意所说,他所闻故。问:何故佛教,唯是语表,非无表耶?答:生他正解,故名佛教,他正解生,但由表故;又说佛教,耳识所取,佛语表业,耳识能了,无表不能,故非佛教;又说佛教,二识所取,佛语表业,二识能了,无表不能,故非佛教;又说世尊,三无数劫,求佛语表,今得成满,非无表业,

自下第二颂,辨法蕴量。文中初问,次举颂答,后释。颂本有三释。初师释言:八万法蕴,一一量等,六足阿毗达磨中,大目犍连所造法蕴足论,有六千颂,谓彼八万四千法蕴,一一有六千颂。如六足对法中,法蕴足说,如来八万四千法蕴,有八万四千六千颂。今据总数,但言八万法蕴。第二师说:随所诠蕴处界等言,所诠法门,一一差别,数有八万四千,故能诠法蕴,有八万四千。今文中略举所诠:一五蕴,二十二处,三十八界,四十二缘起,五四谛,六四食,七四静虑,八四无量,九四无色,十八解脱,十一八胜处,十二十遍处,十三三十七觉品,十四六神通,十五无静智,十六愿智,十七四无碍解等。余一切有八万四千所诠法门,一一能诠教,名一法蕴,故法蕴量,有八万四千。第三评家如实说者,所化有情,有贪瞋等八万行别,为对治彼八万行故,世尊宣说能对治行八万四千法蕴。如彼世尊所说八万四千法蕴,皆此五中二蕴所摄。以初师色蕴摄,第二师行蕴摄,二师合说,故言二蕴摄。若依婆沙评家,语业为性,故唯色蕴摄。亦可教体是语业,教用是名味句,体用合说,故二蕴摄。故毗婆沙云:应作此说,语业为体。问:此后所说,当云何通?佛教名何法?谓名身、句身、文身。答:后文为显佛教作用,不欲开示佛教自体。

自下第三行,颂摄余蕴处界。文中初类摄余蕴处界,次举颂本,后释颂本。文中有三:初摄异名蕴,于中有三:初释上三句;二如此论中下,释第四句;三且诸经中说戒等五蕴,彼中戒蕴,此色蕴摄;彼余四蕴,此行蕴摄。若依婆沙,无学道共戒,是戒身;无学空无相,即是无学定身;尽智无生智,无学正见相应解脱数,是无学解脱身。问:慧身解脱知见身何差别?答曰:无学苦集智是慧身,此二智缘缚法故;无学道智灭智是解脱知见身,缘无缚法故;复次无学苦集灭智定慧身,此三智缘解脱,不缘缘解脱无漏智故;道智是解脱知见身,缘于解脱,亦缘缘解脱无漏智。解脱有二种:有为者,苦集智所缘;无为者,灭智所缘;道智是解脱知见身,以道缘三智故。戒身在六地,余身在九地。依迦延,有两义异。初义云:云何无学慧身?答:无学思惟相应缘择法择观,种种观分别,是谓无学慧身。云何无学解脱知见身?答:尽智无生智。第二义云:复次无学苦智集智道智,无学慧身;无学灭智,无学解脱知见身。释云:初以无学正见智为慧身,以尽智无生智为解脱知见身,以尽无生在解脱身中故;第二义以苦集道智为慧身,以不缘无为解脱故;灭智是解脱知见身,以缘无为解脱故。

上来摄异名蕴,自下第二摄异名处。于中初摄十遍处,二摄八胜处,三摄四无色胜处,如文可解。五摄五解脱处。长阿含经第九卷中亦说:云何五难解法?谓五解脱入。何谓五?若比丘闻佛说法,或闻梵行者说,或闻师长说,思惟观察,分别法义,心得欢喜;得欢喜已,便得法爱;得法爱已,身心安稳;身心安稳已,则得禅定;得禅定已,得如实智,是为初解脱入。于是比丘闻法欢喜,受持讽诵亦复欢喜,为他人说亦复欢喜,思惟分别亦复欢喜,于法得定亦复如是。六摄无想非想二有情处,如文可解。又多界下,第三摄异名界。中阿含第四十七心品多界经第十:云何比丘知界?世尊答曰:阿难,若有比丘见十八界,眼界乃至法界,地界、水界、火界、风界、空界、识界,欲界、恚界、害界、无欲界、无恚界、无害界,乐界、苦界、喜界、忧界、舍界,无明界、觉界、想界、行界、识界,欲界、色界、无色界、色界、无色界、灭界,过去界、未来界、现在界,妙界、不妙界、处中界,善界、不善界、无记界,学界、无学界、非学非无学界,有漏界、无漏界,有为界、无为界。如经所引,有六种三,三种六,两种二,一种四,更加十八界,故有六十二。

自下第四有一行颂,因论生论,释阿含经六界体相。文中有五:初问。且彼阿含经中所说六界,四界前已说,空、识二界,上来未说其相。为即虚空、无为,名为空界耶?为一切漏、无漏识,名识界耶?二答:不尔。三问:云何?四举颂答,五释颂本。于中有五:初释初句,二如是下释第二句。文中初问,次答。婆沙传说:窍隙即是明暗,非离明闇二显色窍隙可取,故说空界明闇为体。应知此体不离昼夜,昼以光明为体,夜以暗色为体,即此明暗说邻阿伽色。婆沙传说:阿伽,谓门牕口鼻等积集粗色,极能为障碍,故名阿伽。本音云:阿伽,此云极碍。此空界细明闇色,与彼阿伽粗色相邻,是故说空界色名邻阿伽色。有第二婆沙师说:阿伽,即空界能邻色。此空色明闇色,为他所碍,不碍于他,此明闇中,无碍他故,名阿伽色。本音云:阿伽此云无碍,即阿伽无碍色,与余门窗等碍色相邻,是故说名邻阿伽色。前师释阿伽极碍色是所邻,空界色是能邻,空界能邻阿伽,故名邻阿伽色。此师释阿伽是能邻色,阿伽能邻余碍色,故名邻阿伽色。三诸有漏色下,释第三句。四云何不说下,释第四句。文中初问,云何不说诸无漏识为识界耶?次举颂答,由许六界是诸有情生所依故,如是诸六界,从初续生心,乃至命终心,恒能持生故,诸无漏法,则不如是,是断生故,不取无漏识。五彼六界中下,摄六入。十八前四界,即此十八界中触界所摄。第五空界明闇色,即此十八界中色界所摄。第六识界,即此十八界中七心界摄。彼阿含经余五十六界,如其所应,皆即此十八界中十八界摄。

俱舍论疏卷第一

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