尊者世友造
唐三藏法師玄奘奉詔譯
辯千問品第七之三
[一]四念住者.謂身念住.受念住.心念住.法念住。身念住云何.謂[二]緣身善有漏無漏慧。受念
住云何.謂緣受善有漏無漏慧。心念住云何.謂緣心善有漏無漏慧。法念住云何.謂緣
法善有漏無漏慧。此四念住幾有色等者.一切無色。幾有見等者.一切無見。幾有對等
者.一切無對。幾有漏等者.[三]一切應分別.謂緣身慧或有漏或無漏.云何有漏.謂有漏作
意相應緣身慧.云何無漏.謂無漏作意相應緣身慧.緣受心法慧亦爾。幾有爲等者.一
切有爲。幾有異熟等者.一切應分別.謂諸念住若有漏有異熟.若無漏無異熟。幾是緣
生等者.一切是緣生是因生是世攝。幾色攝等者.一切是名攝。幾內處攝等者.一切外
處攝。幾智徧知所徧知等者.一切是智徧知所徧知。[四]此四念住幾斷徧知所徧知等者.
注：
[一]此段分別勘舍利弗無文．但分別論念住分別第七（刊本二○五---二○七頁）大同此第一段．宋本此上有釋頌句云．念者謂四念處．
[二]宋本文略但云緣身慧．次下例同．又勘智論第十九卷引用此論．謂四念處各有三種．性念處共念處緣念處．此段解釋分別均屬性念處．
[三]分別論云一切無漏．
[四]原刻於此分卷．今依文便改．
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一切應分別.謂諸念住若有漏是斷徧知所徧知.若無漏非斷徧知所徧知。幾應斷等
者.一切應分別.謂諸念住若有漏是應斷.若無漏不應斷。幾應修等者.一切是應修。幾
染汙等者.一切不染汙。幾果非有果等者.一切是果亦有果。幾有[一]執受等者.一切無執
受。幾大種所造等者.一切非大種所造。幾有上等者.[二]一切是有上。幾是有等者.一切應
分別.謂諸念住若有漏是有.若無漏非有。幾因相應等者.一切因相應。此四念住與六
善處相攝者.一善處少分攝四念住.四念住亦攝一善處少分。與五不善處相攝者.互
不相攝。與七無記處相攝者.互不相攝。與三漏處相攝者.互不相攝。與五有漏處相攝
者.應作四句.或有漏處非念住.謂有漏色受想識藴及念住所不攝有漏行藴.或念住
非有漏處.謂無漏四念住.或有漏處亦念住.謂有漏四念住.或非有漏處非念住.謂無
漏色受想識藴及念住所不攝無漏行藴幷無爲。與八無漏處相攝者.應作四句.或無
漏處非念住.謂無漏色受想識藴及念住所不攝無漏行藴幷無爲.或念住非無漏處.
謂有漏四念住.或無漏處亦念住.謂無漏四念住.或非無漏處非念住.謂有漏色受想
注：
[一]原刻作報．今依麗刻改．次句同．
[二]分別論云一切無上．
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識藴及念住所不攝有漏行[一]藴。幾過去等者.一切或過去或未來或現在。幾善等者.[二]一
切是善。幾欲界繫等者.[三]一切應分別.謂緣身慧或欲界繫或色界繫或無色界繫或不
繫.云何欲界繫.謂欲界作意相應緣身慧.云何色界繫.謂色界作意相應緣身慧.云何
無色界繫.謂無色界作意相應緣身慧.云何不繫.謂無漏作意相應緣身慧.緣受心法
慧亦爾。幾學等者.[四]一切應分別.謂緣身慧或學或無學或非學非無學.云何學.謂學作
意相應緣身慧.云何無學.謂無學作意相應緣身慧.云何非學非無學.謂有漏作意相
應緣身慧.緣受心法慧亦爾。此四念住幾見所斷等者.[五]一切應分別.謂諸念住若有漏
修所斷.若無漏非所斷。幾非心等者.一切是心所與心相應。幾隨心轉非受相應等者.
一切隨心轉亦受相應。幾隨心轉非想行相應等者.一切隨心轉亦想相應.一切隨心
轉亦行相應.除其自性。幾隨尋轉非伺相應等者.一切應分別.謂緣身慧或有尋有伺
或無尋惟伺或無尋無伺.云何有尋有伺.謂有尋有伺作意相應緣身慧.云何無尋惟
伺.謂無尋惟伺作意相應緣身慧.云何無尋無伺.謂無尋無伺作意相應緣身慧.緣受
注：
[一]智論引文止此．以下指云如千難中廣說．
[二]分別論云一切或善或無記．
[三]分別論云一切不繫．
[四]分別論云一切或學或無學．
[五]分別論云一切非所斷．
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心法慧亦爾。幾見非見處等者.一切應分別.謂緣身慧有四句.或見非見處謂盡無生
智所不攝無漏緣身慧.或見處非見謂[一]五識身相應善慧.或見亦見處謂世間正見.或
非見非見處謂見所不攝無漏緣身慧.緣受慧或見非見[二]處或見亦見處或非見非見
處.見非見處者謂盡無生智所不攝無漏緣受慧.見亦見處者謂世間正見.非見非見
處者謂見所不攝無漏緣受慧.緣心法慧亦爾。幾有身見爲因非有身見因等者.一切
非有身見爲因非有身見因。幾業非業異熟等者.[三]一切非業非業異熟。幾業非隨業轉
等者.一切隨業轉非業。幾所造色非有見色等者.一切非所造色非有見色。此四念住
幾所造色非有對色等者.一切非所造色非有對色。幾難見故甚深等者.一切難見故
甚深甚深故難見。幾善非善爲因等者.一切是善亦善爲因。幾不善非不善爲因等者.
一切非不善非不善爲因。幾無記非無記爲因等者.一切非無記非無記爲因。幾因緣
非有因等者.一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣等者.一切應分別.謂緣身慧
或是等無間非等無間緣或是等無間亦等無間緣或非等無間非等無間緣.是等無
注：
[一]宋本此上有句云．見所不攝有漏緣身慧．
[二]宋本此下有句云．有見處非見．謂見所不攝有漏緣受慧．
[三]分別論云一切是異熟．
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間非等無間緣者謂未來現前正起緣身慧.是等無間亦等無間緣者謂過去現在緣
身慧.非等無間非等無間緣者謂除未來現前正起緣身慧諸餘未來緣身慧.緣受心
法慧亦爾。幾所緣緣非有所緣等者.一切是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等
者.一切是增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者.[一]一切應分別.謂諸念住若有漏是
順暴流非暴流.若無漏非暴流非順暴流。[二]復次.身念住云何.謂十色處及法處所攝色。
受念住云何.謂六受身。心念住云何.謂六識身。法念住云何.謂受所不攝非色法處。此
四念住幾有色等者.一有色三無色。幾有見等者.三無見.一應分別.謂身念住或有見
或無見.云何有見.謂一處.云何無見.謂九處及一處少分。幾有對等者.三無對.一應分
別.謂身念住或有對或無對.云何有對.謂十處.云何無對.謂一處少分。幾有漏等者.一
切應分別.謂身念住或有漏或無漏.云何有漏.謂十處及一處少分.云何無漏.謂一處
少分.受念住或有漏或無漏.云何有漏.謂有漏作意[三]相應受藴.云何無漏.謂無漏作意
相應受藴.心念住亦爾.法念住或有漏或無漏.云何有漏.謂有漏想行藴.云何無漏.謂
注：
[一]分別論云一切非暴流．
[二]宋本無此段釋文．又勘智論第十九卷引文．此是分別緣念處也．彼論別有共念處．謂觀身爲首因緣生道若有漏若無漏等．今無文．
[三]宋本云相應受念處．次同．
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無漏想行藴及三無爲。幾有爲等者.三有爲.一應分別.謂法念住[一]或有爲或無爲.云何
有爲.謂想行藴.云何無爲.謂三無爲。幾有異熟等[二]者.一切應分別.謂身念住或有異熟
或無異熟.云何有異熟.謂不善善有漏色藴.云何無異熟.謂無記無漏色藴.受心法念
住亦爾。幾是緣生等者.三是緣生是因生是世攝.一應分別.謂[三]法念住若有爲是緣生
是因生是世攝.若無爲非緣生非因生非世攝。幾色攝等者.一色攝.[四]三名攝。幾內處攝
等者.一內處攝.二外處攝.一應分別.謂身念住或內處攝或外處攝.云何內處攝.謂五
內處.云何外處攝.謂五外處又一外處少分。幾智徧知所徧知等者.一切是智徧知所
徧知。此四念住幾斷徧知所徧知等者.一切應分別.謂諸念住若有漏是斷徧知所徧
知.若無漏非斷徧知所徧知。幾應斷等者.一切應分別.謂諸念住若有漏是應斷.若無
漏不應斷。幾應修等者.一切應分別.謂身念住或應修或不應修.云何應修.謂善色藴.
云何不應修.謂不善無記色藴.受心念住亦爾.法念住或應修或不應修.云何應修.謂
善[五]想行藴.云何不應修.謂不善無記想行藴及[六]三無爲。幾染汙等者.一切應分別.謂身
注：
[一]原刻作幾．今依麗刻改．
[二]原刻無此字．今依麗刻加．
[三]原刻作非．今依麗刻改．
[四]原刻作二．今依麗刻改．
[五]宋本云有爲法念處．次下各句例知．
[六]智論云及數緣盡．
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念住或染汙或不染汙.云何染汙.謂有覆色藴.云何不染汙.謂無覆色藴.受心法念住
亦爾。幾果非有果等者.三是果亦有果.一應分別.謂法念住或是果非有果或是果亦
有果或非果非有果.是果非有果者謂擇滅.是果亦有果者謂想行藴.非果非有果者
謂虚空非擇滅。幾有執受等者.三無執受.一應分別.謂身念住或有執受或無執受.云
何有執受.謂自體所攝色藴.云何無執受.謂非自體所攝色藴。幾大種所造等者.三非
大種所造.一應分別.謂身念住或大種所造或非大種所造.云何大種所造.謂九處及
二處少分.云何非大種所造.謂一處少分。幾有上等者.三有上.一應分別.謂法念住或
有上或無上。云何有上.謂想行藴及虚空非擇滅.云何無上.謂擇滅。幾是有等者.一切
應分別.謂諸念住若有漏是有.若無漏非有。幾因相應等者.一因不相應.二因相應.一
應分別.謂法念住若是心所因相應.若非心所因不相應。此四念住與六善處相攝者.
六善處攝四念住少分.四念住少分亦攝六善處。與五不善處相攝者.五不善處攝四
念住少分.四念住少分亦攝五不善處。與七無記處相攝者.七無記處攝四念住少分.
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四念住少分亦攝七無記處。與三漏處相攝者.三漏處攝一念住少分.一念住少分亦
攝三漏處。與五有漏處相攝者.五有漏處攝四念住少分.四念住少分亦攝五有漏處。
與八無漏處相攝者.八無漏處攝四念住少分.四念住少分亦攝八無漏[一]處。幾過去等
者.三或過去或未來或現在.一應分別.謂法念住若有爲或過去或未來或現在.若無
爲非過去非未來非現在。幾善等者.一切應分別.謂身念住或善或不善或無記.云何
善不善.謂三處少分.云何無記.謂八處及[二]二處少分.受念住或善或不善或無記.云何
善.謂善作意相應受藴.云何不善.謂不善作意相應受藴.云何無記.謂無記作意相應
受藴.心念住亦爾.法念住或善或不善或無記.云何善.謂善想行藴及擇滅.云何不善.
謂不善想行藴.云何無記.謂無記想行藴及虚空非擇滅。幾欲界繫等者.一切應分別.
謂身念住或欲界繫或色界繫或不繫.云何欲界繫.謂二處及九處少分.云何色界繫.
謂九處少分.云何不繫.謂一處少分.受念住或欲界繫或色界繫或無色界繫或不繫.
云何欲界繫.謂欲界作意相應受藴.云何色界繫.謂色界作意相應受藴.云何無色界
注：
[一]智論引文止此．
[二]宋本云三處．
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繫.謂無色界作意相應受藴.云何不繫.謂無漏作意相應受藴.心念住亦爾.法念住或
欲界繫或色界繫或無色界繫或不繫.云何欲界繫.謂欲界想行藴.云何色界繫.謂色
界想行藴.云何無色界繫.謂無色界想行藴.云何不繫.謂無漏想行藴及無爲法。幾學
等者.一切應分別.謂身念住或學或無學或非學非無學.云何學無學.謂一處少分.云
何非學非無學.謂十處及一處少分.受念住或學或無學或非學非無學.云何學.謂學
作意相應受藴.云何無學.謂無學作意相應受藴.云何非學非無學.謂有漏作意相應
受藴.心念住亦爾.法念住或學或無學或非學非無學.云何學.謂學想行藴.云何無學.
謂無學想行藴.云何非學非無學.謂有漏想行藴及無爲法。此四念住幾見所斷等者.
一切應分別.謂身念住或修所斷或非所斷.云何修所斷.謂十處及一處少分.云何非
所斷.謂一處少分.受念住或見所斷或修所斷或非所斷.云何見所斷.謂受念住隨信
隨法行現觀邊忍所斷.此復云何.謂見所斷八十八隨眠相應受藴.云何修所斷.謂受
念住學見迹修所斷.此復云何.謂修所斷十隨眠相應受藴及不染汙有漏受藴.云何
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非所斷.謂無漏受藴.心念住亦爾.法念住或見所斷或修所斷或非所斷.云何見所斷.
謂法念住隨信隨法行現觀邊忍所斷.此復云何.謂見所斷八十八隨眠及彼相應想
行藴幷彼等起心不相應行.云何修所斷.謂法念住學見迹修所斷.此復云何.謂修所
斷十隨眠及彼相應想行藴若彼等起心不相應行若不染汙有漏想行藴.云何非所
斷.謂無漏想行藴及無爲法。幾非心等者.一非心非心所非心相應.一是心所與心相
應.一惟是心.一應分別.謂法念住若有所緣是心所與心相應.若無所緣非心非心所
非心相應。幾隨心轉非受相應等者.一隨心轉非受相應.一受相應非隨心轉.二應分
別.謂身念住或隨心轉非受相應或非隨心轉非受相應.隨心轉非受相應者謂隨心
轉身語業.諸餘色藴非隨心轉非受相應.法念住或隨心轉非受相應[一]或隨心轉亦受
相應或非隨心轉非受相應.隨心轉非受相應者謂隨心轉心不相應行.隨心轉亦受
相應者謂想藴及相應行藴.非隨心轉非受相應者謂除隨心轉心不相應行諸餘心
不相應行及無爲法。幾隨心轉非想行相應等者.除其自性.如受應知。幾隨尋轉非伺
注：
[一]原刻作有．今依麗刻改．
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相應等者.一切應分別.謂身念住或隨尋轉非伺相應或非隨尋轉非伺相應.隨尋轉
非伺相應者謂隨尋轉身語業.諸餘色藴非隨尋轉非伺相應。受念住或有尋有伺或
無尋惟伺或無尋無伺.云何有尋有伺.謂有尋有伺作意相應受藴.云何無尋惟伺.謂
無尋惟伺作意相應受藴.云何無尋無伺.謂無尋無伺作意相應受藴.心念住亦爾.法
念住有四句.或隨尋轉非伺相應謂隨尋轉心不相應行及尋相應伺.或伺相應非隨
尋轉謂尋及尋不相應伺相應想行藴.或隨尋轉亦伺相應謂尋伺相應想行藴.或非
隨尋轉非伺相應謂除隨尋轉心不相應行諸餘心不相應行及尋不相應伺.若無尋
無伺非受心所.若無爲法。幾見非見處等者.一切應分別.謂身念住或見處非見或見
亦見處或非見非見處.見處非見者謂九處及一處少分.見亦見處者謂一處.非見非
見處者謂一處少分。受念住若有漏是見處非見.若無漏非見非見處.心念住亦爾.法
念住有四句.或是見非見處謂盡無生智所不攝無漏慧.或是見處非見謂有漏想藴
及見所不攝有漏行藴.或是見亦見處謂五染汙見及世間正見.或非見非見處謂無
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漏想藴及見所不攝無漏[一]行藴幷無爲法。幾有身見爲因非有身見因等者.一切應分
別.謂身念住若染汙有身見爲因非有身見因.若不染汙非有身見爲因非有身見因.
受念住或有身見爲因非有身見因或有身見爲因亦有身見因或非有身見爲因非
有身見因.有身見爲因非有身見因者.謂除過去現在見[二]苦所斷隨眠相應受藴.亦除
過去現在見集所斷徧行隨眠相應受藴.亦除未來有身見相應受[三]藴諸餘染汙受藴.
有身見爲因亦有身見因者謂前所除受藴.非有身見爲因非有身見因者謂不染汙
受藴。心念住亦爾。法念住或有身見爲因非有身見因.或有身見爲因亦有身見因.或
非有身見爲因非有身見因.有身見爲因非有身見因者謂除過去現在見苦所斷隨
眠及彼相應俱有等想行藴.亦除過去現在見集所斷徧行隨眠及彼相應俱有想行
藴.亦除未來有身見相應想行藴.亦除未來有身見及彼相應法生老住無常諸餘染
汙想行藴.有身見爲因亦有身見因者謂前所除想行藴.非有身見爲因非有身見因
者謂[四]不染汙想行藴及無爲法。幾業非業異熟等者.一切應分別。謂身念住或業非業
注：
[一]宋本但云無漏法念處．不分行藴無爲．
[二]原刻作若．今依麗刻改．
[三]宋本此下有文云除身見生住異滅及彼相應法生住異滅．
[四]宋本云謂不染汚法念處．
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異熟或業異熟非業或非業非業異熟.業非業異熟者謂身語業.業異熟非業者謂業
異熟生色藴.非業非業異熟者謂除業及業異熟色藴諸餘色藴.受念住或業異熟非
業或非業非業異熟.業異熟非業者謂業異熟生受藴.諸餘受藴非業非業異熟.心念
住亦爾.法念住有四句.或業非業異熟謂業異熟所不攝思.或業異熟非業謂思所不
攝業異熟生想行藴.或業亦業異熟謂業異熟生思.或非業非業異熟謂除業及業異
熟想行藴諸餘想行藴及無爲法。幾業非隨業轉等者.二隨業轉非業.二應分別.謂身
念住有三句.或業非隨業轉謂除隨業轉身語業諸餘身語業.或業亦隨業轉謂隨業
轉身語業.或非業非隨業轉謂除業及隨業轉色藴諸餘色藴.法念住有三句.或業非
隨業轉謂思.或隨業轉非業謂想藴及思所不攝隨業轉行藴.或非業非隨業轉謂除
業及隨業轉行藴諸餘行藴及無爲法。幾所造色非有見色等者.三非所造色非有見
色.一應分別.謂身念住有三句.或所造色非有見色謂八處及二處少分.或所造色亦
有見色謂一處.或非所造色非有見色謂一處少分。此四念住幾所造色非有對色等
********************
者.三非所造色非有對色.一應分別.謂身念住有三句.或所造色非有對色謂一處少
分.或有對色非所造色謂一處少分.或所造色亦有對色謂九處及一處少分。幾難見
故甚深等者.一切難見故甚深甚深故難見。幾善非善爲因等者.一切應分別.謂身念
住有三句.或善爲因非善.謂善異熟生色藴.或善亦善爲因謂善色藴.或非善非善爲
因謂除善異熟生色藴諸餘無記及不善色藴.受心念住亦爾.法念住有四句.或善非
善爲因謂擇滅.或善爲因非善謂善異熟生想行藴.或善亦善爲因謂善想行藴.或非
善非善爲因謂除善異熟生想行藴諸餘無記及不善想行藴幷虚空非擇滅。幾不善
非不善爲因等者.一切應分別.謂身念住有三句.或不善爲因非不善.謂不善異熟生
色藴.或不善亦不善爲因謂不善色藴.或非不善非不善爲因謂除不善異熟生色藴
諸餘無記及善色藴.受念住有三句.或不善爲因非不善謂不善異熟生受藴及欲界
有身見邊執見相應受藴.或不善亦不善爲因謂不善受藴.或非不善非不善爲因謂
除不善異熟生受藴及除欲界有身見邊執見相應受藴諸餘無記及善受藴.心念住
********************
亦爾.法念住有三句.或不善爲因非不善謂不善異熟生想行藴及欲界有身見邊執
見幷彼相應俱有等想行藴.或不善亦不善爲因謂不善想行藴.或非不善非不善爲
因謂除不善異熟生想行藴及除欲界有身見邊執見幷彼相應俱有等想行藴諸餘
無記及善想行藴幷三無爲。幾無記非無記爲因等者.一切應分別.謂身念住有三句.
或無記爲因非無記謂不善色藴.或無記亦無記爲因謂無記色藴.或非無記非無記
爲因謂善色藴.受心念住亦爾.法念住有四句.或無記非無記爲因謂虚空非擇滅.或
無記爲因非無記謂不善想行藴.或無記亦無記爲因謂無記想行藴.或非無記非無
記爲因謂善想行藴及擇滅。幾因緣非有因等者.三是因緣亦有因.一應分別.謂法念
住若有爲是因緣亦有因.若無爲非因緣非有因。幾等無間非等無間緣等者.一非等
無間非等無間緣.三應分別.謂受念住有三句.或等無間非等無間緣謂未來現前正
起受藴及過去現在阿羅漢命終時受藴.或等無間亦等無間緣謂除過去現在阿羅
漢命終時受藴諸餘過去現在受藴.或非等無間非等無間緣謂除未來現前正起受
********************
藴諸餘未來受藴.心念住亦爾.法念住有三句.或等無間非等無間緣謂未來現前正
起非受心所及過去現在阿羅漢命終時非受心所幷已生正起無想滅定.或等無間
亦等無間緣謂除過去現在阿羅漢命終時非受心所諸餘過去現在非受心所.或非
等無間非等無間緣謂除未來現前正起非受心所諸餘未來非受心所及除等無間
心不相應行諸餘心不相應行.幷無爲法。幾所緣緣非有所緣等者.一所緣緣非有所
緣.二所緣緣亦有所緣.一應分別.謂法念住若是心所是所緣緣亦有所緣.若非心所
是所緣緣非有所緣。幾增上緣非有增上等者.三增上緣亦有增上.一應分別.謂法念
住若有爲是增上緣亦有增上.若無爲是增上緣非有增上。幾暴流非順暴流等者.一
切應分別.謂身念住若有漏順暴流非暴流.若無漏非暴流非順暴流.受心念住亦爾.
法念住有三句.或順暴流非暴流謂有漏想藴及暴流所不攝有漏行藴.或暴流亦順
暴流謂四暴流.或非暴流非順暴流謂無漏想行藴及無爲[一]法。
說一切有部品類足論卷第十二
注：
[一]原刻不於此分卷．今以文便改．
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