安慧菩薩造
宋譯經三藏光梵大師惟淨等奉詔譯
觀法品第十八
復次僧佉人言．若如所說業及煩惱作者受者皆如乾闥婆城等無有實者此非道
理．然我我所而亦有體．諸外道計有我身相由身所攝諸大種與大種合諸根與諸
根合或心心所分别亦然．又或計我從思所成．餘心所法隨應所計有我我所。論者
言．此說卽是於諸藴中計執有我。論者頌言．
藴中若有我 有卽生滅分．
釋曰．如前所說以諸大種及彼諸根分别有身此不可得．隨有諸藴生滅法成此無
常義是中遮遣．亦復止其法差别故。又復若言從思生我．卽離苦樂等諸思法中無
别有我．次第起滅云何可見．無常性故遮遣常性．若於生滅分中有所成者卽無常
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性．如是決定止法自相。是故非大種與大種合非諸根與諸根合非識住識中根身
有我．以生法故．如外大種。若顯明所說此有過失．若不明說遮遣法故譬如瓶等無
我可得．又若不顯明者卽自比量相違。復[一]次毗婆沙人言．此無過失如是異藴别有
我體。論者頌言．
若異藴有我 有卽非藴相。
釋曰．自相不成故．何以故．聚色成藴此若有異卽應是常．常卽無作無作卽無苦樂
等法。此與不異相違．以無苦樂等違順法生．何以故．無受者故無思無覺無念無見
乃至無知等是中亦無諸法差别．若受等有異卽受者等此中不成．此乃遮遣無彼
受者。毗婆沙人又言．思等因思應有所得此無過失。論者言．不應因思而言有思．此
說唯有緣故．若有體思此何無過。若思與思合有所成者彼思等我是無常性．我若
是常此卽止遣法自相故。若其思等決定是常我應非思．若思是常卽徧一切。若或
決定有所成義彼勝論師計思爲我應有自性．云何此中非道理耶．以異自性中有
注：
[一]勘般若燈論引此文作鞞世師．疑今譯誤．次同．
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所說故．若爾卽中論所言於一切法悉不應說。又僧佉人言．有彼覺體成一思相．我
及覺體次第不壞．思亦非無。論者言．若如此說當有過失．且覺與思聲二無異性．或
覺體合行有我體者．若無覺體合行或但有思。又彼思法無其自性．是中止遣諸法
自體或法差别此卽異思有思．如是決定思無别體卽無所依及所緣相差别分别．
若或别異相我卽成多種罪咎．又成止遣法差别過。或有人言．有其現思覺影像生
及彼覺體影像所生．其二種思此說爲思.以有如是異境界相覺法境界影像境界．
此等境界若無所了彼卽無思．丈夫身相從影像生所說亦然．隨諸方分皆有其思
所依影像．如鏡照面形相亦然有其影像．有所持性故有我體．如是卽有我及我所。
論者言．如彼所說此說皆無．我此證成故下頌言．
若或無有我 我所當何有．無我無我所 我我所卽滅。
釋曰．如彼所說因義不成．以無因故果卽不有．此如是等。[一]如前所說如實伺察是中
云何和合所成．若離我我所卽如所生得我我所一切平等．是人卽能見真實理。於
注：
[一]勘中論頌本．此下釋第三四頌．得無我智者．是則名實觀．得無我智者．是人爲希有．內外我我所．滅盡無有故．諸受卽爲滅．受滅則身滅．今譯未牒．
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無我中習熟所得如實義者而彼我所此不可說．何以故．若無有我何有我所。若法
決定滅者諸行起時相續果利畢竟無我亦無我所．若他計執彼無所有諸法生因．
因體無故果卽不有。復次頌言．
[一]諸業煩惱盡 卽名爲解脫 而彼業煩惱 從分别中生．
一法如是故 餘法亦復然 無定意分别 無定故差别。
釋曰．諸煩惱生有種種類如是皆從分别所生．而彼煩惱染汙心者卽身語意諸所
作業．如佛所言業在無明中故補特伽羅造非福行。若復於彼分别不成是卽戲論
於世俗諦無實取著．何以故．戲論空故法無我相是中亦滅。[二]現證之法此說畢竟若
染汙不染汙間雜所斷卽見人無我．唯佛世尊見法無我．彼得一切無差别故。是故
若斷差别法者隨所斷道差别所得故佛世尊亦說有我．若或别異有所得者此不
和合卽成相違。如是亦非謗無因果斷心心所相續所成．今此相續亦無有斷．是故
如來施設有我。若諸衆生起身見者執有身見於一切法斷其根本．故佛爲彼說無
注：
[一]勘中論頌本．此段原祇一頌．今譯開二．又頌本後半頌原云．分别依戲論．戲論因空滅．今譯文誤．
[二]勘中論頌本．此下釋第六頌．諸佛或說我．或說於無我．諸法實相中．無我無非我．今譯未牒．
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我法令觀無我．不應離此五藴别取五藴。若能成熟善根趣證一切智智．彼增上力
佛亦爲彼顯示於我．譬如幻化帝網若情非情分别建立．彼卽世俗所行乃爲衆生
說有所得此無相違．今此所說戲論空故住寂滅性。爲彼開示故下頌言．
此所說想法 想卽心境界．無生亦無滅 如涅槃法性。
釋曰．此所說想謂心境界有體無體若性無性皆悉遮遣住於空性．由如是故不應
現前所作應現前所作若事若理能取所取執著戲論一切皆息．能知所知離諸所
說。此復云何．非有性非無性此說皆空無生無滅．法者非有性非無性一切皆如涅
槃法性．若或如是所顯示法卽無所有。若於所知或有所說此中應當離諸所作．何
以故．無生無滅如涅槃法性．諸法自性寂滅如涅槃法性．又諸法自性不生不滅體
本寂然亦如涅槃法性。或有人言．若一切法如涅槃者何故諸佛虚妄宣說斷諸煩
惱依勝義諦有世俗諦．若如此者卽謗無因果斷諸善根．是中若言一切皆無彼世
俗諦依何而說．然彼諸業果報實有現著生死起生死想．而復何能厭離諸行。論者
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言．老死等法此非不實．若不現著生死卽不應說諸法無我．爲令彼等斷煩惱障是
故頌言．
一切實不實．
釋曰．色等五藴自體無實而我我所亦復無實．故應爲說諸法無我空性所行。又諸
菩薩爲斷所知障故次下頌言．
非實非不實．
釋曰．此中意者勝義諦中彼一切法如幻如燄如影像等。次下頌曰．
亦實亦不實 此卽諸佛教。
釋曰．此或所說如其道理．今此意者但爲利益衆生隨樂分别亦不虚妄。或有問言．
若或遮遣他所分别諸有句義但行真實法者．然諸所說皆有彼相此名．若唯遮遣
句義卽有彼此相違．此若棄捨卽無所取．此又何名開顯真實互相違故。論者答言．
然爲息除怖名句者故作是說．若起正智如實伺察卽於諸法決定除疑．故論頌言．
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若他信寂靜 無戲論所戲 無異無分别 此卽真實相。
釋曰．阿那含人不隨他信．不隨他信者謂離有性無性故得寂靜．於理事中無能取
所取離諸執著復名近寂．不爲戲論之所戲論亦無對礙．此復無尋實無分别無差
别義無種種性若無分别卽無戲論之所戲論乃名寂靜。若彼寂靜卽入無分别正
智境界．若入無分别正智境界卽不隨他信．若彼如是卽能得見真實之相．由如是
故越語言道若或著他分别句義．是故遮遣現前所成彼卽無住．是故前說卽無相
違。又復顯示實相故論頌言．
若法從緣有 而不卽是因 亦不異於因 故非常非斷。
釋曰．若因若果此中遮遣因果性故．譬如世間非卽種有芽非離種有芽此有不常．
若種子壞滅有芽生起．又於相續中因法不住若果生起亦無異法可生是故不斷。
復次頌言．
無一義多義 不斷亦不常．此諸佛世尊 正法甘露句。
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釋曰．若於諸佛正教法中獲得最上甘露法味．此修行者於現生中而獲勝果．若或
諸行未圓於如是法未成辦者於後生中決定當得．若或於佛教中所作習熟設值
佛不出世或聲聞滅盡而彼勝緣亦復不空隨諸生中正智常轉。復次頌言．
正覺不出世 聲聞復滅盡．彼緣覺正智 從於厭離生。
釋曰．由其宿昔習熟爲因緣覺乃起厭離之智．此卽是爲不隨他信．由如是故於此
如來正教法中獲真寂靜如理修行所得不虚。
觀時品第十九
復次勝論師言．若因若果一性異性悉斷滅者此非道理．應知諸法說有三時．若彼
三時無生起者卽彼諸法生滅分位而悉不住是故無斷。論者言．所言勝義諦中有
三時者爲一性耶爲異性耶．若一性者卽此過去未來現在所起無别．以彼三時同
一體故．若過去未來現在諸法離體可取者是卽過去未來現在諸法不得成就豈
無過耶．以彼過去未來現在諸法互相離所作故。若言異性者卽一性中無三時可
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有．或無差别者又過去未來現在諸法不有此亦有過．若離未來法體及離現在法
體過去法體有所成者卽無生滅法故。如是決定若有三時可得此中亦無思惟分
位．謂未來等法無異性故．此無過失以無别異過去未來現在三時法體和合．云何
現在因過去有。是故此中無有一時亦無異時．亦無有法是常住故．是故過去未來
現在法體不有．以差别無體異性不生故．若復如是次第觀時決定三時悉無所得．
以無分位故。此中有問若現在未來與過去時互相因待應有體耶或無因待．此復
云何．故頌答言．
若現在未來 因過去時者．彼現在未來 過去時已有。
釋曰．若現在未來因過去有者是卽三時同一體有故非道理．謂以前前法壞滅已
後後法體若不相違卽過去時中三時同體．以差别同體故。若過去時有彼二時此
卽一切皆有三時．亦應現在一一時相過去時有．是故三時悉無因待道理可得。復
有人言．若現在未來不與過去同時有者次第而轉應無過失耶。故頌遣言．
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若現在未來 過去時中無．彼現在未來 因何而可有。
釋曰．過去諸法破壞卽滅亦無有體．云何與彼現在未來而爲因待．見無所成故。復
有人言．若現在未來不因過去可有成耶。故頌遣言．
現在及未來 若不因過去．卽無彼二時 不因過去故。
釋曰．以現在未來自體亦無因待可成．此卽止遣現在未來體不有故．是故三時皆
無所有。復次頌言．
[一]若因過去時 或不因過去 如是餘二時．
釋曰．應知此說若現在未來因過去有者卽過去未來亦因現在而有．餘二遮遣次
第應知．是故三時皆非可見分量而有。若非見是法已所有上中下等諸法悉無互
相因待可成．由此過去未來現在三時無得．如是所見皆世俗諦．勝義諦中云何有
體。復次頌言．
此如前所說 上中下等法 應知無一異 亦無次第轉。
注：
[一]勘中論頌本．此下原祇一頌．今譯開二．分兩段牒．
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釋曰．對待中故卽有上下．若彼中法先離自體後復還於自體中生此卽相違．以自
體藂雜故。若說别有中法因待．又復無彼自體可有．若中自體旣無因待上下二法
卽無有體．若或中無因待上下二法有所成者彼二亦無因待．是二若有所取非此
所見．如是因果決定遮遣。復次數論師言．勝義諦中如應知有因有果亦有三時其
義顯明．若不爾者卽諸法無成亦無能成所成道理。論者言．若境界事卽彼因法．或
說能成所成果體於義利中有所發起．若有異見說如杖合此非所說。復次數論師
言．若因若果及彼三時應悉有生．謂以身語有所作故。論者言．若彼能作及彼所作
如是一切皆無異性汝於是中云何分别．謂以決定無異性故．譬如十指舒卽成長
屈卽爲短亦非離諸指外别有長短二性分别．三時亦然．無别分位分别可得。此世
俗中無一性異性道理可取．如是長短二法亦無一性分别．勝義諦中決定應知無
此道理．且如長之自體復對待長此中亦無長性可成．譬如自他．而彼長性亦不與
短及二俱性有所相違．何以故．俱有過失故．所有短性亦如是說。復次勝論師言．亦
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無長短二性互相因待．以多因故以大因故時分差别故．謂以長性異於短性彼諸
指等一切物體長長增減諸體雖假互相因待．然於自類法中亦無長性因待長性
於中而復短性可有．如彼白色因待白色於中復有青色可有。非多因中而有差别．
此復云何．若有功用因差别可生此卽不說爲長．如他性故．若以同異相因待者而
彼長性亦不可說同異因待．若言因待者有其同異卽有所待．由如是故無長性可
有。且止是說．如是大小上下先後等法亦然．應知諸一性等中若有一性卽無二無
多性．如中等所說此中一切而悉遮遣．應如是見。此復云何．若言一性卽是一性等
體然或作業功用同異和合而一性等法還有所起．或於無因待法中若有二體一
性亦然卽二性等所得藂雜．譬如有牛所糞成團是牛與團爲一爲異．若離牛體亦
卽無别相因待法亦無牛體可有．所出異處故。若或後時有其異體此卽别異而有
所得．所出外體故．或言無者又非一體而有所斷．此說卽見牛體居多乃有過失．何
以故．此無多體故。若於此中如是解了卽知勝義諦中有彼三時．謂以時分積集有
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體故．若無積集所成法者何故時增說有刹那．由彼刹那有積集故乃有臘縛牟呼
栗多夜摩等時差别所成。故頌遣言．
[一]時不住無取 時住亦無有．
離時何有體 異體亦無時。
釋曰．此畢竟說皆悉同上．所言刹那者彼無分位亦無後法和合可有．積集無體故．
所言臘縛者此中亦復何有所取．所言牟呼栗多等者若有此法與先後刹那而和
合者上頌遣言時住亦無有。是故若有所取旣無諸行自體可得.若離相續壞性無
别刹那可取.諸有時相亦無時體刹那轉易．若先後同體及初分後分諸時有分别
者此理不見．若言有者彼何所取．若時無取又云何有刹那臘縛牟呼栗多等時分
施設。若爾云何有彼時分緣法施設此說畢竟．何以故．未來未生而彼諸行無分位
故．現在分位隨轉不住．過去分位已滅無體．是故應知彼一切法亦如所說諸所施
設悉無别異。復次勝論師言．如是應知有爲法外别有時相．以有體故．譬如蟻聚成
注：
[一]勘中論頌本．原爲一頌．今譯文略．次同．
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於行列蟻相有體此義可明．如彼蟻聚多體所作同時所作故。論者言．此非同時．謂
以遲速前後異故今不可見．若如是者卽離能作所作作用墮過失故。此中如是若
有時者卽果差别乃有多種時體．若無果法差别此應見因是卽一體．若同時因性
如是有成又墮一向之過．故知彼一切處所向一切皆是緣生法義。譬如畫工見諸
畫色從畫色生諸體形狀此卽顯見事相差别．時法亦然．此中若無差别卽無所得．
謂以欲勒功用先以二手作諸差别．所成畫相爲從畫工作用差别而有成耶爲衆
色成耶爲和合成耶．彼等云何見是一性無差别法。此或有别異耶．若别異者是果
卽有自分和合彼意．若以自體和合差别有生是卽緣無差别．所見畫工先當舉手
而起所作差别因中有所對待卽采畫作用力能有成。若無别異卽無差别對待火
與色合種種所成．如其色法積極微等差别對待亦無别異．如先所說彼等如是諸
所發起悉無所得。復次數論師言．無如是時而彼時緣亦無因中對待有性．亦無他
等諸緣可說發起時相．諸有疑惑顛倒計有時者今悉遮遣．此中意者若物體有性
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卽有時相非無果利。論者言．此中亦無少法可有勝義諦中如理所說．是故云何有
時可得．彼無異故。
觀因果品第二十
復次毗婆沙師言．勝義諦中如是有時．以種子等共所作故非不有時．若應時者卽
種子等及水土諸緣和合力用能生芽等．此所說時卽是一時和合有體。論者言．云
何有彼諸種子等應時和合能生芽等．何以故．若諸芽等先有所起卽彼諸緣不復
有生．云何諸果由彼因緣和合有生或不有者。此復云何．故下頌言．
若謂衆因緣 和合生果者．和合中有果 何須和合生。
釋曰．此無有生．若法已有卽不復生．此卽止遣法自相故。復有人言．若爾卽無因緣
和合可有．故頌答言．
若謂衆因緣 和合生果者．和合中無果 云何和合生。
釋曰．此卽比量無體果法不生．今此遮遣有生故無所生．若言因緣和合果法有體
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者皆是增上所作。復次頌言．
若謂衆因緣 和合有果者．和合中無取 何有果可取。
釋曰．於和合中無有性故．如未生物體和合法中旣無所取智者於中不起作意．此
中亦然．若因緣和合諸芽等果無所取者卽無體可成．若有性遮遣此還有過．又數
論師言．諸作力用有其能所皆無異性．若自體力用能有其果卽因中微細力能非
果體有．若異於果亦無所得．如是決定如先所說。若果法麤體而不有者彼卽無因.
是卽果法麤體而無力能．於諸作用能所法中且無異因亦無異果．於出世法中亦
無少法繫屬所起．如我宗後頌言．
若謂衆因緣 和合無果者．是卽彼因緣 與非因緣同．
釋曰．此頌意者以果空故．若果體空卽止諸因緣。[一]何以故．謂因生果．因體力能相用
壞已自果卽滅若或不滅。此復云何．故頌遣言．
因若未與果 是因先滅者．因滅而果生 果起卽無因。
注：
[一]勘中論頌本．此下釋第五頌．若因與果因．作因已而滅．是因有二體．一與一則滅．今譯未牒．
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釋曰．不欲有其無因之果．墮多過失故。復次頌言．
若因緣和合 如是果同生．能生及所生 亦如燈與光．
釋曰．如影如芽是義應知。復次[一]頌言．亦非先有果然後方和合生已還復生卽墮一
時過。此中有問．若能生所生同在一時此有何過。答．已生未生若因若果能生所生
二法不和合．謂以因果性壞互相有其能生所生此墮過失。復有人言．先有果生然
後因緣和合顯明耶．故頌遣言．
若先無和合 而有果生者．是卽離因緣 乃成無因果。
釋曰．此中亦無無因之果道理可得。又數論師言．若因法向果卽無無因之果．謂因
法雖壞後有果起。論者言．此中亦無因法先滅後有果成．若因滅有果者彼因生成
次第卽無所依．此言先法者卽是因法．因法若滅因卽無體。復次頌言．
法滅卽是無 壞法無别體．是卽前生因 而墮重生過。
釋曰．此中云何．若無先法而有後法次第和合彼不可見．云何前生因法體相而能
注：
[一]勘中論頌本無此文．當是釋家繹意爲之．
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重生此有過失．果成因滅有别異故。復有人言．若法先滅不離因法自體後有法成
如是有因和合可生耶。論者言．若因果二法前後建立有體生成卽有果利．若因生
果已因住果中卽彼果法别異有生。復次頌言．
因生果已滅 而復何有滅．又若因住果 離果何有住。
釋曰．此義云何．若果滅已不與因合．若法生已而不重生．如是果法若已生者不與
因合未生亦不合亦無生已重生道理．而此果體無所依故何能生果。[一]若法未生卽
因果二體俱無相續．若同時因果此已遮遣何能生果．又未生之法此卽是無．今此
所說亦復遮遣。眼識等緣此中亦無已見之法因能生果．且如眼根與眼識爲因．若
見色已卽眼識不生．謂已見色故．眼識若生相違無用．若未見色眼識不生卽墮過
失．耳等諸識亦復如是如應所說作是觀察．前所說果此止餘義。後復遮遣故下頌
言．
無彼過去因 與過去果合．亦無未生果 與已生因合。
注：
[一]勘中論頌本．此下釋第十一頌．若因徧有果．更生何等果．因見不見果．是二俱不生．今譯未牒．
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釋曰．所言合者此說有生．謂以過去因果二法俱無體故無未生因與過去果和合
有生．因果二法性差别故．若過去若未生二俱無體時分差别無有和合。復次頌言．
亦無未生因 與已生果合．已生卽不見 有和合可得。
釋曰．此亦遮遣因果二法同時而有．時分差别故．若有體無體此中如是審伺察時
因果二法而悉無有和合可[一]得復次頌言．
若法無和合 因何能生果．若法有和合 因何能生果。
釋曰．此無有生亦無和合能生．法徧若不生時如是和合皆爲徧計．若以二法和合
同生此卽相違。復次頌言．
因果若是空 云何能生果．因果若不空 云何能生果。
釋曰．體性空故．如餘物體．又復因離果故。復次頌言．
不空卽不生 不空卽不滅．以得不空故 不生亦不滅。
釋曰．若自體空自果亦然．若謂自體有所生者或無自性又復云何果法不生。若果
注：
[一]勘中論頌本．此下應釋第十四頌．若言現在因．而於現在果．未來過去果．是則終不合．今譯缺文．
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有自體因亦不生．若法自體定有性者是卽不從因緣所生．若法不生卽云何滅。謂
以自性離所作故．非此所說欲令因果有生有滅．前說亦然．生法自體若有所得此
卽不生增上所作。如後頌言．
空卽云何生 空亦云何滅．以空故不生 以空故不滅。
釋曰．若先自體所得皆空體卽不有．如石女之子無所生故．若無自體法卽不生．法
旣不生云何有滅。此中有問如先所說因果二法爲一性耶爲異性耶或共有耶．故
頌答言．
因果若一性 卽無法可生．因果若異性 亦無法可生。
釋曰．何所以耶．[一]若因果二法一處有者卽能生所生同見生滅．如父子有異非一體
可見．是故遮遣一性異性若因若果能生所生等此中如是。如有因言因果若異性
因卽同非因．若果異體卽比量無因．此卽止其非因．因有異故果亦遮遣。復次頌言．
果自體若有 因卽何能生．果自體若無 因亦何能生。
注：
[一]勘中論頌本．此下釋第二十頌．若因果是一．生及所生一．若因果是異．因則同非因．今譯未牒．
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釋曰．若有若無非果體可有若無所有。亦[一]非有因能生於果．此卽亦無見因可有。又
若因爲能生者卽因自體亦復不能生於果法．此卽因無和合．因若不能生云何當
得果．若彼如是因不能生此中果法亦無所得．以果無體故。復有人言．亦非因果一
向有成但以因緣和合所成．故頌遣言．
亦非因緣成 亦非自體有．又非和合生 此何能生果。
釋曰．若此因果和合假立法體如是決定亦無力用能生．此說云何．自體生果是中
亦非和合所作故無和合所成有果．是故都無果生道理。應知諸法不從因緣和合
生果．此亦不離因緣所成。復次數論師言．當知諸法若有物體卽有和合．謂以自類
無别異故．譬如自體．故頌遣言．
若因緣和合 所作得成者．果若無集因 卽因緣不合。
釋曰．果體不有卽無所生．是故應知諸法不有．云何是中有所成耶。
大乘中觀釋論卷第七
注：
[一]勘中論頌本．此下釋第二十二頌．因不生果者．則無有因相．若無有因相．誰能有是果．今譯未牒．
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