護法菩薩造
唐三藏法師義淨奉制譯
那落迦波羅如獵鹿者.如是應知非但不受相害之苦.然於器處共相之苦亦復不
受.此之獄卒能害彼故。若異此者.
彼在熱鐵融沸地上受燒然苦不能忍時如何此際能逼害他。
於此熱地身動轉時那落迦類自身支節尚不能持.豈況更能有所爲作.然而但可
於熱鐵中洋沸騰湧身由他制無片自在。然彼獄卒勇健害他.是故定知不受彼苦.
猶若廚人遙執鐵鏟於熱油內轉彼煎魚。或將獄卒爲那落迦.以其相害無功能故.
爾者便成違獄卒義。[一]然由那落迦類受燒害時不能相害.若爾便成不是獄卒.言那
落迦那落迦波羅立爲宗者有違宗過。又復若言受彼熱鐵極苦觸故諸那落迦不
注：
[一]此重疏上文也.本論隨處有此體例.疑作者引據舊釋更加疏解而成此書.但譯文晦澀無由詳析之耳.
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能害彼.如以生命置炎炭中.或可斯類不霑此苦如覩史天.此顯獄卒非那落迦。
卽於此見外人别釋引經爲證極成乖失.然而暫爲少慧之輩顯其僻見略舉疏條。
彼便難曰.於地獄處獄卒之流不受苦者我不許故.如經說云.汝等苾芻.有那落迦
名六觸處.若諸有情生在彼中彼若以眼視諸色時咸悉了見不可愛事。實彼有情
有如斯事.獄卒非情何所觀見.對執不許有情論者便是共聚咀嚼虚空。
彼設難云諸那落迦受彼苦時有其差别.得異身故.如一無間多無間罪。此亦未能
閑他意趣.如前所云生那落迦有情之類受苦切時簡於餘趣所有苦毒.然彼獄中
所有共苦咸悉同受。然於彼處由重業風驚飆猛烈身遭極苦.一無間者則不受之.
望彼多種無間猛苦不同受故便成不定.爲顯斯事除彼獄卒。諸那落迦無斯差别.
彼趣同苦咸悉受故.卽所立宗無異宗處轉生道理何成不定.然一無間受同苦故。
有外難云由其獄卒不受苦者斯非正答有不定故.然且不應作斯定判見一受苦
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令餘亦然.現見世間共覩斯事如羊駱駝被蠍[一]蜇時遂便致死.鳥之一分將以爲食.
且據傍生有斯差異。於人趣中亦復見有一不受苦.如患塊者醫人遂便蹈熱鐵上
卽以熱脚蹋於病處.病人雖受極苦.醫足曾無痛處.然而有情實無差别。此亦由其
那落迦趣俱生苦法.以不見故遂不名此爲那落迦。見蜇毒等能斷命根.此亦但是
呈其廣見巧識俗途.非關所論契理之事。若云但據趣之相似是彼趣收.於斯宗處
卽彼趣中見有不受彼趣之苦顯他宗有不定過者.此亦未解我成立義.當趣所有
決定之苦彼不共受.是前作用能立義故.然非人畜在彼趣生準彼法式須定受者
而不受之。所云羊等遭蠍毒時有斷命苦或被熱足所生之痛.若全不受彼趣苦故
非彼趣性可有斯愆。
有異執云然而獄卒由自他業增上所生不被害故互相苦刻他不許也。我今謂汝
而於自見樂著昏心設在虚空步步顛蹶.那落迦波羅非他所害故他逼所生所有
注：
[一]原刻作[哳/口].今依麗刻改.
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苦痛必定不受是其所許.然而執云不受彼處形害苦者與誰助力。此轉難曰.雖復
有斯更互相害.由作用别致使位殊.猶如所縛能縛之異。爾者還將自語返破己宗.
由匪同時能縛所縛更互容爲繫絆之事。若言彼二次第而爲.此亦非理.由非受繫
名爲被縛.及其縛彼爲能縛者。然而此二縱令苦次.於那落迦亦不能立.若受墋毒
極苦之時非那落迦若被他害遭彼惱時是那落迦是不應許.一相續形有生有死
成大過故.同在一時更互相害不容成故.由非一念是卒還非能爲此計。若救轉計.
雖同一趣由作用别名號便異一名那落迦一號獄卒.猶如人趣[一]有典獄者有被枷
者。此亦非理.不託彼故.由非仗託作用差别說那落迦如被縛者。然此但由趣爲因
故.斯乃如何捨其獄卒。是故定知位有差别由非趣同作斯緣緒.能所縛殊由作用
别之所爲故.理應隨彼而作分位誠無有違。若時許樂階位别者.應須共許諸那落
迦非獄卒也.於我所宗唯爾是要.由此與前能立之義善符順故。若許實有那落迦
注：
[一]原刻錯非.今改正.
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性由作用别有時名作掌獄者故.斯之執見所有階位便成無失.然則許有階級殊
途.如有頌云.多瞋爲墋業好行罪惡事見苦心歡悅當生琰摩卒.由非此相那落迦
有.若此伽他是實義者如何辄爾作如是言其獄卒等非有情數。隨那落迦所見之
相作如斯說.理復何違。諸近見者由覩於他舉動差别爲所量故測度彼心.然本在
識種子熟時隨有如是相狀差别而起分别.隨彼所見佛作斯說。欲令[一]波跛惡業有
情斷除罪見.於那落迦極惡之處[二]彰顯惡業所生苦報.隨彼情見於其識外說非愛
事.確論實理咸是內緣似相而現固無違也。有異執云.雖復更相俱爲苦害.此等階
級不越常途.由非此時有其定位.被害之者名那落迦.能害之人號波羅矣。是故定
知諸那落迦正被害時無有便成獄卒之過.執此計時於我所成獄卒事用曾無片
許令愛樂耶。
有說此由業力有斯異狀隨逐有情還非一準.由此先曾更相惱害.復於獄處共爲
注：
[一]波跛.地名.意譯罪惡.
[二]原刻作障.今依麗刻改.
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刑戮.彼此逼害遭諸痛苦。若有生命自無身力能害於他.但知忍苦更無餘暇。由彼
有情先共爲怨故使今時更相苦害彼皆是此那落迦者.而彼展轉共相害事非他
所許。隨其自業識相生故.而云非是獄卒性故彼非能害.此出過言全無意況。若被
害者許是那落迦.然能害者卽不受斯苦。
有說於同一趣諸獄卒類未必要須同形量等.然與彼卒墋毒可畏見便生怖.高大
形軀非常威壯。設有形量可容相似.然彼身形含毒可畏.如篾戾車見便悚懼是能
害者。設使此類軀貌矬穢.由其稟性是猛利故.縱令敵者形狀偉大.情不比數事同
草芥陵蔑彼徒力有容裕。此亦未能閑他意趣幽邃深義.然彼疏失我且恕之.諸那
落迦更互相害事亦不殊形量力等必須相似有時雖復作如斯說.乘茲語勢遂卽
難言未必要須形量相似.此欲共誰而爲擊難。諸有忖度自身勇力於他決勝便無
怖心.如是許時由其墋害或復威嚴者斯乃誠爲無義言也.由切逼迫生極怖故。非
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能害者作成立時道其極怖作便成過.方便顯斯差别之相仁今更復成立墋害及
以威嚴.此則便成大爲恩造能爲善伴增我光輝。如上所言得差别體地獄器苦不
同受之.或諸猛火由業力故便無燒苦.斯則自非善友誰能辄作斯說。凡是密友性
善之人不論夷險常爲恩益.爲欲顯其不受燒苦故致斯言.然於此時助成立義卽
是顯出善友之意。由其不受彼之苦故意欲成立非那落迦.今復更云由其業力說
有大火言不燒者.斯則真成立唯識義.由無實火但唯業力能壞自性.旣定不受如
斯苦故便成此火自性元無。然有實性是宗所許.若也許其是識現相事體元無.此
由業力故無實火斯成應理.由其先業爲限齊故.若異此者彼增上業所招之果旣
現在彼如何不見。如無智者欲求火滅更復澆酥.令唯識宗轉益光熾.由斯衆理證
此非成那落迦類。
設爾不成那落迦類.是鬼是畜理亦何傷。爾者
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旣非那落迦.如何生惡處。
由非得餘趣生於那落迦.若爾旣生彼處已.應同那落迦。又復如何而許彼處得有
生理.若生於彼.當趣同分彼初生時必應非有.有情數性非所許故.復由於彼同趣
有情無不定故。若執此見名爲生者.諸大威神亦有於茲那落迦處爲救有情應濟
之苦.此則雖非那落迦類亦見有故便成不定.非卽據斯恆決定見作斯說故。此意
欲論唯於惡趣那落迦中而見有故.當爾之時諸琰摩王侍從使者王若出行此必
隨逐.是時彼王幷及侍從不出於界.若其彼界無差别類.
云何天上亦有傍生。
如天象等雖非天趣而生彼故.
如是琰摩王界諸獄卒類及狗烏等.
然非彼類亦生其中。由此道理同那落迦諸獄卒等生地獄時卽彼趣攝.何以故.同
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處生故.卽由斯理能成決定應受彼苦。[一]此救不然.雖生地獄非那落迦.何以故.不同
受故。
如天上傍生地獄中不爾
者.諸有傍生及諸天等處不差别.如那落迦等自業能感差别不同彼所作業隨自
業力而受彼苦.是故定知天上傍生必有能感天上樂業方乃生天同受彼樂.由順
樂業之所生故。
所執傍生鬼不受彼苦故
者.諸有傍生及餓鬼等彼所生趣受種種苦.不爾。云何。諸獄卒等不受彼[二]苦.由是故
知那落迦苦非生報業趣所受故.由如[三]那剌陀等。若爾非無業者而生彼故.此亦如
前已廣分别.如彼業力之所感者而於中現此非同喻。然彼所立決定不成.非我所
許。
注：
[一]玄奘譯二十論.以此句爲論文.勘梵本及律天疏皆無.疑奘譯取此釋改論也.
[二]據梵本論.次有句云.是故地獄中有旁生鬼趣不應道理.今略.
[三]那剌陀.仙名.往返人天.而非天趣.
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然於此中如鐵山等乍離乍合有所作故.有餘師說彼獄卒等亦受彼苦。然則所說
因喻不同前後相違.故應更說所依别故.或由增上大異業力而不受苦何以故如
不受時.斯言有失。
有餘復說猶如無色界苦受樂受亦有受處.然彼受者有所受故.此亦如是。斯見非
理.然無色界有情生者非是器故彼界無處受等及行。云何[一]名界。攝取彼等方分爲
因.有方分者以爲因故.如是應知實無方分。但唯有生欲色二界有情生者有因積
集.是故彼生應有方分.猶如色界有方分故欲界亦然.彼界因故.不爾以無色故無
住處故猶如不和合者此不如理。
若爾應許彼那落迦業增上力生異大種.
非是有情之所攝故.地等大種於地獄中
起别形顯量力差别.
注：
[一]原刻作方.從寫本草誤.今改正.
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如有情像顏色等異手足身分量力差别長短大小於彼作用.
方名卒等。
若爾非有情者云何卒等不待外緣手足身分種種作用.
欲令彼等生大怖畏.變現種種增勝威力動手足等。
此由風界令動手足種種作用别别示現.彼之風力如人意樂隨念所作.諸那落迦
亦復如是.纔見此時便生怖畏.彼地獄中那落迦等由業力故生大怖畏。猶如木人
能有所作種種示現.大種和合雖無思覺.業力因緣遂見如是動手足等相狀有異.
示現所作諸無情等道理許成。彼之地處諸那落迦業增上力
便令自見羝羊山等乍來乍去.
斯非有情而亦見有.此則住處地等差别及獄卒等非是有情理得成立無勞致惑.
爾者
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非無所緣。
是獄卒等意樂生故.彼諸卒等及以地等處所不同形相表示那落迦等。
許由業力.
於地獄中
地等大種生是形色[一]差别變異手足動等。
處及大種或有無斯諸繫縛等.以業力故理應不成。
何緣不許識由業力如是轉變。
如夢所見色等和合外有影生種種相現.理應共許轉變作用.識由業力如是轉變
與處相違。若許由業力.
何用異大種
者.諸獄卒等由四大種種種轉變動手足等作用别故.如夢所見色等處故.彼等形
注：
[一]此句意譯.又缺頌末句於識何不許未牒.差字原刻作若.今依麗刻改.
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狀無體用故.或非地等差别相故。如前所說羝羊山等他不許成色相變故.[一]變化亦
然.形狀等異由他力故.此由識變種種異相轉轉形儀差别不同.離識之外更無一
物而有可見。
此中外難若但由識轉變别異種種形儀.獄卒等想自識變故同苦因故.諸那落迦
非獄卒等此四大種由增上果同業生故於受苦時不同受故.是故方須說四大種。
如是所說不善他宗。云何不善。但說有情自識變現見獄卒等能爲墋毒.由自識現
各見卒等諸苦害具互不相違。然如自識見苦害等同類影現彼因同故苦受用俱.
師與弟子所作事業有同不同.於不同事而強說同.及孤地獄互不相見苦不同故.
所立大種理謂不成。
業熏習餘處者.謂有執那落迦由自業力差别因生.彼業熏習理應許在識相續中.彼
由業力不在餘處.
注:
[一]此謂獄卒轉變也.今譯文略.
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積集力故。唯地等處業所作時合因果故.此乃是爲彼習果處.卒等影像識緣差别
和合得生種種色類如應分别。[一]不爾是諸大種和合積集因業力故由業相續差别
果成.如是應知自身相續得定果故。習之憶念緣於種子.亦無殊異有情相續.如是
知已所以取少分一人等顯示所取相續內熏心及心所.相差異果五趣所攝.自業
熏習之所成故。如無色界熏習之果離心心所無别不相應行.此中唯說名言差别
體事無異故是密意。或不離心心所體事不同.及以生處未離欲者色之熏習.如如
自力生處得生行安立故.如無色界熏習之業。或心心所不離色處大種所生.業力
和合方能生故.或識相續住熏習果故.如念愛憎等亦復如是。大所造色影像識變.
亦不離識彼之形狀差别所說。
[二]執餘處有果.所熏識有果
者.彼所習果此爲因故。
注：
[一]不爾貫下.作非字解.後有處同.
[二]此句應在前牒.今錯簡也.又下缺頌末句未牒.
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有餘師說唯自體力變爲果也.欲色界生業力熏習識依止故.如無色界積集生業
所熏習故。彼說無記識所依止熏習.及餘識聚俱相應果此不應有.是故說依止者
徧於一切有情所攝.或不用力便應得之。
復有餘說自身業果於一身上而有因果故如異熟識所安置業.是差别故說身大
種别别安布果不應有.彼若如是.餘人身識能依所依同一作業亦無差别有情施
設故同一流注俱異熟識.爾者非卒等想差别大種和合建立地獄有情.是故相續
有其差别。爾者若時相續無間之識增上因故能生别識種種異類.此時應有相續
别異因果轉生。不爾。云何。此卽欲說因差别故.如心相續和合種子是安立因.此中
所說唯因能立不說識增上緣是依止故.從斯種子無間相續識之差别.然由種子
自體相續方得轉生言增上者.如彼地等唯能爲緣.能造四大亦應如是。此亦不然.
從自種子生時說此唯緣.不爾從識相續别有四大種子.猶如無色界沒生色界時
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彼增上果是異熟業之所感得受用資具猶如異熟果.此可愛樂自業相續所感.此
之正理順阿笈摩。
識所變果何因不許
者.此由自見非理僻執強思搆畫.誰能辄說唯識之果違阿笈摩.因何爾許。
阿笈摩經不立唯識.離唯識外更無色等.不應别說有[一]十二處。
雖爾不離其識並十二處立善等法.如是應知有色等處是佛說故.若離色等所立
不成違佛語故。或色等處體實有故.猶如意處.是佛說故。識與色等亦非别有.猶如
法處。
斯理不應。
此中所說不遮唯識.何以故.
依彼所化生世尊密意趣說有色等處如化生有情者.如佛世尊說有化生有情.但唯
注：
[一]勘梵本論作色等處.律天疏云.色等十處.本論次文立量亦别出意處法處爲喻.可知但應說十處也.今譯十二.有誤.後文均同.
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依心相續不斷能往後世是其密意。
不說實有化生有情.此言密意謂欲調伏一類有情.是故佛言有化生有情是密意
說也。謂彼斷見所害有情隨自樂爲者無後世者無善惡因果者.爲欲洗除此之惡
見是故說心相續不斷.心相續言顯當生故此死彼生.由斯理故相續不斷說有化
生是爲密意.離識之外更無别我。云何知然。
如契經說無我無衆生但[一]法有因故。
契經不爾.彼經不說有情亦[二]有.是故契經不相違故.心相續言顯其不斷能往後世。
如是應知如色等處此爲成熟一類有情說斯密意.
是故所立亦無自教相違之過。如斯所立因亦不定.何以故.依世俗諦佛說别有化
生有情.元亦不說離識藴已有善不善及彼果等别有有情.是因不定。是故佛說爲
除斷見無後世者.如來世心相續不斷於其識藴假立有情.於略詮中而說有故。
注：
[一]法有.原刻互倒.今依麗刻改.
[二]原刻作無.今依麗刻改.
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離心無境有其四意。何謂爲四.一者密意.二者境界.三者顯果.四者密意[一]義.分别所
縛如是因緣說十二處.此之一切當應建立.次第發起如理問答。
云何密[二]意
說十二處.而有衆生如心相續相續不斷說有情能詮所詮於心安立執形像事.此
中如是色等聲境當應分别。
識從自種生似境相而轉爲成內外處佛說彼爲十
者.從彼眼等處生彼色等處.如理應知[三]於彼二處說斯種子相及彼識.如世尊說爲
成處等說共許聲眼等差别。此欲成立說其青等分明顯現彼同類色從彼識起.未
離欲者
識之種子殊勝安立故得出生。
彼等種子雖且安立.果未現受乃至未得相應緣力.無間生滅刹那刹那相續等中
注：
[一]義者.因也.
[二]據律天疏.此下與經部辨難.
[三]據律天疏.此文意云.種子及所現相爲彼了别之內外二處.今譯文錯.
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獲得微細體性巧妙差别轉變得殊勝者.如穀麥等地等爲緣和合增長體性不同
轉轉安立芽等出現.如斯法性外之種子內亦如是.此之內心相續現前相對無間
刹那之頃能生青等體性差别。
然此種子說爲眼[一]處.
如次現爲彼彼果性心及心所.安立此色爲其眼處。彼亦如是.
若如是色差别顯現.
識體和合[二]警覺青等.種子在阿賴耶識[三]猶未顯現.識能警覺影像變異自體差别.如
頗胝迦琉璃雲母等以薄物[四]裹隨其本色影現識生.此乃世尊如理分析
說爲色處。
然自教中說彼意識形狀不同.住利益故所以此色說爲色處。
如是乃至堅溼煖等識之影像.
注：
[一]原刻錯界.今依梵本論改.
[二]原刻作驚.今依麗刻改.下並同.
[三]原刻作由.今改正.
[四]原刻作裏.今依麗刻改.
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所依所緣力用最勝.是異熟識之所生事種子相狀出生影現.聲及名等變異差别
之所取故。如是應成色之分段功能不同之所安立阿賴耶識.諸有智者分分覺了
而分别之.
說內外處安布差别是密意也。
如安立界.此[一]六識界依止意界.依六出生如是意界自性差異.然亦說彼十八界耶.
[二]如異熟識與眼等識次第爲種名眼等處别别顯現。何故名種。由能出生芽等衆物
别異體性.如能造大及所造色共許出生自類芽等生差别故.猶如稻麥等諸種子.
世間共許彼之體性異類非一乃能出生。眼及眼識並與第二刹那相應.從此二界
生得彼緣隨順所立警覺之性.非爲一事一時能生。如一心所别别能生無量色性
故.此亦如是.異熟之識於眼等處或同或異.識所生時自體别故異熟之識爲眼等
處。
注：
[一]原刻作亦.今據律天疏改.
[二]如.意同如是.
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彼色微細眼等諸根識生種種功能不同極難見故。亦不如此有别眼等或緣色等
清淨四大。爾者别阿笈摩佛說肉眼等處清淨四大所造色有見有對如是乃至身
等亦復如是此不如理。識之影像密意說故.由是四大不離識之相分。斯亦不取緣
青等識而爲種子.以熏習識執著相故.識之種子由彼熏習.是異熟識之所持故。此
亦不然.有清淨色有見有對.不爾若有對等識之[一]顯現非眼等識所熏習故.然爛壞
種依止所緣安立表示。此亦不了阿笈摩中安布分析.由是阿賴耶識無始時來因
果展轉無量功力能含藏故.别别發起體色相待彼彼界處生等别現.非一切時一
時總生.如是廣說眼等差别乃至身相亦復如是.彼識種子欲示現力體性殊勝.此
契經中佛說安立阿陀那識卽如地等影像所現。緣等相應.彼所安立種種芽性體
無損壞然彼形狀芽等顯現和合力故.堅等體性隨緣現生以阿賴耶識所有因果
色處和合。或由地等影現變異不同能造四大在於色處.然此假立語業所詮。於無
注：
[一]顯現.原刻作種子顯.今依麗刻改.
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色界語業雖轉言詮不及.於彼界中色不現故或色斷故不作是說。雖有色之種子.
非眼境故.此之色種影緣力故建立果色故.由此因故質礙不成。諸有眼根暎所損
者非此所取種之清淨方堪所用.如是乃至身不雜亂所依所緣他所安立.如彼斷
壞及爛性等彼之所立理應合有.是故此中若隨色類一一分别轉轉無窮.
有餘復言說十二處爲欲成[一]熟一類有情此說無力亦無義故.人無性理極妙甚深
難解難入。亦令悟入由是佛說立唯識義.復令如是無力之人亦令易入於其色處
無量過失.是故此門執我之者令捨離故。
如說苦諦身之苦故。如是說處色等狂亂增上愛著所住種子之密意者.因立果名。
成唯識寶生論卷第三
注：
[一]此段應在次卷是故佛言爲斯等類說十二處句下.今錯簡也.
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