涅槃经疏卷第五
顶法师撰
天台沙门湛然再治
大般涅槃经四相品第七之上(卷第四)
北凉天竺三藏昙无谶译
晋沙门慧严、慧观、谢灵运重治。
四，相品。
四者，数也。相者，如经以四种相开示分别大般涅槃，显然可见。从此立名，前诸问答，皆含三德，义略不彰。此品答其愿佛开微密，广为众生说之。问：明四相，解般若；明三密，解法身；明百句，解解脱。今解般若，从此当名，故言四相。问：愿佛开微密。又云：演说于秘密。开演云何？旧释云：昔说法身、般若、无解脱，今开涅槃，具足三德。此但解开，未明于说。开善云：四相答开密，现病答说密。此示两文，未判其异。兴皇云：竖论是开，横论是说。昔以无常覆常，今以常覆无常，更互相覆，今昔两覆。迦叶请开，佛明今昔两说是涅槃，二用方便，同显非常非无常。复次，昔三点无常，今开是常；昔教直言自正、正他，是为四相，今开为般若；昔直言此身纳妃生子，今开是法身；昔说有为解脱，即是智上意地能缘，今开为解脱。此三皆常，并是涅槃方便。此即竖明开微密相。若横释者，昔欲说常而不得说，为于邪常；今始说常，二用具足。下文云：昔说有余，江河回曲；今说无余，河不回曲。今昔相成，共显一道。此即横说微密相也。是义不然。常、无常、亦常亦无常、非常非无常，此之四句，此覆正理。释论云：般若波罗蜜，四边不可取，邪见火烧故。又是四句，皆方便门，譬王密语，智臣能解。又此四句，对治四执。又此四句，皆是正理。故云：一切诸法中，悉有安乐性。若尔，悉皆相覆，那独言常与无常，更互相覆，不言余二？论其方便，那独言常与无常，独是二用，两非方便耶？论其开密，那独言开非常非无常，不开三句？偏僻自坏，其间并决，可自思之。今明四句，悉互相覆，通是秘密。四句互治，通是方便。四句即理，皆得开秘，皆名涅槃。如是悟解，名开秘密。如是敷演，名说秘密。更以四句，重分别之。自有开非说、说非开、亦开亦说、非开非说。就自行为开，教他为说。自他双明，则亦开亦说。不自不他，则不开不说。今之四句，该括凡圣，不独在佛。又一一句，各论开说。自行显理名开，说已证名说。说中二者，分别法相名开。如分涅槃以为四相，名开秘密。通途广演，名说兴皇。只是此之一句，自行化他，各有二者。令他同己所得名开，己法授他名说。不自不他，亦为二者。至无至处名开，常无所宣名说。如是分别，开秘说秘，差别之相，亦无差别。旧云：此品明三密，不明三德。亦云：此品明三德，不明三密。又云：只明三密，即开三德。开口密是般若，开身密是法身，开意密是解脱。三据不同，而为三章。今家用此三章消文，然呼为三密，亦互相有，而从多判，以为三密。约四相广开般若，一则破偏，二则显圆。何者？昔说般若无相离相，今明般若即相无相。只般若是四相，只四相是般若，即相无相，不求无相。显圆者，开于涅槃，以为四相。涅槃寂灭，尚无涅槃，而四相无缺。虽开四相，四相一相，即大涅槃。从涅槃开四，即俗谛；四相即一相，是真谛。一相即四，故非一；四相即一，故非四。非一非四，名大涅槃。不并不别，不纵不横，方显圆意。约十界身开法身者，亦破偏显圆。昔说法身无我，今明无我而我，我即无我，例如般若(云云)。约百句开解脱者，亦破偏显圆。昔离百非，绝四句，名为解脱。今解脱即百句，百句同解脱，解脱即非，非即解脱，例如前说(云云)。就口密为二：先正明口密，次兼明身意二密。初正明口密中，文为二：初明四相，次料简涅槃。初又二：一明一相四相，次明四相一相。初为三：初标
佛复告迦叶：善男子，菩萨摩诃萨分别开示大般涅槃有四相义。
次列
何等为四？一者、自正，二者、正他，三者、能随问答，四者、善解因缘义。
三、解释文自为四。然自正与善解是自行，正他与答问是化他。就自行中有化他意，从多则自行摄，化他亦尔。就口密中通有身、意，而从多属口，身、意亦尔。标大涅槃，一也；开示分别，四也。就自正为二：初明佛自正，次譬比丘自正。
迦叶，云何自正？若佛如来见诸因缘而有所说。
初云若佛如来者，即是正人。见者，正智。诸因缘者，正缘于境而有所说，即是正教。明正人中举二号者，佛是正觉，如来与佛其义不异。此之二号，自正义便，故言若佛如来。又复见者，是用佛眼照因缘境，实相非因故非自，亦不在缘故非他，不共不无因，了达实相，名之为见。以见正故，所说亦正。
次譬比丘者，佛境难解，举浅况深，而令易了。又为三：一、见火，二、誓，三、结。
譬如比丘，见大火聚，
见火聚者，火从缘生。推此火聚，火为自生？为从薪生？为从薪火生？为离薪火生？若火灭时，为至东方、南、西、北方耶？生无所从，灭无所至。火聚因缘，四不可取，邪见所烧；观身亦然，不有、不无、不亦有无、不非有无，悉不可得，是名正见。
次便作是言下，因见立誓。
便作是言：我宁抱是炽然火聚，终不敢于如来所说十二部经及秘密藏，谤言此经是魔所说。若言如来、法、僧无常，如是说者，为自侵欺，亦欺于人。宁以利刀自断其舌，终不说言如来、法、僧是无常也。若闻他说亦不信受，于此说者应生怜悯，如来、法、僧不可思议。
我宁抱是炽然火聚，终不邪见若有若无乃至非有非无，亦不邪说十二部经、佛僧三宝。抱火烧身，誓不邪见；利刀割舌，誓不邪说；若闻他说亦不信受，明自正见不为邪动；于此说者复生怜怜，明其自誓不为邪行之所灭没。比丘，正见及以正说尚复如此，况复诸佛！
三、应如是下。
应如是持，自观己身，犹如火聚，是名自正。
如观火聚，破身见定执，结成自正。旧有问云：汝开涅槃以为四相，自正、正他而为两相，亦应开一宝以为三宝，自觉、觉他应为二宝。宝不开二，自正、正他岂为两相？观师答云：教门不同，何得尽例为缘异说？今若例之，自觉、觉他同就佛智，但是一宝；自正、正他约自他相，他相非自，不得为一；自觉、觉他，佛智唯佛智，不得为两(云云)。
就正他，文为四：初、以欢喜正他，二、以无我正他，三、以常乐正他，四、以第一义正他。初文者，知而故问，令汝欢喜，岂非世界？以无我、无常，调伏贤圣，令生善根，岂非为人？出世常乐，破世无常，岂非对治？若欲远行，宝付善子，即第一义。寻文会义，理甚分明。夫乳养婴儿，止可含酥，若软强食，食俱不可。正他亦尔，从微之着，渐而正之。女人能生，譬慈是善本；婴儿，譬初信始生；乳养，譬闻法自资；含酥，譬赞叹欢喜。赞叹逸美，益更成病，故云：多含儿酥，将无夭寿？酥尚莫多，况强软食？喜逸妨道，况生善与对治？故须筹量含酥譬世界，故文云：如来实说，令我欢喜。又女人心疑含酥太多，不得听法，佛为解释，令得专心，是正他相。又婴儿稍大，节乳与食，此譬劝进生诸功德，即为人也。文云：亦说无常、苦、空、无我。又儿长大，能自行来，硬食尚消，况复软乳？譬功德稍着，堪了切磋、弹斥、对治，故文云：出世三味，破世三味。又儿长大，委业示宝，此譬生善破恶已周，归宗会极，入第一义，故文云：应以宝藏付于善子。推此经文，须作四悉。就欢喜正他，文为五：一、女人默然，
迦叶，云何正他？佛说法时，有一女人乳养婴儿，来诣佛所，稽首佛足，有所顾念，心自思惟，便坐一面。
二、如来故问
尔时，世尊知而故问：汝以爱念多含儿酥，不知筹量消与不消？
三、女人叹佛
尔时，女人即白佛言：甚奇！世尊，善能知我心中所念。
四、请法多少
唯愿如来，教我多少？世尊，我于今朝多与儿酥，恐不能消，将无夭寿？唯愿如来，为我解说。
五、结其欢喜
佛言：汝儿所食，寻即消化，增益寿命。女人闻已，心大踊跃，复作是言：如来实说，故我欢喜。
旧四释：一云：正说法时，此女人来。二云：不尔，佛于于时已年八十，呼女为姊，岂有老姊乳养婴儿？盖引昔事。三云：佛化为女，例如化童。四云：都无此女，假设寓言。
从世尊如是去，是生善正他。旧用此语以合上譬，又云女人称佛以为世尊，或云是佛自称世尊。今将此文成前起后，若消不消即是成前，说无常等即是起后。文为三：初成前欢喜；
世尊，如是为欲调伏诸众生故，善能分别说消不消。
次亦说下，正是生善。
亦说诸法，无我无常。
三、若佛下，料简不堪对治(云云)。
若佛世尊先说常者，受化之徒当言此法同彼外道，即便舍去。
复告女人去，是对治正他，文为二：先牒不堪。
复告女人：若儿长大能自行来，凡所食啖能消难消，本所与酥则不供足。我之所有声闻弟子亦复如是，如汝婴儿不能消是常住之法，是故我先说苦、无常。
次明对治。
若我声闻诸弟子等，功德已备，堪任修习大乘经典，我于是经为说六味。云何六味？说苦酢味、无常咸味、无我苦味、乐为甜昧、我为辛味、常为淡味。彼世间中有三种味，所谓无常、无我、无乐，烦恼为薪，智慧为火，以是因缘成涅槃食，谓常、乐、我，令诸弟子悉皆甘嗜。
以出世三味，对破世三味。然咸、酢、苦是凡夫报味，无常、苦、无我是贤圣道味，凡圣合称为世间三味。甜、辛、淡亦是凡夫报味，常、乐、我是出世道味，合称出世三味。此别有意(云云)。
复告女人：去是第一义正他。
复告女人：汝若有缘欲至他处，应驱恶子令出其舍，悉以宝藏付示善子。女人白佛：实如圣教，珍宝之藏应示善子，不示恶子。姊，我亦如是，般涅槃时，如来微密无上法藏不与声闻诸弟子等，如汝宝藏不示恶子；要当付嘱诸菩萨等，如汝宝藏委付善子。何以故？声闻弟子生变异想，谓佛如来真实灭度，然我真实不灭度也。如汝远行未还之顷，汝之恶子便言汝死，汝实不死；诸菩萨等说言如来常不变易，如汝善子不言汝死。以是义故，我以无上秘密之藏付诸菩萨。
善男子，若有众生谓佛常住不变异者，当知是家则为有佛，是名正他。
文为二：初以三悉即是恶子，不付宝藏；后第一义名为善子，即付宝藏，不付声闻，故不以真谛为第一义。又取声闻为生善者，既非独大乘，此乃小大通共以为四悉。当知是家则为有佛者，佛是常义，又是觉义，觉即解义，此人解常，故其家有佛。
三者，能随问答。文为二：一、正释能问答，二、唱断肉。
迦叶云何，能随问答？若有人来，问佛世尊：我当云何，不舍钱财，而得名为，大施檀越？
初文，佛举无方之问，须作无方之答，但约一施为端，余事例尔。若不施名施，应不持戒名尸，乃至不智名般若(云云)。
佛言：若有沙门、婆罗门等，少欲知足，不受不畜不净物者，当施其人奴婢仆使；修梵行者，施与女色；断酒肉者，施与酒肉；不过中食，施过中食；不着华香，施与华香。如是施者，施名流布，声闻天下，未曾损己一毫之费，是则名为能随问答。
答：有五句，例为两释：一初、不知彼不食鱼肉，以鱼肉施，彼既不受，于我无损，而成大施；二云、先知不食，欲显彼德，故以施之，于我无损，于彼著名；又见作福，随喜不障，亦是大施；又见苦者，方便解之，不损一毫，而名大施。
迦叶白佛下，二、立断肉制，有六番问答，初番唱断肉。
尔时，迦叶菩萨白佛言：世尊，食肉之人不应施肉。何以故？我见不食肉者有大功德。
佛赞迦叶：善哉！善哉！汝今乃能善知我意，护法菩萨应当如是。善男子，从今日始，不听声闻弟子食肉。若受檀越信施之时，应观是食如子肉想。
有师十义，释应断肉。一云：皆有佛性，尽应作佛。二云：诸佛菩萨，变化无方。三云：眷属轮回。四云：同四大五阴。五云：精血不净。六云：恕己不能，而欲啖他。七云：本自无怨，横加酷害。八、乖菩萨化道。九、食少罪多，既不断肉，望十方有分。十、怨对无穷，若杀一生，五百生偿，故不应食。如食子肉者，父子同体天然之慈，垂泪而咽，无酖味心。一云：有其昔事，昔国王在路，饥食子肉，以度险道。二云：子舍身肉，供养父母。三云：举譬如食子肉。四云：非但食肉，如子肉想。凡受施时，及果菜等，皆他命分，如子肉想(云云)。
迦叶菩萨复白佛言：世尊，云何如来不听食肉？
善男子，夫食肉者，断大慈种。
第二云，断大慈种有三解，一云佛是大慈，二云初地是大慈，三云性地是大慈，大慈必藉小慈为种，若食肉者，则无小慈，故言断种。又云，只众生是大慈种，定应作佛，华严詺诸众生以为佛子，食之即是断佛种也。
迦叶又言：如来何故先听比丘食三种净肉？
迦叶，是三种净肉，随事渐制。
第三云：三种净肉，即是不见闻疑，有二解：一云不见为我杀，不闻疑亦尔；二云若不见不闻，但令是杀，不问为我不为我，若是不疑，须云为我。
第四番，明十种不净肉者。
迦叶菩萨复白佛言：世尊，何因缘故，十种不净乃至九种清净而复不听？
佛告迦叶：亦是因事渐次而制，当知即是现断肉义。
下梵行云：人、蛇、象、马、猪、狗、鸡、狐、师子、猕获。猕获似人，蛇似龙，象、马是济国之宝，猪、狗、狐是鄙恶之畜，师子是兽王，人是己类。九种清净者，即是见、闻、疑，各有前后方便及以根本(云云)。
第五番。明美食
迦叶菩萨复白佛言：云何如来称赞鱼肉为美食耶？
善男子，我亦不说鱼肉之属为美食也，我说甘蔗、粳米、石蜜、一切谷麦及黑石蜜、乳酪、酥油以为美食。虽说应畜种种衣服，所应畜者要是坏色，何况贪着是鱼肉味？
若随他语，言是美食；若随自意，不言是美。
迦叶复言：如来若制不食肉者，彼五种味，乳酪、酪浆、生酥、熟酥、胡麻油等，及诸衣服、憍奢耶衣、珂贝、皮革、金银盂器，如是等物亦不应受。
第六番云：五种牛味，乃至金银盆器，悉不应受。
佛答：为八一呵，不应同尼犍。
善男子，不应同彼尼犍所见。
裸形、自饿、飨䬸，若过若不及也。此中应自斟酌：如宝物者，起重贪心，尚不应畜；如五味者，非正身分，故听受之，岂如尼犍一向制之？
二、明须识如来开三遮十之意。
如来所制一切禁戒各有异意，异意故听食三种净肉，异想故断十种肉，异想故一切悉断及自死者。
那得同彼外道见乎？以为众生不可顿断，先断三种想、三种外故，次断十种，次断十种之外。断贪想故，一切悉断。
三、顿制诸弟子悉断一切肉者，对昔唱今。
迦叶，我从今日制诸弟子，不得复食一切肉也。
而菩萨戒中，久制轻垢之罪，为度众生，虽现食肉而实不食。
四、明食肉怨嫌长远
迦叶，其食肉者，若行、若住、若坐、若卧，一切众生闻其肉气悉生恐怖。譬如有人近师子已，众人见之，闻师子臭亦生恐怖。善男子，如人啖蒜臭秽可恶，余人见之闻臭舍去，设远见者犹不欲视，况当近之？诸食肉者亦复如是，一切众生闻其肉气，悉皆恐怖生畏死想，水陆空行有命之类悉舍之走，咸言：此人是我等怨。是故菩萨不习食肉，为度众生示现食肉，虽现食之，其实不食。善男子，如是菩萨清净之食犹尚不食，况当食肉？
化道不行，与众生隔绝(云云)。
五、明执小乘食肉，谤大顿断，起恶诤论。
善男子，我涅槃后无量百岁，四道圣人悉复涅槃。正法灭后，于像法中当有比丘，貌像持律，少读诵经，贪嗜饮食，长养其身，身所被服粗陋丑恶，形容憔悴无有威德，放畜牛羊，担负薪草，头须爪发悉皆长利，虽服袈裟犹如猎师，细视徐行如猫伺鼠，常唱是言：我得罗汉。多诸病苦，眠卧粪秽，外现贤善，内怀贪嫉，如受哑法婆罗门等，实非沙门现沙门像，邪见炽盛，诽谤正法。如是等人，破坏如来所制戒律、正行威仪、说解脱果、离清净法，及坏甚深秘密之教，各自随意反说经律，而作是言：如来皆听我等食肉。自生此论言是佛说，互共争讼，各自称是沙门释子。
六、明食肉多起恶事
善男子，尔时复有诸沙门等，贮聚生谷，受取鱼肉，手自作食，执持油瓶、宝盖、革屣，亲近国王、大臣、长者，占相星宿，勤修医道，畜养奴婢、金、银、琉璃、砗磲、码瑙、颇梨、真珠、珊瑚、琥魄、璧玉、珂贝、种种果蓏，学诸技艺，画师泥作，造书教学，种植根栽，蛊道咒幻，和合诸药，作倡伎乐，香华治身，摴蒲围棋，学诸工巧。若有比丘能离如是诸恶事者，当说是人真我弟子。
七、除饥年污器
尔时，迦叶复白佛言：世尊，诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷因他而活，若乞食时得杂肉食，云何得食应清净法？佛言：迦叶，当以水洗令与肉别，然后乃食。若其食器为肉所污，但使无味，听用无罪。若见食中多有肉者，则不应受。一切现肉悉不应食，食者得罪。
八、结制，悉如文。
我今唱是断肉之制，若广说者则不可尽，涅槃时到，是故略说。是则名为能随问答。
云何善解因缘义？即第四相。若通论者，预是经论，皆是假名因缘之教；若别论者，三藏事相，是因缘教。今文偏指戒律者，如欲制戒，先须缘起，次明戒体，后广出相，故名为因缘。余两藏少，不如此多，故不别指。就文为二番问答：初、假设因问：一、问何不顿说，二、问堕，三、问律，四、问木叉。先一是总，后三是别。
迦叶，云何善解因缘义？如有四部之众来问我言：世尊，如是之义，如来初出，何故不为波斯匿王说是法门深妙之义？或时说深，或时说浅，或名为犯，或名不犯，云何名堕？云何名律？云何名波罗提木叉义？
如来何故不为弟子顿说五篇七聚，令其修行，待其有犯，方始制耶？波斯匿者，此翻和悦。王多仁慈，若不醉时，恒怀爱念；若得酒时，应死判生(云云)。佛在其国，欲制盗戒。问王：国法，盗几入重？王答：五钱。佛依国法，有事制立，多问于王。今标国主，意在于此。深妙义者，何不顿说篇聚戒律？戒是大乘常乐我净，故言深妙。第二，问堕而不问。戒与毗尼、诵者，义得相兼。木叉名解脱，毗尼名灭，只灭兼解脱。问：木叉兼得毗尼，律有二义：一、诠量轻重，二者、遮制。今取遮制边，兼得戒义。戒是遮止，律摄诵者。书之在文为律，闇讽在口为诵，一体而有两名。
二、佛答四问，更重答木叉，旧用此为五问(云云)。就答中不次第：初、答木叉；次、答堕；三、重答木叉；四、答律；五、答总问。初答木叉者。
佛言：波罗提木叉者，名为知足，成就威仪，无所受畜，亦名净命。
知足净命，是其义也。
次答堕者。
堕者，名四恶趣。又复堕者，堕于地狱乃至阿鼻，论其迟速过于暴雨。闻者惊怖，坚持禁戒，不犯威仪，修习知足，不受一切不净之物。又复堕者，长养地狱、畜生、饿鬼。以是诸义，故名曰堕。
堕通轻重，若犯五篇，则堕四趣，堕义则通。又复堕者，偏在犯重(云云)。又堕者长养，此偏在轻。轻堕二途，重在地狱。
波罗提下，三、重答木义。
波罗提木义者，离身、口、意不善邪业。
律者下，四、答律。
律者，入戒威仪，深经善义，遮受一切不净之物及不净因缘，亦遮四重、十二僧残、二不定法、三十舍堕、九十一堕、四悔过法、众多学法、七灭争等。
初一句直顺入三灭。入戒威仪即毗尼藏，深经即修多罗藏，善义即毗昙藏。十诵唯九十，弥沙塞九十二：一、尼不病，不得往说法；二、回僧物向己。今言九十一者，亦是教门广略。
五、或复有人破一切戒去，是答总问，何不顿说？
或复有人破一切戒。云何一切？谓四重法乃至七灭诤法。或复有人诽谤正法甚深经典，及一阐提具足成就，尽一切相无有因缘。如是等人自言我是聪明利智，轻重之罪悉皆覆藏，覆藏诸恶如龟藏六。如是众罪长夜不悔，以不悔故日夜增长。是诸比丘所犯众罪终不发露，是使所犯遂复滋蔓。是故如来知是事已，渐次而制不得一时。
所以不得顿制五篇者，恐人并破；若顿制五者，恐人不堪持，所以渐渐从轻至重。具足者，具足一切恶。尽一切相者，一切善也。无有因缘者，无复佛法因缘，亦是拨无因缘。
尔时，有善男子，去第二番，假设问如来何不预说。文为二：先问何不预说。
尔时，有善男子、善女人白佛言：世尊，如来久知如是之事，何不先制？
次问：将欲陷坠，在文可寻？
将无世尊欲令众生入阿鼻狱？譬如多人欲至他方，迷失正路，随逐邪道，是诸人等不知迷故皆谓是道，复不见人可问是非。众生如是迷于佛法，不见正真。如来应为先说正道，敕诸比丘：此是犯戒，此是持戒，当如是制。何以故？如来正觉是真实者，知见正道。唯有如来天中之天，能说十善增上功德及其义味，是故启请应先制戒。
佛答为二：先答陷坠之讥。
佛言：善男子，若言如来能为众生宣说十善增上功德，是则如来视诸众生如罗睺罗，云何难言：将无世尊欲令众生入于地狱？我见一人有堕阿鼻地狱因缘，尚为是人住世一劫若减一劫。我于众生有大慈悲，何缘当诳如子想者令入地狱？善男子，如王国内有纳衣者，见衣有孔，然后乃补；如来亦尔，见诸众生有入阿鼻地狱因缘，即以戒善而为补之。
后答不先之意，于中有譬、有合。初譬中作轮王譬，又有三意：初说十善譬，顿教。
善男子，譬如转轮圣王，先为众生说十善法。
次行恶者，渐断譬渐教。
其后渐渐有行恶者，王即随事以渐断之。
三、行圣王之法，即舍位出家，譬会渐归顿。
断诸恶已，然后自行，圣王之法。
合文亦尔，于中二：先正合，次举轮宝明开合意。初虽有所说，合顿意也。
善男子，我亦如是，虽有所说，不得先制。
要因比丘合渐意。
要因比丘渐行非法，然后方乃随事制之，乐法众生随教修行。
乃见如来法，身合会顿意。
如是等众，乃能得见，如来法身。
次举轮宝譬三宝不可思议者，显如来顿渐开合。
如转轮王所有轮宝不可思议，如来亦尔不可思议，法、僧二宝亦不可思议，能说法者及闻法者皆不可思议，是名善解因缘义也。菩萨如是分别开示四种相义，是名大乘大涅槃中因缘义也。
若先说、不说，皆非众生所能图度，故不可思议。从复次，自正去，是第二、明四相一相。前分别显示大般涅槃，故明一相四相；今明是一一相即大涅槃，等无有异，故明四相一相。若定一四，岂得一四？故知非一非四得说一四。他以异体一体三宝为例，今明不尔。异体三宝是小乘，非此流例。一四、四一皆大乘意，一体三宝、三宝一体可得类之。亦如上文，总称涅槃，别称三德(云云)。就文为二：初、正明四一，后、反质释疑。初、正明者。
复次，自正者，所谓得是大般涅槃。正他者，我为比丘说言如来常存不变。随问答者，迦叶，因汝所问故，得广为菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，说是甚深微妙之义。因缘义者，声闻、缘觉不解如是甚深之义，不闻伊字三点而成解脱、涅槃、摩诃般若成秘密藏。我今于此阐扬分别，为诸声闻开发慧眼。
证名自正常，破无常是正他因。问：广衍为问答，分别三点为因缘，名异体同，更非别法，故是一相。上文以法身为别，涅槃是总；今以涅槃为别，秘藏为总，是故不同。然显名法身，隐名为藏，或时为总，或时为别。解脱与般若，既等无有异，例亦应然。
次反质中，有疑，有质，有答，有通，可寻。
假使有人作如是言：如是四事，云何为一？非虚妄耶？
即应反质：是虚空、无所有、不动、无阂。如是四事，有何等异？是岂得名为虚妄乎？
不也，世尊。
如是诸句即是一义，所谓空义。自正、正他、能随问答、解因缘义亦复如是，即大涅槃等无有异。
问：四相、一相，是四悉不？答：义理应通。观其文相，亦可例作。大般涅槃，即第一义；为声闻说常，是对治因。问：广说即为人，三点而成即世界(云云)。
佛告迦叶去，第二、料简。若涅槃即四相，等无有异，何故料简涅槃，不料简四相？四相名异于昔，涅槃名与前同。昔灭因缚，无依无正，名为涅槃。故灭烦恼已，无别涅槃；今涅槃灭烦恼已，有常住法。昔涅槃灭诸有，今涅槃有妙有；昔涅槃无有依报，今涅槃有所师法；昔涅槃无正报，今涅槃有如来。若不料简，无以取异。文为四：一、佛料简，二、迦叶论义，三、领解，四、述成。初佛料简，为二：先假作五难：一、明灭惑。
佛告迦叶：若有善男子、善女人作如是言：如来无常。云何当知是无常耶？如佛所言，灭诸烦恼名为涅槃。犹如火灭悉无所有，灭诸烦恼亦复如是，故名涅槃。云何如来为常住法不变易耶？
二、明灭有。
如佛言曰：离诸有者乃名涅槃。是涅槃中无有诸有，云何如来为常住法不变易耶？
三、明灭依。
如衣坏尽不名为物，涅槃亦尔，灭诸烦恼不名为物。云何如来为常住法不变易耶？
四、明灭正。
如佛言曰：离欲寂灭名曰涅槃。如人斩首则无有首；离欲寂灭亦复如是，空无所有故名涅槃。云何如来为常住法不变易耶？
五通灭有，皆引昔教，悉据佛意，可寻。
如佛言曰：譬如热铁椎打星流，散已寻灭莫知所在；得正解脱亦复如是，已度淫欲诸有淤泥，得无动处不知所至。云何如来为常住法不变易耶？
次若有人作如是难去，是佛作答，为三：初呵，次答，三、结异。初呵有通、别，通呵是邪。
迦叶，若有人作是难者，名为邪难。
以偏难圆，故言邪难。
次迦叶下，别呵迦叶。
迦叶，汝亦不应作是忆想，谓如来性是灭尽也。
不应者，不应名同，混令无常，故言不应忆想。
次答，为三：初答灭惑、灭依两问。
迦叶，灭烦恼者不名为物。何以故？永毕竟故，是故名常。是句寂静，为无有上。
文云灭烦恼者，者谓主者。既无烦恼，主者依报则无所属，故不名物。若依昔义，指此无物以为涅槃；若依今义，只是所离。何以故下，即明所得毕竟是净，寂净是乐，无常是我。常如文。今之涅槃，所离所得，与昔为异。
次从灭尽诸相去，是答灭有灭正两问。
灭尽诸相，无有遗余，是句鲜白，常住无退。是故涅槃，名曰常住，如来亦尔，常住无变。
相即是有，兼于正报。若依昔义，灭有灭果，即是涅槃。若依今义，只是所离无遗余去。所得无有遗余是乐，鲜白是净，常住是常，不退是我(云云)。
三、从言星流者，答第五通问。
言星流者，谓烦恼也。散已寻灭莫知所在者，谓诸如来烦恼灭已不在五趣，是故如来是常住法无有变易。
星流即烦恼灭，有余涅槃；散已寻灭，不在五趣，无余涅槃。若依昔义，即名涅槃；若依今义，只是所离，皆是常住，无有变易，即是所得与昔不同。
三、复次，迦叶去，结成其异。
复次，迦叶，诸佛所师，所谓法也，是故如来恭敬供养。以法常故，诸佛亦常。
昔涅槃中，无正报人；今涅槃中，有于诸佛。昔涅槃中，无有依报；今涅槃中，有法为师。昔涅槃中，无有诸有；今涅槃中，而有妙有，所谓恭敬。昔涅槃灭烦恼已，无复有法；今涅槃中，有常住法。以法常故，诸佛亦常。此仍略语，若具言之，以法乐我净常故，佛亦复然(云云)。
次迦叶复白去，论义，两番问答。初番中，先问次答。初问中，文有二，似作三难，似约烦恼业有。
迦叶菩萨复白佛言：若烦恼火灭，如来亦灭，是则如来无常住处。
初云烦恼火灭，如来亦灭者，由烦恼故，是故有人。烦恼既灭，何得有人而言如来常存不变？
如彼迸铁，赤色灭已，莫知所至；如来烦恼亦复如是，灭无所至。又如彼铁，热与赤色灭已无有；如来亦尔，灭已无常，灭烦恼火便入涅槃。当知如来即是无常。
次意言迸铁赤灭，莫知所至，良以业运业灭，则不能有至，云何而言常乐我净？下文云铁热赤色灭已，则无复有，良以惑业，故得有有，烦恼业灭，那得妙有？
善男子，所言铁者，名诸凡夫。凡夫之人虽灭烦恼，灭已复生，故名无常；如来不尔，灭已不生，是故名常。
次佛答言：铁是凡夫，如来不尔。今明凡夫二义：外道世智断惑，还更得生，即是凡夫无常；二乘断通惑已，复生别惑，亦是凡夫无常。如来不尔，不同二边，是故名常(云云)。
迦叶复言去，是第二问答。此问还蹑前两意：先问，次答。初问中意者。
迦叶复言：如铁色灭已，置还火中，赤色复生。如来若尔应还生结，若结还生即是无常。
凡夫灭惑，还更得生，故是无常；如来既灭，亦应还生，犹是无常。
次佛答中二：初弹非，次转譬。初弹不应。
佛言：迦叶，汝今不应作如是言：如来无常。何以故？如来是常。
何者？佛非两凡夫，久尽通别，岂生烦恼？故言不应次转譬答。
善男子，如彼然木，灭已有灰，烦恼灭已便有涅槃；坏衣、斩首、破瓶等譬亦复如是，如是等物各有名字，名曰坏衣、斩首、破瓶。迦叶，如铁冷已，可使还热；如来不尔，断烦恼已毕竟清凉，烦恼炽火更不复生。迦叶当知，无量众生犹如彼铁，我以无漏智慧炽火，烧彼众生诸烦恼结。
凡夫体热，如铁难融；佛智猛盛，如火然木。灭已有灰，灭烦恼已，则有涅槃。坏衣、斩首、破瓶，物谢于前，名生于后；烦恼灭已，获得涅槃。不同汝问。
三、迦叶下，领解，如文。
迦叶复言：善哉！善哉！我今谛知如来所说诸佛是常。
四、述成者。
佛言：迦叶，譬如圣王处在后宫，或时游观在于后园。王虽不在诸采女中，亦不得言圣王命终。善男子，如来亦尔，虽不现于阎浮提界，入涅槃中不名无常。如来出于无量烦恼，入于涅槃安乐之处，游诸觉华观娱受乐。
后宫统化之境，譬阎浮提。后园是赏玩之所，譬常乐我净(云云)。
迦叶复问我已度去，是第二、广开身密。六道殊形，为遮皆圣所作，余人不能，今皆开显法身之密。前开般若为四相，合四相为涅槃，涅槃即是法身、解脱。此已一周开口密已，今更开法身，出种种身，合种种身，只是涅槃、般若、解脱。他谓一物覆，一物开，一物显，一物隐，故各开各显，永不相关，理岂然乎？只覆于开，只开于覆。成论人谓此是权巧，于凡不解，今明若此不解，余何可解？地人云是法界用，今明岂离体而有用？他明巨细相容，是圣人之术事，今明何有一术而非因缘？因缘即空、即假、即中，唯应度者乃能见之，宁非因缘？因缘妙慧，能以一尘容于无量，无量不容一尘，延促过现，引掷此彼，自在无碍。庄周达体，化为胡蝶；又识已梦，往至天涯。昏恍尚然，况复至德者哉！就文为二：初、开身密，次、论义。初、开密为两：一、问，二、答。问为四：一、领旨，二、正难，三、结问，四、请答。初如文。
迦叶复问：如佛言曰：我已久度烦恼大海。
次难者。
若佛已度烦恼海者，何缘复纳耶输陀罗生罗睺罗？
耶输，此言名闻；罗睺，此言宫生(云云)。
以是因缘，当知如来未度烦恼诸结大海。
唯愿如来，说其因缘。
三四如文。
答为三：初总非，次诫听，三、正答。初如文。
佛告迦叶：汝不应言：如来久度烦恼大海，何缘复纳耶输陀罗生罗睺罗？以是因缘，当知如来未度烦恼诸结大海。
次是大涅槃下，诫听。
善男子，是大涅槃能建大义，汝等今当至心谛听，广为人说，莫生惊疑。
若有菩萨去，是正答。正答又二：初通举菩萨住大涅槃，有八复次；后别举释迦。初文又二：初七复次正释，后一总结。
若有菩萨摩诃萨住大涅槃，须弥山王如是高广，悉能取令入于芥子。其诸众生依须弥者，亦不迫迮，无往来想，如本无异。唯应度者，见是菩萨以须弥山内芥子中，复还安止本所住处。
善男子，复有菩萨摩诃萨住大涅槃，能以三千大千世界入于芥子。其中众生亦无迫迮及往来想，如本无异。唯应度者，见是菩萨以此三千大千世界内芥子中，复还安止本所住处。
善男子，复有菩萨摩诃萨住大涅槃，能以三千大千世界入一毛孔，乃至本处亦复如是。
善男子，复有菩萨摩诃萨住大涅槃，断取十方三千大千诸佛世界，置于针锋如贯枣叶，掷着他方异佛世界。其中众生不觉往反为在何处，唯应度者乃能见之，乃至本处亦复如是。
善男子，复有菩萨摩诃萨住大涅槃，断取十方三千大千诸佛世界，置于右掌如陶家轮，掷置他方微尘世界，无一众生有往来想，唯应度者乃见之尔，乃至本处亦复如是。
善男子，复有菩萨摩诃萨住大涅槃，断取一切十方无量诸佛世界悉内己身，其中众生悉不迫迮，亦无往反及住处想，唯应度者乃能见之，乃至本处亦复如是。
善男子，复有菩萨摩诃萨住大涅槃，以十方世界内一尘中，其中众生亦无迫迮往反之想，唯应度者乃能见之，乃至本处亦复如是。
初中旧解，菩萨住大涅槃为三：一云是佛应为菩萨，示作因人为能住果，故言住大涅槃。二云不尔，若是佛者，还是佛在涅槃，何谓菩萨住涅槃？住者有二种：一信住，二真住。既是因人，但是信住。有人难此两解：若其是佛应为菩萨，此还是佛住于涅槃，不关菩萨。若是信住，何能作于如是大事？夫涅槃体迥出因果，虽非因果而能因果。若将因人来望涅槃，云涅槃是因，因人住故；若将果人来望涅槃，云涅槃是果，果人住故。例如正性，非因非果，而果而因(云云)。今明圆菩萨从初发心常观涅槃行道，故上文云：一切众生皆悉安住秘密藏中，圆教菩萨何以不能住大涅槃？所以明菩萨者，举因以显果。因尚若此，何况于果？此义自成，何故言佛应作菩萨？复何故云菩萨不能作诸变现？下文云：菩萨住大涅槃修种种行，何意不能住大涅槃种种神变？故不用彼解。此七复次，并从少至多。初直举一须弥入芥，乃至十方入尘，展转相望，弥显不可思议之妙。
次总结，可知。
善男子，是菩萨摩诃萨住大涅槃，则能示现种种无量神通变化，是故名曰大般涅槃。是菩萨摩诃萨所可示现如是无量神通变化，一切众生无能测量，汝今云何能知如来习近爱欲生罗睺罗？
善男子，我已久住去，别举释迦。文为三：一、略明化道之法；二、广辨方便之处；三、总结。初如文。
善男子，我已久住是大涅槃，种种示现神通变化。
次于此三千去，广辨方便之处，又为三：初、总明三千施化；二、别明阎浮施化；三、总结诸方便。
于此三千大千世界，百亿日月，百亿阎浮提，种种示现，如首棱严经中广说。
就别约阎浮，又为四：一、此生应现；二、明余生；三、重明此生；四、重辨余生(云云)。
我于三千大千世界，或阎浮提示现涅槃，亦不毕竟取于涅槃。或阎浮提示入母胎，令其父母生我子想，而我此身毕竟不从爱欲和合而得生也。我已久从无量劫来离于爱欲，我今此身即是法身，随顺世间示现入胎。善男子，此阎浮提林微尼园，示现从母摩耶而生，生已即能东行七步，唱如是言：我于人、天、阿修罗中最尊最上。父母人天见已惊喜生希有心，是诸人等谓是婴儿。而我此身无量劫来久离是法，如是身者即是法身，非是肉血筋脉骨髓之所成立，随顺世间众生法故示为婴儿。南行七步，示现欲为无量众生作上福田；西行七步，示现生尽永断老死是最后身；北行七步，示现已度诸有生死；东行七步，示为众生而作导首；四维七步，示现断灭种种烦恼四魔种性，成于如来应供正遍知；上行七步，示现不为不净之物之所染污犹如虚空；下行七步，示现法雨灭地狱火，令彼众生受安隐乐，毁禁戒者示作霜雹。于阎浮提生七日已示现剃发，诸人皆谓我是婴儿初始剃发。一切人、天、魔王波旬、沙门、婆罗门，无有能见我顶相者，况有持刀临之剃发？若有持刀至我顶者，无有是处。我已久于无量劫中剃除须发，为欲随顺世间法故示现剃发。我既生已，父母将我入天祠中，以我示彼摩醯首罗。摩醯首罗即见我时，合掌恭敬，立在一面。我已久于无量劫中舍离如是入天祠法，为欲随顺世间法故示现如是。我于阎浮提示现穿耳，一切众生实无有能穿我耳者，随顺世间众生法故示现如是。复以诸宝作师子珰庄严其耳，然我已于无量劫中离庄严具，为欲随顺世间法故作是示现。示入学堂修学书疏，然我已于无量劫中具足成就。遍观三界所有众生，无有堪任为我师者，为欲随顺世间法故示入学堂，故名如来、应供、正遍知。习学乘象、槃马、角力，种种技艺亦复如是。于阎浮提而复示现为王大子，众生皆见我为太子，于五欲中欢娱受乐，然我已于无量劫中舍离如是五欲之乐，为欲随顺世间法故示如是相。相师占我：若不出家，当为转轮圣王，王阎浮提。一切众生皆信是言，然我已于无量劫中舍转轮位，为法轮王。于阎浮提现离米女五欲之乐，见老病死及沙门已出家修道，众生皆谓悉达太子初始出家，然我已于无量劫中出家学道，随顺世法故示如是。
初此生中言摩耶者，贤劫经翻极妙，瑞应翻曰妙，又翻大智母。十方各行七步者，河西云：象王初生，即行七步，如来示同象王行故。冶城云：示过六道，故行七步。大善权经云：各行七步，应七觉分，觉未觉故。南方言作上福田者，河西云：梵本以南方为右，右是便手，明佛法以净戒为便，故为上福田。开善云：南是阳方，能生万物，故言福田。西方示七步者，河西云：西方是后，故曰生尽为最后身。开善云：西是秋方，谓言死地。北方者，河西云：梵本言胜，故云已度生死。东方是诸方之首，生长为义。
从我于阎浮提示现出家，是第二办余生。
我于阎浮提示现出家，受具足戒，精勤修道，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，众人皆谓是阿罗汉果易得不难，然我已于无量劫中成阿罗汉果。
若依一方，示现出家，即生成佛。今言四果，故是余生。又盖由众生感见不同，若作今生者，亦有此事。二乘之人，咸言如来是阿罗汉。释论云：声闻法中，阿罗汉地，名为佛地(云云)。
为欲度脱去，即是第三重辨此生成佛之事。
为欲度脱诸众生故，坐于道场菩提树下，以草为座摧伏众魔，众皆谓我始于道场菩提树下降伏魔宫，然我已于无量劫中久降伏已，为欲降伏刚强众生故现是化。我又示现大小便利、出息、入息，众皆谓我实有便利、出息、入息，然我是身所得果报无是诸患，随顺世间故示如是。我又示现受人信施，然我是身都无饥渴，随顺世法故示如是。我又示同诸众生故现有睡眠，然我已于无量劫中，具足无上深妙智慧，远离三有进止威仪，头目腹背举身疾痛，木锵偿对，盥洗手足，澡面漱口，杨枝自净，众皆谓我有如是事，然我是身都无此也。手足清净犹如莲华，口气净洁如优钵罗香，一切众生谓我是人，我实非人。我又示现受粪埽衣浣濯缝治，然我久已不须是衣。众人皆谓罗睺罗者是我之子，输头檀王是我之父，摩耶夫人是我之母，处在世间受诸快乐，舍如是事出家学道。众人复言是王太子，瞿昙大姓，远离世乐，求出世法，然我久离世间爱欲。如是等事悉是示现。一切众生咸谓是人，然我实非。善男子，我虽在此阎浮提中数数示现入于涅槃，然我实不毕竟涅槃。而诸众生皆谓如来真实灭尽，而如来性实不永灭，是故当知是常住法、不变易法。善男子，大涅槃者，即是诸佛如来法界。我又示现阎浮提中出于世间，众生皆谓我始成佛，然我已于无量劫中所作已办。随顺世法故，复示现于阎浮提出家成佛。
输头檀，亦云阅头檀，此云白净，亦云净饭(云云)。瞿昙者，善见婆沙翻为灭恶，阿含云纯淑。
我又示现去，第四、重辨余生(云云)。
我又示现于阎浮提不持禁戒、犯四重罪，众人皆见谓我实犯，然我已于无量劫中坚持禁戒无有漏缺。我又示现于阎浮提为一阐提，众人皆见是一阐提，然我实非一阐提也。一阐提者，云何能成阿耨多罗三藐三菩提？我又示现于阎浮提破和僧合，众生皆谓我是破僧，我观人天无有能破和合僧者。我又示现于阎浮提护持正法，众人皆谓我是护法，悉生惊怪。诸佛法尔，不应惊怪。我又示现于阎浮提为魔波旬，众人皆谓我是波旬，然我久于无量劫中离于魔事，清净无染犹如莲华。我又示现于阎浮提女身成佛，众人见之皆言：甚奇！女人能成阿耨多罗三藐三菩提。如来毕竟不受女身，为欲调伏无量众生故现女像，怜悯一切诸众生故，而复示现种种色像。我又示现阎浮提中生于四趣，然我久已断诸趣因，以业因故堕于四趣，为度众生故生是中。我又示现阎浮提中作梵天王，令事梵者安住正法，然我实非，而诸众生咸皆谓我为真梵天，示现天像遍诸天庙亦复如是。我又示现于阎浮提入淫女舍，然我实无贪欲之想，清净不污犹如莲华。为诸贪淫着色众生，于四衢道宣说妙法，然我实无欲秽之心，众人谓我守护女人。我又示现于阎浮提入青衣舍，为欲诱化令住正法，然我实无如是恶业堕在青衣。我又示现阎浮提中而作教师，开化童蒙令住正法。我又示现于阎浮提入诸酒舍博奕之处，示现种种胜负争讼，为欲拔济彼诸众生，而我实无如是恶业，而诸众生皆谓我作如是之业。我又示现久住冢间，作大鹫身度诸飞鸟，而诸众生皆谓我是真实鹫身，然我久已离于是业，为欲度彼诸鸟鹫故示现如是。我又示现阎浮提中作大长者，为欲安立无量众生住于正法。又复示作诸王、大臣、王子、辅相，于是众中各为第一，为修正法故处王位。我又示现阎浮提中疫病劫起，多有众生为病所恼，先施医药，然后为说微妙正法，令其安住无上菩提，众人皆谓是病劫起。又复示现阎浮提中饥饿劫起，随其所须供给饮食，然后为说微妙正法，令其安住无上菩提。又复示现阎浮提中刀兵劫起，即为说法令离怨害，使得安住无上菩提。又复示现为计常想者说无常想，计乐想者为说苦想，计我想者说无我想，计净想者说不净想。若有众生贪着三界，即为说法令离是处。度众生故，为说无上微妙法药。为断一切烦恼树故，种植无上法药之树。为欲拔济诸外道故，演说正法。虽复示现为众生师，而心初无众生师想。为欲拔济诸下贱故，现入其中而为说法，非是恶业受是身也。
如来正觉如是安住大般涅槃，是故名为常住无变。如阎浮提，东弗于逮、西瞿耶尼、北郁单越亦复如是；如四天下，三千大千世界亦复如是。二十五有，如首棱严经中广说，以是故名大般涅槃。若有菩萨摩诃萨安住如是大般涅槃，能示如是神通变化而无所畏。
迦叶，以是缘故，汝不应言罗睺罗者是佛之子。何以故？我于往昔无量劫中已离欲有，是故如来名曰常住无有变易。
迦叶复言去，第二论义，有两问答。
迦叶复言：如来云何名曰常住？如佛言曰：如灯灭已，无有方所；如来亦尔，既灭度已，亦无方所。
此中论义，牒前灯灭譬，灭已永不复生，何得无方？楞严示现，将前意难后义。
答文为三：初呵其问。
佛言：迦叶，善男子，汝今不应作如是言：灯灭尽已，无有方所；如来亦尔，既灭度已，无有方所。
二、举譬答。
善男子，譬如男女然灯之时，灯器大小悉满中油。随有油在，其明犹存；若油尽已，明亦俱尽。其明灭者，譬烦恼灭，明虽灭尽，灯器犹存；如来亦尔，烦恼虽灭，法身常存。
三、反责
善男子，于意云何？明与灯器为俱灭不？
迦叶奉答，因以为难。
迦叶答言：不也，世尊。虽不俱灭，然是无常。若以法身譬灯器者，灯器无常，法身亦尔，应是无常。
佛答文四：一、呵问，二、定宗，三、会譬，四、料简。
善男子，汝今不应作如是难。如世间言器，如来世尊无上法器，彼器无常，非如来也。
一切法中，涅槃为常，如来体之，故名为常。
初二如文。
复次，善男子，言灯灭者，是阿罗汉所证涅槃，以灭贪爱诸烦恼故譬之灯灭。阿那含者名曰有贪，以有贪故，不得说言同于灯灭。是故我昔覆相说言譬如灯灭，非大涅槃同于灯灭。阿那含者非数数来，又不还来二十五有，更不复受臭身、虫身、食身、毒身，是则名为阿那含也。
三会灯灭云：是罗汉涅槃，永灭不生；如来涅槃，灭而不灭，无生而生(云云)。
若更受身，名为那含；不受身者，名阿那含。有去来者，名曰那含；无去来者，名阿那含。
若更下，四、料简中云那含不受生者，一云不受欲界生，大乘那含不受二边生也。
大般涅槃经卷第四
日东天台沙门本纯分会
南本大般涅槃经会疏卷第四