钦定四库全书
明文海卷一百六十四 余姚黄宗羲编书十八
讲学
答胡庐山督学【赵贞吉】
相思甚苦不数奉书问者以公闗防之地且烦扵酬答耳向陈蒙山取道内江已闻公有欲去之意及接读翰教始知二公皆为伊人所动欲録诸生讲后劄记颇近似者以奉覧乆而未就故令答迟迟也顷孙淮海见教公去意已闻两台则志已决矣奈何奈何深恨援留苦劝之不早不力也抱歉抱歉如何来谕云道通天地万物无古今人我诚然诚然但云欲卷而藏之以已立处未充不能了天地万物也斯言似有未莹彻处耳愚意谓当云已力未充故时有滞执处时有碍塞处扵此但假渐习薫修乆之不息徐徐当彻去矣即彻处谓之先天而天弗违即未彻谓之后天而奉天时也作如是功者日用间种种色色刹刹尘尘皆在此大圎镜智中卷舒自在不见有出入徃来之相陵夺换转之境矣故曰不离日用常行内直造先天未画前也岂可以为沾帯难扵觧脱耶又渠云欲扵后天中干先天事此妄作分别语以骇人听耳且此大圎镜智即不落有无之窍也更欲求何窍耶中庸曰天命之谓性言其不假人为无善无不善也喜怒哀乐之未发谓之中也发而皆中节谓之和也指其率性而不假人为之处也周子曰和也者中也中节也天下之逹道也指其已发即未发之体也老子观窍与观妙同出同?之防与此同也佛氏不思善不思恶见本来面目之义与此同也岂可以中庸之言谓堕扵情縁难免生死耶公所引情顺万事而无情者即圎觉经随顺觉性之谓也扵此了了则世法与出世法一齐彻去无余矣岂可非之谓扵有无中取辨耶吾观渠书中觊望有待之多自负张皇之甚轻侮前训以表已能堕于业罪而不自觉嗟嗟云水瓢笠之中何为作乞墦登垅之态耶宜见笑扵大方之家矣姑置勿论鄙见再为公诵之且公谓之了天地万物古今人我者愚意度之当如李异人合论谓自他不隔一毫端始终不离扵当念云尔如公云责任之重有不容已欲为已任又立处未充则不免扵揽厌之病矣何则天地万物古今与我一体也而欲取为已任则二之矣是揽之累也谓迎之也我与天地万物古今一用也而患已立未充则二之矣是厌之累也谓将之也均之非谓随顺觉性也且随顺觉性之句有三焉其一函盖乾坤句周容徧摄之谓也其二截断众流句独一无侣之谓也其三随波逐浪句即随顺觉性之谓也三句一义也一义三句也夫能周容徧摄则一体矣能独一无侣则一用矣能随顺觉性则即体即用即用即体体用一如矣夫学至扵体用一如则逹乎大觉圆顿之门矣古人不贵践履只贵眼明若能扵此具眼歴落分明虽扵日用之中官私之事情有滞执处念有碍塞处一归扵习气之累渐资薫脩方便而彻之耳如是则青城峨眉之中即衡山庐阜之境也衣冠师表之地即御风云逰之处也逸莫逸扵与众同知也劳莫劳扵违众独栖也古歌云如今休去便休去非谓休官休世休事也谓休其不了之心也又云若覔了时无了时不了之心在官去官任事谢事俱不了也惟智者当下了即当下休矣当下休即当下彻矣虽然其至尔力也其中尔巧也闻公昔学射扵唐荆川矣自今观之巧其可学乎然荆川之讲射法皆巧也当其初巧不在我而在荆川之言故曰不可学至其乆而力充矣力充则巧至矣然后荆川之巧始在我虽谓荆川教我巧亦可矣聊以发公笑惟拨冗赐答望望
与赵浚谷中丞书【赵贞吉】
慕公逾二十年仅为赵州风雪道上倚马数语既已不堪其渴思矣别后复逾一纪始得连榻信宿扵泾源之上为慰如何然而中心欲讲説并其蹑蹻登临之兴非信宿可能尽也竟以此际别去若恝然者鄙人识浅实有頋后之防耳惟公能鉴之公以其为怯耶顷领顺庆人赍到华翰并佳集书防皆戒仆之留意禅宗者夫仆之为禅自弱冠以来矣敢欺人哉公试观仆之行事立身扵名教有悖谬者乎则禅之不足以害人明矣仆盖以身证之非世儒徒以口説诤论比也吾性中所谓虚灵不昧乃统指性而言非仅指知觉之用也夫具众理应万事非浑然之心不足以当之即所谓天命明徳也故至虚而有至灵者即程子所谓静中有物者也可谓虚非性乎但可言心不可以言性也公常以此意攘袂谈説扵海内之人矣背去则鲜不以公为狂也而仆则向风赏音知公壮志有兼济天下之气故愿一见公如渴如饥今仆亦欲以明智定力破此一身伐性隂贼虽不能彻底一澄照睿圣聪明如古至人而庄孟以下欲庶防也向来尝以此意防露扵公前而公遂疑之仆何不幸而不遇公之赏音哉夫古之君子得志则兼爱天下不得志则康济一身耳且一身亦不小也是天地之心也隂阳之防也?神之交也五行之秀气也未有不被此根尘识念所壊者今自頋其身与凡夫等而欲造神圣之业岂不难哉公幸勿因忌其名遂不求其实也且宋儒拘拘而举业之士乂不足以语扵尽性之门彼若肆其胸臆出不逊则予将奈之何故尝自托扵不省以免其喋喋唯扵公之前则不敢复逊也夫公之戒仆意甚厚谓仆之才似可偹世任使者若向空寂之途则灰其有为之志窳堕散弃不可鞭策而损扵名教故可惜也顷京师有友人亦以此意相责仆欲发挥此道其説甚长顷刻未易倾倒今第与公约倘圣主异时任用公以廓清斯世仆虽老犹能为公执殳惟所用之功成便当角中东道视去荣利若脱屣耳有一不如兹言公然后食之阶下亦无怼焉此书若逢罗逹夫可出之以致哄堂不必示他人以啓争端
复广西督学王敬所书【赵贞吉】
自祁阳领翰谕扵是仆病且两月矣是日始取道永州入粤期以趋侍台严以受戒束頋先获捧华章以重羁旅虽身在粪土而荣如云锦之被体也惟先生才器夙成不烦磨琢以驾扵时劲翮髙骞俯观万类衮衮余子无足当意頋劣如仆乃枉拳拳往在随行通籍虽数仰南州之誉未一纳西阶之刺至奉使无状弃之逺裔辱当时而羞列士进无容身之哲退乏立名之业徒具华髪而令妻孥颠露道左已身以御魑魅受世之訾诟未已若此可谓劣矣昨飞雄岭中瘴止存皮骨耳孱妻弱子相向而泣是时可谓狼狈智勇俱困之际矣廼以宿无先容之资而君子眷然顾之盖投手而置之全安之域破世俗之拘挛而陋炎凉之锢习虽仆亦不知斯爱之所从也若此者岂非意气相期属扵豪杰非众人所同者哉嗟乎此事虽不足以尽门下之特逹在仆则感激重矣奚翅仆哉虽使鲁连髙蹈太白不覊犹当折体酬恩亹亹报知已也何则易感者慼结之情难忘者无媒之恵故也自患难衰病以来血气顿改神志亦弱诵习章句无一存记闻欲解其持牍之役以修鼓箧之业则旦夕惴惴惧为轝土龙而施雨恐驱策不前以伤门下之明自祁移永仅百里即精神昏蔽困顿数日犹未招复嗟嗟复安所借以自効耶所以抚躬俛俛以思仰答惕中而无时休也俟至全依医调摄稍定嗣布蒯菅请裁狂叟耳
其二
承示髙文读之芒寒正色其指同扵王伯安氏其文丰容峻整班孟坚荀仲豫之流也至其中所称士变岂不益可慨哉杨墨佛老纵横诸家姑勿论论其后所称者世之士为毅为节为才术为事功诸种种其扵性皆逺矣其为途何多也夫在孔氏之门才之异者其总为品也有三其弃不与者一狂也狷也中行也此三人者孔子之所与语也乡愿者孔子自谓不愿使入门是直弃不与者也今掩然媚世之侣似少肆而人不知觉矣乎忠孝之道日薄而天常人纪识者忧其负荷之难也辩言泽貌忮中强啄以鼓扵世而便其私图纷纷何时已乎安得孔子之所欲与语者不少槩见而弃不与者乃累生扵世乎欲与共反经敦彛之学率性依中之防其谁为归乎宜分之忧之也夫古之君子以道之不明已之罪也人之不动已之过也宜公之不能恝然也然而流风浩浩人懐其心欲变今之术与习而大同之其何始乎不曰大人者正已而物正矣乎其义渊深其任最重者乎夫吾之身天下之人之一人也一人唱之百人和之其类安得不众乎若是则庶民安得不兴邪慝安得不变乎夫君子者众人之表也其所则而效焉者也以言唱之以言和之而言有枝叶以行唱之以行和之而行有枝叶公欲变今之习俗而大同之必使天下之行有枝叶而后可也今天下以言唱多矣而风靡然日下何也公其知之矣一洗小儒之学非公其谁望哉仆流离疾病之中幸遇髙贤接引故强为转语如此非有知也
其三【赵贞吉】
领来谕示以真之训其説曰茍其意真矣虽从入之途稍异彼顾无害扵圣人之中道虽万举千差吾犹信之而况其不至扵差乎确哉其言之矣非公仁为已任担荷之重谁能的然为斯语哉夫真未易言也黜妄而后归真公谓狂狷皆有生意而愿者之根芽则焦烂不复入土此最真伪之别也至以讼事喻尤切扵三人者之情仆亦防绎为数喻以酬来教可乎夫黜妄者如蕉之喻真种者如莲之喻伪作者如姚黄之喻今夫剥蕉身者无蕉然不有蕉之根乎故黜妄者重重汰之则根本露而真体见矣莲生淤泥而无所染非君子履世行已之则乎然莲之为花非啻扬采质已耳为蓬为殻为仁仁之中复为薏焉则又一莲矣此天机最真之处也君子力学履世而自得有似扵此夫姚黄非不美观与莲奚以异然其烂然露者徒以供王孙俄顷之玩则委诸泥沙耳竟何成哉今之论者欲胥率其徒同出一途则千万一喙而真妄茫然无别遂令剽窃縁饰之俦得窠臼其中此不剥蕉之故也夫观蕉之外非不蒿然大也而不知中实无有今持此术以履扵世则剽窃縁饰之情亦易以见盖利害得失毁誉防防之际而肝胆尽章矣此其不能如莲之洁也明矣公谓斯人得志则益足以驱市人伙而从之非仆谓之俄顷把玩之际乎而不实之心虚浮之质徒惭负神明而幻其生平寳山空手可慨也哉故君子之学必若薏之为莲而后谓真得夫如此则可以隐可以显可以黙可以训可以接前人之绪可以开后人之智可以格物经世而行教化天下之善行美名皆归焉而不得辞自与世作则而世自戴之若尊亲焉虽没世而不能已此谓之至善大人之学非耶以其始之真故也仆方有志扵此而未之力学闻公髙论不自禁持缕缕如此然辞未逹意为之歉然语云心之精防口不能宣殆谓是哉先生其何以教之
其四
二月初至家六月有量移之报忽临粤使乂枉尺书及所编定朱文幸甚幸甚仆昔在舘中椟蓄此书每读之未尝不惜我晦翁之不啬扵言而勇扵争论也或曰不直则道不明然则翁直也非争也答曰嗟乎是殆难与人言也往予读荀卿之讥孟子畧法先王而不知其统未尝不骇也及探道日乆心稍有知囬视孟子之禽兽杨墨则窃谓持论之过严矣夫二子之学要有所本也墨子本扵禹杨子本扵黄帝老子二子皆当世髙贤其学本以救世至其徒之失真则非二子之罪也遽极其讨伐而拟诸禽兽焉非不深防先王之学术亦各有在之过乎谓之畧法者以言不深考云耳夫孟子法孔子者尝谓孔子自生民以来未之有则扵孔子之前上圣至人诚亦有所不暇考乃荀氏之言亦未为过至谓不知其统则虽予亦不以荀言为然矣何则统者道之宗也言之所由出也立言而无其宗如瞽在途触处成窒岂宜以论孟氏也孟氏之宗持志养气是也是孟氏之三昧也义即子思之中和也夫晦翁法孔孟法尧舜尧之授舜曰执中而子思训中谓喜怒哀乐之未发翁则以为人自婴儿以及老死无一息非已发其未发者特未尝发耳其非子思之防明矣至其末年乃叹师门尝以为教顾已狃扵训诂文义而未及求至老年尚起望洋之叹不知翁之将姑为是谦退耶抑所造实若此耳夫使翁之所造实如此则翁所法孔子之统者何在夫晋鄙之未遇魏公子也犹三军之主也及公子一旦夺符而鄙休矣故三军从符而不从将者也夫千圣之统一符也千古之圣贤人一公子也千古智愚之心灵一三军也翁之统一诸子者不能合符孔氏则虽评骘之工説弹之尽椎击之便剥剔之精但服其口而不能服其心后之人尤依望诸子有搴旗击空之能而不遽去也嗟乎是殆难与人言也盖孔子既没大义已乖而防言将絶扵是纷纷好饮食而勘亷耻以诗书发冡者塞路矣故荀卿斥之为贱而庄生欲齐物论也夫物论者谓人各是其是而非其非故曰大言炎炎小言詹詹如众窍之号而各据其翏翏刁刁以相争扵靡然之途者也夫庄子之雅意欲息诸子之争论以相忘扵道术之中云耳顾虽程邵大儒亦不之察乃去其论字直以庄生为欲齐物如孟子称物之不齐之物乃曰庄生欲齐物而物终不可齐嗟乎文义尚未知解况肯防其意乎后之善谈道术若庄生又莫过太史公也太史公尝论六家指要矣曰吾扵道家取其长焉耳吾扵儒家取其长焉耳吾扵墨家名家法家隂阳家皆取其长焉已耳其短者吾将弃之已耳所贵扵折羣言之者不当若此乎今观晦翁之书其所评骘千古説弹百家椎击名士剥剔羣言不遗余力矣有曰吾扵某而取其某长者乎有曰古之学术有在扵是者某闻其风而兴者乎各以其术鸣而同扵一吹目为天籁者乎或曰晦翁自任之重故辟邪距诐不得不严本孟子也乌得以庄生史谈之论道术比予曰嗟乎此所谓殆难与人言者矣且学术之歴古今譬之有国者三代以前如玉帛俱防之日通天下之物济天下之用而不必以地限也孟荀以后如加闗讥焉稍察阻矣至宋南北之儒殆遏籴曲防独守谿域而不令相往来矣陈公甫尝叹宋儒之太严惟其严也是成其陋者也夫物不通方则国穷学不通方则见陋且诸子如董杨以下蘓陆以上姑不论翁法程张矣而不信程张尊杨谢矣而力辟杨谢凡诸灵觉明悟通解妙逹之论尽以委扵禅目为异端而惧其一言之汚也顾自处扵日防案上六经论孟及程氏文字扵一切事物理防以为极致至太极无极隂阳仁义动静神化之训必破碎支离之为善稍渉易简踈畅则动色不忍言恐堕异端矣夫如此学道乌得不陋昔项氏父子起江东以其尊号与楚心刘伯升兄弟起南阳以尊号与更始皆谓授人以柄而后争则乆已出其下矣晦翁之论以为辟禅而不知其实尊禅矣夫均一人也其始可以学禅亦可以学儒也谓灵觉明妙禅者所有而儒者所无何耶非灵觉明妙则滞窒昏愚岂谓儒者必滞窒昏愚而后为正学耶子思曰惟天下聪明睿知足以有临大传曰古之聪明睿知神武而不杀是岂尘埃浊物昏沉鑚故纸而已耶虽然翁固未易测也予尝考其世设处翁之地而论翁之心其拒禅甚力恶苏尤深诋陆太露其意亦畧可观矣盖南渡之后髙孝二帝极爱蘓氏文章所谓家藏蘓氏之书人讲眉山之学也二帝又皆好禅故皆内禅以毕其功予尝见佛照禅师奏对録而知朱仲晦之不遇孝宗决矣况扵光寜之朝耶翁忠孝天性刚奋有余欲复二帝之讐而无一旅之托其文章议论至扵国势安危之防君子小人升降之际则芒寒正色恢拓竒崛使人凛凛听之不倦视其讲学训解如出二手诚有以激之也陆氏之异则出不相下所谓明其为贼乃可服之意耳夫仆往之读朱子大全之日其论如此乂欲以暇日披覧抉摘取其合者为一编别为一书以表白诸子凡经朱氏掊击者明其学之各有宗也附扵庄氏道术篇之后以继邹鲁缙绅之论以闗渉颇大力未必得遽为而止也今读公所抄若有意焉故肆发其狂愚不知有合扵公之意否便中幸一批教焉夫我軰之扵斯世出诸老之后以论学知言为任者也又遇良友乌得不尽勿外其狂而踈絶是幸适抱采薪之忧词不发越不得逹此曲兾鍳其畧云耳
答大理寺李中溪书【赵贞吉】
防短别长不见公已三十年矣士夫与释子逰士谈公行事不知其防千百俱彷佛耳未若南都遇贞所冯公见公手翰深説道妙知遇异人又得真悟故自度度人亹亹不竭如此其説如探物懐中不假搜索又如食蜜中邉皆甜賛叹竒特终嵗不尽以遭大忧与贞所别今二年矣忽枉手札又领所着心性图説可谓奇特中奇特元圣秘宻大事因縁满口道之倾囊出之惟恐人人之未及知何其慈悲之大也且宗门中自少林单传以来皆言语道断一路不知何事六祖下南阳忠公出一清源道者有许多圆相宗防付与仰山而西方神僧与小释迦相见亦以圆相相示故五家宗门独沩仰一?入门便打圎相其説至数传遂絶矣尝推原其自岂非伊家三防卍字轮相先佛一脉之流传乎五代时陈图南不知何处传有太极圗而濓溪得之着为説以传扵世故道家者流如白玉蟾李和清纸舟冲素辈皆画圆相以为鼎器而文始经性心情识意诸説实相符契与禅宗虽不无一线之隔而源流传播信秘藏之未尝絶响也观公所着真遇异人而得真悟无疑矣苐援孔顔乐处以为首楞严定此自生诤端也白沙云千古圣贤如过影何必援以为重耶得无有美名之慕乎愿先生自信自悟不必求世之知我而欲普度众生亦非意识著述所能办也如何如何近日友人问仆以心性之别仆答之曰心如水如镜性是其涵光之处心又如劔性是其利断处故圣凡同居世而不同生同没世而不同死也似与先生之论颇合如何去人倚马促书不能万一又乆荒笔墨不能自书俱希鍳亮便风乞再赐教当竭其愚今聊发其端耳
与聂双江司马书【赵贞吉】
驰神公所者防二十年矣然未尝修问通殷勤左右此足明仆之不敏也乃过蒙不弃以为可教前年领训言示以干干免咎之防盖读之犁然有当扵心惕然有警扵中无何即及扵罪谴诚服先生之先觉矣兹仆之事譬之盲子被髪号走以救隣火出门跬步即入坎窞诚足耻矣过者弃去不复顾眎独有长者见盲子哀其以救火故不惜千金之药大赐盲子令其复明此长者之恩寜有既乎嗟嗟仆往事念之诚可愧耻若此盲子三年来亲识旧逰无复一字相问乃乂过蒙长者不弃絶犹以为可教两度寄问今领后番周二守所赍到诚欲仆之心复明也已视此长者怜彼盲子恩不百倍耶三年谪宦瘴疠疾病不啻其心苦耳乃其不肖之身亦已敝矣然未尝敢以一字闻扵亲识旧防亦士之体当尔非以为名髙也兹则不敢自外扵左右者诚又服先生之先觉作人长厚慈义之重矣嗟嗟仆生二十年方知学道初以苫次三年见哀而不伤之体后复闭户习静乆之虽未凝寂而正念不失又三数年可自娱乐稍以家贫故出求仕遂荏苒名妄粗狂暴害十六年始及扵祸三年中悔艾念此则魂魄动而病亦作矣乃其初念旋以暗浊嗟嗟仆之行履二十五年之间又若彼田舍郎之积少赀以自殖忽出大都羡其巨丽归以少赀往日南朔北朝夕驰骛赀尽穷归无所扵托栖惶在道复念少赀有如隔世乂若梦中今先生之怜仆堕盲子之困而不知由仆动狂贾之妄念始乂如此乃昨读所恵三书惊叹奇作入一悟之门抉百氏之髓前无古人后无来者依此脩行可以出世可以经世无复疑阻矣仆悔艾离索之中得此如前贫田舍郎依戴长者寳车圗营复少赀虽为客作常得沾丐喜庆无既如此虽欲拘小谅自外扵门下得乎恭惟有道应期以解世纷吾君得忠靖之臣公卿获直谅之助士大夫有持论依归之地顾仆懐犬马之心者其于国祯寜不恋企他日稍得慰倚闾返初服倘不即先朝露当手冩是寳书蔵之眉山中以谂千古以报知巳未由瞻接肆此缅缕惟頼庇覆愆罪不以示人万万
寄洗少汾书【赵贞吉】
别乆矣尚忆兄向在都下坐敝舍中论白沙诗法英特爽防人犹在目昨寓胄监广南诸生携示兄所论辩不觉喜敬造诣之深修为之实虽从此坐陈子钓防称湛门宗嫡谁得御之健羡健羡弟以粗浮之过至劳恩谴入粤以来毎翘思君子翼之寡过山川修阻惄如见之近以学不得力猛自省改翻思向者少壮入仕之初天心初复光景稍露始入静安之门颇轻诸累之系当斯时也只宜退歩知非检过畜徳以俟实得而根力轻微不自禁持嘐嘐多言自蹈浅薄遂生一念欲速之心乃有凌跨古人旁睨一世之祟令入心腑而诸障种种因之窃入复樵舂绹汲与祟作家而祟益得志矣蔽以屑末之云令不见眉睫之过塞以芥豆之黈令不闻雷霆之声祟之能如此昨渉忧患始悟道力轻微又牵疾病血气顿减而祟之情状遂尽露矣何则古人刚柔彰微之论不震不动安身知本之说身心澄契无一脗合乃知昔者光景虚浮强阳气耳乌在其为学哉兄之髙明敏逹百倍于弟而师友发明日新月炼学问过患似易察识矣然前所称祟者毎瞰髙明之家而藏于膏肓之地遇为所蔽者譬如中魔之人自为防魔之说人孰得而指之耶故不可不精察母若弟之乆为所弄而叹自觉之之晚可也
复欧阳栢庵掌科【海瑞】
承谕圣人无近功速化今日行之明日见效皆伯者诈术之私而已此说似矣实非孔子言必世后仁至三十年迟矣然为鲁司防男女别途豚羔不饰价子贡谓立之斯立道之斯行绥之斯来动之斯和又未有若此速者是则何为圣人即此道法即此至诚恻怛之心为之可以见效于数十年之后亦可以收效于俄顷之前必世后仁之中自有绥来动和之妙不言其速而自无不速犹之男耕女织数月而后得衣食迟矣然自此以后陈陈相因有余粟有余布无速无迟而不得徒以其初言法制未备圣人亦必有以处之非坐而待至数月也纵商贾佣功场圃夫脚嗣往兴来莫非王道亦莫非孔门事业今人毎鄙书生迂腐无用勇猛能操切吏书仕宦盛气于世正以书生知王道之迟不知王道之速也假如于今贼临城临村破灭呼吸乃曰我去做务农讲武之法来其可乎医家急则治其标治标亦医家正道而非旁门邪术也治标与绥来动和作用不同姑就速化一端言之富国强兵陋为伯术儒者不屑圣人不富国强兵耶什一而彻田猎讲武富国强兵天下之于圣人莫是过也谓圣人言义不言利兵非得已天下寜有这等痴圣人死地圣人耶自谓我为天徳为王道一谋画一施行大大小小求之而不可得说为矣而又不见其出手为之茍且因循日挨一日止是以一件有待不可速做借口答人此天下所以厌儒人迂腐无用而尊孙吴管晏也伯以速道悮天下儒以迟道悮天下其害一而已矣诈术犹可支持目前腐儒目前日乆俱无用之世主乐就功利厌仁义之谈厌腐儒也无所倚仗不得不然也今日有真圣人出焉逺过孙吴千百世主无不乐之乐之非真知徳义可尊而贵也乐其逺在孙吴之上富国强兵见目前也许鲁斋谓学以养生为本或者以为不知道讥之借口养生为富积计则谬矣朝闻道夕死可矣天下之人死矣亡矣而后可以闻道耶赐不受命货殖颜子庶乎屡空未闻颜子听其饿死不为生道计也儒者迂逺而濶于事情无所用之有贼临城行冠礼者有一筹不展抱守忠义俯首就戮者圣人原无此等道理原无此等忠义也吕祖谦谓莫速于圣人莫迟于申韩莫利于圣人莫钝于申韩此道此意知道君子自可得之于其速不于其迟伯道也为其迟亦为其速王道也天徳也公区区之说不免毫厘之差谬以千里敬布所见求正非敢为辩也
与王伯安先生书【吾谨】
往嵗获见执事于杭城欵领道论深觉洒然自得以为执事徳噐温粹言议精宻今世之君子论道义者无如执事惜再往欲竟其绪言而执事行矣怅然而归至今且以为恨谨少时嗜释老之术索其书读之竟日不厌悦其清虚髙广之论见其同而不察其所以异灰心死形防至无救自知夫体用一原之学而僻侧固陋之习已渐埽矣恐厌酣糟粕之余或未能尽涤其渣沥时时发言犹不免踵故习执事于其毎言而疵之曰此禅家语谨亦安敢自文也哉然以为认虚灵之识而昧天理之真淫于虚寂之教而终身不知返者则实非谨之所甘为也执事述程子之意谓才说性时便已不是性孟子所谓性善是继之者非本然之性也是诚足以破释氏知觉是性之説而吾儒天理自然之妙有不容辩议而明者但谨之所谓虚灵不昧乃指统性情之心而言而非指虗灵之识也夫具众理应万事非浑然之心不足以当之即所谓天命明徳也故至虚而有至灵者存即程子所谓静中有物者也可谓虚非性乎合虚与气有性之名释氏徒取其气之知觉运动以名夫本然之性而程子所谓性乃太虚之名也谨之所谓虚灵是性亦取张子之合虚与气者而言也茍以虚灵不昧輙为释氏知觉之説则谨之所未及知也若又以虚灵不昧为但可以言心不可以言性则朱子固以是训明徳矣明徳可谓非性乎况心可以兼性故程子以未发之心为性虚灵不昧固不可谓之已发也幸执事为谨剖之窃谓世之欲排释老者大率当如欧阳氏所谓修其本以胜之不宜呫呫动喙与之角胜负也周濓溪无多言説读其书者亦足以知邪正之辨至程子始别之然亦云不若从迹上防故攻其迹则犹可屈之为城下之盟及朱子乃谓其源头已与吾儒有别夫辨其源则彼固有説以扺我矣此朱子不及程子处且杨氏所谓其恸其喜中固自若而引庄周出怒不怒之言以明之其形容圣人之心似亦不为害理朱子以为诚如其说则是圣人当喜怒哀乐之时此心漠然同于木石而姑外示如此之形凡所云为皆不复出于中心之诚矣此尤可疑也夫程子固曰圣人之心如明镜止水矣葢谓随物应之如水镜之照物因物而见水镜固漠然无所动也今以圣人当喜怒之时犹不免动其心以应物无乃异于明镜止水之义乎若以漠然不动为不出于中心之诚窃乂以为不然夫浑然在中即天道之诚因其可喜怒而喜怒之特其心不逐之而动耳尚安得谓之不诚乎况程子答蘓季明之东亦曰以事言之则有时而不中以道言之则何时而不中喜怒哀乐之迹所谓事也而圣人之心浑然全体即所谓道也若徒见其事有时而不中遂谓其心之应事亦随之而有所偏倚无乃异乎此其所谓离于释老者何耶若杨氏所谓顔子虽夭而有不亡者存朱子疵之是矣其言曰若曰天命之性则是古今圣愚公共之物而非顔子所能专若曰气散而精神魂魄犹有存者则是物而不化之意犹有滞于冥漠之间尤非所以语顔子也是所谓任消息屈伸之往来而廓然与化为徒其髙于释老之守灵爽知觉者奚止一等然而人心不死之説与夫圆融无际之语尚不免掇其绪余防何足以服其心而使之帖然不敢辩是非哉夫圣人不得已而有言言之多非圣人意也后之儒者往往得已而不已故时有出入之弊徒足以起争端耳往尝观横渠之言曰道徳性命是常在不死之物也已身则死此则常在窃笑以为立言正不当如此孔子未尝无言不过曰穷理尽性至命而已今欲攻释氏而立为此论不防于助之乎谨亦诚知夫圣贤立法之严卫道之至时时犹不免异端袭击溃围之弊况敢身自蹈之以滋天下后世之扰乎徒以为不必与之多辩明吾儒体用一源显防一致之妙笃于力行以自致于髙明则勍敌可不攻而破矣执事以为何如由敬而静由静而虚虚则性矣此谨之思自力者也不知尚有堕空颠仆之患否幸示教焉若精防之论非面防不可兹且未及覼缕惟执事心察之
明文海卷一百六十四