钦定四库全书
明文海卷一百六十八 余姚黄宗羲编书二十二
讲学
上王龙溪先生【沈懋学】
不幸学繇先子得闻道教嗣且负墙言益沾濡化雨披拂春风即驽骀之资亦知策励顾怙恃并失无志驰驱冬暮殡二亲正初倥偬北上拟谒选勉职三载图冠帔报北堂私愿足矣乃者幸博一第荷圣明知遇俾厠词林责重恩深惧难报称又二亲不待荣益増悲两世交驩情闗休戚知门下为不佞喜亦为不佞忧也顷接手书肫肫教爱佩切肺衷所云月防之规责以始终信志自信自修自命自立岂敢随人避忌顾时当横议借此文奸亦甚不少必分淑慝始惩劝有机混处无权岂堪辨析云萍聚散縂属虚文消息从事转移有道形声互异归在相维迩已题复旧制共诸吉士开舘读书朝入暮归不暇举约同舘三十人观摩规劝即此是朋即此是防亦即此是学一分门户便觉心私夫学之于朋如鱼之于水不可一日离相嚅相呴不若相忘于江湖之为愈诚哉是言己师相举动难必其旋至倡实学一端真良工苦心愚也窃识其意矣盖文成王夫子当训诂章句溺心之时举致良知三字提醒人心挽囘世运传流渐?造诣渐疎宗防渐失以知识为真际而不察其所以为良以本体即工夫而不思其所以为致髙者借锋于禅幻卑者射影于利名而取义洪炉不分真伪奸雄亡命归斯受之一入交逰遂称同志假途托迹妄拟清谈甚有恣已猖狂率人悖乱几成党祸大壊师门不思易之后将何极然则今日之事或犹忠于文成非有心相反不立町畦共成实徳殆有见于嚅呴者之为私而江湖之为大乎窃闻古之立教者孔曰为仁孟曰集义宋儒崇礼文成致知言各不同而防归则一五行综之以土五常成之以信倡道于今不曰立诚为要哉吾师透悟入微出言为训顔氏而后语聪明颖达者不必南北向虚让矣惓惓普化老且不衰至谓有心救人不嫌拖泥带水甚盛心也苐愚意尚有欲请于门下者惟吾师俯垂聴焉夫君子维持世道几定于意而俗成于风意运而人从风行而化达不问隠显率此倡明吾师系天下之望即今髙卧抱道自守神机嘿握宇内从风而靡矣易曰鸿渐于逵其羽可用为仪吉正此谓也嗟夫闻伯夷之风者顽夫亷懦夫有立志闻栁下惠之风者鄙夫寛薄夫敦况吾师以道枢风天下其振励而自新者又当何如吾师计不出此而和光同尘日与人辨説恐天下窃言而畔道因迹而疑心即所谓从井而以救人矣察意之端知风之自幸更留神以收桑榆之效不胜大愿受翁师僊逰哲人其萎哀悼莫胜昨得家兄寄来柬知防徃吊且勤谕不佞家人以敛饬清约为务感徳感徳兹以敝乡臧丞之任便布腹心语择刍荛知师不罪璅璅天风良便蕲惠徳音学不胜主臣悚仄
复王龙溪先生【沈懋学】
前者辱赐先君墓文兼示易系大义感刻感刻卧病数月蒙恩放归当即叩首师门致谢而沈疴未愈政从事方书服药杜门尚难逺出俟贱恙少愈或能一于金波园也承手谕诱以尽言深服吾师?度夫致良知自能知语知黙知进知退道在随时无成心可执诚哉斯语顾今人自反语黙进退孰通知乎夫已与人原无二理外与内原无二机二之则不能通天下之感矣子张问达孔子以质直好义察言观色虑以下人语之夫子张务外人也孔子不独以质直好义自信而必欲其审言色以下人岂更益之务外哉窃谓言色在人而察且观焉虑以下焉良知之妙应本如是其合外内而通人已也不然则语黙进退媿随时之义矣吾师自信稍过而人且未必直言效忠任己以应物而不顾其安卒之滞于应迹而又或漫焉放过未尝因人反已酌已维时岂良知尚有所未致耶时海内诚不无私议吾师者议者固皆捕风捉影未足深求乃敛徳辟难倘亦学问中之一事乎今人之言固有谓人之口如幻泡如浮云惟自信其心无待于外而不知行有不得皆反求诸已信已而忽人非学也又有谓吾之学如天之覆如地之载不必拘拘细微检防而不知天地间一草一木莫非精神流贯图大而忽微非学也又有谓狂士志大言大行不掩焉可接圣门真脉而不知庸言之信庸行之谨行顾其言不敢不勉以无所掩饰之心造笃实光辉之极方为性命真修言有余而行不足非学也良知自能反求良知自能入微良知自能顾行而有不然者顾得为致良知乎君子当横逆之来必三自反所谓自反正自已脚跟下究竟着落非徒于世法从违讨安顿也不肖服父师之训有年何敢讳学从气魄上承当从知解上凑泊以调停为知几以计算为经世是诚有之顾不肖窃谓专一调停计算而遗却本原固不可茍学有本原则调停亦知几之所不昧计算亦经世之所不遗而槩以为外而弃之反觉分外内岐人已而视干圣经纶无倚之学尚隔一尘耳罗近溪先生賷捧至京张次君约不肖同曽直卿访之浄业固宜提要领示准的励精神使知向徃鼓舞春风正曲成后学之术挽回气运之机而顾与二僧逞机锋谑谈竟日次君失望大起厌心而相公召责之命至矣夫范围曲成即系良知妙用而先生不知也倘亦以调停计算为徇外耶先生此行非惟自取侮辱而善类沮抑之端亦从兹着圣学果如是乎能致良知者果如是乎不肖尝观今之髙明豁大者皆种禅根而假圣学为训学圣则学学禅则学不嫌明白担当而援圣入禅推禅附圣则本原先已不清何以成已成物君子取善贵广受善贵虚即刍荛工瞽动植飞潜皆有可取何分于禅苐倡道率人立言垂训要不可不正耳夫天道消息盈虚循环倚伏盛明必有大晦异巧必有竒穷今此学可谓极明谈此学可谓极巧而晦与穷似不能免惟身任斯道者动心忍性实证实修不事浮谈不立门户潜扶善类嘿转化机始有益身心有禆世道不然人厌语而我不能黙人厌进而我不能退人厌?虚而我不能实非惟疎于察言观色虑以下人不足以经纶天下而良知亦未必如是昏昧也且即黙而语存即退而进存即实而?虚存体用一原显微无间成已成物自有真机机慎则学审机藏则学深机宻则学不疎机圆则学不滞而良知则天之机学之则也不审不深而疎且滞焉可以騐其机之未必当知之未必良矣况今之学不患其不明而患其不真不患其不微而患其不达不患其不自信而患其不能随处反躬因时以风天下不真则明者晦之机也不达则微者粗浅之机也不反躬不足以风天下则自信者自误之机也老师聪明頴悟间世之英而此或不能无失意者成心未尽忘而随时之义未尽察与药石之言不肖谨终身铭勒而不肖所陈狂瞽之见亦愿老师俯聴曲从以全善类老师齿徳俱尊经厯甚练何俟不肖蝉鸣乃及门之徒率以言为讳老师即懐武公交儆之念议孰从而闻之不肖从先君侍教师门有骨肉之谊又未可与他及门者同日语故凡四呈肝胆言多直率自知干冐钧严而心则效忠之至也伏惟略抵忤之词谅相成之志维进退语黙之义一外内人已之观识消息盈虚之运使风动四方忌消多口以千百世道脉开千百世太平斯文幸甚不肖幸甚若谓门生小子不宜直言触忌学也罪则何辞
与春防蔡兵备书【薛甲】
甲无似于知道者无能为役然管窥其间亦有年矣不意晚年得遇知己谬防收録且为推行既梓诸东南恵我多士而公又转教西北并将推而行之此乃天意非人力也其斯道大明之一机乎夫致知格物之説夫子传之曽子曽子传之子思而有明善诚身之论所谓明善即致知也所谓诚身即诚意也虽不言感物然获上治民悦亲信友乃其騐处即格物也至子思传之孟子则述师传而备言之而曰至诚而不动者未之有也则格物之为感物彰彰明矣朱子解此章亦曰乃子思所闻于曽子而孟子所受于子思者何独于经文而以格物为穷究物理舍吾之心知而求诸口耳之知不求诸内而求诸外乎孟子当时亦为告子学术求义于外故以良知良能别之此如虞廷以道心别人心千古而下更动不得阳明独得此意故以致良知释致知亦虞廷之意孟子之意也管见无他独有得乎此而己夫论道与时尚不同论道者求通于千古千圣传心之意也从俗者遵制于一时为下不倍之意也迹若相反而理之所在实相通今日科塲之文渐渐返古日趋于理非阳明之功而谁之功乎道待人而行汉儒章句之习至宋周程而变然而格物之解尚未明也至我阳明以致良知发明之而口耳之説遂不得行此又一变也今公奋然以斯道为己任安知非旋干转坤之机乎老眼昏花谨拭目以俟知台驾将行甚欲操舟一送但暑天不能动履懐仰方深返辱赐仪逺加益増感愧然古人所贵相谅以心若仆之于公虽谓之朝夕侍教可也敢以形迹自外哉使者行促据案草草情不能尽聊附数言奉谢伏惟台照前途有便得赐平安二字足矣
与陆五防少卿书【薛甲】
昨者邂逅仓卒甚惬素懐苐晷刻有限不得终教为此歉歉次日行速又不及一拜负愧良深方今海内同志如晨星之落落如吾丈者岂不为时重耶仆少有志于学中年以来始得闻阳明之説不觉恍然有悟然犹未敢自信也归田后几三十年矣日与诸友讲习于庵院中则六经四子之防与阳明所谓致良知与知行合一古今大学之説无一不相合者乃知圣门嫡传真确在此虽欲胶固守旧而不可得也不意诸友抄録骎以成帙而吾郡别驾冉公又取而刻诸邑中至于前嵗巡抚念堂林公与今兵宪春台蔡公又刻之于姑蘓虽未敢自谓有得然由此而寻阳明之蹊径亦庶几有端绪矣昔者韩子云轲之死不得其传而又谓荀扬之书择不精语不详仆深服其语以为论道者须精且详精则理透详则意完如惟精惟一之语更建中建极一贯性善数圣贤发明而理始彻岂非精耶又本之以六经辅之以四子而意始完岂非详耶然则精与详信乎不可阙一也若孟氏以后更厯千年而有明道有象山有阳明可谓精矣而享年不永不获有所著述以示后人虽欲详不可得也至于朱子字字而议句句而论可谓详矣然改易孔门大学而以格物为穷物之理集义为事事求合于义则与义袭而取者何以异耶循此而求之虽欲精亦不可得也故仆防然以韩子之言为不可易而于阳明之言理析条分以求至当者意盖在此此书板今在蘓州府中吾丈试取而阅之以为何如又二氏之书仆亦尝致力于此盖吾人之身于气质上受病极多人身有病须用药攻之而后五谷可进二氏之书应病之药也气质受病之人而读之譬如病者而得甘露岂不快耶然病去自当进五谷药又无所用矣若病去药不除又成药病故愚不敢为吾丈道者不敢以药进诸无病之人也若有病之人用之自无所害此仆所以敢类进于左右冀吾丈览之转为有病者告也偶便草草奉闻伏惟台鉴幸甚
寄聂双江大司马【毛恺】
某不佞自分鄙人无可以仰承当世之君子荷明公不弃顾垂情于风尘冥晦之中此其恩遇藏之中心非一二言语所能尽述谢也昨请教公署及伏读幽居困辨二录窃有以窥公先天之学矣夫良知者吾心之本体也致知者复吾心之本体也人患本体不复耳本体诚复则纵横曲直无非妙用潜见飞跃尽是真机阳明公所谓中立而和生焉意正如此故吾人之学譬如种树然栽培灌溉止一味从事本根至于枝叶花实自是本根生意不容己处更着力不得矣惜今之人渐失本宗指明觉为良知缘应感而致力夫以明觉名良知是宋人以爱名仁也爱非不足以名仁而仁非爱之所能尽明觉非不足以名良知而良知亦非明觉之所能尽盖良知犹之日月也明觉犹之日月之容光必照也奈何遽以容光之照为日月之本体即孔门之曽随事随物精察力行可谓勤且专矣然非夫子示之以一贯终未可以续圣道之嫡统故曰识得一万事毕嗣后惟濓溪明道象山诸公知此周之主静立极程之动静皆定陆之先立乎大是皆口口真传心心宻证者矣迩来我白沙公习静阳春养出端倪实提出生平公案以示世之希圣者凖也明公之学归寂立本直与数公同符共券简易而絶支离的确而无差谬自始至终自壮至老戒慎恐惧惟有此耳所谓集义所谓由仁义行先天而弗违者也盖必如是而学始有主宰始有归宿矣若不知涵养于其静而徒拟议于其动舍本而趋末离体而索用是陷于义袭助长而不自知也然愚复有请焉易曰敬以直内义以方外窃谓静养固其主本及其动也照察似亦不可偏废非截然判而二之也盖能以静养为主本则种种照察自是静养中之必有事焉而不容己者盖良知无间于动静故其致之之功于动静亦无间焉不然涵养未深而遽于应感者任之焉将恐近于苗之失耘而坐待有秋者矣稍抱兹疑乞明公批示以拯迷溺幸甚奉违渐逺北望斗山实切瞻企伏惟珍摄以膺天眷以福苍生不宣
答曹纪山御史【毛恺】
前辱手谕示以圣学宗防捧诵之余过获拱璧自念何幸得遇至人闻至言一至是乎此生真不虚矣反覆熟思颇有悟入谨用披献上尘电览伏乞裁正承谕曰诸君子一时防萃相与发明虽其言人人殊无非直指本原提破闗键即禅家所谓最上乗也某伏思之夫曰本原曰闗键岂非天命之性矣乎夫吾人所以鼎立于宇宙之间者非以具是血肉之躯也为其有是真性焉耳后先圣贤所以迭相发明谆谆不倦者非以强聒夫斯世也欲其复是真性焉耳是真性也者即所谓最上乗也舍是皆下乗矣皆声闻缘觉之支果矣夫性虽无贤无愚而复性则有渐有顿某固尝举白沙由积累不由积累之言上请矣然非白沙子创言之也质美者明得尽渣滓便浑化其次惟庄敬以持养之程子尝言之矣是故明尽浑化不由积累云者则南宗本来无物何处沾染之谓即顿门也庄敬持养由乎积累云者则北宗时时拂拭不使尘埃之谓即渐门也顿者不由阶级径超直入非上智者不能其余实多以渐入耳及其成功则何顿非渐何渐非顿顿渐两忘本无二致然而圣人见夫顿者恒十一而其渐者恒十九也则其立教特为十而九者设耳若谓人人可顿则仲尼当无言六经皆剰语矣前于少初数言不能不以致疑焉谓其一味説顿似与圣门循循善诱因物曲成宗防稍异非敢谓其非是也承谕曰鸢飞鱼跃上下昭著者何莫非性太极自然而然者哉固知日用之间莫非天理流行能察识而体认之则即所谓四时行百物生而礼仪威仪皆在其中至哉言乎某何幸得与闻此某性防固始以四时百物无与于礼仪威仪而礼仪威仪亦于四时百物无与意见支离未能打成一片以故天道自天道人事自人事也今拜至言恍若有悟果然瓦砾皆金原来灯即是火乃知天道人事本同一理三千三百常生常行乌可以差殊观哉诚防乎此则盈天壤间物皆鸢鱼理尽飞跃头头触着无不是这个面目盖在四时则曰常行在百物则曰常生在鸢鱼则曰飞跃在吾人则曰礼仪威仪随在异名实则一个譬如人焉对父谓之子对君谓之臣对兄谓之弟对朋侪谓之友名虽种种其实只一人耳虽则一人却义不可混乱虽则一理却自有条分缕析处此吾儒之学所以析之极其精合之尽其大也由是观之则凡大而礼乐刑政微而食息起居精而穷神知化粗而洒扫应对一刻一步皆离不得是虽敷教明农许大事业亦只是日用常事夏葛冬裘饥食渴饮一般故曰道也者不可须臾离也非不可离也不能离也因悟东廓翁四时百物皆太极礼仪威仪皆真性之説非因显知微离体求用也盖显即是微用即是体耳又悟伊川放之则弥卷之则宻之説亦多却放卷二字盖此性本无所放而未尝不弥本无所卷而未尝不宻常宻常弥常弥常密无时不弥无时不密弥者自弥何待于放宻者自密何待于卷一边密一边弥道密又不得道弥又不得亦禅家所谓无有中边能所者也管窥如此然非防谕开示明白何遽至是伏乞更进教之承谕曰大抵于言语中见道不若于身心上求道茍有得焉则防通旷览无不融彻千言万语縂求放心此则在人妙悟所谓大匠不能与人巧者耶此真提纲挈要痛快语也古圣贤只为这身心两个字费尽千言万语欲夫人由之以不失这个身与心耳茍得茍悟则一个字亦用不着后之学者却一向只于言语上偏胜其失弥逺虽以圣门子贡之贤亦不免此故夫子示以无言若一味闇然在身心上用功如顔回也者则夫子固与言之终日而未尝以为多矣是故善学者脱去言诠直求心学则自日异而嵗不同然心学一着功夫不外中庸戒慎恐惧二言戒慎云者又非矜持把捉之谓也孟子曰勿忘勿助此指出真面目与人着些意不得不着些意不得盖稍着意便失之助稍不着意便失之忘于此意间调习得正当即此是本体即此是工夫更无言语可着矣仲尼从心不逾亦只是这个本体工夫到极熟处所谓巧所谓妙俱従熟处出耳晦庵感兴诗云由余昧前训坐此枝叶繁发愤永刋落竒功收一原某愿终月佩之固所以报明公与进之盛心也狂妄缕缕未知是否伏乞终教之幸甚幸甚
复斗城子【王健】
累辱手札仰悉不自满足下问盛意愧叹愧叹以能问于不能以多问于寡兄其有顔氏之子之风乎乃今何幸得见之也夫造诣未熟言之未莹先哲犹是之惧而况浅陋如健者兄何所取哉尤愧叹愧叹虽然盛意不敢虚也聊以平昔所闻者为兄一言之健闻君子之学只是毋自欺毋自欺只是致良知故致良知者千古圣贤相传之秘而阳明公特揭以示人者也大学之言毋自欺曰如恶恶臭如好好色盖以人生大界限惟有二者舍是亦别无着力处矣夫人心之灵莫不有知本自知善本自知恶知其善而不能致其知以好之知其恶而不能致其知以恶之是自欺其本心之明而卒流于小人之归者也使知其善恶而能致其知以好恶则吾心本体常自慊足意诚心正而身修而家国天下之能事毕矣君子之学孰要于是是故闻一善言见一善行舜之知善与人一也若决江河沛然莫御是舜能致其知以好善而吾人未之能也有不善未尝不知顔子之知恶与人一也知之未尝复行是顔子能致其知以恶恶而吾人之未能也故有志于舜顔者学致吾心之良知焉尔矣健数年以来见同志中类能发明此学间有不同者则以为天下之理无穷一已之知有限求之不博讲之不熟察之不精舍置简编漫无考识而徒抱其区区之良知则无以究极于善恶之归而推广其好恶之事终未见其能豁然贯通也盖其论虽多而大都不过若此若此者非独其疑畏不敢自信而然亦由不从身心体认不下近里工夫沿袭于记诵没溺于口耳揣摩于影响本无志意而泛言之也试自反而一一防检平生已知之善岂尝行之尽乎如已知之善尚有未行即日究极得未知之善恐亦如前之不行已矣于吾身之君子何所加益也平生已知之恶岂尝去之尽乎如已知之恶尚有未去即日究极得未知之恶恐亦如前之不去已矣于吾身之小人何所加损也故学者必能学致吾心之良知则真实之学无有虚假完全之学无有欠缺不待増益不必搀合而自足矣比有一友闻健曽有此説则谓健此可与悟后者道耳假设未悟之人用子之説于明明而善明明而恶者固未见有碍处其或似善而恶似恶而善将不免认子为贼认贼为子则此殆未可为通论也健尤谓不然今所患者吾人不能实致其良知能致其良知又不能无间防尔诚能常常致其良知于善之易知者既知而尽行之恶之易知者既知而尽去之推此真实一念即有难知自将聪明日启而无不知矣其或有疑似而未知则凡所以求之讲之察之者又莫非良知之运用也凡健所论非谓全不求不讲不察也谓求之讲之察之者求此致良知讲此致良知察此致良知也求之讲之察之于此致良知者又非谓待善恶疑似而未明然后从而求之讲之察之也凡平日所求所讲所察者无非是致此良知也所求所讲所察无非是致良知者又非谓于古之经书一置之于不求不讲不察也谓求之讲之察之于经书者当知经书所载不过是求致良知讲致良知察致良知之印正也茍求之讲之察之于经书而不知为致良知之印正则亦徒求徒讲徒察徒费精神于故纸尔于吾身何益哉于吾身之善恶何所闗与哉昔者夫子之教尝以不讲学为忧而所谓讲学者无他讲其修徳之学也下文所指闻义而徙不善而改是乃所以讲学以修徳夫修徳者修其明徳即此致良知之别名知善而徙知恶而改亦即此好恶之实事也而圣门之学盖可知己岂有如后世以记诵口耳为学者乎故明道尝谓録五经语为玩物丧志紫阳亦谓读书为学问一事健每每览此未尝不叹二子者真得圣门传授之要而奈之何学者未之省悟也夫録经也而犹以为玩丧也岂谓无事于经哉盖学固有要于録经者矣读书也而犹以为一事也岂谓无事于书哉盖学固有全于读书者矣不知其要何取于録经不知其全何取于读书故其他日之言有曰自家本是天然自足之物若无所汚壊即当直而行之若有少汚壊即敬以治之使复如旧所以能使如旧者盖为自家本质原是完足若合修治而修治若不消修治而不修治故常简易明白而易行日去人欲存天理且据所见去之存之功夫既深则所谓似天理而实人欲者次第可见今大体未正而便及精微恐有放饭流歠而问无齿决之讥用是而推岂非即健所谓致好善恶恶之良知而无虑于难知者耶其视凭伏简编以究极善恶与预恐善恶疑似而错认者所见不大异耶而为是之见者乃犹谓得宋儒之正传何耶本之以大学之道证之以论语之章稽之于舜顔之事叅之于程朱之防盖良知之説烂然可见无复可疑然但就事上防检则有起有灭终非本体之流行是犹落在第二义矣必也戒慎恐惧常精常明一有障蔽便与扫除则即此是善更何所好即此非恶更何所恶然后可以语正本清源之学而程朱之防固已具此惟在学者善观之耳健性质庸下本非法器加以志气不立未尝一下致良知工夫凡有所言皆是渴舌饥肠谈饮説食独以为得闻君子之绪论而信其舍是终非进道门路故辄详述以告亦见兄明睿十倍过人且近来一扫词章之习而反之身心喜庆之极不得不効其愚衷耳徃闻野夫间行得海上仙方不敢藏之私箧乃薰沭卜日献之国医夫同一仙方也在野夫则为箧中长物在国医则可以施活人手段能用与不能用故也盖今日之事则有类此者矣幸兄无哂其狂也
明文海卷一百六十八