钦定四库全书
释文纪卷二
明 梅鼎祚 辑
后汉
明帝【姓刘氏讳庄光武帝子】
诏报楚王英【明帝为太子时英独归附太子亲爱之喜黄老学为浮屠斋戒祭祀初明帝梦金人长大项有日光以问羣臣或曰西方有神其名曰佛陛下所梦得无是乎于是遣使天竺问其道术图其形像而还有经数千万卷以虚无为宗包罗精麤善为宏濶逺大之言所求在一体之内所明在视听之外世俗或以为微深逺难得而测故王公大人观死生报应之际莫不矍然自失焉永平八年诏令天下死罪皆入缣赎英遣郎中令奉黄缣白纨三十匹诣国相曰托在蕃辅过恶累积欢喜大恩奉送缣帛以赎愆罪国相以闻诏报英因以班示诸国中傅英后大交方士造作图书乃废徙丹阳泾县自杀】
楚王诵黄老之微言尚浮屠之仁祠洁斋三月与神为誓何嫌何疑当有悔吝其还赎以助伊蒲塞桑门之盛馔【后汉书 魏収魏书释老志作章帝诏报楚王误】
牟融【隋书经籍志牟子二卷后汉太尉牟融撰】
理惑论【三十七篇 一云苍梧太守牟子博传】
牟子既修经传诸子书无大小靡不好之虽不乐兵法然犹读焉惟读神仙不死之书抑而不信以为虚诞是时灵帝崩后天下扰乱独交州差安北方异人咸来在焉多为神仙辟谷长生之术时人多有学者牟子常以五经难之道家术士莫敢对焉比之于孟轲距杨朱墨翟先是时牟子将母避世交趾年二十六归苍梧娶妻太守闻其守学谒请署吏时年方盛志精于学又见世乱无仕宦意竟遂不就是时诸州郡相疑隔塞不通太守以其博学多识使致敬荆州牟子以为荣爵易让使命难辞遂严当行会被州牧优文处士辟之复称疾不起牧弟为豫章太守为中郎将笮融所杀时牧遣骑都尉刘彦将兵赴之恐外界相疑兵不得进牧乃请牟子曰弟为逆贼所害骨肉之痛愤发肝心当遣刘都尉行恐外界疑难行人不通君文武兼僃有专对才今欲相屈之零陵桂阳假涂于通路何如牟子曰被秣伏见遇日久烈士忘身期必骋効遂严当发会其母卒亡遂不果行久之退念以辩达之故辄见使命方世扰攘非显已之秋也乃叹曰老子絶圣弃智修身保真万物不干其志天下不易其乐天子不得臣诸侯不得友故可贵也于是锐志于佛道兼研老子五千文含妙为酒浆翫五经为琴簧世俗之徒多非之者以为背五经而向异道欲争则非道欲默则不能遂以笔墨之间略引圣贤之言证解之名曰牟子理惑云
或问曰佛从何出生宁有先祖及国邑不皆何施行状何类乎牟子曰富哉问也请以不敏略说其要葢闻佛化之为状也积累道德数千亿载不可纪记然临得佛时生于天竺假形于白净王夫人昼寝梦乘白象身有六牙欣然悦之遂感而孕以四月八日从母右胁而生堕地行七步举右手曰天上天下靡有逾我者也时天地大动宫中皆明其日王家青衣复产一儿□中白马亦乳白驹奴字车匿马曰犍陟王常使随太子太子有三十二相八十种好身长丈六体皆金色顶有肉髻颊车如师子舌自覆面手把千辐轮顶光照万里此略说其相年十七王为纳妃邻国女也太子坐则迁座寝则异牀天道孔明阴阳而通遂怀一男六年乃生父王珍伟太子为兴宫观妓女寳玩并列于前太子不贪世乐意存道德年十九二月八日夜半呼车匿勒犍陟跨之鬼神扶举飞而出宫明日廓然不知所在王及吏民莫不歔欷追之及田王曰未有尔时祷请神只今既有尔如玉如珪当续禄位而去何为太子曰万物无常有存当亡今欲学道度脱十方王知其弥坚遂起而还太子径去思道六年遂成佛焉所以孟夏之月生者不寒不热草木蕐英释狐裘衣絺绤中吕之时也所以生天竺者天地之中处其中和也所着经凡有十二部合八亿四千万卷其大卷万言巳下小卷千言巳上佛敎授天下度脱人民因以二月十五日泥洹而去其经戒续存履能行之亦得无为福流后世持五戒者一月六斋斋之日专心壹意悔过自新沙门持二百五十戒日日斋其戒非优婆塞所得闻也威仪进止与古之典礼无异终日竟夜讲道诵经不预世事老子曰孔德之容唯道是从其斯之谓也
问曰何以正言佛佛为何谓乎牟子曰佛者諡号也犹名三皇神五帝圣也佛乃道德之元祖神明之宗绪佛之言觉也怳惚变化分身散体或存或亡能小能大能圆能方能老能少能隐能彰蹈火不烧履刃不伤在汚不染在祸无殃欲行则飞坐则扬光故号为佛也问曰何谓之为道道何类也牟子曰道之言导也导人致于无为牵之无前引之无后举之无上抑之无下视之无形听之无声四表为大綩綖其外毫厘为细间关其内故谓之道
问曰孔子以五经为道敎可拱而诵履而行今子说道虚无怳惚不见其意不指其事何与圣人言异乎牟子曰不可以所习为重所希为轻惑于外类失于中情立事不失道德犹调弦不失宫商天道法四时人道法五常老子曰有物混成先天地生可以为天下母吾不知其名强字之曰道道之为物居家可以事亲宰国可以治民独立可以治身履而行之充乎天地废而不用消而不离子不解之何异之有乎
问曰夫至实不华至辞不饰言约而至者丽事寡而达者明故珠玉少而贵瓦砾多而贱圣人制七经之本不过三万言众事僃焉今佛经卷以万计言以亿数非一人力所能堪也仆以为烦而不要矣牟子曰江海所以异于行潦者以其深广也五岳所以别于丘陵者以其高大也若高不絶山阜跛羊凌其巅深不絶涓流孺子浴其渊麒麟不处苑囿之中吞舟之鱼不游数仞之谿剖三寸之蚌求明月之珠探枳棘之巢求凤凰之雏必难获也何者小不能容大也佛经前说亿载之事却道万世之要太素未起太始未生乾坤肇兴其微不可握其纤不可入佛悉弥纶其广大之外剖析其窈妙之内靡不纪之故其经卷以万计言以亿数多多益具众众益富何不要之有虽非一人所堪譬若临河饮水饱而自足焉知其余哉【明窈上多一寂字误】
问曰佛经众多欲得其要而弃其余直说其实而除其华牟子曰否夫日月俱明各有所照二十八宿各有所主百药并生各有所愈狐裘僃寒絺绤御暑舟舆异路俱致行旅孔子不以五经之僃复作春秋孝经者欲博道术恣人意耳佛经虽多其归为一也犹七典虽异其贵道德仁义亦一也孝所以说多者随人行而与之若子夏子游俱问一孝而仲尼答之各异攻其短也何弃之有哉
问曰佛道至尊至大尧舜周孔曷不修之乎七经之中不见其辞子既躭诗书悦礼乐奚为复好佛道喜异术岂能逾经传美圣业哉窃为吾子不取也牟子曰书不必孔丘之言药不必扁鹊之方合义者从愈病者良君子博取众善以辅其身子贡云夫子何常师之有乎尧事尹寿舜事务成周学吕望孔学老亦俱不见于七经也四师虽圣比之于佛犹白鹿之与麒麟燕鸟之与凤凰也尧舜周孔且犹与之况佛身相好变化神力无方焉能舍而不学乎五经事义或有所关佛不见记何足怪疑哉
问曰云佛有三十二相八十种好何其异于人之甚也殆富耳之语非实之云也牟子曰谚云少所见多所怪覩馲驼言马肿背尧眉八彩舜目重瞳子臯陶马喙文王四乳禹耳参漏周公背偻伏羲龙鼻仲尼反頨老子日角月鼻有双柱手把十文足蹈二五此非异于人乎佛之相好奚足疑哉
问曰孝经言身体发肤受之父母不敢毁伤曾子临没启予手启予足今沙门剃头何其违圣人之语不合孝子之道也吾子常好论是非平曲直而反善之乎牟子曰夫讪圣贤不仁平不中不智也不仁不智何以树德德将不树顽嚚之俦也论何容易乎昔齐人乘船渡江其父堕水其子攘臂捽头顚倒使水从口出而父命得苏夫捽头顚倒不孝莫大然以全父之身若拱手修孝子之常父命絶于水矣孔子曰可与适道未可与权所谓时宜施者也且孝经曰先王有至德要道而泰伯短髪文身自从呉越之俗违于身体发肤之义然孔子称之其可谓至德矣仲尼不以其短发毁之也由是而观茍有大德不拘于小沙门捐家财弃妻子不听音不视色可谓让之至也何违圣语不合孝乎豫让吞炭漆身聂政皮面自刑伯姬蹈火高行截容君子为勇而有义不闻讥其自毁没也沙门剃除须发而比之于四人不已远乎
问曰夫福莫逾于继嗣不孝莫过于无后沙门弃妻子捐财货或终身不娶何其违福孝之行也自苦而无竒自拯而无异矣牟子曰夫长左者必短右大前者必狭后孟公绰为赵魏老则优不可以为滕薛大夫妻子财物世之余也清躬无为道之妙也老子曰名与身孰亲身与货孰多又曰观三代之遗风览乎儒墨之道术诵诗书修礼节崇仁义视清洁乡人传业名誉洋溢此中士所施行恬淡者所不恤故前有随珠后有虓虎见之走而不敢取何也先其命而后其利也许由栖巢木夷齐饿首阳孔圣称其贤曰求仁得仁者也不闻讥其无后无货也沙门修道德以易游世之乐反淑贤以贸妻子之欢是不为奇孰与为奇是不为异孰与为异哉问曰黄帝埀衣裳制服饰箕子陈洪范貌为五事首孔子作孝经服为三德始又曰正其衣冠尊其瞻视原宪虽贫不离华冠子路遇难不忘结缨今沙门剃头髪被赤布见人无跪起之礼威仪无盘旋之容止何其违貌服之制乖缙绅之饰也牟子曰老子云上德不德是以有德下德不失德是以无德三皇之时食肉衣皮巢居穴处以崇质朴岂复须章黼之冠曲裘之饰哉然其人称有德而孰疣之信而无为沙门之行有似之矣或曰如子之言则黄帝尧舜周孔之俦弃而不足法也牟子曰夫见博则不迷听聪则不惑尧舜周孔修世事也佛与老子无为志也仲尼栖栖七十余国许由闻禅洗耳于渊君子之道或出或处或默或语不溢其情不淫其性故其道为贵在乎所用何弃之有乎
问曰佛道言人死当复更生仆不信此言之审也牟子曰人临死其家上屋呼之死已复呼谁或曰呼其魂魄牟子曰神还则生不还神何之乎曰成鬼神牟子曰是也魂神固不灭矣但身自朽烂耳身譬如五谷之根叶魂神如五谷之种实根叶生必当死种实岂有终亡得道身灭耳老子曰吾所以有大患以吾有身也若吾无身吾有何患又曰功成名遂身退天之道也或曰为道亦死不为道亦死有何异乎牟子曰所谓无一日之善而问终身之誉者也有道虽死神归福堂为恶既死神当其殃愚夫闇于成事贤智预于未萌道与不道如金比草善之与恶如白方黑焉得不异而言何异乎问曰孔子云未能事人焉能事鬼未知生焉知死此圣人之所纪也今佛家辄说生死之事鬼神之务此殆非圣喆之语也夫履道者当虚无澹泊归志质朴何为乃道生死以乱志说鬼神之余事乎牟子曰若子之言所谓见外未识内者也孔子疾子路不问本末以此抑之耳孝经曰为之宗庙以鬼享之春秋祭祀以时思之又曰生事爱敬死事哀慼岂不敎人事鬼神知生死哉周公为武王请命曰旦多才多艺能事鬼神夫何为也佛经所说生死之趣非此类乎老子曰既知其子复守其母没身不殆又曰用其光复其明无遗身殃此道生死之所趣吉凶之所住至道之要实贵寂寞佛家岂好言乎来问不得不对耳钟鼔岂有自鸣者桴加而有声矣问曰孔子曰攻乎异端斯害也已孟子讥陈相之学许行曰吾闻出自幽谷迁于乔木未闻下乔木入幽谷者也吾子弱冠学尧舜周孔之道而今舍之更学释氏之术不已惑乎牟子曰此吾未解大道时之余语耳若子可谓见礼制之华而闇道德之实闚炬烛之明未覩天庭之日也孔子所言矫世法矣孟轲所云疾专一耳昔孔子欲居九夷曰君子居之何陋之有及仲尼不容于鲁衞孟轲不用于齐梁岂复仕于吴越乎禹出西羌而圣喆瞽瞍生舜而顽嚚由余产西戎而霸秦管蔡自河洛而流言传曰北辰之星在天之中在人之北以此观之汉地未必为天中也佛经所说上下周极含血之类物皆属佛焉是以吾复尊而学之何为当舍尧舜周孔之道金玉不相伤精魄不相妨谓人为惑时自惑乎问曰盖以父之财乞路人不可谓惠二亲尚存杀巳代人不可谓仁今佛经云太子须大拏以父之财施与远人国之寳象以赐怨家妻子弃与他人不敬其亲而敬他人者谓之悖礼不爱其亲而爱他人谓之悖德须大拏不孝不仁而佛家尊之岂不异哉牟子曰五经之义立嫡以长太王见昌之志转季为嫡遂成周业以致太平娶妻之义必告父母舜不告而娶以成大伦贞士须聘请贤臣待征召伊尹负鼎干汤甯戚叩角要齐汤以致王齐以之霸礼男女不亲授嫂溺则援之以手权其急也茍见其大不拘于小大人岂拘常也须大拏覩世之无常财货非已寳故恣意布施以成大道父国受其祚怨家不得入至于成佛父母兄弟皆得度世是不为孝是不为仁孰为仁孝哉
问曰佛道崇无为乐施与持戒兢兢如临深渊者今沙门躭好酒浆或畜妻子取贱卖贵专行诈绐此乃世之僞而佛道谓之无为邪牟子曰工输能与人斧斤绳墨而不能使人巧圣人能授人道不能使人履而行之也臯陶能罪盗人不能使贪夫为夷齐五刑能诛无状不能使恶人为曾闵尧不能化丹朱周公不能训管蔡岂唐敎之不着周道之不僃哉然无如恶人何也譬之世人学通七经而迷于财色可谓六艺之邪婬乎河伯虽神不能溺陆地人飘风虽疾不能使湛水扬尘当患人不能行岂可谓佛道有恶乎【绐一作诡】
问曰孔子称奢则不逊俭则固与其不逊也宁固叔孙曰俭者德之恭侈者恶之大也今佛家以空财布施为名尽货与人为贵岂有福哉牟子曰彼一时也此一时也仲尼之言疾奢而无礼叔孙之论刺桓公之刻楹非禁布施也舜耕厯山恩不及州里太公屠牛惠不逮妻子及其见用恩流入荒惠施四海饶财多货贵其能与贫困屡空贵其履道许由不贪四海伯夷不甘其国虞卿捐万戸之封救穷人之急各得其志也僖负覉以一餐之惠全其所居之闾宣孟以一饭之故活其不赀之躯阴施出于不意阳报皎如白日况倾家财发善意其功德巍巍如嵩泰悠悠如江海矣怀善者应之以祚挟恶者报之以殃未有种稻而得麦施祸而获福者也问曰夫事莫过于诚说莫过于实老子除蕐饰之辞崇质朴之语佛经说不指其事徒广取譬喩譬喩非道之要合异为同非事之妙虽辞多语博犹玉屑一车不以为寳矣牟子曰事尝共见者可说以实一人见一人不见者难与诚言也昔人未见麟问尝见者麟何类乎见者曰麟如麟也问者曰若吾尝见麟则不问子矣而云麟如麟宁可解哉见者曰麟麏身牛尾鹿蹄马背问者霍解孔子曰人不知而不愠不亦君子乎老子云天地之间其犹槖籥乎又曰譬道于天下犹川谷与江海岂复华饰乎论语曰为政以德譬如北辰引天以比人也子夏曰譬诸草木区以别之矣诗之三百牵物合类自诸子谶纬圣人秘要莫不引譬取喩子独恶佛说经牵譬喩邪
问曰人之处世莫不好富贵而恶贫贱乐欢逸而惮劳倦黄帝养性以五肴为上孔子食不厌精脍不厌细今沙门被赤布日一食闭六情自毕于世若兹何聊之有牟子曰富与贵是人所欲不以其道得之不处也贫与贱是人之所恶不以其道得之不去也老子曰五色令人目盲五音令人耳聋五味令人口爽驰骋畋猎令人心发狂难得之货令人行妨圣人为腹不为目此言岂虚哉柳下惠不以三公之位易其行叚干木不以其身易魏文之富许由巢父栖木而居自谓安于帝宇夷齐饿于首阳自谓饱于文武葢各得其志而已何不聊之有乎
问曰若佛经深妙靡丽子胡不谈之于朝廷论之于君父修之于闺门接之于朋友何复学经传读诸子乎牟子曰子未达其源而问其流也夫陈俎豆于垒门建旌旗于朝堂衣狐裘以当防賔被絺绤以御黄钟非不丽也乖其处非其时也故持孔子之术入商鞅之门赍孟轲之说诣苏张之庭功无分寸过有丈尺矣老子曰上士闻道勤而行之中士闻道若存若亡下士闻道大笑之吾惧大笑故不为谈也渴不必待江河而饮井泉之水何所不饱是以复治经传耳
问曰汉地始闻佛道其所从出邪牟子曰昔孝明皇帝梦见神人身有日光飞在殿前欣然悦之明日博问羣臣此为何神有通人傅毅曰臣闻天竺有得道者号之曰佛飞行虚空身有日光殆将其神也于是上悟遣使者张骞羽林中郎将秦景博士弟子王遵等十二人于大月支冩佛经四十二章藏在兰台石室第十四间时于洛阳城西雍门外起佛寺于其壁画千乘万骑绕塔三帀又于南宫淸凉台及开阳城门上作佛像明帝存时预修造寿陵陵曰显节亦于其上作佛图像时国丰民宁远夷慕义学者由此而滋
问曰老子云知者不言言者不知又曰大辩若讷大巧苦拙君子耻言过行设沙门有至道奚不坐而行之何复谈是非论曲直乎仆以为此德行之贱也牟子曰来春当大饥今秋不食黄钟应寒蕤賔重裘备预虽早不免于愚老子所云谓得道者耳未得道者何知之有乎大道一言而天下悦岂非大辩乎老子不云乎功遂身退天之道也身既退矣又何言哉今之沙门未及得道何得不言老氏亦犹言也如其无言五千何述焉若知而不言可也既不能知又不能言愚人也故能言不能行国之师也能行不能言国之用也能行能言国之寳也三品各有所施何德之贱乎唯不能言又不能行是谓贱也
问曰如子之言徒当学辩达修言论岂复治情性履道德乎牟子曰何难悟之甚乎夫言语谈论各有时也璩瑗曰邦有道则直邦无道则卷而怀之甯武子曰邦有道则智邦无道则愚孔子曰可与言而不与言失人不可与言而与言失言故智愚自有时谈论各有意何为当言论而不行哉
问曰子云佛道至尊至快无为澹泊世人学士多讥毁之云其辞说廓落难用虚无难信何乎牟子曰至味不合于众口大音不比于众耳作咸池设大章发箫韶咏九成莫之和也张郑衞之歌时俗之音必不期而拊手也故宋玉云客歌于郢为下里之曲和者千人引商征角众莫之应此皆悦邪声不晓于大度者也韩非以管闚之见而谤尧舜接舆以毛厘之分而刺仲尼皆躭小而忽大者也夫闻淸商而谓之角非弹之过听者之不聪矣见和璧而名之石非璧之贱也视者之不明矣神蛇能断而复续不能使人不断也灵龟发梦于宋元不能免豫且之网大道无为非俗所见不为誉者贵不为毁者贱用不用自天也行不行乃时也信不信其命也
问曰吾子以经传理佛之说其辞富而义显其文炽而说美得无非其诚是子之辨也牟子曰非吾辨也见博故不惑耳问曰见博其有术乎牟子曰由佛经也吾未解佛经之时惑甚于子虽诵五经适以为华未成实矣吾既覩佛经之说览老子之要守恬惔之性观无为之行还视世事犹临天井而闚谿谷登嵩岱而见丘垤矣五经则五味佛道则五谷矣吾自闻道以来如开云见白日炬火入冥室焉
问曰子云佛经如江海其文如锦绣何不以佛经答吾问而复引诗书合异为同乎牟子曰渴者不必须江海而饮饥者不必待敖仓而饱道为智者设辩为达者通书为晓者传事为见者明吾以子知其意故引其事若说佛经之语谈无为之要譬对盲者说五色为聋者奏五音也师旷虽巧不能弹无弦之琴狐貉虽煴不能热无气之人公明仪为牛弹清角之操伏食如故非牛不闻不合其耳矣转为蚉防之声孤犊之鸣即掉尾奋耳蹀而听是以诗书理子耳
问曰吾昔在京师入东观游太学视俊士之所规听儒林之所论未闻修佛道以为贵自损容以为上也吾子曷为躭之哉夫行迷则改路术穷则反故可不思欤牟子曰夫长于变者不可示以诈通于道者不可惊以怪审于辞者不可惑以言达于义者不可动以利也老子曰名者身之害利者行之秽又曰设诈立权虚无自贵修闺门之礼术时俗之际会赴趣间隙务合当世此下士之所行中士之所废也况至道之荡荡上圣之所行乎杳兮如天渊兮如海不合闚墙之士数仞之夫固其宜也彼见其门我覩其室彼采其华我取其实彼求其备我守其一子速改路吾请履之故祸福之源未知何若矣
问曰子以经传之辞华丽之说襃赞佛行称誉其德高者陵青云广者逾地圻得无逾其本过其实乎而仆讥刺颇得疹而中其病也牟子曰吁吾之所襃犹以尘埃附嵩泰収朝露投江海子之所谤犹握瓢觚欲减江海蹑耕耒欲损昆仑侧一掌以翳日光举土块以塞河冲吾所襃不能使佛高子之毁不能令其下也
问曰王乔赤松八僊之箓神书百七十卷长生之事与佛经岂同乎牟子曰比其类犹五霸之与五帝阳货之与仲尼比其形犹丘垤之与华恒涓渎之与江海比其文犹虎鞹之与羊皮斑纻之与锦绣也道有九十六种至于尊大莫尚佛道也神僊之书听之则洋洋盈耳求其效犹握风而捕影是以大道之所不取无为之所不贵焉得同哉
问曰为道者或辟谷不食而饮酒啖肉亦云老氏之术也然佛道以酒肉为上戒而反食谷何其乖异乎牟子曰众道丛残凡有九十六种澹泊无为莫尚于佛吾观老氏上下之篇闻其禁五味之戒未覩其絶五谷之语圣人制七典之文无止粮之术老子着五千之文无辟谷之事圣人云食谷者智食草者痴食肉者悍食气者寿世人不达其事见六禽闭气不息秋冬不食欲效而为之不知物类各自有性犹磁石取鐡不能移毫毛矣问曰谷宁可絶不牟子曰吾未解大道之时亦尝学焉辟谷之法数千百术行之无效为之无征故废之耳观吾所从学师三人或自称七百五百三百岁然吾从其学未三载间各自殒没所以然者葢由絶谷不食而啖百果享肉则重盘饮酒则倾罇精乱神昬谷气不充耳目迷惑婬邪不禁吾问其故何答曰老子云损之又损以至于无为徒当日损耳然吾观之但日益而不损也是以各不至知命而死矣且尧舜周孔各不能百载而末世愚惑欲服食辟谷求无穷之寿哀哉
问曰为道之人云能却疾不病弗御鍼药而愈信有之乎何以佛家有病而进鍼药邪牟子曰老子云物壮则老谓之不道不道早已唯有得道者不生亦不壮不壮亦不老不老亦不病不病亦不朽是以老子以身为大患焉武王居病周公乞命仲尼有疾子路请祷吾见圣人皆有疾矣未覩其无病也神农尝草殆死者数十黄帝稽首受针于岐伯此之三圣岂当不如今之道士乎察省斯言亦足以发矣
问曰道皆无为一也子何以分别罗列云其异乎更令学者狐疑仆以为费而无益也牟子曰俱谓之草众草之性不可胜言俱谓之金众金之性不可胜言同类殊性万物皆然岂徒道乎昔杨墨塞羣儒之路车不得前人不得步孟轲辟之乃知所从师旷弹琴俟知音之在后圣人制法冀君子之将覩也玉石同匮猗顿为之于悒朱紫相夺仲尼为之叹息日月非不明众阴蔽其光佛道非不正众私掩其公是以吾分而别之臧文之智微生之直仲尼不假者皆正世之语何费而无益乎问曰吾子讪神僊抑奇怪不信有不死之道是也何为独信佛道当得度世乎佛在异域子足未履其地目不见其所徒观其文而信其行夫观华者不能知实视影者不能审形殆其不诚乎牟子曰孔子曰视其所以观其所由察其所安人焉廋哉昔吕望周公问于施政各知其后所以终顔渊乘驷之日见东野车之驭知其将败子贡观邾鲁之会而昭其所以丧仲尼闻师旷之弦而识文王之操季子听乐覧众国之风何必足履目见乎
问曰仆尝游于阗之国数与沙门道人相见以吾事难之皆莫对而辞退多改志而移意子独难改革乎牟子曰轻羽在高遇风则飞细石在谿得流则转唯泰山不为飘风动磐石不为疾流移梅李遇霜而落叶唯松柏之难凋矣子所见道人必学未浃见未博故有屈退耳以吾之顽且不可穷况明道者乎子不自改而欲改人吾未闻仲尼追盗蹠汤武法桀纣者矣
问曰神仙之术秋冬不食或入室累旬而不出可谓澹泊之至也仆以为可尊而贵殆佛道之不若乎牟子曰指南为北自谓不惑以西为东自谓不蒙以鸱枭而笑凤凰执蝼蚓而调龟龙蝉之不食君子不贵蛙蟒穴藏圣人不重孔子曰天地之性以人为贵不闻尊蝉蟒也然世人固有啖菖蒲而弃桂姜覆甘露而啜酢浆者矣毫毛虽小视之可察泰山之大背之不见志有留与不留意有锐与不锐鲁尊季氏而卑仲尼吴贤宰嚭不肖子胥子之所疑不亦宜乎
问曰道家云尧舜周孔七十二弟子皆不死而僊佛家云人皆当死莫能免何哉牟子曰此妖妄之言非圣人所语也老子曰天地尚不得长久而况人乎孔子曰贤者避世仁孝常在吾览六艺观传记尧有殂落舜有苍梧之山禹有防稽之陵伯夷叔齐有首阳之墓文王不及诛讨而没武王不能待成王大而崩周公有改葬之篇仲尼有两楹之梦伯鱼有先父之年子路有葅醢之语伯牛有亡命之文曾参有启足之词颜渊有不幸短命之记苗而不秀之喩皆着在经典圣人至言也吾以经传为证世人为验而云不死者岂不惑哉
问曰子之所解诚悉僃焉固非仆等之所闻也然子所理何以止着三十七条亦有法乎牟子曰夫转蓬漂而车轮成窊木流而舟檝设蜘蛛布而罻罗陈鸟迹见而文字作故有法成易无法成难吾览佛经之要有三十七品老氏道经亦三十七篇故法之焉于是惑人闻之踧然失色义手避席逡廵俯伏曰鄙人蒙瞽生于幽仄敢出愚言弗虑祸福今也闻命霍如汤雪请得革情洒心自勅愿受五戒作优婆塞【梁释僧祐明集】
严佛调【亦云浮调临淮人汉灵中平时与安侯清都尉安传译法镜五部省而不烦号为难继又撰十慧传于世】
沙弥十慧章句序
昔在佛世经法未记言出尊口弟子诵习辞约而义博说解而妙防佛既泥洹微言永絶犹谷水消竭日月陨坠于是众贤共使阿难演其所闻凡所着出十二部经其后高明各为注说章句解故或以十数有菩萨者出自安息字世高韬稽古靡经不综愍俗童防示以桥梁于是汉邦敷宣佛法凡厥所出数百万言或以口解或以文传唯沙弥十慧未闻深说夫十者数之终慧者道之本也物非数不定行非道不度其文郁郁其用亹亹广弥三界近观诸身调以不敏得充贤次学未浃闻行未中四夙罹殃咎遘和上忧长无过庭善诱之敎悲穷自无所系心于是发愤忘食因闲厯思遂作十慧章句不敢自专事喩众经上以达道德下以慰已志创奥博崇尙之贤不足畱意未升堂室者可以啓防焉【释僧祐出三藏记集】
吴
废主孙亮【字子明吴郡富春人权少子】
与众僧论优婆塞支谦书【谦字防明一名越大月支人祖父汉末归化谦从学法典博览经籍世间艺术多所综习为人细长黑瘦眼多白而睛黄时人语曰支郎眼中黄身躯虽细是智囊呉主孙权拜谦为博士使辅导东宫甚加宠秩及太子登即位隠穹隘山不交世务后卒于山中亮与众僧书】
支恭明不救所疾其业履冲素始终可尚为之恻怆不能巳已【出三藏记集传开元释敎录】
康僧会【其先康居人世居天竺移交趾出家砺行博览属文吴孙权赤乌中至建业为营建初寺由是江左大法遂兴晋武初卒】
安般守意经序【防在吴朝注安般守意法镜道树三经并制经序辞趣雅赡义旨傲密并见重后世】
夫安般者诸佛之大乘以济众生之漂流也其事有六以治六情情有内外眼耳鼻口身心谓之内矣色声杳味细滑邪念谓之外也经曰诸海十二事谓内外六情之受邪行犹海受流饿夫梦饭葢无满足也心之溢荡无微不浃怳惚髣髴出入无间视之无形听之无声逆之无前寻之无后深微细妙形无丝发梵释僊圣所不能照明黙种子此化生乎彼非凡所覩谓之阴也犹以晦曀种夫粢芬闿手覆种孳有万亿旁人不覩其形种家不知其数也一朽乎下万生乎上弹指之间心九百六十转一日一夕十三亿意意有一身心不自知犹彼种夫也是以行寂系意着息数一至十十数不误意定在之小定三日大定七日寂无他念泊然若死谓之一禅禅弃也弃十三亿秽念之意巳获数定转念着随蠲除其八正有二意意定在随由在数矣垢浊消灭心稍清净谓之二禅也又除其一注意鼻头谓之止也得止之行三毒四趣五阴六冥诸秽灭矣煛然心明逾明月珠婬邪汚心犹镜处泥秽垢汚焉偃以照天覆以临土聪睿圣达万土临照虽有天地之大靡一夫而能覩所以然者由其垢浊众垢汚心有逾彼镜矣若得良师刬刮莹磨薄尘微曀荡使无余举之以照毛髪面理无微不察垢退明存使其然矣情溢意散念万不识一矣犹若于市驰心放听广采众音退宴存思不识一夫之言心逸意散浊翳其聪也若自闲处心思寂寞忘无邪欲侧耳靖听万句不失片言斯着心靖意清之所由也行寂止意悬之鼻头谓之三禅也还观其身自头至足反覆微察内体汚露森楚毛竪犹覩脓涕于斯具照天地人物其盛若衰无存不亡信佛三寳众冥皆明谓之四禅也摄心还念诸阴皆灭谓之还也秽欲寂尽其心无想谓之净也得安般行者厥心即明举眼所观无幽不覩往无数劫方来之事人物所更现在诸刹其中所有世尊法化弟子诵习无遐不见无声不闻怳惚髣髴存亡自由大弥八极细贯毛牦制天地住寿命猛神德坏天兵动三千移诸刹八不思议非梵所测神德无限六行之由也世尊初欲说斯经时大千震动人天易色三日安般无能质者于是世尊化为两生一曰何等一曰尊主演于斯义出矣大士上人六双十二辈靡不执行有菩萨者安清字世高安息王嫡后之子让国与叔驰避本土翔而后进遂处京师其为人也博学多识贯综神模七正盈缩风气吉凶山崩地动鍼脉诸术覩色知病鸟兽鸣啼无音不照怀二仪之仁愍黎庶之顽闇先挑其耳郤啓其目欲之视听明也徐乃陈演正真之六度译安般之秘奥学者尘兴靡不去秽浊之操就清白之德者也余生末踪始能负薪考妣祖落三师凋丧仰瞻云日悲无质受睠言顾之澘然出涕防祚未没会见南阳韩林颍川皮业会稽陈慧此三贤者信道笃密执德正烝烝进进志道不倦余从之请问规同矩合义无乖异陈慧注义余助斟酌非师不传不敢自由也言多鄙拙不究佛意明哲众贤愿共临察义有肱腨加圣删定共显神融矣
法镜经序
夫心者众法之原臧否之根同出异名祸福分流以身为车以家为国周游十方禀无倦息家欲难足犹海吞流火之获薪六邪之残巳甚于蒺藜网之贼鱼矣女人佞等三其善伪而信寡斯家之为祸也尊邪秽贱清真连丛琐谤圣贤兴狱讼丧九亲斯家之所由矣是以上士耻其秽惧其厉为之慑慑如也默思遁迈由明哲之避无道矣剔髪毁容法服为珍靖处庙堂练情攘秽怀道宣德□导聋瞽或有隐处山泽枕石漱流专心涤垢神与道俱志寂齐乎无名明化周乎羣生贤圣竞乎清靖称斯道曰大明故曰法镜骑都尉安临淮严佛调斯二贤者年在龆齓志圣业钩深致远穷神达幽愍世防惑不覩大雅竭思译传斯经景模都尉口陈严调笔受言既稽古义又微妙然时干戈未戢志士莫敢或遑大道陵迟内学者寡闻覩其景化可以拯涂炭之尤崄然义壅而不达因贤竭愚为之注义丧师厯载莫由重质心愤口悱停笔怆如追远慕圣涕泗并流今记识阙疑俟后明哲庶有畅成以显三寳矣【并出三藏记集 大藏服字凾□作开龆作束】
释文纪卷二