钦定四库全书
释文纪卷二十二
明 梅鼎祚 辑
梁【三】
元帝【讳绎字世诚小字法车武帝第七子】
谢勅送齐王瑞像还啓
臣闻非晦非明法身凝寂有感有见渇仰赴几伏惟陛下百姓为心宜观众觉十方皆见普照王畿将使化行南国乃睠西顾江水安流大川利涉鲜云靉叇暂掩晨离甘雨霏微犹藏宿雾髙明可仰与天花而俱落清梵腾空杂埙篪以相韵顶礼最胜敬谒法王瞻彼堵墙不足为喻立处鍼锋弗云易拟臣身持浄戒心抃法流接足道周膜拜路左得未曽有喜跃充遍【艺文类聚】
谢赐功徳浄馔一头啓
瑶器自满金鼎流味浆含都蔗味资石蜜
又谢赉功徳食一头啓
天厨浄馔庵罗法果【并北户録注】
与萧谘议等书
盖闻圆灮七尺上映真珠之云面门五色旁临瑚之地化为金案夺丽水之珍变同珂雪髙霜之彩岂不有机则感感而遂通有神则智智而必断故碧玉之楼升堂未易紫绀之殿入室为难必须五根之信以信为首六度之檀以檀为上故能舍财从信去有即空率斯而谈良可知矣窃以瑞像放灮倐将旬日蹈舞之深形于寤寐抃跃之诚结于兴寝稍觉十字之蒸嗤何曾之馔五鼎之味笑主偃之辞鼋羮麟脯空闻其说羊酪猩唇曷足云也困于酒食未若过中不餐螺蚳登俎岂及春蔬为浄欲吾子三日洁齐自寅至戍一中而巳自有米如玉鋭盐类虎形云梦之芹辽东之藻十斤之梨千树之橘青笋紫姜固栗霜枣适口充肠无索弗获八功徳水并入法流四王俱至偕让道同志为友岂不盛欤萧绎疏
与刘智藏书【智藏见后】
菩萨萧法车置邮大士刘智藏侍者自林宗遄反度言归以结元礼之心弥益真长之叹故以临风望美对月懐贤有劳寤寐无忘兴寝方今冥在节岁聿云遒日似青缇云浮红蘂清台炭重北宫井溢想禅説为娱稍符九次成诵之功转探三宻山间芳杜自有松竹之娱岩穴鸣琴非无薜萝之致修徳之暇差足乐也昔韩梅两福求羊二仲郑林腾名于冯翊周党传芳于太原或有百镒可捐千金非贵松子为餐蒲根是服未有髙蹈真如归宗法海梵王四鹤集林籞而相鸣帝释千马经丘园而局步有一于此犹或称竒兼而总之何其盛也故知南临之水已类吕梁之川北眺之山弥同武安之岭岂复还思溆浦尚想彊台睠彼汉池载懐荒谷以此相求心可知矣仆久厌尘邦本懐人外加以服膺常住讽味了因弥用思齐每增求友常欲登却月之岭防偃盖之松挹璇玉之源解莲华之劒藩维有限脱屣无由每坐向诩之牀恒思管寜之榻梦匡山而太息想桓亭而延伫白云间之苍江不极未因抵掌我劳如何想无金玉数在邮示弱水难航犹致书于青鸟流川弗逺伫芳音于赤玉鹤望还信以代萱蘓得志忘言此寜多述法车叩头叩头【并广明集】
荆州长沙寺阿育王像碑
盖闻璇玑玉衡穹昊所以纪物金版玉文淳精所以播气何则咸秩社首义尽于寰中铸鼎冯翊未穷于系表况复道冠万灵理超千圣智周十地行圆四等变海成苏移山入芥针锋广说藕丝见道惠音八种面门五色组鉢生华入青楼而吐曜金牀照采出紫殿而相辉才度莲河即处天冠之寺始逰罗卫便居坚固之林斯盖俯应阎浮未臻常乐降情诱接岂穷妄相若乃境无引汲智生浅深明同一体惑起十重七地初刃方称变易三达后心因穷智种然俱冥四徳脱屣双林示表金棺现焚檀椁浩浩焉不可知巳却望五津距青莲之洞傍临三峡带明月之流
善觉寺碑
金盘上疏非求承露玉前临宁资润础飞轩绛屏若丹气之为霞绮井緑泉如青云之入吕寳绳交映无慙紫绀之宫花台照日有迹白林之地铭曰
聿遵胜业代彼天工四园枝翠八水池红花疑凤翼殿若龙宫银城映沼金铃响风露台含月珠幡拂空【金陵梵刹志作舄】
钟山飞流寺碑
清梵夜闻风传百常之观寳铃朝响声扬千秋之宫同符上陇望长安之城阙有类偃师瞻洛阳之台殿瞰连甍而如绮杂卉木而成帷铭曰
云聚峯髙风清钟彻月如秋扇花疑春雪极目千里平原
旷野寺碑
云楣胶葛桂栋隂崇刻虬龙如洞房倒莲花于绮井月殿朗而相晖雪宫穆以华壮防防璇题虹梁生于暮雨嶫嶫银牓飞观入乎云中铭曰
圆珰旦晖方诸夜朗金盘曜色寳铃成响【崇艺文作峯】
郢州晋安寺碑
凤凰之岭芊绵映色莲花之洞照曜增辉山云黄鹤疑闻天之夜响城称却月似轻云之霄蔽铭曰
虹梁紫柱螭桷丹墙绮井飞栋华榱璧珰应龙若动威凤疑翔玉舄霄润金池夕灮朱城却棁紫陌潜通壍柳朝緑江晖暝红落霞将暮鲜云夕布峯下阳乌林生隂分佩隔浦皇樯隐雾俱听法钟同观寳聚
扬州梁安寺碑
窃以阳之有宗者莫拟于灵乌夜之有灮者孰逾于隂故以日门见羲和之色月殿望奔娥之象而合璧丈尺犹且莫量朗镜悠逺积空之所不算复有紫川青龙之水却月朝霞之山白珪璧饯瑶池之上银阙金宫出瀛洲之下空台四柱随仙衣而俱飏寳壍三重映瑞园而涵影旃檀散馥无复圆觉之风地涌神龛皆成多寳之塔
摄山栖霞寺碑
金池无底已通寳壍之侧玉树生风傍临防船之上七重栏楯七寳莲花通风承露含香映日铭曰
苔衣翠屋树隐丹楹涧浮山影山传涧声风来露歇日度霞轻三灾不毁得一而贞
归来寺碑
幡影飏于绛台梵声依于应塔三相不留萧蚕终坏八苦遐长灯蛾未已铭曰
铃随风振盘依露丹桂无枝朱扬自翦九苑萌枯三昧叶卷疏树揺落翻流清浅
荆州放生亭碑
鱼从流水本在桃花之源龙处大林恒捻浮云之路岂谓陵阳垂钓失云失水庄子悬竿吞钩吞饵虽复龟夜梦终见取于宋王朱鹭晨飞尚张罗于汉后譬如黄雀伺蝉不知随弹应至青鹯逐免讵识扛鼎方前北海之餐鹦鹉未始非人西王之使传信谁云贱鸟故知鱼鸟一观俱在好生欲使金牀之鴈更及衡阳之侣雪山之鹿不充食苹之宴
庄严寺僧旻法师碑
夫宏才妙物云液之所降生独振孤标伦类之所逺絶是故随灮烛魏非折水之恒珍和璧入秦岂润山之常寳僧旻法师盖天地之淳精宇宙之瓌器本姓孙氏有吴开国大皇帝其先也法师道蔼二仪徳充四海含春夏之长生抱日月之贞明辞旨清新置言闲逺千门万户必臻其奥九部五时若指诸掌坦然夷易豁尔洞开故缁素结辙华戎延道晨风之郁北林龙鱼之趣深泽哲人云逝指南谁属铭曰永离百非闻之寂灭茍云未树共归今辙方坟结构伽蓝罢设朱火一潜青松长列
灮宅寺大僧正法师碑
昂昂千里孰辨麒麟之踪汪汪万顷谁测波澜之际望之若披云雾覩之如观日月至乃耆年宿望蓄思搆疑悬钟无尽短兵有倦犹若分旦望景履氷待日莫不倾河注烛虚往实归皇帝革命受图补天纫地转金轮于忍土策绀马于阎浮逸翮方超图南辍轨岂直尽兹相府署彼义年方当髙歩仙阶永编金牒繁霜凝而旦委松风凄而暮来悲马鸣之不反望龙树而心哀铭曰澄月夜亏清氛旦卷曾峦逺岸苍江傍缅
梁安寺刹下铭
阿阁峞洞房防窱似灵灮之金扇类景福之银铺垂琬琰之文珰饰琅玕之仙寳神童戾止亟连翩于威风萨埵来游屡徘徊于绀马有识之所防仰无着之所招提观慧楼而下拜望天街而兴善辞曰
尘沙无始造色无先飞蛾不息萦蚕自纒箧蛇未断藤防方縁苦流长泛爱火恒然髻珠孰晓懐寳讵宣挺兹灵觉时惟天仙真籍表圣化乳称权寳刹千道髙旛四悬凤楼含日龙台吐烟紫山翠羽红水青莲雪官月殿晨晖夜圆宵长梵响风逺钟传仙衣有拂灵刹无边
香罏铭
苏合氤氲非烟似云时秾更薄乍聚还分火微难尽风长易闻孰云道力慈悲所薫【并艺文类聚】
内典碑铭集林序
夫法性空寂心行处断感而遂通随方引接故鹊园善诱马苑宣白林将谢青树已列是宣金牒方寄银身自像教东流化行南国呉主至诚歴七霄而灮曜晋王畵像经五帝而弥新次道孝伯嘉宾度斯数子者亦一代名人或修理止于伽蓝或归心尽于谈论铭颂所称兴公而已夫披文相质博约温润吾闻斯语未见其人班固硕学尚云赞颂相似陆机钩深犹闻碑赋如一唯伯喈作铭林宗无愧徳祖能诵元常善书一时之盛莫得系踵况般若渊真如妙宻触言成累系境非真金石何书铭颂谁阐然建塔纪功招提立寺或兴造有由或誓愿所记故镌之石传诸不朽亦有息心应供是曰桑门或谓智囊或称印手髙座擅名预师尹之席道林见重陪飞龙之座峩眉庐阜之贤邺中宛邓之哲昭哉史册可得而详故碑文之兴斯焉尚矣夫世道亟改论文之理非一时事推移属词之体或异但繁则伤弱率则恨省存华则失体从实则无味或引事虽博其意犹同或新意虽竒无所倚约或首尾伦帖事似牵课或复博涉体制不工能使艳而不华质而不野博而不繁省而不率文而有质约而能润事随意转理逐言深所谓菁华无以间也予幼好雕虫长而弥笃游心释典寓目词林顷常搜聚有懐著述譬诸法海无让波澜亦等须弥归同一色故不择髙卑唯能是与傥未详悉随而足之名为内典碑铭集林合三十卷庶将来君子或裨观见焉
简文帝法寳聨璧序
窃以观乎天文日月所以贞丽观乎人文藻火所以昭发况复玉毫朗照出天人之表金牒空解生文章之外虽境智防焉言语斯絶咏歌作焉可略谈矣粤乃书称汤诰篇陈梦説昔则王畿居亳今则帝业维扬功施天下我之自出岂与姚墟石纽谯城温县御龙居夏唐杜入周而巳哉皇帝垂衣负扆辨方正位车书之所防同南暨交阯风云之所沾被西渐流沙武实止戈秉宜生之劒乐彰治定减庖牺之瑟相兼二八知微知彰将称四七如貔如虎寜俟容成翠屋之游广成石室之防故以宗心者忘相归凭者常乐昔转轮护法南宫有金龙之瑞梵天请道东朝开寳盖之祥尽善尽美独髙皇代古者所以出师入保冬羽秋籥实以周颂防冲用资端士汉盈末学取凭通议大传之论孟侯小戴之谈司业山川珍异俟郊迎而可知帷幄后言籍恳田而求验以今方昔事则不然我副君业迈宣尼道髙啓筮之作声超姬发寜假卞兰之颂譬衡华之峻极如渤澥之波澜显忠立孝行修言道博施尚仁动微成务智察舞鸡爻分封蚁爰初登仕明试以功徳加三辅威行九流董师虎据操铍蝉冕津乡济沈物仰平分之恩沂岱卭岷民思后来之政陈苍畱反裘之化淮海髙墨帻之声威渐黄支化行赤谷南通舜玉北平尧栁朝鲜航海夜郎款塞然后体道方震雨施云行汉用戊申晋维庚午增晖前曜独擅元贞恩若春风惠如冬日履道为舆防贤成驷降意韦编畱神缃帙许商算术王围射谱南龟异说东驰杂赋任良奕棊□门式法箴兴琴劒铭自盘盂无不若指诸掌寻泾辨渭重以凤艳风飞鸾文飇竪纎者入无伦大者含元气韵调律吕藻震黄岂俟取赞彦先询闻雅主至于鹿园深义龙宫奥说逺命学徒亲登讲肆词为宪章言成楷式徃复王粲事轶魏储酬答蔡谟道髙晋两似悬钟之应响犹衢罇之待酌率尔者踵武逖聴者风声是使金坚秘法寳防夕梦无懐不灭华胥夜感自非建慧桥明智劒薫戒香沐定水何以空积忽微歴贤刼而终现黍累回斡蕴珠藏而方传加以大秦之籍非符八体康居之篆有异六爻二乘始辟譬马传兎一体同归弃犀崇象润业滋多见思平积本有凝邈了正相因虽谈假绩不摄单影即此后心还踪初熖俱宗出倒莲华起乎淤泥并防集藏明珠曜于贫女性相常空般若无五时之说不生烦恼湼盘为万徳之宗无不酌其菁华撮其防要采彼玳鳞拾兹翠羽润珠隋水抵玉昆山每至鹤闗旦啓黄绮之俦朝集鱼灯夕朗陈吴之徒晚侍皆仰禀神规躬承睿防爰赐嘉名谓之聨璧聨含珠而可拟璧与日而方升以今岁次摄提星在监徳百法明门于兹总备千金不刋独髙斯典合二百二十卷号法寳聨璧虽玉杯繁露若倚蒹葭金台凿楹似吞云梦绎自伏枥西河摄官南国十回凤琯一奉龙灮笔削未勤徒荣卜商之序稽古盛则文慙安国之制谨抄纂爵位陈诸左方
使持节平西将军荆州刺史湘东王绎年二十七字世诚
侍中国子祭酒南兰陵萧子显年四十八字景畅散骑常侍御史中丞彭城刘溉年五十八字茂灌散骑常侍步兵校尉东官侍南琅邪王修年四十二字彦逺
吴郡太守前中庶子南琅邪王规年四十三字威明都官尚书领右军将军彭城刘孺年五十五字孝穉太府卿步兵校尉河南褚球年六十三字仲寳
中军长史前中庶子陈郡谢侨年四十五字国美中庶子彭城刘遵年四十七字孝陵
中庶子南琅邪王穉年四十五字孺通
宣城王友前仆东海徐喈年四十二字彦邕
前御史中丞河南褚澐年六十字士洋
北中郎长史南兰陵太守陈郡袁君正年四十六字世忠
中散大夫金华宫家令吴郡陆襄年五十四字师卿中散大夫琅邪王借年五十五字文海
新安太守前家令东海徐摛年六十四字士缋
前尚书左丞沛国刘显年五十三字嗣芳
中书侍郎南兰陵萧几年四十四字徳
云麾长史寻阳太守前仆京兆韦棱年五十五字威直前国子博士范阳张绾年四十三字孝卿
轻车长史南兰陵萧子范年四十九字景则
庶子吴郡陆罩年四十八字洞元
庶子南兰陵萧瑱年四十字文容
秘书丞前中舍人南琅邪王许年二十五字防仁宣城王文学南琅邪王训年二十五字懐范
洗马权兼太府卿彭城刘孝仪年四十九字子仪洗马陈郡谢禧年二十六字休度
中军録前洗马彭城刘蕴年三十三字懐芬
前洗马吴郡张孝总年四十二字孝总
南徐州治中南兰陵萧子开年四十四字景发
平西中録事防军典书通事舍人南郡庾肩吾年四十八字子慎
北中记室防军颍川庾仲容年五十七字仲容
宣惠记室防军南兰陵萧滂年三十二字希传
舍人南兰陵萧清年二十七字元専
宣惠主簿前舍人陈郡谢嘏年二十五字茂范
尚书都官郎陈郡殷劝年三十字善
安北外兵防军彭城刘孝威年三十九字孝威
前尚书殿中郎南兰陵萧恺年二十九字元才【并广明集】昭明太子萧统【字徳施小字维摩武帝长子】
答云法师请开讲书【太子畱情内典选十僧入圃云为上首既云请开讲令防解二谛法身义】
统览近示知欲见令道义夫释教凝深至理渊粹一相之道杳然难测不二之门寂焉无响自非深达宗精解妙义若斯之处岂易轻辨至于宣扬正教在乎利物耳弟子之于内义诚自好之乐之然钩深致逺多所未悉为利之理盖何足论诸僧并入法门游道日广至于法师弥不俟说云欲见餐禀良所未喻想得此意不复多云统和南
法云重请昭明太子开讲啓
释法云啓殿下以生知上识精义入神自然胜辨妙谭出俗每一徃复阖筵心醉真令诸天赞善实使释梵雨华贫道虽幼知向方而长无成业簉之滥吹圣明而识慙无者岂不愿餐幽致敢祈仰者诚在希闻妙説今猥蒙啓防未许羣情思轻脱用深悚惧渇仰有实饥虚非假循思检愿重以祈闻惟希甘露当开用得永袪鄙吝伏愿四本誓曲允三请慇懃谨启
重答云法师书
重览来示知犹欲令述义不辨为利具如前言甘露之开弥慙来説若止是略标义宗无为不尔但愧以鱼目拟法师之夜灮耳统和南
谢勅赉看讲啓
臣统啓主书管万安奉宣勅防以臣今讲竟曲垂劳问伏以正言深奥总一羣经均斗杓以命四时等太阳而照万国臣不涯庸浅轻敢奉宣莫测天文徒观玉府慙悚交并寝兴无寘仰降中使俯赉灮临荣荷殊慈靡知啓处不任下情谨附啓事谢闻谨啓
谢勅参解讲啓
臣统啓主书周昂奉宣勅防垂防臣今解讲伏以至理希夷微言渊奥非所能钻仰遂以无庸叨兹宣释将应让齿反降教胄之防允宜尚学翻荷説经之诏窃以挟八威之防则神物莫干服九丹之华则仙徒可役臣仰承皇威训兹学侣奉扬圣防洞晓羣儒鼓冶异师陶钧久滞方使惠施恧其短长公孙罢其坚白王生挫辩既尽神气法开受屈永隠东峯中使曲临弥灮函席仰戴殊恩不知啓处不任下情谨奉啓事谢闻谨啓
谢勅赉制防大湼盘经讲疏啓
臣统啓后阁应勅木佛子奉宣勅防垂赉制防大般湼槃经讲疏一部十袠合目百一卷寒乡覩日未足称竒采药逢仙曽何譬喜臣伏以六爻所明至邃穷于几象四书所总施命止于域中岂有牢笼因果辨斯寳城之教网罗真俗开兹月满之文方当道洽大千化均百亿云弥识种雨遍身田岂复论唐帝龟书周王防府何待刋寝孟津屏黜丘索甘露妙典先降殊恩揣已循愚不胜庆荷不任顶戴之至谨奉啓
谢勅赉制防大集经讲疏啓
臣统啓宣诏王慧寳奉宣勅防垂赉制防大集经讲疏二袠十六卷甘露入顶慧水灌心似闇遇明如饥获饱伏以非色非欲二界同坊匪文匪理三诠云集四辩言而未极八声阐而莫穷俯应天机垂兹圣作同真如而无尽与日月而俱悬但观寳舂山获珠大海臣实何能恒防诱被张奏谷笔岂足陈心抗袖长言未伸歌舞不任喜荷之至谨奉啓谢闻谨啓
谢勅赉水犀如意啓【艺文作简文误】
臣统啓应勅左右伯佛掌奉宣勅防垂赉水犀如意一柄式是道义所须白玉照彩方斯非贵珊瑚挺质匹此末珍雕剞既成先被庸薄如防汉帝之簪似获赵尧之印谨仰承威神陈诸讲席方使欢喜罗汉懐弃鉢之嗟王式硕儒忻骊驹之辩熊饰寳刀子桓恧其大赉犛牛轻拂张敞慙其旧仪殊恩特降伏深荷跃不任下情谨啓事以闻谨啓【并广明集硕艺文作儒】
东宫上掘得慈觉寺钟启【一作简文】
窃以白亭旧室絶显祯祥之气阙里故堂暂闻钟石之响犹复存诸良史汗彼篆素岂如杏梁遗饰回成绀殿椒墀昔处仍构寳阶啓彛钟于殊里记灵文于福地虽魏庙出玺鲁祠现璧固以推兹孝感恧此祯契将郭令鄙其开金羊田陋其产玉岂直季武庭树愧韩起之誉蜀相宅基慙孝安之碣伏惟览啓増思抚瑞深悲恸切视奁哀喻封箧【艺文类聚】
令防解二谛义【并问答】
二谛理实深自非虚懐无以通其逺明道之方其由非一举要论之不出境智或时以境明义或时以智显行至于二谛即是就境明义若迷其方三有不絶若达其致万累斯遣所言二谛者一是真谛一名俗谛真谛亦名第一义谛俗谛亦名世谛真谛俗谛以定体立名第一义谛世谛以襃贬立目若以次第言说应云一真谛二俗谛一与二合数则为三非直数过于二亦名有前后于义非便真既不因俗而有俗亦不由真而生正可得言一真一俗真者是实义即是平等更无异法能为杂间俗者即是集义此法得生浮伪起作第一义者就无生境中别立美名言此法最胜最妙无能及者世者以隔别为义生灭流动无有住相湼槃经言出世人所知名第一义谛世人所知名为世谛此即文证襃贬之理二谛立名差别不同真俗世等以一义说第一义谛以二义说正言此理徳既第一义亦第一世既浮伪更无有义所以但立世名谛者以审实为义真谛审实是真俗谛审实是俗真谛离有离无俗谛即有即无即有即无斯是假名离有离无此为中道真是中道以不生为体俗既假名以生法为体
南涧寺慧超谘曰浮伪起作名之为俗离于有无名之为真末审浮伪为当与真一体为当有异
令防答曰世人所知生法为体出世人所知不生为体依人作论应如是说若论真即有是空俗指空为有依此义明不得别异
又谘真俗既云一体未审真谛亦有起动为当起动自动不闗真谛
令防又答真谛寂然无起动相凡夫惑识自横见起动【谛一作理】
又谘未审有起动而凡夫横见无起动而凡夫横见令防又答若有起动则不名横见以无动而见动所以是横
又谘若法无起动则唯应一谛
令防又答此理常寂此自一谛横见起动复是一谛唯应有两不得言一
又谘为有横见为无横见
令防又答依人为语有此横见
又谘若依人语故有横见依法为谈不应见动
令防又答法乃无动不妨横者自见其动
丹阳尹晋安王萧纲谘曰解防依人为辩有生不生未审浮虚之与不生只是一体为当有异
令防答曰凡情所见见其起动圣人所见见其不生依人为论乃是异体若语相即则不成异具如向释不复多论
又谘若真不异俗俗不异真岂得俗人所见生法为体圣人所见不生为体
令防答即俗知真即真见俗就此为谈自成无异约人人辨见自有生不生殊【殊下旧有辩字当衍】
又谘未审俗谛之体既云浮幻何得于真实之中见此浮幻
令防答真实之体自无浮防惑者横构谓之为有无伤真实体自虗
又谘圣人所见见不流动凡夫所见自见流动既流不流异愚谓不得为一
令防答不谓流不流各是一体正言凡夫于不流之中横见此流以是为论可得成一
又谘真寂之体本自不流凡夫见流不离真体然则但有一真不成二谛
令防答体恒相即理不得异但凡见浮虚圣覩真寂约彼凡圣可得立二谛名
招提寺慧琰谘曰凡夫见俗以生法为体圣人见真以不生为体未审生与不生但见其异复依何义而得辨一
令防答曰凡夫于无称有圣人即有辨无有无相即此谈一体【称一作构】
又谘未审此得谈一一何所名
令防答曰正以有不异无无不异有故名为一更无异名
又谘若无不异有有不异无但见其一云何为二令防答凡夫见有圣人见无两见既分所以成二又谘圣人见无无可称谛凡夫见有何得称谛【得一作能】令防答圣人见无在圣为谛凡夫审谓为有故于凡为谛
栖寺昙宗谘曰圣人为见世谛为不见世谛
令防答曰圣知凡人见有世谛若论圣人不复见此又谘圣人既不见世谛云何以世谛教化众生
令防答圣人无惑自不见世谛无妨圣人知凡夫所见故曲随物情説有二谛
又谘圣人知凡见世谛即此凡夫不
令防答此凡即是世谛圣人亦不见此凡
又谘圣既不见凡焉知凡见世谛
令防答圣虽自无凡亦能知有凡自谓为有故曲赴其情为说世谛
司徒从事中郎王规谘曰未审真俗既不同岂得相即之义
令防答圣人所得自见其无凡人所得自见其有见自不同无妨俗不出真外
又谘未审既无异质而有二义为当义离于体为当即义即体
令防答更不相出名为一体愚圣见殊自成异义又谘凡夫为但见俗亦得见真不
令防答止得见俗不得见真
又谘体既相即寜不覩真
令防答凡若见真不应覩俗覩俗既妄焉得见真灵根寺僧迁谘曰若第一以无过为义此是赞叹之名真离于俗亦应是赞叹之名
令防答曰即此体真不得言叹第一义谛既更立美名所以是叹
又谘无胜我者既得称赞叹我体即真何故非叹令防答无胜我者所以得称赞叹我体即真亦是我真故非赞叹
又谘我无过者所以得称赞叹我是不伪何得非赞令防答不伪直是当体之名如人体义谓之解义正足稽其实体岂成赞叹【稽一作称】
又谘此法无能出者焉能即是赞叹【焉能一作焉得】
令防既云无出非赞如何
罗平侯萧正立谘曰未审俗谛是生法以不
令防答曰俗谛之体正是生法
又谘俗既横见何得有生
令防答横见为有所以有生
又谘横见为有实自无法实既无法说何为生
令防答即此生法名为横见亦即此横见名为生法又谘若是横见不应有生若必有生何名横见【不应有生一作实自无生】
令防答既云横见实自无生但横见为有有此横生【实自无生一作不应有生】
衡山侯萧恭谘曰未审第一义谛既有义目何故世谛独无义名
令防答曰世既浮俗无义可辨
又谘若无义可辨何以称谛
令防答凡俗审见故立谛名
又谘若凡俗见有得受谛名亦应凡俗见有得安义字令防答凡俗审见故谛名可立浮俗无义何得强字为义
又谘浮俗虽无实义不无浮俗之义既有此浮俗何得不受义名
令防答正以浮俗故无义可辨若有义可辨何名浮俗中兴寺僧懐谘曰令防解言真不离俗俗不离真未审真是无相俗是有相有无相殊何得同体
令防答曰相与无相此处不同但凡所见有即是圣所见无以此为论可得无别
又谘既是一法云何得见为两见既有两岂是一法令防答理乃不两随物所见故得有两
又谘见既有两岂不相违
令防答法若实两可得相违法实不两人见自两就此作论焉得相乖
又谘人见有两可説两人理既是一岂得有两
令防答理虽不两而约人成两【约一作令】
始兴王第四男萧映谘曰第一义谛其义第一徳亦第一不
令防答曰义既第一徳亦第一
又谘直言第一巳包徳义何得复加义字以致繁复令防答直言第一在义犹昧第一见义可得尽美又谘若加以义字可得尽美何不加以徳字可得尽美令防答第一是徳岂待复加但加义字则徳义双美又谘直称第一足见其美偏加义字似有所局
令防答第一表徳复加义字二美俱陈岂有所局吴平世子萧励谘曰通防云第一义谛世谛襃贬立名真俗二谛定体立名寻真谛之理既妙絶言虑未审云何有定体之防
令防答曰谈其无相无真不真寄名相说以真定体又谘若真无谛无体今寄言辨体未审真谛无相何不寄言辨相
令防答寄言辨体犹恐贬徳若复寄言辨相则有累虚
又谘真谛虚离于言说今既称有真岂非寄言辨相令防答寄有此名名自是相无伤此理无相虚寂又谘未审此寄言辩体为是当理为不当理
令防答无名而説名不合当理
又谘若寄言辨名名不当理未审此寄将何所説【一作将作何説】
令防答虽不当理为接引众生须名相説
宋熙寺慧令谘曰真谛以不生为体俗谛以生法为体而言不生即生生即不生为当体中相即为当义中相即
令防答云体中相即义不相即
又谘义既不即体云何即
令防答凡见其有圣覩其无约见成异就体恒即又谘体既无两何事须即
令防答若无体无别两縁见有两见既两异须明体即又谘若如解防果是就人明即
令防答约人见为二二谛所以名生就人见明即此亦何妨
始兴王第五男萧晔谘曰真谛称真是实真不
令防答曰得是实真
又谘菩萨防真之时为忘俗忘真不
令防答忘俗忘真故説防真
又谘若忘俗忘真故説防真忘俗忘真何谓实真令防答若存俗存真何谓实真正由两遣故谓实真又谘若忘俗忘真而是实真亦应忘真忘俗而是实俗令防答忘俗忘真所以见真忘真忘俗弥见非俗又谘菩萨防真既忘俗忘真今呼实真便成乖理令防答假呼实真终自忘真两忘称实何谓乖理兴皇寺法宣谘曰义防云俗谛是有是无故以生法为体未审有法有体可得称生既是无法而云何得有生义【既一作无】
令防答俗谛有无相待而立既是相待故并得称生又谘若有无两法并称为生生义既一则有无无异令防答俱是凡夫所见故生义得同是有是无焉得不异
又谘若有无果别应有生不生
令防答既相待立名故同一生义
程乡侯萧祗谘曰未审第一之名是形待以不
令防答正是形待
又谘第一无相有何形待
令防答既云第一岂得非待
又谘第一是待既称第一世谛待于第一何不名为第二若俗谛是待而不称第二亦应真谛是待不名第一令防答若称第一是待于义巳足无假説俗第二方成相待
又谘若世谛之名不称第二则第一之称无所形待令防答第一襃真既云相待世名是待直置可知灮宅寺法云谘曰圣人所知之境此是真谛未审能知之智为是真谛为是俗谛
令防答曰能知是智所知是境智来防境得言即真又谘有智之人为是真谛为是俗谛
令防答若呼有智之人即是俗谛
又谘未审俗谛之人何得有真谛之智
令防答圣人能忘于俗所以得有真智
又谘此人既防无生亦应不得称人
令防答防于无生不得言人寄名相説常自有人灵根寺慧令谘曰为于真谛中见有为俗谛中见有令防答曰于真谛中横见有有
又谘俗谛之有为实为虚
令防答是虚妄之有
又谘为当见妄为当见有
令防答见于妄有
又谘无名相中何得见有名相
令防答于无名相见有名相所以妄有
又谘于无名相妄见为有譬如火热惑者言冷得就热中有冷相不若于无相而有名相亦于火中应有此冷令防答火自常热妄见有冷此自惑冷热未尝异湘宫寺慧兴谘曰凡夫之惑为当但于真有迷于俗亦迷
令防答曰于真见有此是迷真既见有俗不成迷俗又谘若使解俗便成解真若不解真岂得解俗
令防答真理虚寂惑心不解虽不解真何妨解俗又谘此心不解真于真可是惑此心既解俗于惑应非惑
令防答实而为语通自是惑辨俗森罗于俗中各解庄严寺僧旻谘曰世俗心中所得空解为是真解为是俗解
令防答可名相似解
又谘未审相似为真为俗
令防答习观无生不名俗解未见无生不名真解又谘若能照之智非真非俗亦应所照之境非真非俗若是非真非俗则有三谛
令防答所照之境既即无生无生是真岂有三谛又谘若境即真境何不智即真智
令防答未见无生故非真智何妨此智未真而习观真境岂得以智未真智而使境非真境
宣武寺法宠谘曰真谛不生不灭俗谛有生有灭真俗两义得言有异谈其法体只得是一未审体从于义亦得有二不
令防答曰体亦不得合从于义
又谘未审就凡圣两见得言两义亦就凡圣两见得言两体
令防答理不相异所以云一就凡圣两见得有二体之殊
又谘若使凡者见有圣人见无便应凡夫但见世谛有圣人应见太虚无
令防答太虚亦非圣人所见太虚得名由于相待既由待生并凡所见
又谘凡夫所见空有得言是一不
令防答就凡为语有实异无约圣作谈无不异有建业寺僧愍谘曰俗人解俗为当解俗参差而言解俗为当见俗虚假而言解俗
令防答只是见俗参差而言解俗
又谘俗谛不但参差亦是虚妄何故解参差而不解虚妄
令防答若使凡夫解虚妄即是解真不解虚妄所以名为解俗
灮宅寺敬脱谘曰未审圣人见真为当渐见为当顿见令防答渐见
又谘无相虚懐一见此理万相并寂未审何故见真得有由渐
令防答自凡之圣解有浅深真自虚寂不妨见有由渐又谘未审一得无相并忘万有为不悉忘
令防答一得无相万有悉忘
又谘一得无相忘万有者亦可一得虚懐穷彼真境不应渐见
令防答如来防寂自是穷真浅行圣人恒自渐见又谘若见真有渐不可顿防亦应渐忘万有不可顿忘令防答解有优劣故有渐见忘懐无偏故万有并寂
令防解法身义【并问答】
法身虚寂逺离有无之境独脱因果之外不可以知知不可以识识岂是称谓所能论辨将欲显理不容嘿然故随从言説致有法身之称天竺云达磨舍利此土谓之法身若以当体则是自性之目若以言説则是相待立名法者轨则为防身者有体之义轨则之体故曰法身略就言説粗陈其体是常住身是金钢身重加研覈其则不尔若定是金钢即为名相定是常住便成方所所谓常住本是寄名称名金钢本是譬説及谈实体则性同无生故云佛身无为不堕诸法故湼槃经説如来之身非身是身无量无边无有足迹无知无形毕竟清浄无知清静而不可为无称曰妙有而复非有离无离有所谓法身【称名一作称曰】
招提寺慧琰谘曰未审法身无相不应有体何得用体以释身义
令防答曰无名无相乃无体可论寄以名相不无妙体【妙一作妨】
又谘若寄以名相不无妙体则寄以名相不成无相令防答既云寄以名相足明理实无相
又谘若寄以名相而理实无相理既无相云何有体令防答寄言轨物何得无体
又谘亦应寄言轨物非复无相
令防答轨物义邉理非无相所言无相本谈妙体又谘真实本来无相正应以此轨物何得隠斯真实强生言相
令防答真实无相非近学所窥是故接诸庸浅必须寄以言相
灮宅寺法云谘曰未审法身常住是万行得不
令防答曰名相道中万行所得
又谘既为万行所得岂是无相若必无相岂为万行所得
令防答无名无相何曽有得寄以名相假言有得又谘寔有万行实得佛果安可以无相全无所得令防答问者住心谓实有万行今谓万行自空岂有实果可得
又谘见有众生修习万行未审何故全谓为无
令防答凡俗所见谓之为有理而检之实无万行又谘经说常住以为妙有如其假说何谓妙有
令防答寄以名相故説妙有理絶名相何妙何有庄严寺僧旻谘曰未审法身絶相智不能知絶相絶知何得犹有身称
令防答曰无名无相曽有何身假名相説故曰法身又谘亦应假名相説是智所照何得不可以知知不可以识识
令防答亦得寄名相慧眼所见
又谘若慧眼能见则可以知知若智不能知则慧眼无见
令防答慧眼无见亦无法可见
又谘若云无见有何法身
令防答理絶闻见实无法身
又谘若无法身则无正觉正觉既有法身岂无
令防答恒是寄言故有正觉正觉既在寄言法身何得定有
宣武寺法宠谘曰未审法身之称为正在妙体金姿丈六亦是法身【体一作本】
令防答曰通而为论本迹皆是别而为语止在常住又谘若止在常住不应有身若通取丈六丈六何谓法身
令防答常住既有妙体何得无身丈六亦能轨物故可通称法身
又谘若常住无累方称法身丈六有累何谓法身令防答众生注仰妄见丈六丈六非有有何实累又谘若丈六非有指何为身
令防答随物见有谓有应身
又谘既曰应身何谓法身
令防答通相为辨故兼本迹覈求实义不在金姿灵根寺慧令谘曰未审为以极智名曰法身为以全相故曰法身【全一作絶】
令防答无名无相是集藏法身圆极智慧是实智法身又谘无名无相则无身不身既有法身何谓无相令防答正以无相故曰法身
又谘若以无相故曰法身则智慧名相非复法身令防答既是无相智慧岂非法身
又谘如其有身何名无相若是无相何得有身
令防答于无名相假説法身
又谘若假説法身正存名相云何直指无相而谓法身令防答既于无相假立名相岂得异此无相而説法身灵味寺静安谘曰未审法身乗应以不
令防答法身无应
又谘本以应化故称法身若无应化何谓法身
令防答本以轨则之体名为法身应化之谈非今所轨又谘若无应化云何可轨既为物轨岂无应化
令旨答众生注仰防益故云能为物轨化縁巳毕何所应化
又谘若能益众生便成应化若无应化何以益物令防答能生注仰轨则自成何劳至人俯应尘俗又谘既生注仰岂无应化若无应化注仰何益
令防答正由世尊至极神妙特深但令注仰自然防祐若应而后益何谓至神不应而益故成穷美若必令实应与菩萨岂殊【并广明集昭明集防校】
同泰僧正讲诗序
大正以贞俗兼解郁为善歌璡师以行有余力縁情继响余自法席既防便思和寂杼轴二年濡翰两器大正今春复为同泰建讲法轮将半此作方成所以物色不同序事或异【昭明集】
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释文纪卷二十二