钦定四库全书
御制文初集卷二十九
赞
贯休画十六应真像赞
第一阿【迎阿】机达尊者
衣披百衲杖扶一筇梵书贝帙注目横胷阿唎吒迦【此云数珠】若有所记记则不无而非文字
第二阿资答尊者
抱□独坐嗒然若忘心是菩萨貌是鬼王左栴檀涂右利刀割何怨何恩平等解脱
第三拔纳拔西尊者
闭目岩中入无生忍流水行云事理俱泯聊复尔尔起心则那威音贤劫一瞬而过
第四嘎礼嘎尊者
石侧□於焉以息惟是上人非语非默眉毛拖地以手挽之讵云拣择示此丝丝
第五拔杂哩逋荅荅喇尊者
顤顟其面?殑其身中有相好孰识此因以经掷地参学事讫佛尚不居而况非佛
第六拔哈逹喇尊者
灌顶丰颐着水田衣七佛说偈都得闻之目穷色空任其蚌鹬趺坐盘陀行脚事毕
第七嘎纳嘎巴萨尊者
前身饮光後身慧理西竺灵鹫识飞来此芒鞵几两竹杖一根可放下着永住圣因
第八嘎纳嘎拔哈喇錣杂尊者
五藴六识真幻异同竪此一指非彼天龙与木石居毛生手足何不翦之谁翦豕鹿
第九拔哈沽拉尊者
轩鼻呴口数珠在手万法皈一一法不受娑罗树下兀然忘形演无声偈有童子听
第十喇乎拉尊者
亢眉瞪目若有所怒借问佛子怒生何处喜为怒对怒亦喜因画师着笔任其传神
第十一租查巴纳荅嘎尊者
倚槎枒树憩伛偻身谁为触背谁为主宾示其两指以扇拂之捉摸不得拟议即非
第十二毕那楂拉拔哈喇錣杂尊者
有台其背有龎其眉经横於□无虑无思稽首尊者夀复何若侍燃灯筵待弥勒阁
第十三巴那塔嘎尊者
了一切法参如是经水流石冷风过花馨示囫囵地示光明藏立意扫除是谓理障
第十四纳阿噶塞纳尊者
?目突额若鬼臾区见者莫怖大慈真如呿偃仰合掌双手不圣不凡非无非有
第十五锅巴嘎尊者
扇取袪热衣取蔽寒云无寒热是外道禅热即热中寒离寒里金不复矿氷仍是水
第十六阿必达尊者
以沈水香炷折脚鼎三藏灵文转弹指顷法尚不住何像可留问谁多事曰此贯休
唐贯休罗汉赞
□上横经略观如是闲置草鞵事毕行履贯休作像稽首应真像及所像孰疎孰亲尊者注目不加一语如人饮水冷暖自取
赵孟頫画第一祖赞
巍巍相好坦坦跏趺西来北渡何同何殊受七佛偈开五祖传芒鞵掷地袈裟在肩拂子丝丝?者何限是涂毒鼓是正法眼
苏汉臣古佛赞
偏袒右肩坐嵌岩里示有为相示无生理若菩提树若青莲华顶肉髻光烛恒河沙是古燃灯是释迦文均名字耳称谓由人
赵孟頫罗汉赞
四大假名三身何有兀坐树下示人以手背触不得能所胥忘顶後圆相具足真常画马则非画佛则是水晶道人犹着些子大士不言广长无量稽首掌中如是供养
丁观鹏摹贯休十六应真像赞
第一阿【迎阿】机达尊者
兀坐磐石赤脚披缁横经於胷若有所思思则不无能思者孰作如是观观此尊宿
第二阿资荅尊者
□其面吧呀其口龙准鸢肩抱厀露肘亟貌之猛亟心之慈慈猛胥忘合十皈依
第三拔纳拔西尊者
於嵌崖中入大禅定一切佛魔弗着本性蓦问大士何不示人无可示者不如不言
第四嘎礼嘎尊者
昨日过去明日未来孰是现在拖眉而咍亦水田衣亦着於体冷暖已知权护惜此
第五拔逋荅荅喇尊者
贝帙且置用观则那袒裼裸裎焉能浼我是曰相好是曰威仪言同不可何况於异【叶】
第六拔哈逹喇尊者
以恒七宝满布大千不如金刚能悟四言眉横鼻直注目而视作麽作麽如是如是
第七嘎纳嘎巴萨尊者
敷席坐石不蹙以嚬亭亭竹杖却具三身日面月面一吸一呼了本性空不离幻躯
第八嘎纳嘎拔哈喇錣杂尊者
胮肛?□扶杖合掌个坐具地极乐安养示其双足一跣一鞾设生分别未识禅那
第九拔嘎沽拉尊者
有树槎枒束经置孔倚之小憩非静非动静为动母动亦静因童子不荅乃得其真
第十喇乎拉尊者
具大雄力坐不目逃於示怒中随喜逍遥喜固春温怒赤秋肃试观代谢意於何属
第十一租查巴纳荅嘎尊者
聃耳泽鼻其貌殊特仙乎鬼乎不离不即一身一树示以二指於法华经我闻如是
第十二毕那楂拉拔哈喇錣杂尊者
在古九头夀万八千於此绮眉如婴儿年若如是云绮眉何往水在缾中月在天上
第十三巴那塔嘎尊者
展卷而观乃无一字不禁冁然是真了义廓然无圣何有於凡於功德海亦不唐捐
第十四纳阿噶塞纳尊者
魌头吐舌貌可怖人皎皎满月蓬蓬远春火劫非久刹那非暂擎金刚拳无分别念
第十五锅巴嘎尊者
有扇不扇有衣还衣岂其舍求不可思议舍魔求佛佛即是魔了心如幻行六波罗
第十六阿必达尊者
擎经炷香供养如是能所两忘於一弹指贯休作像观鹏摹真黄花翠竹万亿化身
唐贯休十八罗汉赞
第一阿【迎阿】机达尊者
履杖飞行非空非地作不二观示第一谛雪山证道首闻雷音作麽生会如风竹吟
第二阿资荅尊者
枯槎贯月负鬼臾区尊者抱□不动如如圆相一笔传吴道子问谁师承贯休作此
第三拔纳拔西尊者
嵌岩宴坐似水中月是丗二相是恒沙劫曰嘎礼嘎尊者比肩光光相映万法如然
第四嘎礼嘎尊者
开眼见明闭眼见暗咨是上座於何置念学人稽首侍者撃磬曰如不觉其见堕圣
第五拔逋荅荅喇尊者
袒胷赤脚不着双屐抚掌哑然一阖一辟秃发龎眉面若冻梨喜少恶老非惑其谁
第六拔哈逹喇尊者
合掌询法示之只手曰再请益问汝会否如是说法岂不甚易本来不难汝自倒置
第七嘎纳嘎巴萨尊者
眉目清扬示少年相曾见威音其夀无量手托键【此云浅铁鉢】盛食及水渴饮饥餐不异人耳
第八嘎纳嘎拔哈喇錣杂尊者
拄杖过桥拊侍者背无畏上人乃若有惴贮琴於囊急缓都忘我闻如是四十二章
第九拔嘎沽拉尊者
盘□扁石非默非语着敝衲衣破则自补猴子?齗蹲眩於旁金鍼度彼正自不妨
第十喇乎拉尊者
伛偻台背瘦如柴枯虽事爬搔不倩麻姑痛痒自如谁痛痒者局局解颐南无般若
第十一租查巴纳荅嘎尊者
怪石长松於焉小憩展卷而观亦无文字五藴皆妄四大本空咨憩观者曾何异同
第十二毕那楂拉拔哈喇錣襍尊者
念珠在手诵佛於口是一是二曰杨即柳闻法最初亦不执法宾头卢是【梵云毕拉喇錣襍华言切音为宾头卢】阿育设榻
第十三巴纳塔嘎尊者
如意拄厀睟面盎背藴玉山辉涵珠川媚緑芭几叶覔心则空设云即法堕异道中
第十四纳阿噶塞纳尊者
手擎窣堵高不满尺三千大千纳之无迹诸佛开塔法华所云奚童烹茶乃如不闻
第十五锅巴嘎尊者
注目於鼻叉手於胷息踵达胪内空外空身既如幻护惜作麽示大圆镜行六波罗
第十六阿必达尊者
偏袒右肩合十双手即佛即魔非空非有波斯长跪献甘露浆受触辞背真妄幻常
第十七嘎巴逹喇玛尊者
手抚牛哀如爱花狸童子怖覻不知所为变相十八贯休所传相即非相朶朶青莲
第十八纳纳荅密荅荅喇尊者
浄缾贮水中育龙子狞龙欲取怒目以视尔慈用猛我猛用慈慈猛俱幻皈依导师
震旦所称阿罗汉之号十六十八传闻异辞曩咨之章嘉国师而得其说因证以法住记及纳纳达答喇传定为十六应真而以同文韵统合音字正其名命丁观鹏视西湖贯休画本一再仿之而再制赞焉今重閲秘殿珠林贯休罗汉像十帧其八并列二像与前所定数悉合其二像各一则世所为降龙伏虎者也始览而疑之复询诸章嘉则一为嘎沙鸦巴逹喇玛尊者一为纳纳荅密答荅喇尊者乃知西域十六应真之外原别有降龙伏虎二尊者以具大神通法力故亦得阿罗汉名夫佛初出家时阿难迦叶为佛二大弟子已复合舍利弗以下八人有十大弟子之号而俱邻婆敷二比丘亦随佛修道为大弟子乃不列於十者之数则二尊者之於阿罗汉或分或合亦如是而已矣况乎得阿罗汉果者梵力圆成不复有我人衆生夀者相若五百若五千乃至二万五千如恒河沙算数譬喻所不能尽皆可作平等观顾於十六十八生分别想耶向尝正苏轼十八罗汉赞重出之讹今复取其文而读之其於罗怙罗尊者则曰龙象之姿鱼鸟所惊於伐那婆斯尊者则曰逐兽於原得箭忘弓非即降龙伏虎乎盖既误以庆友宾头名复见而所云罗怙罗即喇乎拉尊者伐那婆斯即拔纳拔西尊者宾度罗跋罗堕闍即毕那楂拉拔哈喇錣杂尊者盖以唐音切梵音故舛讹至此不如同文韵统合音之为得正也轼又有蜀金水张氏画十八大阿罗汉颂其标题有曰正坐入定大蟒出其下者有曰有虎过前童子怖匿窃窥者而其序若跋多引十六罗汉神变事则以轼之颂印轼之赞可以轼之颂赞印西僧之说亦无不可若夫罗汉显示圆通不可究竟讃叹亦不可究竟一偈一句具大因缘瓶水云天随指应现佛闻如是或亦拈花一冁然乎系以华梵合音从其类押以珠林继监玺者自今以後凡有重题将胥以此识之丁观鹏画初祖赞
一花五叶前三後三西土震旦弹指华严露顶赤脚具大人相谓传法来则堕语妄妄即非真真即妄也合十图中观如是者
赵孟頫罗汉像赞
抱厀搘颐嗒然若哑科头赤脚彻上彻下是迦叶佛是达摩尊是即相好作麽见闻心本无生因境而有松雪仰像妙喜陶手
姚文瀚画罗汉赞
翠岩袖手缾鉢不持神通变化无所之施开眼见明闭眼见暗何处徵心本来弗欠了心如幻见身无实画师写照不殊面壁
丁观鹏画大士赞
具大人相坐青莲华如水中月如蕉中芽空是性空色是性色性不自性相於何得调御丈夫妙观察智救苦解灾乃其余事真即是幻幻岂非真如是法焰稽首普门
金廷标罗汉赞
手持青莲欲供金鉢需水沃之涧泉飞沬曰水有与是谓邪见曰鉢有取是何神变取与胥幻水鉢非二谘诸应真善哉游戏
赵孟頫达摩赞
顶上肉髻肤已生毛长松盘石宴坐逍遥手中无花面前无壁会麽会麽是真花壁图梁初祖是宋王孙曰宋梁幻已落声闻
李公麟十四罗汉赞
我闻如是古德诸公渡海何往是异是同骑鲸踏犀曰何神通如彼香象踏地若空十六十八曾考厥宗入海算妙笑我犹蓬此则十四理又难穷应真大笑水月松风
右李公麟渡海应真卷自龙神侍者而外其阿罗汉数只十四而程嘉燧跋尾乃称十六向命画史仿贯休旧本曾参考梵典详列位号十六尊者始有定名若世所传十八罗汉特援罗怙罗伐那婆斯两尊者增之耳今卷中已绘降龙伏虎二像则当是十八嘉燧跋尾时仅见十六则亦云十六及?潢屡易较嘉燧时又遗脱其二耳抑或公麟未谙释理且别有所本耶佛子无分别相是半是满是灭是集一切种智不可思议余既赞之如是则亦志之如是云尔赵孟頫达摩像赞
一片彩云幻住虚空稽首法相是异是同异即非同同即是异一弹指顷去来今世得无生忍燃慧命灯向壁九载半语何曾披七条衣露顶赤脚地只迎拜了覔不着法传慧可履付宋云多事图像乃秀王孙
卢楞伽阿罗汉像赞
水月道塲盘厀合手闻法最初得法则否十六十八其数异如考归一是算沙嗤余镜里魔军梦中佛事礼佛降魔两皆儿戏楞伽作像证者瘦金大士默坐如狮吼音
御制文初集卷二十九