<史部,政书类,通制之属,钦定续文献通考
钦定四库全书
钦定续文献通考卷八十
宗庙考
【臣】等谨案马端临作文献通考宗庙考其目曰天子宗庙曰后妃庙曰私亲庙曰时享曰禘祫曰功臣配享曰祀先代帝王贤臣曰诸侯宗庙曰大夫士庶家庙本馆前
进
皇朝通考稿本时奉
上谕以馆臣沿马氏旧式於宗庙门中摭入历代及臣下体例不合今辑自宋末迄於有明凡祀先代之典以及臣下家庙皆恭遵
圣意别立羣庙门隶之而此门专载天子宗庙后妃私亲宗庙之所通也故次之时享禘祫宗庙之所有事也故又次之若夫典重大烝礼同侍讌所为尊崇其德明其勲以劝嗣臣者是亦宗庙之所推恩也故以功臣配享终焉
天子宗庙
【臣】等谨案马端临考天子宗庙自唐虞以迄宋宁宗凡宗庙制度主尸守藏以及祧祔之礼既详载於前矣今考宁宗以後叙事议论采诸正史其近於重出者概置不录
宋宁宗嘉泰四年三月诏修太庙
时临安大火迫太庙权奉神主於景灵宫因诏修之【臣】等谨案王圻续通考载嘉定十七年理宗已即位御史台言先帝系是十世当行议祧窃谓商以契为世祖以汤太戊武丁为不毁之庙皆在三昭三穆之数鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也公羊子曰世室世世不毁仰惟太祖皇帝为帝者太祖之庙太宗皇帝祔於太祖为一世之庙真宗仁宗神宗高宗各有制书不祧此与商周不毁庙鲁公武公之世室名异实同世室之祧既不在三昭三穆之中则固不在九庙之数自太祖以至光宗实为五庙今先帝始为六庙合增展一室行升祔礼於义为安诏从之宝庆二年令万夀观建宁宗皇帝神御殿室以纪志不载附录於此
理宗绍定五年正月新作太庙成
先是四年九月丙戍夜临安火延及太庙十月太常少卿度正国史院编修官李心传各疏言宗庙之制未合於古兹缘灾异宜举行之诏两省侍从台谏集议以闻至是庙成二月帝亲谒焉
礼志曰时度正奏近世大儒侍讲朱熹详考古礼尚论宗庙之制画而为图其说甚备然其为制务仿於古而颇更本朝之制故学士大夫皆有异论遂不能行今天降灾异火发民家延及宗庙举而行之莫此时为宜臣向来备闻其说谨为二说以献其一纯用朱熹之说谓僖祖如周后稷当为本朝始祖始祖之庙居中左昭右穆各为一庙门皆南向位皆东向祧庙之主藏始祖之庙夹室昭常为昭穆常为穆自不相乱三年合食则并出祧庙之主合享於始祖之庙始祖东向羣昭之主皆位北而南向羣穆之主皆位南而北向昭穆既分尊卑以定其说合於古而宜於今尽美尽善举而行之祖宗在天之灵必歆享於此而垂佑於无穷也其一则因本朝之制参以朱熹之说本朝庙制自西徂东并为一列今仍遵其旧惟於每室之後量展一间以藏祧庙之主每室之前量展二间遇三年祫享则以帷幄幕之通为一室尽出诸庙主及祧庙主并为一列合食其上前此各庙为一室凡遇祫享合祭於其室名为祫享而实未尝合今量展此三间後有藏祧主之所前有祖宗合食之地於本庙之制初无大段更革而颇已得三年大祫之义矣
【臣】等谨案度正传其第二说有云每室之後为一室以藏祧庙之主如僖祖庙以次祧主则藏之昭居左穆居右後世穆之祧主藏太祖庙昭之祧主藏太宗庙仁宗为百世不迁之宗後世昭之祧主则藏之高宗为百世不迁之宗後世穆之祧主则藏之论尤详晰然此议後竟不行
景定五年七月诏嘉定府守臣选差武臣迎奉祖宗御容赴行在所
知嘉定府洪涛言新繁县御容殿前枯木再荣殿有画太祖像又顺化人杨嗣光等奉太宗真宗仁宗英宗神宗像来归令椟藏府中天庆观
度宗咸淳元年六月名理宗原庙殿曰章熙
咸淳临安志曰景灵宫在新庄桥之西绍兴十三年诏临安府同修内司相度修盖即刘光世家所献赐第基为之门曰思成前为圣祖殿宣祖至徽宗皇帝殿居中【东西廊图配飨功臣於壁】元天大圣后与昭宪太后而下诸后殿居後【殿各有名见後】既成七月上行欵谒礼二十一年议广殿宇韩世忠家复以赐第献遂增前殿五楹中七楹後十七楹自是斋殿进膳殿更衣殿寝殿次第皆备焉咸淳五年诏守臣潜说友重建後殿殿名圣祖天兴后保宁宣祖天元后太始太祖皇武后俪极太宗大定后辉德真宗熙文后衍庆仁宗美成后继仁英宗治隆后徽音神宗大明后坤元哲宗重光后柔仪徽宗承元后顺承钦宗端庆后缵德高宗皇德后章顺孝宗系隆后嗣徽光宗美明后光顺宁宗垂光后体德理宗章熙
【臣】等谨案宋制太庙以奉神主景灵宫以奉塑像岁四孟享帝亲行事其帝后殿名备载咸淳临安志至建於崇政殿之西者曰钦先孝思殿止奉神御非如景灵宫之崇壮也礼志误系殿名於神御殿之下盖合景灵钦先而一之矣兹采咸淳志正之又礼志载度宗殿曰昭光乃建於咸淳之後者并补录
恭帝德裕元年正月祔度宗神主於新宫
先是咸淳十年八月帝即位作度宗庙至是乃升祔焉
周密癸辛杂识曰太庙自禧顺翼宣四祖为祧别於太庙西上为祧殿以奉之与太庙诸室并同列而各门以隔之自太祖以下至理宗为十四室度宗之祔在理宗东已无所容乃外辟东庑以处之亦不祥矣
辽太祖天显元年平渤海归於上京建三大殿曰开皇安德五鸾奉历代帝王御容每月朔望节辰忌日致祭又於内城东南隅建天雄寺奉安烈考宣简皇帝遗像【臣】等谨案辽史地理志永州木叶山建契丹始祖庙奇善汗在南庙克敦在北庙绘塑二圣并八子神像相传有神人乘白马自马盂山浮土河而东有天女驾青牛车由平地松林泛潢河而下至木叶山二水合流相遇为配偶即奇善汗与克敦也生八子其後族属渐盛分为八部辽兴每行军及春秋时祭必用白马青牛示不忘本云
凡祀祖考皆奉御容或金石肖像所在立庙以祀中京有祖庙观德殿景宗承天皇后御容殿南京有景宗圣宗御容殿西京有华严寺奉安诸帝石像铜像祖州城内有两明殿奉祖考御容二仪殿奉太祖金像祖州西咸宁县之祖山有太祖庙又大同元年为太宗建庙於祖州其建於陵寝者太祖祖陵曰明殿曰长思殿太宗怀陵曰凤凰殿【以奉穆宗】景宗乾陵曰凝神殿圣宗庆陵曰望仙殿御容殿黄龙府曰昇天殿【以太祖上宾地也】仪坤州曰仪宁殿奉太祖及应天皇后银像【以应天皇后诞生地也】巡幸所至以时谒祭岁时享祀则祠官领之又每朝凡征伐所俘获若臣下进献人口或犯罪没入者为择闲田建州县以居之设官治其事及帝后崩其所置官府於穹庐中置小氊殿铸金像祀焉节辰忌日朔望皆致祭於穹庐之前又筑土为台高丈余置大盘於上既祭彻酒食其中焚之谓之爇节
圣宗统和十三年九月奉安景宗及皇太后石像於延芳淀 十四年十一月奉安景宗及皇太后石像於乾州
【臣】等谨案帝纪景宗崩於乾亨四年明年为统和元年七月太后临朝听政十二年四月景宗及太后石像成太后亲幸延夀寺饭僧是则延芳淀乾州两处石像皆於太后生时奉安者也又考统和二十六年七月增上太祖太宗世宗諡以互见王礼考兹不载
开泰元年十二月奉迁南京诸帝石像於中京观德殿景宗及宣献皇后石像於上京五鸾殿 八年正月建景宗庙於中京 九年十二月诏中京建太祖庙制度祭器皆从古制
兴宗景福元年七月诏写景宗皇帝御容
【臣】等谨案兴宗纪及萧罕嘉努传重熙十三年春翰林都林牙萧罕嘉努疏言先世约尼斡汗之後国祚中絶自额尔奇木雅里立苏尔威大位始定然上世俗朴未有尊称臣以为三皇礼文未备正与约尼氏同後世之君以礼乐治天下而崇本追远之义兴焉近者唐高祖创立先庙尊四世为帝昔我太祖代约尼即位乃制文字备礼法建天皇帝名号制宫室以示威服兴利除害混一海内厥後累圣相承自额尔奇木呼哩以下大号未加天皇帝之考额尔奇木逹鲁犹以名呼宜依唐典追崇四祖为皇帝则鸿业有光坠典复举矣帝纳之二十一年七月追尊太祖之祖考妣考妣为帝后九月追上诸帝后諡皆见王礼考山陵门
道宗太康三年九月修乾陵庙
【臣】等谨案天祚帝纪乾统三年十一月追尊太祖之高祖曾祖諡亦已见山陵门矣
金太宗天会三年十月诏建太祖庙於西京 十四年八月【时熙宗已即位】追尊九代祖以下曰皇帝皇后定始祖景祖世祖太祖太宗庙皆不祧
时太师宗磐等上议国家肇造区夏四征弗庭太祖武元皇帝受命拨乱光啓大业太宗文烈皇帝继志率伐奋张皇威原其积德累功所由来者远矣伏惟皇九代祖廓君人之量挺御世之姿虞舜生冯迁於负夏太王避狄邑此岐山圣姥来归天源肇发皇八代祖七代祖承家袭庆裕後垂芳不求赫赫之名终大振振之族皇六代祖徙居得吉播种是勤去暴露获栋宇之安释负戴兴车舆之利皇五代祖贝勒雄姿迈世美略济时成百里日辟之功戎车既饬着五教在寛之训人纪肇修皇高祖太师质自天成德为民望兼精骑射往无不摧始置官师归者益衆皇曾祖太师威灵震远机警絶人雅善运筹未尝衿甲临敌愈奋应变若神皇曾叔祖太师机独运心公无私物四方耸动诸部归怀德威两隆风俗大定皇伯祖太师友于尽爱国尔惟忠谋必罔愆举无不济累代祖妣妇道警戒王业艰难俱殚内助之劳实着始基之渐是宜采羣臣之佥议酌故事以遵行欵帝於郊称天以诔仍请以始祖景元皇帝景祖惠桓皇帝世祖圣肃皇帝太祖武元皇帝太宗文烈皇帝为永永不祧之庙须庙室告成涓日备物奉上宝册藏於天府施之罔极奏上从之
熙宗天眷元年四月朝享於天元殿十一月以康宗以上画像工毕奠献於乾元殿 二年九月立太祖原庙於庆元宫
天元殿本名春亭太祖所尝御之所也故改今名安太祖太宗徽宗及诸后御容又先是天会十三年建庆元宫殿曰辰居门曰景晖至是安太祖以下御容为原庙
【臣】等谨案地理志以元庆宫为原庙作元年事误也
皇统三年五月初立太庙 四年七月建原庙於东京八年闰八月太庙成
金初未建宗庙至天辅七年八月太祖葬上京宫室之西南建宁神殿於陵上以时荐享自是诸京皆立庙惟在京师者则曰太庙【天会六年以宋二帝见太祖庙者是也】或因辽之故庙安置御容亦谓之庙【天眷三年熙宗幸燕及受尊号皆亲享?谢是也】皇统时初立太庙至是乃成【是则上京之庙也】
【臣】等谨案地理志皇统四年二月立东京新宫七月建宗庙有孝宁宫考后妃传世宗母贞懿皇后之寝园亦曰孝宁宫即垂庆寺浮图也设寝园时在正隆六年距建原庙时十有七载盖命名偶同耳又礼志七年有司奏庆元宫门旧曰景晖殿曰辰居似非庙中之名今宜改殿名曰世德是岁东京御容殿成考地理志称改原庙乾文殿曰世德与礼志有异
海陵天德二年六月太庙初设四神门及四隅罘罳四年十月遣使奉迁太庙神主 贞元三年十月权奉安太庙神主於延圣寺十一月奉安神主於太庙 正隆三年十一月诏右丞相张浩等营建南京宫室立宗庙
海陵欲迁燕改为中都命增广宫室旧庙有司言燕京兴建太庙复立原庙三代以前无原庙制至汉惠帝始置庙於长安渭北荐以时果其後又置於丰沛不闻享荐之礼今两都告享宜止於燕京所建原庙行事於是名其宫曰衍庆殿曰圣武门曰崇圣【臣】等谨案张棣金图经海陵徙燕筑巨阙於南城之南千步廊之东曰太庙标名曰衍庆之宫考礼志燕京原庙宫名衍庆图经则以为太庙宫名衍庆自当以史为正且海陵迁都之明年遣荐含桃於衍庆宫而太庙之成又後一年则衍庆为原庙宫名无疑图经特以其事适同一时遂悮指耳又礼志云贞元初海陵迁燕乃增广旧庙奉迁祖宗神主於新都三年十一月奉安於太庙考地理志所谓新都乃海陵迁燕改燕为中都也又云正隆中营建南京宫室复立宗庙南渡因之其庙制史不载传志杂记或可概见今附见於宣宗贞佑四年十月中
世宗大定元年十一月辞谒太祖庙及贞懿皇后园陵以即位如中都也
礼志二年以睿宗御容奉迁衍庆宫十二月诏以会宁府国家兴王之地宜就庆元宫址建正殿九间仍其旧号以时荐享
三年十月大享於太庙
礼志曰五年会宁府太祖庙成有司言宜以御容安置【先是衍庆宫藏太祖御容十有二法服一立容一戎服一佩弓矢一坐容二巾服一旧在会宁府安置半身容二春衣容一巾而衣红者二旧在中都御容殿安置】时御容皆在中都诏以便服容一遣官奉安择日啓行
【臣】等谨案地理志正隆二年命吏部郎中萧彦良尽毁上京宫殿宗庙大族邸第及储庆寺夷其址耕垦之至是年复建太祖庙此有司所以请奉安御容也
十七年正月诏於衍庆宫圣武殿西建世祖神御殿东建太宗睿宗神御殿
【臣】等谨案礼志载十六年四月奉安世祖御容行朝谒之礼二十一年五月迁圣安寺睿宗御容於衍庆皇太子亲王宰执奉迎安置又於安置太祖御容後载世祖御容奉安於广德殿太宗御容奉安於丕承殿睿宗御容奉安於天庆殿即十七年所建之神御殿也其仪皆详见於後
十九年四月以升祔闵宗诏中外
先是十二年礼官援晋惠怀唐中宗後唐庄宗升祔故事言武灵皇帝无嗣亦合升祔然中宗之祔始则为虚室终则增至九室惠怀之祔乃迁豫章颍川二庙庄宗之祔乃祧懿祖一室今太庙之制除祧庙外为七世十一室如当升祔武灵即须别祧一庙荀子曰有天下者事七世若旁容兄弟上毁祖考则天子有不得事七世者矣伏覩宗庙世次自睿宗上至始祖凡七世别无可祧之庙晋史云庙以容主为限无拘常数东晋与唐皆用此制遂增至十一室康帝承统以兄弟为一室故不迁远庙而祔成帝唐以敬文武三宗同为一代於太庙东间增置两室定为九代十一室今太庙已满此数如用不拘常数之说增置十二室可也然庙制已定复议增展其事甚重又与睿宗祏室昭穆亦恐更改春秋之义不以亲亲害尊尊汉志云父子不并坐而孙可从王父若武灵升祔太庙增作十二室依春秋尊尊之典武灵当在十一室禘祫合食依孙从王父之典当在太宗之下而居昭位又当称宗然前升祔睿宗已在第十一室累遇祫享睿宗在穆位与太宗昭位相对若更改祏室及昭穆序非有司所敢轻议至是禘祔太庙遂增展太庙为十二室二十六年敕再议闵宗庙号礼官拟上襄威敬定桓烈熙七字二十七年二月遣官奏告太庙及闵宗本室易新庙号曰熙宗
礼志曰初大定二年有司以闵宗无嗣合立别庙时祭享不称宗以武灵为庙号又唐立别庙不必专在太庙垣内今武灵既不称宗又不与祫享其庙拟於太庙东墉外隙地建立从之至十四年庙成十五年三月奉安武灵皇帝及悼皇后前期一日奏告太庙十一室及昭德皇后庙余如昭德过庙之仪四月夏享太庙同时行礼命判宗正英王爽摄太尉充初献官兵部尚书让摄司徒差大理卿天锡摄太常卿充亚献大兴少尹高居中摄光禄卿充终献自是岁常五享十七年十月祫享太庙勅太庙别庙共用三犊武灵皇帝庙乐用登歌遣官奏告及十九年升祔太庙其旧庙遂毁
二十四年四月次东京谒孝宁宫五月至上京朝谒於庆元宫
【臣】等谨案地理志有东京宗庙之孝宁宫后妃传有贞懿皇后寝园之孝宁宫【即垂庆寺也】今考是年帝至东京幸清安垂庆寺则此所谒断属原庙之孝宁无疑矣
二十九年五月【时章宗已即位】世宗祔庙礼成
世宗将袝庙有司言太庙十二室自始祖至熙宗虽系八世然世宗与熙宗为兄弟不相为後用晋成帝故事止系七世若特升世宗显宗即系九世於是遂祧献祖昭祖升祔世宗明德皇后显宗於庙
宣宗贞佑二年五月帝决意南迁诣原庙奉辞 三年七月肃宗神主至自中都奉安於明俊殿八月太祖御容至自西京奉安於啓庆宫 四年二月命参知政事李革为修奉太庙使三月以修太庙遣官奏告祖宗神主於明俊殿十月亲王百官奉迎祖宗神主於太庙帝亲行袝享礼
帝南迁庙社诸祀并委中都自穆延尽忠弃城南奔时谒之礼尽废而南京有正隆时所建宗庙礼官乃言庙社国之大事今驻跸陪京列圣神主已迁於此宜重修太庙以奉岁时之祭按中都庙制自始祖至章宗凡十二世而今庙室止十一若增建恐难卒成况时方多故礼宜从变今拟权袝肃宗神主於世祖室奉安始祖以下诸神主於随室祭器以瓦代铜献官以公服行事供帐等物并从简约又言太庙既成惟以亲行袝享为敬请权不用卤簿仪仗及宫悬乐舞从之
礼志曰汴京之庙在宫南驰道之东殿规一屋四间限其北为神室其前为通廊东西二十六楹为间二十有五每间为一室庙端各虚一间为夹室中二十三间为十一室从西三间为一室为始祖庙祔德帝安献祖昭祖景祖祧主五余皆两间为一室【或曰惟第二第三两间余止一间为一室总十有七间】世祖室祔肃宗穆宗室祔康宗余皆无祔每室门一牖一【门在左牖在右】皆南向石室之龛於各室之西壁东向其始祖之龛六【南向者五东向者一】其二其三俱二龛余皆一室一龛总十八龛祭日出主於北牖下南向禘祫则并出主始祖东向羣主依昭穆南北相向东西序列室户外之通廊殿阶二级列陛三前井亭二外作重垣四缭南东西皆有门内垣之隅有楼南门五阖余皆三中垣之外东北册宝殿也太常官一人季视其封缄谓之点宝内垣之南曰大次东南为神庖庙门翼两庑各二十有五楹为斋郎执事之次西南垣外则庙署也神门列戟各二十有四植以木錡戟下以板为掌形画二青龙下垂五色带长五尺享前一日则悬戟上祭毕藏之
哀宗正大元年三月奉安宣宗御容於孝严寺 天兴二年七月奉安祖宗御容於蔡州乾元寺
帝自南京入蔡州护卫布希舒噜负祖宗御容至自汴勅有司行奉安礼
太庙制度
主用栗依唐制【皇统九年所定】祏室旁及上下皆石门东向以木为阖髹以朱室中有褥奠主讫帝主居左覆以黄罗帕后主居右覆以红罗帕 黼扆以纸木为匡两足如立屏?覆以红罗三幅绣金斧五十四裹以红绢覆於屏上其半无文者垂於其後置北牖下南向前设几筵以坐神主 五席【各长五尺五寸濶二尺五寸】莞席粉纯以蔺为席缘以红罗以白绣蕙文及云气之状复以红绢裹之每位二缫席画纯以五色绒织青蒲为之缘以红罗画藻文及云气状亦以红绢裹之每位二在莞上次席黼纯以轻筠为之亦曰桃枝席缘以红绢绣铁色斧裹以红绢每位二在缫席上虎席二【大者长同惟濶增一尺】以虎皮为褥有緼以红罗绣金色斧缘之又有小虎皮褥制同三席时暄则用桃枝次席时寒则去桃枝加虎皮褥夏秋享则用桃枝次席二冬则去桃枝加小虎皮褥於缫席上腊冬则又添大虎皮褥二於缫上迁小虎皮褥二於大褥之上 曲几三足直几二足【各长尺五寸】以丹漆之帝主前设曲几后设直几
奉安御容仪
前一日夙兴告庙用酒馔差奏告官一员以所差使充进请御署祝版其日质明有司设龙车於衍庆宫门外少西东向宰执率百官公服诣本宫殿下班立再拜班首升殿跪上香奠酒教坊乐作少退再拜班首降阶复位陪位官皆再拜奉送使副率太祝捧御容匣出宰执以下分左右前导出衍庆宫门外俟御容匣升车百官上马後从旗帜甲马锦衣人等分左右导香舆扇等前行至都门郊外俟御容车少驻导从官下马车前立班再拜奉送使副侧侍不拜班首诣香舆跪上香俛伏兴还班再拜辞讫退使副遂行每程到馆或廨舍内安驻其道路仪卫红罗伞一龙车一其制以青布为亭子状安车上驾以牛又用駞五旗鼓共五十舁香舆一十人导从六十人执扇八人兵士百人护卫二十人以宗室明安穆昆子孙充所过州县官属公服出郭香果奉迎再拜班首上香奠酒又再拜送至郊外再拜乃退至会宁府官属备香舆奉迎如上仪乘马从至庙门外下马分左右导引使副率太祝四员捧御容入庙於中门外东壁幄次内奉置定再拜讫退择日奉安如仪
【臣】等谨案礼志以上奉安仪乃世宗大定五年安置太祖御容於会宁府时所定也至十六年四月又有奉安世祖御容於衍庆宫仪具如左
前一日皇帝斋於内殿皇太子斋於本宫亲王斋於本府百官斋於其第太庙令率其属於衍庆宫内外扫除设亲王百官拜位於殿庭又设皇太子拜褥於亲王百官位前宣徽院率其属於圣武门外之东设西向御幄灵星门东设皇太子幄次其日有司列仗卫於应天门俟奉安御容讫有司於殿上并神御前设北向拜褥位安置香炉香案并香酒器物等皇太子比至车驾进发以前公服乘马本宫官属导从至衍庆宫门西下马步入幄次亲王百官於衍庆宫门外西向立班俟车驾将至典赞仪引皇太子出幄次於亲王百官班前奉迎导驾官五品六品七品职官内差四十员於应天门外道南立班以俟皇帝服鞾袍乘辇从官繖扇侍卫如常仪敕旨用大安辇仪仗一千人出应天门合门通谒导驾官再拜讫合门传敕导驾官上马分左右前导至庙门外西偏下马车驾至衍庆宫门外稍西降辇左右宣徽使前导皇帝步入御幄帘降合门先引亲王宰执四品以上执事官由东西偏门入至殿庭分东西班相向立典赞仪引皇太子入立於褥位之西东向进香进酒等执事官并升阶於殿上分东西向以次立宣徽使跪奏请皇帝行朝谒之礼帘卷皇帝出幄宣徽使前导至殿上褥位北向立典赞仪引皇太子就褥位合门引亲王宰执四品以上执事官回班并北向立令中间歇空不碍奏乐五品以下圣武门外八品以下宫门外陪拜二宣徽使奏请皇帝再拜教坊乐作皇太子以下羣官皆再拜请皇帝诣神御前褥位北向立又请皇帝再拜皇太子以下羣官皆再拜请皇帝跪三上香三奠酒俛伏兴又请皇帝再拜皇太子以下羣臣皆再拜讫皇帝复位又请皇帝再拜皇太子以下羣官皆再拜宣徽使奏礼毕以上拟八拜宣徽院奏过依旧例十二拜典赞仪引皇太子复立於褥位之西东向合门引亲王宰执以下羣官东西相向立先引五品以下官出宣徽使前导皇帝还御幄帘降典赞仪引皇太子合门分引殿庭官以次出宣徽使跪奏请皇帝还宫卷帘步出庙门外升辇还宫如来仪
神御殿奉安仪
前一日清斋亲王於本府百官於其第行礼官执事人等习仪就祠所清斋其日质明礼官率太庙署官等诣崇圣阁奉世祖御容每匣用内侍二人太祀一员礼官署官前导置於衍庆宫圣武殿神座礼直官引亲王宰执百官公服於殿庭班立七品以下班於殿门之外赞者曰拜在位官皆再拜礼直官引班首罍洗盥手讫升殿诣神座前跪上香讫少退再拜礼直官引班首降殿复位赞者曰拜在位官皆再拜讫礼官导世祖御容升腰舆仪卫依次序导从至广德殿百官从後至庭下班位立礼官率太庙署官就腰舆内捧御容於殿上正面奉安讫百官於阶下六品以下官於殿门外立班赞者曰再拜在位官皆再拜礼直官引班首诣盥洗盥手讫升殿执事官等从升诣御容前跪上香奠酒教坊乐作少退再拜讫乐止礼直官引班首降殿复位赞者曰拜在位官皆再拜讫礼官率太庙署官诣崇圣阁太祝内侍捧太宗御容礼官导太宗御容於圣武殿行礼毕以次奉安於丕承殿行礼并如上仪次睿宗御容奉安於天庆殿礼亦如之俟奉安礼毕百官退
【臣】等谨案礼志以上奉安仪大定十七年行於衍庆宫圣武殿之东西新设
元世祖中统二年九月奉迁祖宗神主於圣安寺 四年三月初建太庙十一月享於太庙
【臣】等谨案元史祭祀志中统元年七月设神位於中书省用登歌乐遣笔且齐致祭十二月初命制太庙祭器法服二年九月徙中书省署奉神主於圣安寺藏於瑞像殿三年十二月即中书省备三献官大礼使司徒摄祀事礼毕神主复藏瑞像殿四年三月诏建太庙於燕京十一月仍寓祀事於中书以亲王哈坦塔齐尔摄事盖其时仪制初创如此
至元元年十月奉安祖宗神主於太庙 三年十月太庙成
祭祀志曰奉安神主初定太庙七室之制【皇祖皇妣第一室皇伯考伯妣第二室皇考皇妣第三室皇伯考伯妣第四室皇伯考伯妣第五室皇兄皇后第六室皇兄皇后第七室】凡室以西为上以次而东次年秋初命涤养牺牲并习礼乐冬尊皇祖为太祖三年九月始作八室神主设祏室及太庙成丞相安图巴延言祖宗世数尊諡庙号配享功臣增祀四世各庙神主法服祭器等事皆宜以时定乃命平章赵璧等集议制尊諡庙号定为八室【烈祖神元皇帝皇曾祖妣宣懿皇后第一室太祖圣武皇帝皇祖妣光献皇后第二室太宗英文皇帝皇伯妣昭慈皇后第三室皇伯考卓沁皇伯妣巴图楚古尔苏第四室皇伯考察罕台皇伯妣额苏伦第五室皇考睿宗景让皇帝皇妣庄圣皇后第六室定宗简平皇帝钦淑皇后第七室宪宗桓肃皇帝贞节皇后第八室】十一月奉安神主於祏室岁用冬祀如初礼【详时享门臣】等谨按元年所云太庙即初定为七室者也三三所云太庙特以始作八室增烈祖及曾祖妣而又设祏室成於是时耳第前此第二世之皇伯考妣【为太宗昭慈】在皇考妣【为睿宗庄圣】之前而其下两皇伯考妣又在於後至三年则皆在皇考妣之前不知何所取义何以更易也若岁用冬祀则帝纪或载十月或十一月详时享门
七年十月勅宗庙祭祀祝文书以国字 八年九月太庙殿柱朽坏告庙完葺
时监察御史以庙柱朽劾都水刘晸监造不敬晸以夏卒从张易言告於列室而後修奉迁栗主金牌位与旧神主於馔幕殿工毕安奉自是修庙皆如之
十二年七月以修太庙将迁神主别殿遣官祭告是年五月检讨张谦言昔者因修太庙奉迁金牌位於馔幕殿设以金椅其栗主与旧主牌位各贮箱内安置金椅下礼有非宜今拟令以金牌位迁於八室内其祏室栗主宜用彩舆迁纳旧主并牌位安置於箱为宜十月己未迁金牌位於八室内太祀兼奉礼郎申屠致远言窃见木主既成又有金牌位其日月山神主及中统初中书设祭神主安奉无所博士议曰合存祏室栗主旧置神主牌位俱可随时埋瘗不致神有二归太常少卿以闻制下张仲谦诸臣议行之
【臣】等谨案祭祀志十三年改作金主太祖睿宗主及皇后皆题名讳附载於此
十五年六月太庙殿柱朽腐命太常官告於太室乃易之 十七年十二月大都重建太庙成
先是十四年八月诏建太庙於大都博士言古者庙制率都宫别殿西汉亦各立庙东都以中兴崇俭故七室同堂後世遂不能革今新建太庙宜依古制十五年五月太常卿以古今庙制画图贴说令博士李天麟齎往上都分议可否以闻【博士庙制说一曰都宫别殿七庙九庙之制祭法天子立七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫士降杀以两晋博士孙毓以谓外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次而南是也前庙後寝者以象人君之居前有朝而後有寝也庙以藏主以四时祭寝有衣冠几杖象生之具以荐新物天子太祖百世不迁宗亦百世不迁高祖以上亲尽则递迁昭常为昭穆常为穆七世同为都宫则昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自为一庙则昭不见穆穆不见昭而内有以各全其尊必祫享而会於太祖之庙然後序其尊卑之次盖父子异宫祖祢异庙所以尽事亡如事存之义然汉儒论七庙九庙之数其说有二韦元成等谓周之所以七庙者以后稷始封文王武王受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七也如刘歆之说则周自武王克商以后稷为太祖即曾立高圉亚圉二庙于公刘太王王季文王二昭二穆之上已为七庙矣至懿王时始立文世室於三穆之上至孝王时始立武世室於三昭之上是为九庙矣然先儒多是刘歆之说二曰同堂异室之制後汉明帝遵俭自抑遗诏无起寝庙但藏其主於光武庙中更衣别室其後章帝又复如之後遂不敢加而公私之庙皆用同堂异室之制先儒朱熹以谓至使太祖之位下同孙子而更僻处一隅无以见为七庙之尊羣庙之神则又上厌祖考不得自为一庙之主以人情论之生居九重穷极壮丽而设祭一室不过寻丈甚或无地以容鼎俎而隂损其数子孙之心宜有不安且如命士以上其父子妇姑犹且异处谨序尊卑不相?凟况天子贵为一人富有四海而祖宗神位数世同处一堂有失人子事亡如事存之意矣】至是太庙成承旨和尔果斯等以祏室内栗主八位并日月山牌位圣安寺木主俱告迁又率百官奉太祖睿宗二室金主於新庙安奉遂大享毁旧庙次年二月博士李时行等议历代庙制不同欲尊祖宗当从都宫别殿之制欲崇俭约当从同堂异室之制三月尚书段那海及太常礼官奏曰始议七庙除正殿寝殿正门东西门已建外东西六庙不须更造余依太常新图建之遂为前庙後寝庙分七室【臣】等谨案王圻续通考载东平赵天麟策略曰天子立七庙在都内之东南太祖中位乎北三昭在东三穆在西庙皆南向主皆东向都宫周于外以合之墙宇建於内以别之门堂室寝一一分方庭砌堂除区区异地山节藻棁以示崇高重檐列楹以示严肃斵砻其桷以示丽而不奢覆之用茅以示俭而有节此庙之制度也祖功宗德百世不易亲尽之庙因亲而祧祧旧祖於太祖之夹室祔新主於南庙之室中昭以取其向明而自班乎昭穆以取其深远而常从其穆穆祔而昭不动昭祔而穆不迁二世祧则四世迁於二世六世迁於四世以八世祔昭之南庙三世祧则五世迁於三世七世迁於五世以九世祔穆之南庙孙以子祔於祖父孙可以为王父尸由其昭穆之同非有尊卑之辨故祧主既藏祫则出余则否祔庙贵新易其檐改其涂此庙之祧祔也散斋七日致斋三日牲牷肥腯旨酒嘉栗粢盛丰洁器皿具备衣服既鲜水火又明祠宜羔豚膳膏芗禴宜腒?膳膏臊尝宜犊麛膳膏腥烝宜鱻羽膳膏羶设守祧所掌之遗衣陈奕世递传之宗器王后及宾礼成九献辟公卿士奔执豆笾此庙之时祭也太祖庙主循常东面移昭南穆北而合食就已毁未毁而制礼四时但陈未毁而祭之五年兼其已毁而祭之此庙之祫祭也三年大祭祭祖之所出以始祖配之此庙之禘祭也虽其说不过博采前论而天子宗庙之制悉备於其中故仍録之
二十一年三月太庙正殿成奉安神主 二十二年十二月丹太庙楹 二十三年九月以太庙雨坏遣官致告奉安神主於别殿 二十五年五月奉安神主於太庙 二十七年十月新作太庙登歌宫悬乐 二十八年十月修太庙在真定倾坏者
成宗大德六年五月太庙寝殿灾 十一年【武宗已即位】九月追尊皇考为顺宗祔庙在成宗上
右丞相哈喇哈斯等议以皇考顺宗於成宗为兄二帝神主依序升祔为宜帝从其议定祔庙之次太祖室居睿宗西第一室成宗东第二室
胡粹中曰睿宗裕宗顺宗皆未尝居天子位但当祔食於所出之帝而各为立庙已非礼矣况成宗为君时顺宗为臣岂有依次升祔而跻顺宗於成宗之上者乎失礼之中又失礼焉哈喇哈斯诸臣何能逃其责乎
武宗至大二年正月飨太庙
先以受尊号行恭谢礼【是为亲祀之始】继以将加諡太祖睿宗及光献庄圣皇后諡号改制金表神主题写其旧制金表神主以椟贮两旁自是主皆范金作之如金表之制
四年闰七月【时仁宗已即位】奉武宗神主袝於太庙十月敕绘武宗御容奉安大崇恩福元寺
仁宗延佑五年十一月敕大永福寺创殿安奉顺宗皇帝御容 七年六月【时英宗已即位】新作大祖幄殿八月祔仁宗皇帝庄懿慈圣皇后於太庙
时议仁宗祔庙增置庙室太常礼仪院下博士检讨历代典故礼部中书等集议古者天子祭七代兄弟同位一代庙室皆有神主增置庙室今太庙七室皆有神主增室不及暂依前代故事结彩为幄殿於太室东南安奉神主制可乃先结彩为殿权於武宗室南奉安神主至是升祔於庙室
【臣】等谨案仁宗皇后传至治二年崩又有英宗即位尊为皇太后之文本纪复载此未知孰是存以备考
英宗至治元年二月作仁宗神御殿於普庆寺 三年六月置太庙夹室
时台省集议夹室制度太常博士议尔雅室有东西庙曰庙注云夹室前堂礼西夹南向注云西庙夹室此东西夹室之正文也贾公彦曰室有东西庙曰庙其夹室皆在序是则夹室犹今耳房之类其制度则未之闻东晋太庙正室十六间东西储各一间共十有八所谓储者非夹室欤唐贞观故事迁庙之主藏於夹室西壁南北三间宋哲宗亦常於东夹室奉安是唐宋夹室与诸侯制度无大异也今庙制皆不合古权宜一时宜取今庙十五间南北六间东西两头二间凖唐南北三间之制垒至陈为三间壁以红泥以凖东西序南向为门如今室户之制虚前以凖厢所谓夹室前堂也虽未尽合古於今为宜制曰可敕以太庙前殿十有五间东西二间为夹室
吴澄传曰至治末诏作太庙议者习见同堂异室之制乃作十三室未及迁奉而国有大故有司疑於昭穆之次命集议之时澄为翰林学士议曰世祖混一天下悉考古制而行之古者天子七庙庙各为宫太祖居中左三庙为昭右三庙为穆神主各以次递迁其庙之宫颇如今之中书六部夫省部之设亦仿金宋岂以宗庙次叙而不考古乎有司急於行事竟如旧次
泰定帝泰定元年二月作显宗影堂四月太庙新殿成八月遣官祀太祖太宗睿宗御容於普庆寺九月葺太祖神御殿 三年二月建显宗神御殿於卢师寺赐额曰大天源延夀寺十月奉安显宗御容 四年五月作成宗神御殿於天夀万宁寺八月祔武宗皇后英宗皇后於太庙
【臣】等谨案泰定帝纪至治三年帝即位十二月盗入太庙窃仁宗及庄懿慈圣皇后金主泰定四年四月盗入太庙窃武宗金主及祭器以典守宗庙不严罢太常礼仪院官考祭祀志至治三年七月太庙落成俄国有大故晋王即皇帝位十二月追尊皇考妣为帝后遂有盗入太庙事命重作仁庙二金主行奉安礼御史赵成庆言太庙失神主乃古今莫大之变由太常礼官不?厥职宜正其罪以谢宗庙以安神灵制下中书定罪中书以为事在太庙署令而太常官属居位如故昔唐陵庙皆隶宗王盗斫陵门戟架既贬陵之令丞而宗正卿亦皆贬黜且神门戟架比之太庙神主孰为轻重宜定其罪名显示黜罚以惩不恪不报泰定四年四月亦有盗入太庙事重作武宗金主及祭器亦行奉安礼而太常礼仪院官皆罢焉盖前後处置不同如此
文宗天历元年十月命毁显宗室升顺宗祔右穆第二室成宗祔右穆第三室武宗祔左昭第三室仁宗祔左昭第四室英宗祔右穆第四室十二月幸大崇恩福元寺谒武宗神御殿 二年十二月绘武宗御容成即神御殿作佛事
胡粹中曰显顺二君皆未尝一日君临天下特以武宗继统而追王顺宗泰定入立而推尊显庙稽诸礼典则二庙皆不当立揆之人情顺宗之庙若不可废则显宗之庙亦不当毁矣又况泰定得国於英宗未尝干武宗之统也文宗何为深讐之乎他日顺帝撤文宗庙主所谓出乎尔者必反乎尔欤
至顺元年三月祔明宗神主於太庙 二年三月诏累朝神御殿之在诸寺者各制名以冠之
明宗升祔议序於英宗之上视顺宗成宗庙迁之例乃奉玉册玉宝祔於庙更定累朝神御殿名【世祖曰元夀昭睿顺圣皇后曰睿夀诺尔布皇后曰懿夀裕宗曰明夀成宗曰广夀顺宗曰衍夀武宗曰仁夀文献昭圣皇后曰昭夀仁宗曰文夀英宗曰宜夀明宗曰景夀】
顺帝元统元年十月奉文宗皇帝及太皇太后御容於大承天謢圣寺 二年四月亲奉文宗神主祔於太庙时追諡文宗寝庙未建权於英宗室次结彩楼以奉安神主御史台言宜因升祔有事於太庙从之【详时享门】
至元元年十月命绘明宗御容 三年正月升祔宁宗於太庙八月修理文宗神主并庙中诸物【时京师地大震太庙梁柱裂各室墙壁皆坏压损仪物文宗神主及御床尽碎西湖寺神御壁仆压损祭器即命修理文宗新主玉册及一切神御之物皆成诏依典礼祭告】 六年正月奉太祖太宗睿宗三朝御容於石佛寺二月立延徽寺以奉宁宗祀事四月诏大天元延夀寺立明宗神御殿碑六月撤文宗庙主【以文宗谋为不轨使明帝饮恨而崩命太常撤去之】
至正三年十月帝将祀南郊告祭太庙
至寜宗室问曰朕宁宗兄也当拜否太常博士刘闻对曰宁宗虽弟其为帝时陛下为之臣春秋时鲁闵公弟也僖公兄也闵公先为君宗庙之祭未闻僖公不拜礼当拜帝乃拜
【臣】等谨案王圻续通考载是年方永贞请定玉华宫罢遣太常礼仪曰原庙之制隆古未闻谨按尚书黩於祭祀时谓弗钦春秋之义父不祭於支庶君不祭於臣仆之家圣朝建立七庙崇奉孝享可谓至矣而睿宗皇帝神御别在真定路玉华宫窃惟有功德於天下者莫如太祖世祖太祖不闻有原庙世祖神御奉安大圣夀万安寺岁时差官以家人礼祭供不用太常礼乐今玉华宫原庙列在郡国又非隆兴降诞之地主者以臣仆之贱供奉御容非礼之甚伏望稽前汉故事致隆太庙玉华宫照京师诸寺影堂例止命有司以时祭供罢遣太常礼乐非独圣朝得典礼之正抑且有司无?凟之烦礼官免失礼之责矣今以元史考之列传不载方永贞其人亦未知尔时如其议否也
十五年十月以郊祀命皇太子祭告太庙
【臣】等谨案顺帝纪二十年十二月诏太庙影堂祭祀乃子孙报本重事近兴兵岁歉品物不能丰备累朝四祭减为春秋二祭今宜复四祭後不行二十八年令太常礼仪院使鄂勒欢等奉太庙列室神主与皇太子同北行鄂勒欢等即至太庙兴署令王嗣宗太祝哈喇布哈袭护神主毕仍留室内至次日夜半北奔是神主亦未必同行也
宗庙制度
至元十七年新作於大都前庙後寝正殿东西七间南北五间内分七室殿陛二成三阶中曰泰阶西曰西阶东曰阼阶寝殿东西五间南北三间环以宫城四隅重屋号角楼正南正东正西宫门三间各立五门皆号神门殿下道直东西神门曰横街直南门曰通街甓之通街两旁井二皆覆以亭宫城外缭以崇垣馔幕殿七间在宫城南门之东南向齐班厅五间在宫城之东南西向省馔殿一间在东城东门少北南向初献斋室在宫城之东东垣门内少北西向其南为亚终献司徒大礼使助奠官七祀献官等斋室皆西向雅乐库在宫城西南东向法物库仪鸾库在宫城之东北皆南向都监库在其东少南西向东垣之内环筑墙垣为别院内神厨局五间在北南向井在神厨之东北有亭酒库三间在井亭南西向祠祭局三间对神厨局北向院门西向百官厨五间在神厨院南西向宫城之南复为门与中神门相值左右连屋六十余间东掩齐班厅西值雅乐库为诸执事斋房筑崇墉以环其外东西南开棂星门三门外驰道抵齐化门之通衢
英宗至治元年诏议增广庙制始命於太庙垣西北建太次殿二年中书省言以庙制事集御史台翰林院太常院议谨案前代庙室多寡不同晋则兄弟同为一室正室增为十四间东西各一间唐九庙後增为十一室宋增室至十八东西夹室各一间以藏祧主今太庙虽分八室然兄弟为世上六世而已世祖所建前殿後寝往岁寝殿灾请以今殿为寝别作前庙十五间中三间通为一室以奉太祖神主余以次为室庶几情文得宜谨上太常庙制制曰可期以来岁营之二年三月以新作太庙正殿夏秋二祭权止八月太常院官奉国哀以日易月甸有二日外乃举祀事有司以十月有事於太庙请制曰太庙礼不可废迎香去乐可也又言太庙兴工未毕有妨陈宫悬乐乃止用登歌三年别建大殿一十五间於今庙前用今庙为寝殿中三间通为一室一余十间各为一室东西两旁际墙各留一间以为夹室【室皆东西横濶二丈南北入深六间每间二丈】宫城南展後凿新井二於殿南作亭东南隅西南隅角楼南神门东西神门馔幕殿省馔殿献官百执事斋室中南门齐班厅雅乐库神厨祠祭等局皆南徙建大次殿三间於宫城之西北东西棂星门亦皆南徙东西棂星之内卤簿房四所通十间泰定帝泰定元年五月先是博士刘致建议曰圣元龙兴朔陲积德累功百有余年而宗庙未有一代之制方继统之初定一代不刋之典为万世法程正在今日周制天子七庙三昭三穆昭处於东穆处於西所以别父子亲疎之序而使不乱也圣朝取唐宋之制定为九世遂以旧庙八世而为六世昭穆不分父子并坐不合礼经新庙之制一十五间东西二间为夹室太祖室既居中则唐宋之制不可依惟当以昭穆列之父为昭子为穆则睿宗当居太祖之东为昭之第一世世祖居西为穆之第一世裕宗居东为昭之第二世兄弟共为一室则成宗顺宗显宗三室皆当居西为穆之第二世武宗仁宗二室皆当居东为昭之第三室昭之后居左穆之后居右西以左为上东以右为上也如此则昭穆分明秩然有序不违礼经可为万世法若以累朝定制依室次於新庙迁安则显宗跻顺宗之上顺宗跻成宗之上以礼言之春秋闵公无子庶兄僖公代立其子文公遂跻僖公於闵公之上史称逆祀及定公正其序书曰从祀先公然僖公犹是有位之君尚不可居故君之上况未尝正位者乎国家虽曰以左为尊然古人所尚或左或右初无定制古人右社稷而左宗庙国家宗庙亦居东方岂有建宗庙之方位既依礼经而宗庙之昭穆反不应礼经乎且如今朝贺或祭祀宰相献官分班而立居西则尚左居东则尚右及行礼就位则西者复尚右东者复尚左矣致职居博士宗庙之事所宜建明然事大体重宜从使院移书集议四月中书省言世祖始建太庙太祖居东南向睿宗世祖裕宗神主以次祔西室顺宗成宗武宗仁宗以次祔东室迩者集贤翰林太常诸臣言国朝建太庙遵古制古尚左今尊者居右为少屈非所以示後世太祖居中南向宜奉睿宗神主祔左一室世祖祔右一室裕宗祔睿宗室之左显宗顺宗成宗兄弟也以次祔世祖室之右武宗仁宗亦兄弟也以次祔裕宗室之左英宗祔成宗室之右其议近是谨绘室次为图以献惟裁择之诏祔显宗英宗於太庙凡十室
胡粹中曰支庶有天下者始得立庙汉宣帝继昭帝而立终不列戾悼二园於昭穆以其未尝继体正位也元诸君各顾其私亲庙制纷纭昭穆混淆凟礼不经彼刘致徒知兄弟当合一世而不知显顺二君不当称宗徒知父子各自为一世而不知睿裕二宗不当立庙况即天子位者谓之君其未尝即位者皆臣也徒知父子列坐不合礼经而不知君臣同食其不合礼经多矣若欲合礼则太祖居中太宗居西夹室定宗居昭第一宪宗居穆第一世祖居东夹室成宗居昭第二武宗居穆第二仁宗居昭第三英宗居穆第三亲尽则祧各藏於夹室而睿裕顺献各祔食於祢庙则情皆称而於礼不悖矣
邵远平曰初建庙时太祖居中睿宗世祖裕宗并祔西室顺宗武宗仁宗并祔东室後议建太庙遵古制尚左今尊者居右为少屈故改为昭穆之序但太宗定宗以世天下之君皆不获庙享宪宗亦以不祀且不祢所受国之君而兄弟共为一世其因袭之弊如此
神主之制
世祖至元三年始命太保刘秉忠考古制为之【高一尺二寸上顶圜径二寸八分四厢合剡一 寸一分上下四分穿中央通孔径九分】以光漆题尊諡於背上匮趺底盖俱方底自下而上盖从上而下【底齐趺方一尺厚三寸】皆准元佑古尺图主及匮趺皆栗木匮趺并用元漆设祏室以安奉帝主用曲几黄罗帕覆之后主用直几红罗帕覆之祏室每坐红锦厚褥一紫锦薄褥一黄罗复帐一龟背红帘一缘以黄罗带饰
明太祖洪武元年正月追尊四代祖考妣为皇帝皇后上庙号
帝率世子暨诸子奉神主诣太庙追尊皇高祖考曰元皇帝庙号德祖妣胡氏曰元皇后皇曾祖考曰恒皇帝庙号懿祖妣侯氏曰恒皇后皇祖考曰裕皇帝庙号熙祖妣王氏曰裕皇后皇考曰淳皇帝庙号仁祖妣陈氏曰淳皇后每庙牲币祭器及礼仪乐舞同郊坛惟不用玉不燔柴
【臣】等谨按洪武实録时又制四代帝后冠服藏於庙时享则陈之别制一袭以焚帝服冕十二旒十二珠朱紘玉簪导两瑱冠以金饰卷武衮服十二章【元衣六章绘日月星晨山龙华虫纁裳六章绣宗彛藻火粉米黼黻】素纱中单黼领蔽膝从裳色【绣龙火山三章】革带玉钩?玉佩五彩绶大带素表朱里上缘以朱锦下缘以緑锦朱履朱袜后服凤冠褘衣青质绣翟十二等素纱中单黼领革带佩绶大带蔽膝青色绣翟三等青履青袜七月又制纱服帝服元色画纱衮衣大红纱绣裳白纱中单白纱黼领大红纱绣蔽膝红白纱大带后服青纱褘衣大红罗销金缘络玉色中单红黼领青纱绣蔽膝大红罗销金缘络青红罗大带销金罗附带又其时太庙每室用币一二年从礼部议用二白缯今以明会典考之有奉先制帛展亲制帛报功制帛并礼神制帛之异名详见於各门
三年十二月建奉先殿
帝以岁时致享则於太庙至於晨昏谒见节序告奠古必有其所下礼部考论以闻尚书陶凯言古者宗庙之制前殿後寝尔雅曰室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝庙是栖神之处故在前寝是藏衣冠之处故在後自汉以来庙在宫城外已非一日故宋建钦先孝思殿於宫中崇政殿之东以奉神御今太庙祭祀已有定制请於乾清宫左别建奉先殿以奉神御每日焚香朔望荐新节序及生辰皆致祭用常馔行家人礼乃建奉先殿於宫门内之东以太庙象外朝以奉先殿象内朝九年以旧殿弗称更命改建【正殿五间南向深二丈五尺尺前轩五间深半之】
【臣】等谨案礼志奉先殿仪物等今详见於时享荐新门是後嘉靖十四年定内殿祭仪清明中元圣诞冬至正旦有祝文乐如宴乐两宫寿旦皇后并妃嫔生日皆有祭无祝文与乐立春元宵四月八日端阳中秋重阳十二月八日皆有祭用时食旧无祝文今增告词旧仪但一室一拜至中室跪祝毕又四拜焚祝帛今就位四拜献帛爵祝毕后妃助亚献执事终献彻馔又四拜忌祭旧具服作乐今更浅色衣去乐凡祭方泽朝日夕月出告囘参嘉靖中行於景神殿隆庆元年仍行於奉先殿凡圣节中元冬至岁暮嘉靖初俱告祭於奉先殿十五年罢中元祭四十五年罢岁暮祭隆庆元年罢圣节冬至祭诸帝后忌辰嘉靖以前行於奉先殿十八年改高皇帝后忌辰祭於景神殿文皇帝后以下祭於永孝殿二十四年仍行於奉先殿先是册封告祭以太常寺官报事仍题请遣官至万历元年帝亲行礼遣官之请遂废二年以内殿在禁地从太常寺请用内官供事凡内殿祭告自万历二年後亲祭则祭品告文执事皆出内监遣官代祭则出太常惟品用脯醢者即亲祭亦皆出太常万历十四年礼臣言近年皇贵妃册封祭告奉先殿祝文执事出内廷而祭品取之太常事体不一宜遵旧制凡祭告内殿无论亲行遣官其祭品光禄寺供惟告文执事人亲行则办之内廷遣官则暂用太常寺从之
四年正月建太庙於中都
礼部议临濠宗庙宜如唐宋同室异室之制作前殿及寝殿各十五闲殿之前各为侧阶东西傍各二闲为夹室中三间通为一室奉德祖神主以备祫祭东一间为一室奉懿祖神主西一间为一室奉熙祖神主东第二闲为一室奉仁祖神主从之
八年七月改作太庙 九年十月太庙成
命改为前正殿後寝殿【俱翼以两庑】寝殿九间【间一室】奉藏神主为同堂异室之制殿前为正门左右为角门正门前为棂星门及新太庙成中室奉德祖东一室奉懿祖西一室奉熙祖东二室奉仁祖皆南向
成祖永乐十九年正月奉安五庙神主於太庙
帝迁都北平建太庙如南京制庙成躬奉神主诣太庙奉安
仁宗洪熙元年二月太宗神主祔太庙
【臣】等谨按帝纪永乐二十二年仁宗即位九月上先帝諡曰文皇帝庙号太宗至嘉靖十七年九月改号成祖此特从其始所称也此後每一朝皆有祔太庙事不尽载
孝宗弘治四年二月建太庙後殿
宪宗将升祔时九庙已备议者咸谓德懿熙仁四庙宜以次奉祧礼臣谓国家自德祖以上莫推世次则德祖视周后稷不可祧宪宗升祔当祧懿祖宜於太庙寝殿後别建祧殿如古夹室之制岁暮则奉祧主合享如古祫祭之礼吏部侍郎杨守陈言礼天子七庙祖功而宗德德祖可比商报乙周亚围非稷契比议者习见宋儒尝取王安石说遂使七庙既有始祖又有太祖太祖既配天又不得正位南向非礼之正今请并祧德懿熙三祖自仁祖下为七庙异时祧尽则太祖拟契稷而祧主藏於後寝祫礼行於前殿时享尊太祖祫祭尊德祖则功德并崇恩义亦备帝从礼官议建祧庙於寝殿後遣官祭告宗庙帝具素服告宪宗几筵祭毕奉迁懿祖神主衣冠於後殿牀幔御座仪物贮於神库
礼志曰其後奉祧仿此
十七年三月定太庙各室一帝一后之制
孝肃太皇太后崩帝召辅臣议祔庙礼刘健等言先年议定慈懿太后居左太皇太后居右合祔裕陵配享英庙臣等以此不敢复议顾当时所引唐宋故事非汉以前制也帝以事当师古我朝祖宗以来惟一帝一后今若并祔坏礼自朕始恐後来益无纪极命下廷臣议於是英国公张懋吏部尚书马文升等言宗庙之礼乃天下公议非子孙得以私之殷周七庙父昭子穆各有配座一帝一后礼之正仪春秋书考仲子之宫胡安国传云孟子入惠公之庙仲子无祭享之所以此见鲁秉周礼先王之制犹存祖庙无二配故也伏覩宪宗勅谕有曰朕心终不自安窃窥先帝至情以重违慈意因勉从并配之议羣臣欲权以济事亦不得已而为此也据礼区处上副先帝在天遗志端有待於今日当於奉先殿外别建新庙奉安太皇太后神主岁时祭享一如太庙奉先殿之仪庶情义两尽议上乃定慈懿太后独祔太庙而祀太皇太后於奉慈殿终明之世皆一帝一后无并祔者【臣】等谨按太皇太后事应入后妃庙门而以礼关天子宗庙故特载於此
世宗嘉靖四年五月作世庙祀献皇帝
先是正德十六年四月帝即位命礼臣集议兴献王封号七月进士张璁言继统不继嗣请尊崇所生立兴献王庙於京师【初礼臣议考孝宗改称兴献王皇叔父援宋程颐议濮王礼以进不允至是下璁奏命廷臣集议】杨廷和等抗疏力争皆不听十月追尊为帝元年命称兴献帝后为本生父母三年六月奉安献皇帝神主於观德殿九月定称献皇帝为皇考至是作庙以祀并颁示大礼集议於天下
【臣】等谨按兴献称帝作庙正马端临考所谓私亲庙也然後此升祔太庙一时议礼纷纭皆有关於天子宗庙之制且可见当时九庙内昭穆世次非如汉制各自立庙若悼皇考定陶恭王之类必别於私亲庙中见之也故详载於左
十年正月更定庙祀奉德祖於祧庙
先是九年春帝行特享礼令於殿内设帷幄如九庙列圣皆南向各奠献读祝三余如旧至是以庙祀更定告於太庙世庙并祧庙三主迁德祖神主於祧庙奉安太祖神主於寝殿正中遂以序进迁七宗神主诣太庙行特享礼
十三年六月南京太庙灾
礼部尚书湛若水请权将南京太庙香火并於南京奉先殿重建太庙补造列圣神主帝召尚书夏言与羣臣集议言会大学士张孚敬等言国有二庙自汉惠始神有二主自齐桓始周之三都庙乃建国立庙去国载主非二庙主也子孙之身乃祖宗所依圣子神孙既亲奉祀事於此则祖宗神灵自陟降於此今日正当专定庙议一以此地为根本南京原有奉先殿其朝夕香火当合并供奉如常太庙遗址当仿古坛墠遗意高筑墙垣谨司启闭以致尊严之意从之
十四年二月作九庙
先是十年九月谕大学士李时等以宗庙之制父子兄弟同处一堂於礼非宜太宗以下宜皆立专庙南向尚书夏言言太庙两旁隙地无几宗庙重事始谋宜慎未报中允廖道南言太宗以下宜各建特庙於两庑之地有都宫以统庙不必各为门垣有夹室以藏主不必更为寝庙第使列圣各得全其尊躬行礼於太祖之庙余遣亲臣代献如古诸侯助祭之礼帝悦命会议言等言太庙不便如以九庙一堂嫌於混同请以木为黄屋如朝廷之制依庙数设之又设帷幄於其中庶可以展专奠之敬不报久之帝欲改建九庙夏言因言京师宗庙将复古制而南京太庙遽灾【已见於上】殆皇天列祖佑启默相不可不灵承者帝悦诏春和兴工诸臣议於太庙南左为三昭庙与文祖世室而四右为三穆庙【羣庙各深十六丈有奇广十横一丈有奇世室殿寝稍崇纵横深广与羣庙等】列庙总门与太庙戟门相并列庙後垣与太庙祧庙後墙相并具图进帝以世室尚当隆异令再议言等请增拓世室前殿【视羣庙崇四尺有奇深广半之寝殿视羣庙崇二尺有奇深广如之】报可是年正月谕阁臣今拟建文祖庙为世室则皇考世庙字当避张孚敬言世庙之称已着之明伦大典颁诏四方不可改文世室宜称太宗庙其余羣庙不用宗字用本庙号他时逓迁更牌额可也从之二月尽撤故庙改建之诸庙各为都宫庙各有殿有寝太祖庙寝後有祧庙奉祧主藏焉太庙门殿皆南向羣庙门东西向内门殿寝皆南向十五年十二月新庙成更创皇考庙曰睿宗献皇帝庙帝乃奉安德懿僖仁四祖神主於祧庙太视神主於太庙百官陪祭如仪翌日奉安太宗以下神主列於羣庙命九卿正官及武爵重臣俱诣太庙陪祭文三品以上武四品以上分诣羣庙行礼择日亲捧太祖神主文武大臣捧七宗神主奉安於景神殿
十七年九月上太宗庙号成祖献皇帝庙号睿宗遂奉睿宗神主祔太庙跻武宗上复大享上帝於元极宝殿奉睿宗配
明史丰熙传曰子坊家居贫乏思效张璁夏言片言取通显乃诣阙上书言宜加献皇帝庙号称宗以配上帝帝大悦进号睿宗配享元极殿盖自坊始人咸恶坊畔父熙之直谏云
二十四年六月太庙成
先是二十年四月太庙灾成祖仁宗主毁奉安列圣主於景神殿遣大臣诣长陵献陵告题帝后主亦奉安景神殿二十二年十月以旧庙基隘命相度规制议三上不报久之乃命复同堂异室之制庙制始定至是礼部尚书费寀等以太庙安神请定位次帝曰既无昭穆亦无世次止序伦理太祖居中左四序成宣宪睿右四序仁英孝武皆南向七月以庙建礼成诏天下新庙仍在阙左正殿九间前两庑南戟门门左神库右神厨又南为庙门门外东南宰牲亭南神宫监西庙街门正殿後为寝殿奉安列圣神主又後为祧庙藏祧主皆南向
嘉靖实录帝重建太庙勅曰朕惟礼时为大祀典国之大事也我国家宗庙之制自太祖首建四亲庙更奉殷荐同乎一堂暨我成祖定鼎於兹庙寝之营率遵其旧百数十年以祫以享缉於纯嘏曩因廷臣之议咸称七庙之文是用创兴以从周典乃所司讨论不详区画失当成祖以六世未尽之亲而遽迁世室不获奉於三昭仁宗以穆位有常之主而移就左宫遂致紊於班祔武宗朕兄也不得用为一世顾居七庙之中有妨七世之祀揆之古义斯为戾矣往者囘禄之警天与祖宗实启朕心所当厘正又我皇考睿宗庙於都宫之外朕每事庙中考庙未备岂有四亲之内而可缺考乎虽每於祫祭同享而奉主往来深为凟扰兹礼官会议欲奉处於孝宗同庙虽为兄弟同世之义然题额各殊终未为妥朕惟列圣欢聚一堂斯实时义之为顺者今建立新庙仍复旧制前为太庙後为寝又後为祧时祫祭享奉太祖正位南向奉迎成祖及羣庙我皇考神主俱同堂而序享献既毕则奉列圣主各归於寝庶昭穆以明世次不紊列圣在天之灵懽忻右享而克伸瞻事孝享之诚矣
二十九年十一月祧仁宗祔孝烈皇后於太庙
先是二十六年十一月以后救帝於危命以元后礼葬预名葬地曰永陵諡孝烈亲定諡礼视昔加隆焉及大祥礼臣请安主奉先殿东夹室帝曰奉先殿夹室非正也可即祔太庙於是大学士严嵩等请设位於太庙东皇妣睿皇后之次後寝藏主则设位於宪庙皇祖妣之古以从祔於祖姑之义帝曰祔礼至重岂可权就后非帝乃配帝者自有一定之序安有享从此而主藏彼之礼其祧仁宗祔以新序即朕位次勿得乱礼嵩曰祔新序非臣下所敢言且隂不可当阳位乃命姑藏主睿皇后侧至是年十月帝终欲祔后太庙命再议尚书徐阶言不可给事中杨思忠是阶议余无言者帝觇知状及议疏入谓后正位中宫礼宜祔享但遽及庙次则臣子之情不唯不敢实不忍也宜设位奉先殿帝震怒阶思忠惶恐言周建九庙三昭三穆国朝庙制同堂异室与周礼不同今太庙九室皆满若以圣躬论仁宗当祧固不待言但此乃异日圣子神孙之事臣闻夏人之庙五商以七周以九礼由义起五可七七可九九之外亦可加也请於太庙及奉先殿各增二室以祔孝烈则仁宗可不必祧孝烈皇后可速正南面之位陛下亦无预祧以俟之嫌帝曰臣子之义当祧当祔力请可也苟礼得其正何避预为於是阶等复会廷臣上言唐虞夏五庙其祀皆止四世周九庙三昭三穆然而兄弟相及亦不能尽足六世今仁宗为五世祖以圣躬论仁宗於礼当祧孝烈皇后於礼当祔请祧仁宗祔孝烈皇后於太庙第九室因上祧祔仪注已而请忌日祭帝犹衔前议报曰孝烈继后所奉者又入继之君忌不祭亦可阶等请益力帝曰非天子不议礼后当祔庙居朕室次礼官顾谓今日未宜徒饰说以惑衆听因谕严嵩等曰礼官从朕言勉强耳即不忍祧仁宗且置后主别庙将来由臣下议处忌日令奠一巵酒不致伤情於是礼臣不敢复言第请如敕行乃许之隆庆初祔孝洁皇后移后主弘孝殿
明史徐阶传曰初孝烈皇后崩帝欲祔之庙念厌於先孝洁皇后又睿宗入庙非公议恐後世议祧遂欲当已世预祧仁宗以孝烈先袝庙自为一世下礼部议阶抗言女后无先入庙者请祀之奉先殿礼科都给事中杨思忠亦以为然疏上帝大怒阶惶恐谢罪不能守前议
孙承泽西垣笔记曰郊庙之制明初天地合祀南郊宗庙同堂异室皆可为百世法嘉靖中纷纷改作易合祀为分祀犹曰拘於周礼之文易异室为专庙犹曰拘於都宫之制也至追帝兴献已足尽人子之心矣而睿宗入庙竟祔德祖自古非创业之君之祖父有生不为帝而殁乃入庙者乎又本身现在元配未祔而孝烈皇后先入遂祧仁宗此又何礼也
神宗万历二年五月以穆宗神主祔太庙祧宣宗先是隆庆六年八月穆宗将祔庙敕礼臣议当祧庙室礼科陆树德言宣宗於穆宗仅五世请仍祔睿宗於世庙而宣宗勿祧礼部覆言宣宗世次尚近祧之未安因言古者以一世为一庙非以一君为一世故晋之庙十一室而九世宋自太祖上追四世至徽宗始定为九世十一室之制以太祖太宗同为一室故也其後徽宗祔以与哲宗同一世高宗祔以与钦宗同一世皆无所祧及光宗升祔增为九世十二室今自宣宗至穆宗凡六世上合二祖仅八世准以宋制可以无祧但於寝殿左右各增一室则尊祖敬宗并行不悖矣帝命如旧勅行遂祧宣宗
十九年四月享太庙
是後庙祀皆遣代
天启元年七月光宗将祔庙太常卿洪文衡请无祧宪宗而祧睿宗不听
时太常少卿李宗延亦奏祧庙宜议言睿宗入庙世宗无穷之孝思也然以今视之则远矣俟光宗升祔时或从旧祧或从新议盖在孝子固以思事亲而在仁人当以义率祖章下礼部卒不能从
【臣】等谨案献皇帝入庙称宗跻武宗上乃非礼之大者故嘉靖以後羣臣议及庙祀辄以为言而子孙重违祖制不敢轻改遂使一代庙制坏於一人之私情卒莫能正又万历中科臣万象春请复建文陵号正景皇帝庙享天启初太常少卿李宗延谓建文景帝既膺一代帝王之统亦宜享一体黍稷之馨崇祯中通政使沈子木请为建文立庙皆格不行【沈子木立庙疏曰建文帝以高皇帝之孙懿文太子之子嗣位五载系明统顺易世之後禋祀杳然盖由当时徒见建文逊国之迹而未能推体成祖之本心也尝考其故建文命将北征辄戒曰毋使朕负杀叔父之名此一念也天地鬼神鉴之成祖亦信之故当金川不守宫中变起举哀致祭仓卒时犹丧葬以礼而忍殄灭其岁时之祀乎练子宁以不屈受诛他日又曰使子宁而在故当用之有罪之臣犹将録用而忍不视其无祭之主乎即位数年敕法司解建文诸臣禁命晚年又劄谕礼部尽赦诸死义家使是时有乘间以建文祀典请者当亦首肯举行不至今日矣盖建文诸臣谋削亲王之权以激北师之怒而在建文则尝有保全成祖之盛心靖难诸臣欲甚建文之罪以彰南伐之功而在成祖则未有显斥建文之明旨彼时典礼既失奏闻以後相沿遂成忌讳不知天下高皇帝之天下也正朔高皇帝之正朔也本自一家原非两敌代邸天授少帝何尤岂可使礼乐明备之世有未祀之懿亲亦岂忍以五年临御之君无一綫之血食请於懿文太子庙侧别立一庙四时致祭庶高祖在天之灵可安而成祖之盛德益光本心益明其益於圣孝大矣】然则论明代宗庙之制其牵制违盭不合於礼者又不独睿宗一室而已也
钦定续文献通考卷八十