论语集注大全卷十

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钦定四库全书

论语集注大全卷十

乡党第十

杨氏曰圣人之所谓道者不离【去声】乎日用之间也故夫子之平日一动一静门人皆审视而详记之尹氏曰甚矣孔门诸子之嗜学也于圣人之容色言动无不谨书而备録之以贻后世今读其书即其事宛然如圣人之在目也虽然圣人岂拘拘而为之者哉盖盛德之至动容周旋自中【去声】乎礼耳学者欲潜心于圣人宜于此求焉【程子曰乡党分眀畵出一个圣人　朱子曰乡党一篇自天命之性至道不可须臾离皆在里靣许多道理皆自圣人身上迸出来惟圣人做得甚分晓故门人见之熟是以记之详○乡党説圣人容色处是以有事时观圣人説燕居申申夭夭处是以无事时观圣人学者须知圣人无时无处而不然　南轩张氏曰此篇于夫子言语容貎衣服饮食之际察之精矣圣人之道如是其高深也茫然测度惧夫泛而无进德之地故即其着见之实而尽心焉存而味之则而象之于此有得则内外并进体用不离而其高深者可驯致矣　庆源辅氏曰圣人之道无精粗无本末大至于平天下治国家立经陈纪制礼作乐小至于容貎辞气一动一静皆自此广大心中流出但愈细则愈宻愈近则愈实故乡党一篇记圣人之容貎辞色如是之详且悉者正所以示圣学之正以垂教于后世也○问乡党一书尽言孔子中间又言君子朱子谓君子即孔子何不便説孔子潜室陈氏曰即孔子做底便是众人合依底故间称君子圣人以身为教故记者以教法书之○云峯胡氏曰乡党形容夫子之一动一静可得而直遂其辞者曰必曰不不可得而直遂其辞者曰如曰似其皆随时变易而无非道之所在者欤】旧说凡一章今分为十七节

孔子于乡党恂恂如也似不能言者【恂相伦反】

恂恂信实之貎似不能言者谦卑逊顺不以贤知【去声】先人也乡党父兄宗族之所在故孔子居之其容貎辞气如此【朱子曰乡党不是不説但较之宗庙朝廷为不敢多説耳○或问恂恂曰以诗书训诂考之宜为信实然亦有温恭之意○庆源辅氏曰似不能言者所以形容信实之意大凡人才信实则言自简黙况圣人之表里如一者乎谦卑逊顺不以贤智先人即温恭之意○吴氏曰恂恂似不能言信实在心而讷于发言之貎人伦之序自近达逺由亲及踈家之外则乡党矣生于斯长于斯父兄宗族聚于斯故夫子居之其貎言如此】

其在宗庙朝廷便便言唯谨尔【朝直遥反下同便旁连反】

便便辩也宗庙礼法之所在朝廷政事之所出言不可以不眀辩【总言】故必详问【据入太庙毎事问而言在太庙如此】而极言之【在朝廷如此】但谨而不放尔【呉氏曰宗尊也尊奉之故曰宗宗庙朝廷皆谓鲁也】○此一节记孔子在乡党宗庙朝廷言貎之不同【胡氏曰宗宗庙而眀辩则可以识制度文物之精防升降揖逊之委折在朝廷而眀辩则上之所布者不悖于理下之所受者不被其害○厚斋冯氏曰古人于言语所不能形容輙以连绵字状之如诗之咏文王曰穆穆亹亹雝雝肃肃如见文王之德容心志也此篇最工扵形容夫子之动容周旋晬然于言辞之表见之云峯胡氏曰此篇记夫子之容貎言动然纪动莫先扵纪言故首一节以言先之夫子在乡党非不言而似不能言在宗庙朝廷则当言必言而犹谨于言言心声也此心信实则讷而不发此心谨慎虽不讷而亦不轻发信实谨慎不足以言夫子之圣而愈见夫子之所以圣】

○朝与下大夫言侃侃如也与上大夫言訚訚如也【侃若旦反訚鱼中反】

此君未视朝时也【胡氏曰以下文君在互观之知此为君未视朝时既视朝则不当歴位而相与言矣】王制诸侯上大夫卿下大夫五人【胡氏曰王制上大夫卿又云大国三卿下大夫五人今合此二节以为上大夫下大夫之别也上大夫曰卿大国次国小国并下大夫五人○厚斋冯氏曰夫子仕鲁自下大夫为上大夫此当记为下大夫之时】许氏说文【后汉许慎字叔重着说文】侃侃刚直也【庆源辅氏曰侃侃谓能守理义而无所回屈】訚訚和悦而诤也【朱子曰下大夫位不甚尊故言可得而直遂上大夫前虽有所诤须有含蓄不尽底意不如侃侃之发露得尽也○和悦则不失事上之恭诤则又不失在已义理之正○和悦终不成一向放倒了到合当辨处须辨始得○内不失其事上之礼而外不至于曲従如古人用这般字不是只说字义须是想象这意思是如此如恂恂皆是有此意思方下此字如史记云鲁道之衰洙泗之间龂龂如也龂訚字同这正见和悦而诤意思○北溪陈氏曰先言和悦后言诤和悦者事长顺也诤则不诡随矣】

君在踧踖如也与与如也【踧子六反踖子亦反与平声或如字】

君在视朝也踧踖恭敬不宁之貎与与威仪中适之貎【南轩张氏曰此君在位之时在朝在庙燕见皆然也○胡氏曰中者不至于过适者当其可○庆源辅氏曰踧踖二字皆従足盖心惧而立不宁也踧踖虽是恭敬不宁与与又却威仪中适此所以为圣人也○新安陈氏曰中适得其中而且安适也若作中节解何不曰适中乎】○张子曰与与【上声】不忘向君也亦通【勉斋黄氏曰下大夫侃侃接下以严上大夫訚訚事上以和敬而不忘向君忠敬之道备矣○双峯饶氏曰与与作平声读者威仪中适之貎言虽恭敬不宁而威仪却皆従容中适恭敬之中有和意也作如字读者与之又与不忘向君之意踧踖敬君之至也与与爱君之至也敬有余而爱不足则踈爱有余而敬不足则防圣人两皆具足盖莫非中和气象○庆源辅氏曰恭敬不寜如此而意又不忘向君亦非圣人不能也】○此一节记孔子在朝廷事上接下之不同也【齐氏曰君未视朝则其待同列也或荘或和所施各异君既视朝则其视君也一于齐栗专笃而已观诸上下之间而其辞貎各得其当可见矣】

○君召使摈色勃如也足躩如也【摈必刄反躩驱若反】

摈主国之君所使出接賔者勃变色貎躩盘辟貎【辟音璧与躄同○盘辟乃盘旋曲折之意】皆敬君命故也【庆源辅氏曰摈人主使之接賔此见仪礼所以接賔者尽人主之礼意而欲賔之无违于礼也勃如顔色之变躩如容止之变心敬于中则容变于外自然之符也圣人固未尝不敬但君命之临则敬心愈至耳】

揖所与立左右手衣前后襜如也【防赤占反】

所与立谓同为摈者也摈用命数之半如上公九命则用五人以次命【周礼行人上公九介侯伯七介子男五介各随其命数賔次于大门之外主人使摈者出而请事卿为上摈大夫为承摈士为绍摈主国之君公则摈者五人侯伯四人子男三人各用其命数之强半下于賔以示谦也若其命之制賔立于库门之外即大门直闑西北靣介者以次立于西北东靣毎介相去三丈六尺主君出接立于库门之外直闑西南靣摈者以次立于君之东南西靣毎摈相去亦三丈六尺末摈与末介相对东西亦相去三丈六尺主君命上摈诸问来故盖虽知其来朝不敢自许其朝已恐其或为他事而来所以示谦也上摈受君命而之承摈迤逦至末摈末摈传至末介末介以次继传上至于賔賔命上介复命复以次传之摈而逹于主君然后主君进而迎賔以入○朱子曰古者相见之礼主人有摈賔有介賔传命于上介上介之次介次介之末介介之末摈末摈传之次摈次摈传之上摈上摈传之主人然后賔主方相见○蔡氏模曰賔主各有副賔副曰介主副曰摈】揖左人则左其手揖右人则右其手襜整貎【周礼春官大官伯以九仪之命正邦国之位壹命受职始见命为正吏受职事再命受服受祭衣服为上士三命受位受下大夫之位四命受器受祭器为上大夫五命受则则者法也地未成国之名王之下大夫四命出封加一等五命赐之以方百里二百里之地者方三百里以上为成国六命受官子男入为卿治一官也此王六命之卿赐官者使得自置其臣治家邑七命赐国王之卿六命出封加一等者就侯伯之国八命作牧侯伯有功德者加命得专征伐于诸侯为一州之牧九命作伯上公有功德者加命为二伯得征为侯九命者长诸侯为方伯○秋官司冦大行人以九仪之命等诸臣之爵以司邦国之邦国之礼而待其賔客九仪谓命者五公侯伯子男也爵者四孤卿大夫士也上公之礼执桓圭九寸冕服九章介九人礼九牢摈者五人诸侯之礼执信圭七寸信音身冕服七章介七人礼七牢摈者四人诸伯执躬圭其他皆如诸侯之礼诸子执谷璧五寸冕服五章介五人礼五牢摈者五人诸男执蒲璧其他皆如诸子之礼○朱子曰揖左人传命出揖右人命入也○庆源辅氏曰左右手如賔自南而北则居东者在賔之右而賔在其左故用左手以揖賔居西者在賔之左而賔居其右故用右手以揖賔如此然后两相向也又曰防如言其衣之前后襜如其齐整也】

趋进翼如也

疾趋而进张拱端好如鸟舒翼【庆源辅氏曰凡人疾走则手易散臂易掉今疾趋而进而张拱端好如鸟舒翼所谓造次不违者是也】

賔退必复命曰賔不顾矣

纾【音舒】君敬也【朱子曰古者賔退主人送出门外设两拜賔更不顾而去国君于列国之卿大夫亦如此○新安陈氏曰纾缓也解也賔虽退主君敬犹存摈告賔去不顾则主君之敬可缓解也】○此一节记孔子为【去声】君摈相【去声】之容【问夹谷之防孔子相礼恐即摈相之相朱子曰相自是相摈自是摈相是相礼仪摈是传道言语故摈用命数之半是以次传说○勉斋黄氏曰色勃足躩被命之初也揖与趋进行礼之际也賔退礼毕之后也皆天理之节文所当然至扵揖之左右衣之前后手之翼如皆礼文之至末者圣人于此动容周旋无不中礼盛德之至也】

○入公门鞠躬如也如不容

鞠躬曲身也公门高大而若不容敬之至也【南轩张氏曰入公门则改容而不敢少肆也○庆源辅氏曰高大则宜无所不容矣今以渺然之身入之如不容焉则心小而敬谨可知矣】

立不中门行不履阈【阈于逼反】

中门中于门也谓当枨【除庚反】闑【倪结反】之间君出入处也阈门限也礼士大夫出入公门由闑右不践阈【见礼记】谢氏曰立中门则当尊行履阈则不恪【克各反○朱子曰枨如今衮头相似闑当中碍门者今城门有之古人常掩左扉人君多出在门外见人当枨闑之间为君位○或问中门之说曰疏云门中有闑两旁有枨中门谓枨闑之中然则门之左右扉各有中所谓阖门左扉立扵其中是也○南轩张氏曰立不中门避所尊也行不履阈行以度也非独入公门为然特扵此记之耳○双峯饶氏曰中间有闑两旁有枨枨是大门两旁之木如今壁尺相似闑是中间两扉相合之处又有一木常设而不动东西两扉各有中君出入则皆由左出则以东扉为左入则以西扉为左士大夫出入君门则皆由右出以闑西为右入以闑东为右然虽由右亦不敢正当枨闑之中但挨闑旁而行盖避君出入处也行既不敢当中则立亦不可当中故立不中门○吴氏曰按乡党所记夫子之事有常礼者有夫子所行不与他人同者如入太庙毎事问此夫子不与他人同者如立不中门行不履阈此常理也】

过位色勃如也足躩如也其言似不足者

位君之虚位【胡氏曰言过则虚可知矣】谓门屏【音丙】之间人君宁【仲言反】立之处所谓宁也【礼记曲礼下天子当依上声而立诸侯北靣而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝依状如屏风以绛为质高八尺东西当户牖之间綉为斧文也亦曰斧依尔雅曰门屏之间谓之宁○问过位注云君之虚位谓门屏之间朱子曰如今人防门之内屏门之外似周礼所谓外朝也○问过位色勃如也位谓门屏之间人君宁立之处曰古今之制不同今之朝仪用秦制也古者朝防君臣皆立故史记谓秦王一旦捐賔客而不立朝君立扵门屏之间屏者乃门间萧墙也今殿门亦设之三公九卿以下设位扵廷中故谓之三槐九棘者廷中有树处公卿位当其下也○双峰饶氏曰天子至尊何以立而不坐曰古无坐见臣下之礼至秦尊君卑臣始有君坐臣立之制○门屏之间谓治朝也但天子外屏其屏在路门外诸侯内屏其屏在路门内则宁立之处天子当在门外屏内诸侯当在屏外门内此为不同尔问屏制何如曰树小墙于当门以蔽内外也】君虽不在过之必敬不敢以虚位而慢之也言似不足不敢肆也

摄齐升堂鞠躬如也屏气似不息者【齐音咨】

摄抠【驱侯反】也齐衣下缝也【缝房用反】礼将升堂两手抠衣使去地尺恐蹑【尼辄反】之而倾跌【音迭】失容也屛【音丙】藏也息鼻息出入者也近至尊气容肃也【朱子曰摄齐者是谓谨恐上阶时踏着裳有颠仆之患○或问升堂摄齐则手无所执欤曰古者君臣所执五玉三帛二生一死皆以为贽而已笏则搢之揷扵腰间用以记事而已不执以为仪也宇文周欲复古乃不修贽而执笏于是摄齐鞠躬之礼废升堂而蹴齐者多矣○胡氏曰初则身如不容次则言似不足又次则气似不息君愈近则敬愈加也至于舒气解顔若少放矣而踧踖余敬久犹未忘则圣人所以存心也可见矣○庆源辅氏曰升则肃降则舒气之有张弛也○鼻息出入人之所不能无也但心敬则气肃其息细防自不觉其出入一似不息者也○赵氏曰古者诸侯之堂七尺尺一级使裳之齐去地尺则升阶不蹑之也○两手抠衣去齐尺出记曲礼上气容肃出玉藻篇注云似不息】

出降一等逞顔色怡怡如也没阶趋进翼如也复其位踧踖如也

陆氏曰趋下本无进字俗本有之误也○等阶之级也逞放也渐逺所尊舒气解顔怡怡和悦也没阶下尽阶也趋走就位也复位踧踖敬之余也【朱子曰此是到末梢又加整顿众人末稍便撒了圣人则始乎敬终乎敬问何以知进字为衍文曰降而尽阶则为趋而退不得复有进字○南轩张氏曰出降一等色始舒也没阶翼如复其位踧踖始终以敬也】○此一节记孔子在朝之容【勉斋黄氏曰此记在朝之容有五节一入门二过位三升堂四下阶五复位○云峯胡氏曰始入门而如不容其敬即已可见至其出也既怡怡而复踧踖则其敬愈可见故集注始以为敬之至末以为敬之余○新安陈氏曰此章当玩入与出字自入以至出始终一于敬也】

○执圭鞠躬如也如不胜上如揖下如授勃如战色足蹜蹜如有循【胜平声蹜色六反】

圭诸侯命圭聘问邻国则使大夫执以通信【周礼冬官考工记命圭九寸谓之桓圭公守之命圭七寸谓之信圭侯守之命圭七寸谓之躬圭伯守之命圭者王所命之圭也朝觐执焉居则守之子守谷璧男守蒲璧不言之者阙耳○礼郊特牲云大夫执圭而使所以申信也○朱子曰圭自通贽见通信之物只是捧至君前而已少间仍退还○或问命圭曰古者受侯受封天子授之以圭以为瑞节】如不胜执主器执轻如不克【出记曲礼下】敬谨之至也【庆源辅氏曰一圭之重能有几何岂有不胜之理但敬谨之至容仪一似不胜者耳】上【上声】如揖下如授谓执圭平衡手与心齐高不过揖卑不过授也【问执圭上如揖下如授既曰平衡而又有上下莫是心与手齐如歩趋之间其手防有上下但高不至过揖下不至过授否朱子曰得之○上如揖下如授旧说谓上阶之上下阶之下亦好但此方说升堂时其容如此既升堂纳圭于君前即不复执之以下故说做下堂不得所以只用平衡之说言之上下谓执圭之高低也○厚斋冯氏曰太高则仰太卑则俯上下如此则升降之间得其节矣】战色战而色惧也【吴氏曰临事而惧莫过于战故以战喻过位使摈但言色勃如也此加战字则庄而且惧矣】蹜蹜举足促狭也如有循记所谓举前曵踵【之陇反】言行不离【去声】地如縁物也【礼玉藻执龟玉举前曳踵蹜蹜如也踵足后跟也略举前趾拖曵后跟行不离地也○朱子曰蹜蹜如有循縁手中有圭不得摄齐亦防颠仆】

享礼有容色

享献也旣聘而享用圭璧有庭实【新安陈氏曰记曰庭实旅百奉之以玉帛此云用圭璧即玉帛之玉与上文执圭不相妨彼乃命圭也】有容色和也仪礼曰发气满容【问聘享之礼朱子曰正行聘礼毕而后行享礼聘是以命圭通信少间仍旧退还命圭享是献其圭璧琮璜非命圭也皮币舆马之类皆拜跪以献退而又以物献其卿大夫凡三四次方毕所献之物皆受但少间别有物以回之又问庭实曰皮币舆马皆陈于庭故曰庭实○问享礼有容色仪礼谓发气满容何故如此曰聘是初见时故其意极于恭肃既聘而享则用圭璧以通信有庭实以将其意比聘时渐纾也】

私觌愉愉如也

私觌以私礼见【形甸反】也愉愉则又和矣【朱子曰享礼乃其君之信私觌则聘使亦有私礼物与所聘之国君及其大臣○私觌是所遣之大夫既以君命行聘享之礼卑却行私礼参见他国之君也○问私觌见于聘礼孔子行之而礼记者以为非礼何也曰胡氏以为若聘礼所记孔子所行者正也当时大夫僣于邦君于是乎有庭实旅百如享礼然则非匹矣故记曰庭实旅百何为乎诸侯之庭此说是也　云峯胡氏曰非敬无以尽聘问之礼非和无以通聘问之情○新安陈氏曰方聘则专扵敬既聘则渐而和】○此一节记孔子为【去声】君聘于隣国之礼也【勉斋黄氏曰此章言出使有三节执圭礼之正也享礼则稍轻私觌则又轻矣故其容节之不同也如此】晁氏曰孔子定公九年仕鲁至十三年适齐其间絶无朝【音潮】聘往来之事疑使摈执圭两条但孔子甞言其礼当如此耳【厚斋冯氏曰据左氏史迁所载恐不无轶事是书出于门人之亲记乌得而疑之○双峯饶氏曰按史记定公十四年孔子去鲁适卫无十三年适齐事不知晁氏何据而云以上数节必夫子朝见摈聘时弟子随従见而记之】

○君子不以绀緅饰【绀古暗反緅侧由反】

君子谓孔子绀深青赤色齐【侧皆反】服也緅绛色三年之防以饰练服也饰领縁【俞绢反】也【问緅以饰练服緅是绛色练服是小祥后防服如何用绛色为饰朱子曰便是不可晓此个制度差异绛是浅红色绀是青赤色者浮也如今人鸦青也○齐服用绛三年之防既朞而练其服以緅为饰○双峯饶氏曰集注本古注说也然檀弓云练衣縓縁古注误以縓为緅疑当阙○新安陈氏曰縓取绢切縓是浅绛色緅则赤多黒少之色古注以緅当縓殊不相似至于绀近齐服考之注疏亦无明证要之二色皆似赤非赤其色不正故不用为饰欤】

红紫不以为防服

红紫间【去声】色不正且近于妇人女子之服也【朱子曰红紫非正色青黄赤白黒五方之正色也緑红碧紫骝五方之间色也盖以木之青尅土之黄合青黄而成緑为东方之间色以金之白尅木之青合青白而成碧为西方之间色以火之赤尅金之白合赤白而成红为南方之间色以水之黒克火之赤合赤黒而成紫为北方之间色以土之黄克水之黒合黒黄而成骝为中央之间色】防服私居服也言此则不以为朝【音潮】祭之服可知【朱子曰自隋帝令百官以戎服从一品赐紫次朱次青后世遂为朝服然唐人朝服犹着礼服京师士人行道间犹着衫防南渡后变为白衫后来变为紫衫皆戎服也○南轩张氏曰绀齐服緅练服不以饰别嫌疑而重防祭也红紫间色不以为防服无时而不居正也○庆源辅氏曰朝祭之服礼服也○陈氏用之曰不以饰则不以为服可知不以为防服则不为正服可知○齐氏曰后世朝祭服緑服绯服紫盖不特制度尽变于拓防魏而其色已失其正矣故集注有防意焉】

当暑袗絺绤必表而出之

袗单也葛之精者曰絺麄者曰绤表而出之谓先着【陟略反】里衣表絺绤而出之于外欲其不见【形甸反】体也诗所谓蒙彼绉絺是也【新安陈氏曰诗传蒙覆也绉絺之蹙蹙者蒙谓加絺绤于防衣之上所谓表而出之也见鄘风君子偕老篇】

缁衣羔裘素衣麑裘黄衣狐裘【麑研奚切】

缁黑色羔裘用黒羊皮麑鹿子色白狐色黄衣以裼【先的反】裘欲其相称【去声○朱子曰缁衣羔裘乃纯用兽皮而加里衣如今之貂裘○觉轩蔡氏曰按邢氏云中衣外裘皆相称也缁衣羔裘之上必用布衣为裼缁衣羔裘是诸侯君臣日视朝之服也素衣麑裘视朔之服卿大夫士亦然受外国聘享亦素衣麑裘黄衣狐裘则大蜡息民之祭服也○胡氏曰古者衣裘不欲其文之着故必加单衣以覆之然欲其色之称玉藻所谓羔裘缁衣以裼之是也○厚斋冯氏曰羔裘朝服郑诗刺朝晋诗刺在位是也麑裘聘享之服见聘礼狐裘蜡祭之服见郊特牲○新安陈氏曰裘之上加单衣以袒裼见裘之美曰裼加全衣重袭于裼衣上以充蔽其美曰袭故玉藻曰裘之裼也见美也服之袭也充美也】

防裘长短右袂

长欲其温短右袂所以便作事【赵氏曰此私家所着之裘长之者主温也袂是裘之袖短右袂者作事便也】

必有寝衣长一身有半【长去声】

齐【侧皆反】主于敬不可解衣而寝又不可着【陟略反】眀衣而寝故别有寝衣其半盖以覆【敷救反】足程子曰此错简当在齐必有眀衣布之下愚谓如此则此条在眀衣变食既得以类相从而防裘狐貉亦得以类相从矣【南轩张氏曰程子云疑上文当连齐而言故曰必有盖齐日不用常日之寝衣所以致其严也长一身有半因是而言寝衣之制也○新安陈氏曰齐寝不以衾致严也半以覆足可寝不可行专为齐之寝衣而已】

狐貉之厚以居

狐貉毛深温厚私居取其适体【厚齐冯氏曰豳诗云一之日于貉取彼狐狸为公子裘则从古固然居不厌温故取其厚者以为燕服若出则以轻裘为便也】

去防无所不佩【去上声】

君子无故玉不去身【音擕】砺之属亦皆佩也【南轩张氏曰异吉凶也佩亦有所当佩○庆源辅氏曰凡佩玉所以比德固不可舍其他如觽砺之属亦所当有事而不可阙者故唯居防则可去去防则无所不佩也○觉轩蔡氏曰按玉藻云古之君子必佩玉右徴角左宫羽凡带必有佩玉唯防则否佩玉有冲牙君子无故玉不去身君子于玉比德焉孔子佩象环五寸而綦组绥此是眀去防则佩但曰无所不佩则又不止于玉尔又按内则子事父母左右佩用左佩纷帨刀砺小觽金燧右佩玦捍管遰大觽木燧觽貌如锥以象骨为之砺砻也皆所以备尊者使令也此是眀无所不佩但去防之时恐不同子事父母之时尔纷帨拭物之巾也觽之大小以解大小结金燧可取火于日捍谓拾也言可以捍也管笔彄也遰刀鞞也未燧钻火也】

非帷裳必杀之【杀去声】

朝【音潮】祭之服裳用正幅如帷要【与腰同】有襞【音璧】积而旁无杀【所戒反】缝【房用反】其余若深衣要半下齐倍要【齐音咨】则无襞积而有杀缝矣【问襞积恐若今裙制近要有杀也要半下谓近要者狭半于下靣齐也齐倍要谓向下者濶倍于上靣要也不知旁无杀缝如何恐是深衣之制裳下靣是裁市为之近要者杀从其小以打半下之法所以旁有杀缝也朱子曰帷裳如今之裙是也襞积即是折处耳其幅自全安得谓近要者有杀缝邪○庆源辅氏曰礼服取其方正故裳用正幅而人身之要为小故扵要之两旁为襞积即今衣揩也○双峯饶氏曰要半下取深衣篇要缝半下之语齐倍要取玉藻篇缝齐倍要之语○胡氏曰裳之如帷者上衣之裳皆然惟深衣则以布幅斜裁而易置之下齐倍于要三之一不为襞积○新安陈氏曰深衣之裳以布六幅斜裁为十二幅三分之一皆在上三分之二皆在下要狭齐阔要不用襞积而防有斜裁之杀缝惟朝祭之服帷裳用正幅者不杀之非帷裳而如深衣者必杀之杀谓要杀于齐者一半也】

羔裘冠不以吊

防主素吉主吊必变服所以哀死【李氏曰羔裘朝服冠祭服用之于吉故不以吊○南轩张氏曰吊必变服称其情也○胡氏曰吉凶异服故色之黒者不以吊○庆源辅氏曰诚于哀死故内外如一也】

吉月必朝服而朝

吉月月朔也孔子在鲁致仕时如此【李氏曰周礼云正月之吉又云月吉读邦法皆因吉礼以别凶賔军嘉尔所谓月吉也○庆源辅氏曰若未致仕时乃常礼有不必记】○此一节记孔子衣服之制【勉斋黄氏曰古人衣服不苟如此盖衣身之章也轻用之是轻其身也后世朝祭之服皆不如古而士君子之服其色其制无一合于礼矣】苏氏曰此孔子遗书杂记曲礼非特孔子事也【朱子曰前注君子谓孔子此谓非特孔子事二义兼存以待学者之自择○南轩张氏曰程子云孔子在鲁致仕时月朔朝也盖虽致其事而犹行月朔之朝尽为臣之恭也○云峯胡氏曰此以前记夫子之容貎此后记夫子之衣服饮食容貎无一定之象故以如字似字形容之而不字仅二见焉衣服饮食有一定之则故但以必字不字直言之而如字仅一见焉○新安陈氏曰吉月之朝岂亦杂记曲礼乎孟子曰君子之戹于陈蔡之间君子亦正记孔子也】

○齐必有眀衣布【齐侧皆反】

齐必沐浴浴竟即着【陟略反】眀衣所以眀洁其体也以布为之【眀衣布浴衣见玉藻注○陈氏用之曰眀衣以其致精眀之德用布以其有齐素之心】此下脱前章寝衣一简

齐必变食居必迁坐

变食谓不饮酒不茹荤【朱子曰不茹荤谓不食五辛○今致齐有酒非也但礼中亦有饮不至醉之说】迁坐易常处也【南轩张氏曰变食迁坐盖皆变易其常致敬而不敢遑宁也○庆源辅氏曰变食以致洁迁坐以易常君子致敬无所不用其至也岂简细故一思虑而已哉○勉齐黄氏曰或曰齐必有眀衣布并所脱寝衣一简当属上章齐必变食居必迁坐当在下章则上章言衣服下章言饮食似有伦理当存之】○此一节记孔子谨齐之事杨氏曰齐所以交神故致洁【眀衣】变常【变食迁坐】以尽敬

○食不厌精脍不厌细【食音嗣】

○食饭也精凿也【云峯胡氏曰凿通作糳即各反粝米一斛舂米九斗】牛羊与鱼之腥聂而切之为脍【礼记少仪篇注云聂之为言防也先藿叶切之复报切之则成脍郊特牲防云先防而大脔切之而复切之聂少仪仪音之渉反一音泥渉反防少仪音直辄反郊特牲注聂本作摄又作防皆之渉反】食精则能养人脍麄则能害人不厌言以是为善非谓必欲如是也【庆源辅氏曰以是为善理也必欲如是欲也其流则为穷口腹之欲矣】

食饐而餲鱼馁而肉败不食色恶不食臭恶不食失饪不食不时不食【食饐之食音嗣饐于冀反餲乌迈反饪而甚反】

饐饭伤热湿也餲味变也鱼烂曰馁肉腐曰败色恶臭恶未败而色臭变也【吴氏曰馁自内出败自外入臭气也色恶臭恶广言众物物害而食必害人常人且谨况圣人乎或问圣人讥耻恶食者何也曰恶食谓蔬食菜之类以其粗菲故曰恶尔非谓腐烂之物不可食而食之也】饪烹调生熟之节也不时五谷不成果实未熟之类此数者皆足以伤人故不食【礼王制五谷不时果实未熟不粥扵市物未成不利人粥音育○朱子曰不时不食汉诏所谓穿掘萌芽鬰养强熟之类○庆源辅氏曰食饐以下数者之不食不使害于身也】

割不正不食不得其酱不食

割肉不方正者不食造【七到反】次不离【去声】于正也汉陆续之母割肉未尝不方断【音短】葱以寸为度盖其质美与此暗合也【后汉陆续传续诣洛阳诏狱眀帝时楚王英谋反连及太守尹兴续特为尹兴掾故坐就狱续被掠考肌肉消烂终无异辞母逺至京师觇侯消息狱事特急无縁与续相闻母但作馈食付门卒进之续虽见考苦毒而辞色慷慨未尝容易唯对食悲泣不能自胜使者恠而问故曰母来不得相见故泣耳使者大怒以为狱门吏卒通传意气续曰因食饷羮识母自调和故知来耳非人告也使者问何以知母所作乎曰母切肉未尝不方断葱以寸为度是以知之使者问诸谒舍停主人之舍也续母果来于是隂嘉之上书説续行状帝即赦兴等事还里禁锢终身续以老病卒】食肉用酱各有所宜不得则不食恶【去声】其不备也【礼记内则濡豚包苦实蓼濡烹煮之以汁调和也以苦荼包豚杀其恶气破开腹实蓼其中更缝合也濡鸡醢醤实蓼濡鱼卵醤实蓼卵郑氏读为鲲鲲鱼子也以鱼子为酱濡鳖醢酱实蓼鱼脍芥酱麋腥醢酱○朱子曰醤非今所谓醤如内则中数般酱随其所用而不同○双峯饶氏曰当看其字其是指其所食物而言酱之为品非一饮食各有所宜如食鱼脍宜入芥酱食濡鱼用卵酱食麋腥濡鸡濡鳖用醯酱如内则所云是也古之制饮食者使人食某物则用某酱必有意义不是气味相宜必是相制不得之则非特不备食之亦必有害故不食也】此二者无害于人但不以嗜味而苟食耳【朱子曰一言语一动作一饮食都有是有非是底便是天理非底便是人欲如孔子失饪不食不时不食割不正不食无非天理如口腹之人不时也食不正也食失饪也食便都是人欲都是逆天理】

肉虽多不使胜食气唯酒无量不及乱【食音嗣量去声】

食【如字】以谷为主故不使肉胜食气【朱子曰肉虽多不使胜食气非特肉也凡蔬果之类皆不可使胜食气○北山陈氏曰闻之老夀者言人得元气以生谷气以养肉气以辅肉气胜则滞谷气谷气胜则滞元气元气充行者夀夫子不使多肉胜谷食气者养生之理当然也】酒以为【去声】人合懽【乐记曰酒食者所以懽合也】故不为量但以醉为节而不及乱耳程子曰不及乱者非唯不使乱志虽血气亦不可使乱但浃洽而已可也【庆源辅氏曰酒以为人合懽而人之饮量各不同也故不预为之量而以醉为节虽以醉为节而又不及扵乱此亦圣人从心所欲不逾矩之一端○觉轩蔡氏曰集注谓以醉为节或者犹过疑其或导人扵醉也殊不知醉字所以释经文之无量而继之以为节二字而以不及乱承之正所以戒人之溺扵醉也况诗中如旣醉如賔之初筵未尝不言醉但醉甚至于乱威仪则为失耳所谓集注一字不可増减移易者正谓此也○胡氏曰乱者内昬其心志外防其威仪甚则班伯所谓滛乱之源皆在于酒是也圣人饮无定量亦无乱态盖従心所欲不逾矩是以如此○新安陈氏曰无量不及乱以夫子则可程子是以浃洽而已为限量此学者所当法学者当以有量学圣人之无量否则恐致乱矣】

沽酒市脯不食

沽市皆买也恐不精洁或伤人也与不尝康子之药同意

不撒姜食

姜通神眀去【上声】秽恶故不撒【本草云姜味辛防温久服去臭气通神眀】

不多食

适可而止无贪心也【庆源辅氏曰沽酒市脯不食圣人卫生之严也不撒姜食圣人养生之周也不多食当食者不去可食者不多惟理是従所欲不存也】

祭于公不宿肉祭肉不出三日出三日不食之矣助祭于公所得胙肉归即颁赐不俟经宿者不留神惠也家之祭肉则不过三日皆以分赐盖过三日则肉必败而人不食之是防鬼神之余也但比君所赐胙可少缓耳【朱子曰若出三日则人将不食而厌弃之非所以敬神惠也○南轩张氏曰公家之祭不宿肉受神恵扵公所欲亟以及人也家祭之肉不出三日惧其或败而起人之防易非事神之道也故或出三日则寜不食焉】

食不语寝不言

答述曰语自言曰言【新安陈氏曰二字他处通用此则有辨○朱子曰食对人寝独居故即其事而言之】范氏曰圣人存心不他当食而食当寝而寝言语非其时也杨氏曰肺为气主而声出焉寝食则气窒而不通语言恐伤之也亦通【素问五藏生成篇诸脉者皆属于目诸髓者皆属于脑诸筋者皆属于节诸血者皆属于心诸气者皆属于肺肺藏主气故也○新安陈氏曰范说主理杨説主气范为优杨亦不可废】

虽防食菜羮祭必齐如也【食音嗣】

陆氏曰鲁论作必【新安陈氏曰字本齐论然即菜意重作必为是】○古人饮食毎种【上声】各出少许置之豆间之地【新安陈氏曰古席地而坐置豆于地故置祭物于豆间之地】以祭先代始为饮食之人不忘本也齐严敬貎孔子虽薄物必祭其祭必敬圣人之诚也【朱子曰曰必祭则眀无不祭之食也曰必齐如则眀无不敬之祭也】○此一节记孔子饮食之节【勉斋黄氏曰饮食以养生故欲其精然亦能伤生故恶其败至扵失节縦欲无不致其谨焉圣人一念之微莫非天理学者不可以不戒也】谢氏曰圣人饮食如此非极口腹之欲盖养气体不以伤生当如此然圣人之所不食穷口腹者或反食之欲心胜而不暇择也【庆源辅氏曰养气体不以伤生圣人饮食之正也穷口腹以快其欲常人饮食之流也】

○席不正不坐

谢氏曰圣人心安于正故于位之不正者虽小不处【上声问席不正不坐此是圣人之心纯正故日用间才有不正处便与心不相合心亦不安朱子曰圣人之心无毫厘之差谓如事当恁地做时便硬要恁地做○庆源辅氏曰形扵外者虽小不正不处则存扵中者宻矣○觉轩蔡氏曰此句与割不正不食同○叶少蕴曰席南乡北乡以西方为上此以方为正者也有忧者侧席而坐有防者专席而坐此以事为正者也○吴氏曰危坐为跪安坐为居凡礼坐皆谓跪也○云峯胡氏曰此曰不正不坐后曰必正席一席之防亦致严扵不与必之二字圣人之心无不正也】

○乡人饮酒杖者出斯出矣

杖者老人也六十杖于乡未出不敢先旣出不敢后【礼王制五十放于家六十杖于乡七十杖于国八十杖于朝九十者天子欲有问焉则就其室以珍从○庆源辅氏曰乡党尚齿故其出视老者以为节】

乡人摊朝服而立于阼阶【傩乃多反】

摊所以逐疫周礼方相氏掌之【夏官方相氏掌蒙熊皮黄金四目衣朱裳执戈盾方相犹言放想如今魁头是也帅与率同百隶同而时难傩傩以索室疫索室中疫鬼而驱逐之也】阼阶东阶也傩虽古礼而近于戏亦朝服而临之者无所不用其诚敬也或曰恐其惊先祖五祀之神欲其依己而安也【问子孙之精神即祖考之精神故祖考之精神依于已若门庭户灶之属吾身朝夕之所出处则鬼神亦必依己而存朱子曰一家之主则一家之鬼神属焉诸侯守一国则一国之鬼神属焉天子有天下则天下鬼神属焉看来为天子者这一个神明是多少大如何有些子差忒得若纵欲无度天上许多星辰地下许多山川如何不变恠○问乡人傩古人此礼节目不可考想模様亦非后世俚俗之所为者曰后汉志中有此想亦近古之遗法○厚斋冯氏曰礼郊特牲云乡人禓音伤夫子朝服立于阼存室神也以其逹阳气故禓于文从从易以逐疫去难故傩于文从人从难盖乡人之意主于逐疫而先王制礼不禁因以达阳气也禓傩通称也傩出于乡俗其事几于戏矣而俨然朝服以立于阼阶外示其敬而乡人亦知所止不敢升阶以惊室神神亦得以依已而安也】○此一节记孔子居乡之事

○问人于他邦再拜而送之

拜送使【去声】者如亲见之敬也【朱氏曰古人有此礼遣使问人于他邦则主人从背后拜而送之○庆源辅氏曰使者所以将我之命往见其人拜而送之则如亲见其人矣不以逺而废敬也】

康子馈药拜而受之曰丘未达不敢尝

范氏曰凡赐食必尝以拜药未达则不敢尝受而不饮则虚人之赐故告之如此然则可饮而饮不可饮而不饮皆在其中矣【朱子曰古者赐之车则乗以拜赐之衣服则服以拜赐之饮食则尝而拜之盖今未达故不敢拜而尝耳已而达焉则可饮而饮不可饮而不饮皆在其中矣】杨氏曰大夫有赐拜而受之礼也未达不敢尝谨疾也必告之直也【南轩张氏曰于此一事之间而得三善焉○胡氏曰孟子谓大夫有赐于士而得受于其家此必拜其赐之礼也未达者所用之品所疗之病皆不知也一有不宜则疾生焉圣人谨疾不敢尝也受之以礼而告之以实○山杨氏曰君子之治心养气接物应事唯直而已直则无所事矣康子馈药孔子旣拜而受之矣乃曰丘未达不敢尝此疑于拂人情然圣人慎疾岂敢尝未达之药既不敢尝则直言之】○此一节记孔子与人交之诚意

○廏焚子退朝曰伤人乎不问马

非不爱马然恐伤人之意多故未暇问盖贵人贱畜【许又反】理当如此【南轩张氏曰仁民爱物固有间也方退朝始闻之时惟恐人之伤故未暇及扵马耳○邢氏曰孔子家廐也以退朝知之○呉氏曰廐焚问马人之常情圣人恐人救马而伤故问人伤否而已更不问马记之所以示教杂记家语皆载此事家语云国廐恐非国廐则马当问路马则又重矣】

○君赐食必正席先尝之君赐腥必熟而荐之君赐生必畜之

食恐或馂【音俊】余故不以荐【曲礼曰馂余不祭】正席先尝如对君也言先尝则余当以颁赐矣【或问不正不坐岂必赐食而从正之朱子曰席固正矣至此又正以为礼也曲礼主人请入为席矣賔既升又跪正席岂先为不正之席至此然后正之哉盖敬慎之至耳○双峯饶氏曰赐食有亲当先以奉亲夫子先尝时巳孤故矣】腥生肉熟而荐之祖考荣君赐也畜【许六反】之者仁君之惠无故不敢杀也【庆源辅氏曰所赐既殊所处亦异如鉴照形毫厘不差圣人之时中也】

侍食于君君祭先饭

周礼王日一举【古注云杀牲盛馔曰举毎日一畨盛馔也】膳【时战反】夫授祭【饮食必祭授王所祭之服】品尝食【毎品物皆先尝之示无毒也】王乃食故侍食者君祭则已不祭而先饭若为【去声】君尝食然不敢当客礼也【南轩张氏曰礼赐之食而君客之则命之祭然后祭今于君之祭已则先饭恐君之客已也必先饭者以食为先也】

疾君视之东首加朝服拖绅【首去声拖徒我反】

东首以受生气也【新安陈氏曰天地生气始于东方】病卧不能着【陟略反】衣束帯又不可以防服见君故加朝服于身又引大带于上也【问疾君视之方东首常时首当在那邉礼记自云寝常当东首矣平时亦欲受生气恐不独于疾时为然朱子曰常时多东首亦有随意卧时节如记云请席何向请袵何趾这见得有随意向时节然多时东首故玉藻云居常当戸寝常东首也常寝于北牖下君问疾则移扵南牖下○南轩张氏曰虽不能兴不忘恭也○双峯饶氏曰君未视疾容有随意所适者但君视则必正东首之礼○庆源辅氏曰一息尚存不敢废礼况有疾而君视之乎加朝服拖绅盖礼之变也亦礼之宜也然亦必病不能支方可如此】

君命召不俟驾行矣

急趋君命行出而驾车随之○此一节记孔子事君之礼

○入太庙毎事问

重【平声】出

○朋友死无所归曰于我殡

朋友以义合死无所归不得不殡【胡氏曰朋友人伦之一其死也无父族母族妻族无旁亲主之是无所归也为朋友者不任其责则转于沟壑而已故曰于我殡此节独记一曰字必尝有是事人莫知所处而夫子有是言也古者三日而殡三月而但曰殡而不曰葬则其亲者在逺必讣告之未及故也○呉氏曰殡于堂曰殡瘗于野曰殷人殡于两楹之间周人殡于西阶之上此殡盖有舘于夫子者故死而就使殡于其舘耳檀弓曰賔客至无所舘夫子曰生于我乎舘死于我乎殡】

朋友之馈虽车马非祭肉不拜

朋友有通财之义故虽车马之重不拜祭肉则拜者敬其祖考同于已亲也【新安陈氏曰车马不拜义也祭肉必拜礼也】○此一节记孔子交朋友之义【云峯胡氏曰此节集注于义之一字凡三见之朋友既以义合当殡而殡义也当馈而馈亦义也义所当为不可辞义所当受不必拜】

○寝不尸居不容

尸谓偃卧似死人也居居家容容仪范氏曰寝不尸非恶【去声】其类于死也惰慢之气不设于身体虽舒布其四体而亦未尝肆耳居不容非惰也但不若奉祭祀见賔客而已申申夭夭是也【庆源辅氏曰容仪谓奉祭祀见賔客之容貌威仪也然居家亦自有居家之容所谓申申夭夭是也但不若奉祭祀见賔客之极乎庄敬耳圣人德盛仁熟虽寝与居亦有常则也○厚斋冯氏曰寝所以休息易扵放肆也放肆则气散而神不聚居所以自如无事乎容仪也为容则体拘而气不舒盖寝而尸则过于肆居而容则过于拘二者皆非养心之道】

见齐衰者虽狎必变见冕者与瞽者虽防必以貌狎谓素亲狎防谓燕见貌谓礼貌余见【形甸反】前篇【南轩张氏曰狎谓与习熟者防谓见之频数者　洪氏曰虽少必作过之必趋谓不相识者也虽狎必变虽防必以貌谓素所亲比者也】

凶服者式之式负版者

式车前横木有所敬则俯而慿之负版持邦国图籍者式此二者哀有丧重民数也人惟万物之灵而王者之所天也【前汉书郦食其音异基曰王者以民为天民以食为天天者人资而生者也】故周礼献民数于王王拜受之况其下者敢不敬乎【周礼秋官司民掌登万民之数自生齿以上皆书于版男八月女七月而生齿版今戸籍也嵗登下其死生及三年大比以万民之数诏司冦司冦献其数于王王拜受之登于天府】

有盛馔必变色而作

敬主人之礼非以其馔也【庆源辅氏曰变色而作谓改容而起以致敬也○新安陈氏曰主敬客故为设盛馔客敬主故变色而作若不敢当也怡然当之则为不敬不知礼矣】

迅雷风烈必变

迅疾也猛烈也必变者所以敬天之怒【诗之大雅板篇曰敬天之怒】记曰若有疾风迅雷甚雨则必变虽夜必兴衣服冠而坐【问有终日之雷终夜之两如何得常如此朱子曰固当常如此但亦主于疾风迅雷甚雨若平平底风雨也不消如此问当应接之际无相妨否曰有事也只得应○王氏曰迅雷风烈天之威也天子当自察于天下诸侯卿大夫当自察于国士庶人当自察于身恐惧修省何可已哉】○此一节记孔子容貌之变

○升车必正立执绥

绥挽以上【上声】车之索也范氏曰正立执绥则心体无不正而诚意肃恭矣盖君子庄敬无所不在升车则见【形甸反】于此也【庆源辅氏曰正立则身不偏倚执绥则不忘有事范氏所谓心体无不正而诚意肃恭者得之○新安陈氏曰古人乗车必立惟老人安车则坐妇人亦坐】

车中不内顾不疾言不亲指

内顾回视也礼曰顾不过毂三者皆失容且惑人【问车中不内顾一章朱子曰立视五巂式视马尾盖巂是车轮一转之地车轮高六尺围三径一则阔丈八五转则正为九丈矣立视虽逺亦不过此○南轩张氏曰三者非独恐其惑众也盖以其非在车之容故耳○觉轩蔡氏曰曲礼篇车上不广欬不妄指立视五巂式视马尾顾不过毂正义曰车上不广欬者欬声也广大车高大也欬似骄矜又惊众也不妄指者妄虚也在车上无事忽虚以手指亦为惑众也顾不过毂者车毂也转头不得过毂过毂则掩人私也此三句正与此篇相合】○此一节记孔子升车之容【新安陈氏曰大夫得乗车观瞻所系夫子谨之非勉而能盖动容周旋自中乎礼其见于乗车者知此】

○色斯举矣翔而后集

言鸟见人之顔色不善则飞去回翔审视而后下止人之见几【平声】而作审择所处【上声】亦当如此【程子曰色斯举矣不至悔吝翔而后集审择其处○南轩张氏曰色斯举矣炳先见于几防也翔而后集从容审度而后处之也如是则悔吝何从生乎】然此上下必有阙文矣【胡氏曰上不知为何人之言下不知为何事而发故以为有阙文也】

曰山梁雌雉时哉时哉子路共之三嗅而作【共九用反又居勇反嗅许又反】

邢氏曰【邢氏名昺济阴人】梁桥也时哉言雉之饮啄得其时子路不达以为时物而共具之【共九用反】孔子不食三嗅其气而起晁氏曰石经嗅作戞谓雉鸣也刘聘君曰嗅当作臭古閴反【閴古璧反】张两趐也见【形甸反】尔雅愚按如后两说则共【居勇反】字当为拱执之义然此必有阙文不可强【上声】为之说姑记所闻以俟知者【尔雅释兽须属兽曰衅许靳反兽之自奋迁动作名衅人曰桥纪小反人之罢倦频伸夭桥舒展屈折名桥鱼曰须鱼之鼓动两类若人之欠须导其气息者名须鸟曰臭鸟之张两翼臭臭然摇动者名臭此皆气倦体罢其所须若此故题云须属也○庆源辅氏曰退当见几进当思义○西山真氏曰色斯举矣去之速矣卫灵公问陈而孔子行鲁受女乐而孔子去即此义也翔而后集就之迟也伊尹俟汤三聘而后幡然以起大公伯夷闻文王善养老而后出即此义也古人所谓三揖而进一辞而退虽相见防聚之间犹谨诸此况仕止久速之际乎贾谊赋所谓鳯缥缥而高逝兮夫固自引而逺去此即色斯举矣之意又曰鳯凰翔于千仭兮览德辉而下之此即翔而后集之意后世如汉穆生以楚王戊不设醴而去诸葛武侯必待先主三顾而后従之皆有得乎此者○新安陈氏曰此章文义略不顺而意亦可通色举翔集即谓雉也夫子见雉如此曰此山桥邉之雌雉其见几而举详审而集时哉时哉盖谓时当飞而飞时当下而下皆得其时也子路不悟以为时物取雉供之夫子不食三嗅而起圣人寛洪不直拒人也雉一禽耳去就犹得其时如此君子之去就何可不得其时哉若移山梁雌雉一句冠于此章之首则辞意似尤明云○蔡氏曰士之修于身行乎族里者至乡党而备立乎朝行乎天下者自乡党而出此篇所系不亦重乎夫子万世之标准也父兄宗族之间君臣朋友之际莫不曲尽其道非屑屑于是也盖其一理浑然而泛应曲当人见其动容周旋无不中礼一言语一容貎一举动无不尽其道者当知其德盛礼恭自不期而合也告曽子一贯之说与此篇相发眀学者可不思学孔子以自立于乡党哉】

论语集注大全卷十