【原文】
黄勉叔①问：“心无恶念时，此心空空荡荡的，不知亦须存个善念否？”
先生曰：“既去恶念，便是善念，便复心之本体矣。譬如日光被云来遮蔽，云去光已复矣。若恶念既去，又要存个善念，即是日光之中添燃一灯。”
【注释】
①黄勉叔：黄修易，字勉叔，王守仁弟子。
【译文】
黄勉叔曾问先生说：“心中没有恶念的时候，自己心中便空空荡荡的，不知是否也需要在心中存一个善念？”
先生回答他说：“既然已经除去了恶念，就全是善念，内心也便恢复为本体了。譬如太阳光被云遮蔽，云散去以后太阳光也就恢复了。如果恶念已经去除，还想心存善念，就是在太阳的光芒中额外再点一盏灯。”
【原文】
问：“近来用功，亦颇觉妄念不生，但腔子里黑窣窣的，不知如何打得光明？”
先生曰：“初下乎用功，如何腔子里便得光明？譬如奔流浊水，才贮在缸里，初然虽定，也只是昏浊的。须俟澄定既久，自然渣滓尽去，复得清来。汝只要在良知上用功。良知存久，黑窣窣自能光明矣。今便要责效，却是助长，不成工夫。”
【译文】
我问先生说：“最近用功，也明确感觉妄念不会再产生，只是心里还是黑漆漆的一片，不知道怎么样才能使它光明？”
先生回答说：“才刚开始下功夫，怎么能使心里一下就光明？譬如奔流的浑水，刚贮存在缸里，虽然开始稳定，但也还是浑浊的。一定要等到澄定的时间久了，渣滓才会自然而然地全都被除去，才能再次变清澈。你只需要在良知上用功。良知存蓄久了，就自然能从黑漆漆变为光明了。现在就追求效果，便是拔苗助长，是成不了功夫的。”
【原文】
先生曰：“吾教人致良知，在格物上用功，却是有根本的学问。日长进一日，愈久愈觉精明。世儒教人事事物物上去寻讨，却是无根本的学问。方其壮时，虽暂能外面饰，不见有过，老则精神衰迈，终须放倒。譬如无根之树，移栽水边，虽暂时鲜好，终久要憔悴。”
【译文】
先生说：“我教导人致良知，要在格物上下功夫，这才是有根本的学问。每天都会有所进步，时间越长越觉得精进明白。但是世间的儒生却教导人在具体的事物上去寻求，那就是没有根本的学问了。在他们精壮的时候，虽然暂时能修饰外表，看不出来有什么过失，但是一到年老时，精神衰败老迈，终究会倒下。譬如没有根基的大树，将它移栽到水边，即使暂时鲜活，而时间久了终究会憔悴。”
【原文】
问“志于道①”一章。
先生曰：“只‘志道’一句，便含下面数句功夫，自住不得。譬如做此屋，‘志于道’是念念要去择地鸠②材，经营成个区宅。‘据德’却是经画已成，有可据矣。‘依仁’却是常常住在区宅内，更不离去。‘游艺’却是加些画采，美此区宅。艺者，理之所宜者也。如诵诗、读书、弹琴、习射之类，皆所以调习此心，使之熟于道也。苟不志道，而‘游艺’，却如无状小子，不先去置造区宅，只管要去买画挂，做门面，不知将挂在何处？”
【注释】
①志于道：语出《论语·述而》：“子曰：‘志于道，据于德，依于仁，游于艺。’”
②鸠：鸠集，聚集。
【译文】
我向先生询问“志于道”一章。
先生说：“仅仅‘志道’这一句，就包含了以下几句的功夫，但又不能一直停留在这一句上。譬如建造这间房子，‘志于道’就是念念不忘要去选择位置和收集材料，建造出来一个住宅。‘据德’却是经营规划已经完成，已经有所依据了。‘依仁’说的是经常在房间里面，不再离开。‘游艺’是加了一些壁画彩饰，使房子更加美观。艺，就是理所适宜的东西。如诵诗、读书、弹琴、习射之类，皆是用来调整自己心态的，使心更精熟于道。如果不‘志道’，只去‘游艺’，就会像不成器的小孩，不先去营造房屋，只知道去买画幅、修饰门面，却不知道该把画挂在哪里！”
【原文】
问：“读书所以调摄此心，不可缺的。但读之之时，一种科目意思牵引而来。不知何以免此？”
先生曰：“只要良知真切，虽做举业，不为心累。纵有累，亦易觉克之而已。且如读书时，良知知得强记之心不是，即克去之；有欲速之心不是，即克去之；有夸多斗靡之心不是，即克去之。如此亦只是终日与圣贤印对，是个纯乎天理之心。任他读书，亦只是调摄此心而已，何累之有？”
曰：“虽蒙开示，奈资质庸下，实难免累。窃闻穷通有命，上智之人，恐不屑此。不肖为声利牵缠，甘心为此，徙自苦耳。欲屏弃之，又制于亲，不能舍去，奈何？”
揠苗助长
揠苗助长的故事告诉我们干什么事情都不可能一蹴而就，一定要踏踏实实用功，不可有丝毫懈怠，才会有所成就。
先生曰：“此事归辞于亲者多矣。其实只是无志。志立得时，良知千事万事只是一事。读书作文，安能累人？人自累于得失耳！”因叹曰：“此学不明，不知此处耽搁了几多英雄汉！”
【译文】
我问先生说：“读书是调摄内心的有效方法，是不可缺少的。只是读书的时候，就会牵引出对科举考试的思虑来。不知如何才能免除这样的事情？”
先生说：“只要保持良知真切，即使是下功夫准备科举考试，也不会拖累到内心。就算有所拖累，也是很容易发现并且克服的。而且，在读书时，良知能发现强记之心是不对的，就会马上克服并将它去除；有急于求成之心不对，就能马上克服并将它去除；有夸耀学问广博之心也不对，也能马上克服并将它去除。这样其实也只是一天到晚与圣贤印证比较，就是纯然合乎天理的心。任凭这样的人怎样读书，也都只是调整自己的内心而已，又怎么会被拖累呢？”
我便说：“虽然承蒙先生启示，无奈我资质平庸，实在难以免受拖累。我私下里听说过贫穷和通达都是命中注定的，非常有智慧的人，恐怕对此不屑一顾。但是不肖之人却被名声利益所牵制，心甘情愿这样，只不过是自寻烦恼而已。想要将这些想法摒弃掉，却又被父母之命所牵制，无法舍弃，这可怎么办？”
先生回答说：“把这些事归咎于双亲的人太多了。其实他们只是胸无大志。一旦志向确立起来，无论千事万事，对良知而言只是一件事。读书写作，哪里能拖累到人？只是人自己被得失所拖累而已！”先生于是叹息道：“这一学问不发扬光大，不知道多少英雄好汉都会在这被耽误了！”
【原文】
问：“‘生之谓性①’，告子亦说得是，孟子如何非之？”
先生曰：“固是性，但告子认得一边去了，不晓得头脑。若晓得头脑，如此说亦是。孟子亦曰：‘形色，天性也②。’这也是指气说。”
又曰：“凡人信口说，任意行，皆说此是依我心性出来，此是所谓生之谓性。然却要有过差。若晓得头脑，依吾良知上说出来，行将去，便自是停当。然良知亦只是这口说，这身行。岂能外得气，别有个去行去说？故曰：‘论性不论气不备，论气不论性不明③。’气亦性也，性亦气也。但须认得头脑是当。”
【注释】
①生之谓性：天然生成的禀赋就可以被认为是本性。语出《孟子·告子上》：“告子曰：‘生之谓性。’孟子曰：‘生之谓性也，犹白之谓白与？’曰：‘然。’‘白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白与？’曰：‘然。’‘然则犬之性，犹牛之性，牛之性犹人之性与？’”
②形色，天性也：语出《孟子·尽心上》：“形色，天性也；惟圣人，然后可以践形。”意思是：人的体形和容貌，都是天然形成的，这便是所谓的天性；只有圣人才可以让这种自然之理发挥到穷尽的程度，让天生的形体变得更加充实和完美。
【译文】
我问先生说：“‘生之谓性’，告子这句话说得也算正确，孟子为什么要反对呢？”
先生回答说：“天生的固然是性，只不过告子的认识太偏颇了，没看懂其中的核心。如果懂得核心，这么说也是没错的。孟子也说：‘形色，天性也。’这也说得是气。”
先生还说：“凡是人信口说的话，随意做出来的行为，就都可以说是从自己的心性当中来的，也就是所谓的‘生之谓性’。然而这样理解是会有差错的。如果懂得核心，依照自己的良知说出来、做出来，自然才是正确的。但是良知也只能从自己嘴里说出来，自己去身体力行才行。哪能离得开气，而依靠别的东西去做去说呢？所以说：‘论性不论气不备，论气不论性不明。’气也就是性，性也就是气。只是一定要认清核心才行。”
【原文】
又曰：“诸君功夫，最不可助长。上智绝少，学者无超入圣人之理。一起一伏，一进一退，自是功夫节次。不可以我前日用得功夫了，今却不济，便要矫强做出一个没破绽的模样。这便是助长，连前些子功夫都坏了。此非小过。譬如行路的人遭一蹶跌，起来便走，不要欺人做那不曾跌倒的样子出来。诸君只要常常怀个‘遁世无闷，不见是而无闷①’之心，依此良知忍耐做去，不管人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱，任他功夫有进有退，我只是这致良知的主宰不息，久久自然有得力处，一切外事亦自能不动。”
又曰：“人若着实用功，随人毁谤，随人欺慢，处处得益，处处是进德之资。若不用功，只是魔也，终被累倒。”
【注释】
①“遁世无闷”二句：逃避世俗而心无烦忧，不被任用而内心无烦闷。语出《易经·乾卦·文言》：“龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”
【译文】
先生又说：“诸位下功夫时，最不可取的就是揠苗助长。有大智慧的人非常少，学者没有一下子就超脱入圣的道理。一起一伏，一进一退，都是下功夫的必要阶段。不可以因为我昨天用功了，今天却没取得收效，还勉强要做出一个没破绽的模样来。这就是助长，会连前边下的功夫都毁坏的。这可不是小过错。譬如走路的人不小心摔了一跤，站起来就走，不能骗人做出那副没有跌倒的样子来。诸位只要常常怀有‘遁世无闷，不见是而无闷’的心，依照自己的良知，忍耐地做，不管别人的非议嘲笑，不管别人的毁谤，也不管别人的荣辱，任凭下功夫有进或者有退，而自己只是坚持致良知的主旨不放弃，时间久了就自然能感觉到获得了力量，对一切外在的事物，也就自然不会为之所动。”
他还说：“人如果踏踏实实用功，随别人怎样毁谤，随别人如何欺侮怠慢，就都会处处得益，处处都是德行进步的动力。如果不用功，那些就都是魔障，最终一定被拖累到的。”
【原文】
先生一日出游禹穴①，顾田间禾曰：“能几何时，又如此长了！”
范兆期②在傍曰：“此只是有根。学问能自植根，亦不患无长。”
先生曰：“人孰无根，良知即是天植灵根，自生生不息。但着了私累，把此根戕贼蔽塞，不得发生耳。”
【注释】
①禹穴：大禹陵，在浙江绍兴会稽山。
②范兆期：范引年，字兆期，号半野。曾主讲天真书院，王守仁晚年的弟子。
【译文】
先生有一天去大禹陵游览，看见田间的禾苗说：“这才多久呀，又长这么高了！”
范兆期在一傍说：“这只是因为有根基。做学问能自己培养根基，也不愁长不大。”
先生却说：“哪个人能没有根基，良知就是上天种植的灵根，自然会生生不息。只是被私欲所拖累，把这个根基毁坏堵塞了，不能萌发生长而已。”
【原文】
一友常易动气责人，先生警之曰：“学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？舜能化得象①的傲，其机括只是不见象的不是。若舜只要正他的奸恶，就见得象的不是矣。象是傲人，必不肯相下，如何感化得他？”
是友感悔。
曰：“你今后只不要去论人之是非，凡当责辩人时，就把做一件大己私，克去方可。”
先生曰：“凡朋友问难，纵有浅近粗疏，或露才扬己，皆是病发。当因其病而药之可也。不可便怀鄙薄之心。非君子‘与人为善②’之心矣。”
【注释】
①象：传说中舜的异母弟，生性傲慢凶恶，受封于有庳，相传他在母亲和父亲的示意下，多次谋杀舜，未遂。后被舜的大度所感化。
②与人为善：语出《孟子·公孙丑上》：“取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。”
【译文】
有个朋友经常容易生气，并且在生气时斥责别人，先生警告他说：“学习一定要反过来要求自己。如果只去斥责别人，只能看见别人的不是，看不见自己的过错。如果能反过来要求自己，才能看见自己身上还有许多没做好之处，还哪有时间去斥责别人呢？舜能化解象的傲慢，关键就在于看不见象的不对之处。如果舜只看到了他的奸恶，就是看到象的过错了。象是傲慢的人，一定不肯服从，又怎么能感化得了他？”
听完以后，这个朋友感到后悔。
先生说：“你从今往后只需要不去议论别人的是非，凡是应当责备别人的时候，就把这个当作大私心去自己克服，克制除去以后才可以。”
先生说：“凡朋友间相互问难，即使显露出浅近粗疏，或显露才能、自我夸耀，都是病发。只要对症下药就可以了。不可以因此怀有鄙薄之心。这不是君子‘与人为善’之心。”
【原文】
问：“《易》，朱子主卜筮，《程传》①主理，何如？”
先生曰：“卜筮是理，理亦是卜筮。天下之理孰有大于卜筮者乎？只为后世将卜筮专主在占卦上看了，所以看得卜筮似小艺。不知今之师友问答，博学、审问、慎思、明辨、笃行之类，皆是卜筮。卜筮者，不过求决狐疑，神明吾心而已。《易》是问诸天。人有疑，自信不及，故以《易》问天。谓人心尚有所涉，惟天不容伪耳。”
【注释】
①《程传》：《伊川易传》，又称《周易程氏传》、《程氏易传》，共四卷，是北宋程颐对《周易》的注释阐述。
【译文】
我问先生说：“关于《易经》，朱子主要从卜筮的方面解释，《伊川易传》却主要从义理方面阐述，应该如何看待？”
先生回答说：“卜筮是理，理也是卜筮。天下的理哪有比卜筮更大的呢？只因为后世之人将卜筮专门视为占卦了，所以才认为卜筮是小技艺。很多人不知道现在师友之间的问答，博学、审问、慎思、明辨、笃行等，都属于卜筮。卜筮，不过是为了解决犹疑的问题，使自己的内心神明而已。《易经》是向天询问。人有疑问，无法相信自己，所以就通过《易经》去问天。这是认为人心还有所偏颇，只有上天不容得作假。”