<经部,诗类,毛诗李黄集解>
钦定四库全书
毛诗集解卷二十二 宋 李樗黄櫄 撰
吉日美宣王田也能慎微接下无不自尽以奉其上焉言日维戊旣伯旣祷田车旣好四牡孔阜升彼大阜从其羣丑吉日庚午旣差我马兽之所同麀【音忧】鹿麌麌漆沮之从天子之所瞻彼中原其祁孔有儦儦【表骄反】俟俟或羣或友悉率左右以燕天子旣张我弓旣挟我矢?彼小豝殪【於计反】此大兕【徐履反】以御宾客且以酌醴李曰周宣王旣慎於细微之事又能以礼接於臣下莫不备尽其诚心以奉上也此皆据此诗中而言如吉日维戊旣伯旣祷吉日庚午旣差我马慎微也以御宾客且以酌醴接下也漆沮之从天子之所悉率左右以燕天子无不自尽以奉其上也戊者刚日也日之吉也外事用刚故选以刚日之吉孔氏曰日有刚柔马有牝牡将乘牡马故选用刚日故言维戊也此说非也旣伯旣祷尔雅曰旣伯旣祷马祭也故毛氏亦以伯为马祖周礼春祭马祖夏祭先牧秋祭马社冬祭马步注曰马祖天驷而孝经说曰房为龙马孙炎曰龙为天马盖房星是天驷则马祖者是房星也旣伯旣祷者言於马祖之处而祈祷焉宣王之田猎用马之力以田猎故祷於马祖以求马之壮健焉皆所谓慎微也其田猎之车旣好矣其四牡又盛大矣王於是乘之升彼大陵之上以从逐其羣丑也郑氏以为丑衆也苏氏以为类亦是衆之意尔雅曰槐棘丑乔桑柳丑条椒榝丑莍桃李丑核皆是以丑为类此言从其羣丑以见其祷马之效也吉日庚午旣选戊午之刚日以祷马又选庚午以择马差择也兽之所同同聚也言兽之所聚则有麀鹿之麌麌衆多也麀说文尔雅以为鹿之牝也麌麌毛氏曰衆多也郑氏曰麕牡曰麌麌复麌言多也郑氏所谓麕牡曰麌亦本於尔雅苏氏则从毛氏之说王氏则从郑氏之言然按其文势当从毛氏之说说文於此作从口从虞言相聚也其字虽不同其意与毛氏同漆沮之从天子之所言此兽乃自漆沮之水驱之以至天子之所也漆沮水名也禹贡所谓导渭自鸟鼠同穴东会于泾又东过漆沮即此漆沮是也故孔氏正义以明漆沮在泾水之东一名洛水与诗古公自土沮漆者别也此漆沮正周礼职方氏所谓雍州其浸渭洛雍州之地又非河南之洛也瞻彼中原其祁孔有言视彼中原之地禽兽大而且有孔氏於漆沮之从云上言乘车升大阜下言兽在中原此言驱之漆沮皆见兽之所在驱逐之事以相?明也儦儦说文曰行貌俟俟说文曰大也言其行而儦儦又且大而俟俟也或羣或友言其或三而成羣或两而成友於是从禽兽者悉皆率之以进或左或右以燕天子也乃与驷驖之诗所谓奉时辰牡之意同旣逐兽矣於是张弓挟矢而射之?矢而中彼小豝又杀此大兕殪壹?而死兕尔雅曰似半一角青色重千斤此获禽兽者且以御宾客而酌醴也飨醴天子之饮酒也左氏曰王享醴命之宥享之有醴是天子之饮酒也夫田猎一曰乾豆二曰宾客三曰充君之庖二曰宾客即此所谓以御宾客且以酌醴也三曰充君之庖即车攻所谓大庖不盈也天子之务一日二日万几其事之多如此而乃留意於祭马祖者疑若区区於细务也盖事之小者犹能如此则其大事可知也宣王中兴当是时如命相如择贤锡诸侯如遣使者皆国家大事无所不尽其善盖事之小者犹如此则事之大於祷马者宜其无所不慎矣及其末年则籍田之礼可行而不行料民之举不可行而行如白驹黄鸟之诗言贤者退而穷处不得其所事之大者犹如此则其细事可知矣人之勤怠不同如此方其勤於始也兢兢业业虽小事而必慎及其怠则心骄而意侈虽大事亦有所不暇焉故以吉日之诗观之则可以见宣王之勤於治故诗人作此吉日之诗盖以见宣王之慎微也如翼奉之说曰南方之情恶也恶行亷贞寅午主之西方之情喜也喜行寛大己酉主之二阳并行是以王者吉午酉也诗曰吉日庚午以其说徇於隂阳旣迃且陋遂使诗人之意寖失可胜叹也黄曰细行之不矜则足以为大德之累小物之不勤则不足以为修德之至故小毖言嗣王求助而注曰天下之事谨其小夫观人者当於其微者观之宣王能谨微接下则无所不谨也吾於谨微之二字而见宣王之小心如文王使其能谨终犹始则尚安得有白驹黄鸟之刺也哉然谨微接下质於今日之诗而无所见说者乃以为将用马力而先为之祷祭马祖又为择其吉日此谨微也以御宾客且以酌醴此接下也夫卜吉日祭马祖皆田猎之常事宣王所以谨微者岂独此一事乎作诗者述其一时之事而作序者原其平日之所为予以为此序如天保之序天保下报上之诗也而曰君能下下以成其政吉日羣臣从宣王田猎之诗也而曰谨微接下学者当於言外之意求之
鸿鴈之什诂训传第十八 小雅
鸿鴈美宣王也万民离散不安其居而能劳【力报反】来【力代反】还定安集之至于矜【古顽反】寡无不得其所焉
鸿鴈于飞肃肃其羽之子于征劬劳于野爰及矜人哀此鳏寡鸿鴈于飞集于中泽之子于垣【音袁】百堵皆作虽则劬劳其究安宅鸿鴈于飞哀鸣嗸嗸【五刀反】维此哲人谓我劬劳维彼愚人谓我宣骄
李曰厉王之世政荒民散民皆不得其所宣王中兴始能劳之来之还定之安集之至于矜寡无不得其所则足以见天下之无穷民也诗云哿矣富人哀此茕独盖言衰乱之世富者犹可而贫者尤可哀故为政必本於此如文王之发政施仁必先於鳏寡孤独之四者则宣王之中兴亦岂外是哉伊尹之相汤也思天下之民匹夫匹妇不被其泽若推而纳之沟中匹夫匹妇无不被其泽然後为之至故鳏寡无不得其所然後可以为中兴之盛也大曰鸿小曰鴈郑曰鸿鴈知避隂阳寒暑兴者喻民知去无道而就有道欧阳公不从其说以为上下文不相贯遂谓遣使奔走於外如鸿鴈之飞其羽声肃肃然而劳其体也王氏亦以鸿鴈比使臣其说比於郑氏为优此章盖言使臣巡行於邦国如鸿鴈之飞集於野以见恩意及此可怜之人则以鳏寡为甚哀也鸿鴈于飞集于中泽此言使臣旣至招还流民为之兴筑其垣墉而百堵皆同时而起言趋事也堵者五版为堵也虽则劬劳其究安宅计为民兴筑也民固劳病而其终又有安居究穷也鸿鴈于飞哀鸣嗸嗸欧阳公以哀鸣嗸嗸为使臣之自诉其自诉云哲人知我者谓我以君命安集流民而不惮劬劳矣愚人不知我者谓我好兴役动衆而为骄奢也孟子曰以佚道使民虽劳不怨以生道杀民虽死不怨杀者人之所甚惮者有二曰土功也曰征役也先王之世乃能使斯民乐趋於土功若灵台之诗乐趋乎征役若出车之诗者盖知上之人劳我以土功之事者乃其所以安我也驱我於干戈之事者乃其所以生我也故曰虽则劬劳其究安宅自其始之劳民而言宜若使臣宣骄自其终之安宅而言则谓使臣如是之劬劳而其终乃安盖用人者当求其後效也後世之使臣朝辞禁门情态即异暮宿州县威福便行驱廹邮传折辱守宰公私烦扰民不聊生如此之类然後可以谓之宣骄鸿鴈使臣奚有是哉
黄曰孟子曰老而无妻曰鳏老而无夫曰寡老而无子曰独幼而无父曰孤此四者天下之穷民而无告者也文王?政施仁必先斯四者故尧之治必至於不虐无告不废困穷而後为极治伊尹之相汤必欲匹夫匹妇无不被其泽而後为无愧宣王安离散之民而至於鳏寡无不得所诗人所以深美欤鸿鴈一诗盖美宣王劳来其民而流离散徙者今得其所居也先儒皆以为宣王遣使奔走於外故以鸿鴈之疾飞比使臣之劳苦夫此诗之序最为详悉而初不言遣使臣之事则先儒之说无乃费辞乎陈少南谓鸿鴈随阳转徙初无定居飞集之劳无如鸿鴈者故诗人以为鸿鴈不安其所而飞也其羽急疾民之不安其居而征行也其力劬劳宣王矜此可矜之人而哀此可哀之矜寡鸿鴈之飞而集乎中泽则为得地民之归而作室则为得所书曰彭蠡旣瀦阳鸟攸居是鸿鴈集于中泽之时也其末章则见宣王以逸道使民虽劳不怨此章以为维此哲人命我以劬劳而成安居之业若彼愚人之不恤我者则命我以宫室台榭淫侈之事而已予请从少南说尝观大王迁?而斯民从之以营宫室之事百堵皆兴而鼛鼔弗胜卫为狄所灭之後文公徙居楚丘始建城市而营宫室可谓劳矣而斯民皆乐为用盖以为彼之劳我者所以安我也鸿鴈卒章亦是此意
庭燎美宣王也因以箴【止今反】之
夜如何其夜未央【於良反】庭燎之光君子至止鸾声将将【七羊反】夜如何其夜未艾庭燎晣晣【之世反】君子至止鸾声哕哕【呼会反】夜如何其夜乡【许亮反】晨庭燎有煇君子至止言观其旗【音祈】
李曰夫宣王勤於政事又以箴其太过故此诗美宣王又曰因以箴之也箴以救王之失如医者之治疾也尝观於诗如氓之诗曰刺淫佚又曰美反正是刺之中又有美也此诗旣言美宣王又曰因以箴之是美之中又有箴也盖诗之不可一体而求如终南之诗美襄公又曰因以劝戒之常武之诗旣曰美宣王又曰因以为戒是美之中又有戒也正此之类夜如何其夜未央此一章美宣王之甚勤然终不可以久也故二章则曰夜未艾言已不能於夜未艾之时而设庭燎也至於末章又曰夜乡晨言又不能於夜乡晨之时而设庭燎也夜如何其夜未央宣王之始也其听朝之时则问曰夜如何其当夜未央之时而已设庭燎则其勤可知也未艾毛氏曰久也王氏则以为夜未及尽也苏氏则以为将尽程氏则以为向尽如王氏苏氏则又为艾字按左传昭元年秦后子曰何为一世无道国未艾也注曰絶也则艾为尽意当从王苏程之说夜未央未艾皆言其尚早也庭燎之光言夜未央之时已设庭燎而有光矣庭燎者设百燎於庭待诸侯也周礼司烜氏曰邦之大事供坟烛庭燎注云树於门外曰大烛树於门内曰庭燎郊特牲曰庭燎之百由齐桓公始注云僭天子也惟其齐桓公庭燎之百为僭天子之礼则知古者之设庭燎用百盖天子之制如此将将鸾铃之声君子指诸侯也言设庭燎之时诸侯皆至故闻其将将之鸾声也晣晣明也哕哕毛氏曰徐行有节也此盖言宣王之勤待诸侯皆至故闻其哕哕之声如此然终不可久也於其终向晨而期焉晨晓也向晨而朝礼之正也煇光也言观其旗则天旣晓矣故见其旗也向者夜未央之时而视朝诸侯之至但闻其鸾声而不见其旗今则旣晓而朝故可以见其旗矣
论曰孔子曰君昧爽夙兴而正其衣冠平旦视朝视朝必在於平旦之时也未旦之时而朝其志可谓勤矣然不可以为常也晋灵公将使锄麑杀赵盾晨往寝门辟矣盛服将朝尚早坐而假寐麑退而叹曰不忘恭敬民之主也夫盛服而朝虽早不失为恭敬之至则於未央之时而设庭燎亦不害其为勤也何者盖犹愈於日晏视朝也然常人之情多锐於始而怠於终走者之疾不二里而止行者之迟千里而不止其进锐者其退速此常人所不能免也今宣王不能用视朝之常礼锐意太过而其终必不能守常而将怠矣然则君子之所行当以守常为贵
黄曰周公思兼三王而坐以待旦孔子好学而终夜不寝宵衣旰食人君所难而早朝晏罢者惟勤於政事者能之晋灵公使锄麑杀赵盾盾盛服将朝尚早坐而假寐麑退而叹曰不忘恭敬民之主也然则宣王之勤美之可也而又奚箴曰虑其有始而无终也天下之理其进锐者其退速而过於勤者必继以怠诗人爱君之深而全君於无过之地故曰美而箴之始曰未央中曰未艾终曰乡晨其意微矣
沔水规宣王也
沔彼流水朝宗于海鴥彼飞隼载飞载止嗟我兄弟邦人诸友莫肯念乱谁无父母沔彼流水其流汤汤□彼飞隼载飞载扬念彼不蹟载起载行心之忧矣不可弭忘鴥彼飞隼率彼中陵民之讹言寜莫之惩我友敬矣谗言其兴
李曰规者正员之器作此诗以救正其君亦犹规之正员也沔毛氏曰水流满也鴥疾也此皆诗人之取喻言沔焉流满之水当尽朝於海喻天下之诸侯当尽朝於天子今则不然如鴥彼之飞隼载飞载止飞以喻其来止以喻其不来其来不来如此则以见诸侯有离散者嗟我兄弟兄弟谓同姓之诸侯也邦人诸友谓异姓之诸侯也郑氏曰我同姓异姓之诸侯汝自?听不朝无肯念此於礼法为乱者汝谁无父母乎言皆生於父母也欧阳公不取其说以谓序言沔水规宣王也则是规正宣王之过失今考诗文及笺传乃是刺诸侯骄恣不朝及妄相侵伐等事了不及宣王也盖笺注未得诗人之本义尔如苏氏说亦是归罪於诸侯故当从欧氏之说言此同姓异姓之诸侯虽不念王室之乱然谁非父母所生谓人人皆知亲亲之恩又规王若以恩德怀之则皆亲附矣沔彼流水其流汤汤毛氏曰放纵无所入也王氏以汤汤为无所归皆未得见诗人之本意孔氏曰水非徒不入於海又不注大川亦傅会其说恐非也盖其流汤汤亦是其流赴海之意与上章同载飞载扬亦是无所止也蹟循也言念诸侯不循我之法度我心忧之载起载行言其起居之不忘也弭止也郑氏以载起载行为诸侯妄兴师出兵非也不可弭忘言心之忧而不可忘也此亦是作诗者忧之欧阳以为诸侯不循王之法度王念之载起载行而不安居不可弭忘者又规王以不忘怀来之也此亦非也鴥彼飞隼率彼中陵窃以此诗而详观之盖是当时诸侯有朝有不朝者如第二章言念彼不蹟则是不朝也如此言鴥彼飞隼率彼中陵则是朝王也言诸侯之循法度亦犹飞隼之率中陵也不可以谗之故而遂疎之民之讹言宁莫之惩言当惩之也我友敬矣谗言其兴言诸侯敬王如此谗言其兴可信乎
论曰如车攻之诗曰复会诸侯於东都则是厉王之世不能会诸侯而宣王中兴乃能会之也宣王之始会诸侯必有以致之也至於此乃不能会之虽诸侯不至之罪必有以致之者宣王当以始之时而思之始也能朝诸侯而终也不能必有以也如齐威王尝率诸侯以朝周威烈王崩齐後往周王怒之是时诸侯不朝而齐独朝之周乃怒之则不朝者得以为辞矣今朝宣王者旣困於谗言则不朝亦有辞矣此所以不可不规之也
黄曰禹会诸侯於涂山执玉帛者万国武王之兴诸侯之会者千八百国诸侯之於君岂有不朝之理哉水之必朝於海犹诸侯之必朝於君厉王无道而诸侯不朝宣王中兴而诸侯又执玉帛而至矣窃意宣王锐於责治以法律御下而洪人之度有所未优故诗人作诗以正之焉如汉景帝时七国反不得已而杀晁错至武帝时大臣议者多寃晁错之策务摧抑诸侯中山王来朝上置酒王闻乐声而泣上问其故具以吏所侵闻於是乃厚诸侯之礼加亲亲之恩焉诗人之意亦欲宣王无念前日诸侯不朝之罪而遽责之也盍亦自反而已
鹤鸣诲宣王也
鹤鸣于九臯声闻于野鱼潜在渊或在于渚乐彼之园爰有树檀其下维蘀它山之石可以为错鹤鸣于九臯声闻于天鱼在于渚或潜在渊乐彼之园爰有树檀其下维榖它山之石可以攻玉
李曰正义曰规谓正其已失诲谓教其所未知孔氏此言盖以见规诲之义然以求贤为敎所未知则不可宣王之始固尝任贤使能矣至其末年寖不克终故好贤之心少怠宣王非不能求贤也特其心己弛矣诗人之意盖以宣王之心不能慎终如始日复一日恐入於大患故箴之未已而又规之规之未已而又诲之诲之者敎之也不必以敎其所未知为言也诗之体不一有以首章一句皆以鸟兽草木取兴而其下便序已意者如鸿鴈于飞肃肃其羽之子于征劬劳于野先言鸿鴈于飞取兴也後言之子于征序已意也如此之类可以易求诗人之意有连四句皆以鸟兽草木取兴如沔彼流水朝宗于海鴥彼飞隼载飞载止前旣言沔彼流水次又言鴥彼飞隼而其意以流水喻诸侯之朝王以飞隼喻诸侯之不来则其诗意似难晓矣然其诗皆言朝王之事故可以知其为朝王之说也至於鹤鸣之二章十八句皆是取兴殊无一句推序已意故其诗最为难晓其诗者正如淳于髠与驺忌子之相与荅问其问曰狶膏棘轴所以为滑也然而不能运方穿则荅之以为何如又问曰弓胶漆干所以为合也然而不能傅合疏罅则荅之以为何如又问狐裘虽敝不可以补英狗之皮则荅之以为何如则古人之诗而欲以私意求之千载之下可谓难矣观诸儒之说此诗毛郑则专以求贤之事王氏则谓旣诲王以修身又诲王以致人又诲王以尚贤辨不肖又诲王取於人以为善一诗之中分为四意今此诗旣不明序已意难以断其是非今且从毛氏之说也臯泽也鹤鸣于九臯声闻于野譬贤者之野处而声誉振於中外也王者无谓隐而难求也盖物无隐而不彰事无微而不着有其实者名必随之谷口郑子真不屈其志耕於岩石之下名振於京师古之君子身虽隐矣而名未有不着者若以其身之隐遂不求而弃之则版筑之下不可以求傅说莘野之中不可以求伊尹尔鱼潜在渊或在于渚此言鱼之性无常寒则藏於渊温则见於渚譬如贤者在治则见在乱则隐惟在人君之如何耳不可不知之也乐彼之园爰有树檀盖言人之乐於园者谓其上有檀而下有蘀木小大各当其任譬人君之用才大才则大用之而待之以不次之位小才则小用之而以次迁之焉言无所不用也它山之石至贱而可以为错也错说文曰砺石也言石之至贱而可以攻玉世未有无用之物也人才亦犹是也汉王符曰攻玉以石洗金以盐濯锦以鱼浣衣以灰夫物固有以贱理贵以丑化好者矣智者弃短取长以致其力正此诗之谓也下章之意亦与上意同榖楮木也黄曰鹤鸣一诗说者不一盖其序特言诲宣王而不言所以诲宣王之事是以说者无所底止或曰诲其用贤也或曰诲其修身也予以为诗人责宣王之用贤而因诲之以修身之说二者一说也古者非惟君择臣臣亦择君君不能修身以格物审好恶以表俗暗室屋漏之际或失一节而贤者不为之用桧之君臣逍遥游燕而大夫去之昭公好奢而君子去之孔子之行非为燔肉也为女乐也故诗人以鹤鸣于九臯声闻于天戒宣王谓天下之理未有隐而不显微而不彰者君子居其室出其言善则千里之外应之不善则千里之外违之吾君勿谓宫闱之秘门掖之阻而田野之间不闻知也此亦如鼓钟于宫声闻于外之意其下则言贤者之去就视其君之贤否故复以如鱼之潜跃园之有草木者以为喻至其终则曰它山之石可以为错它山之石可以攻玉此诗人自谓也它山之石可以错利器可以攻美玉则吾之言岂不足以为君之诲乎尝观中庸之书必始於谨独之学亲亲尊贤之道自修身始然後知此诗修身用贤同意也
祈父【音甫】刺宣王也
祈父予王之爪牙胡转予于恤靡所止居祈父予王之爪士胡转予于恤靡所底止祈父亶不聦胡转予于恤有母之尸饔
李曰毛氏曰祈父司马也郑氏遂引尚书曰若畴圻父按左传襄十六年穆叔见中行献子赋圻父其字用酒诰若畴圻父之圻字则知郑氏之说有据谓之祈父者掌封圻甲兵也昭公十二年祭公谋父作祈招之诗杜元凯注曰谋父周卿士祈父周司马世掌甲兵之职则祈父周司马明矣此诗盖言六军之士深怨宣王之时司马不得其人以至於败故责司马之辞曰祈父我乃王之爪牙之士何为贻我忧恤使我无所止居乎爪士爪牙之士也盖此皆是王者宿卫之士也底止也左氏曰天祚明德有所底止亦是有所止也亶诚也祈父亶不聦言祈父诚不聦慧矣使我转於忧恤之地不得以养其父母乃令其母为父陈馔食之具自伤不孝於亲也
论曰此诗之意正如鲁人败於狐骀国人诵之曰臧之狐裘败我於狐骀我君小子侏儒是使侏儒侏儒使我败於邾败於邾而责臧纥则此败而责祈父明矣按国语曰三十九年宣王战於千亩败于姜氏之墟先儒引此以证是诗夫败于姜氏之墟者宣王之罪诗人乃以责祈父者盖谓祈父不称其职固为可罪而任用祈父者亦不能无罪正如败於邾者侏儒之罪而侏儒是使者亦不能无罪故诗中责祈父而序以为刺宣王也 黄讲阙
白驹大夫刺宣王也
皎皎白驹食我场苗絷【陟立反】之维之以永今朝所谓伊人於焉逍遥皎皎白驹食我场藿【火郭反】絷之维之以永今夕所谓伊人於焉嘉客皎皎白驹贲【彼义反】然来思尔公尔侯逸豫无期慎尔优游勉尔遁思皎皎白驹在彼空谷生刍【楚俱反】一束其人如玉毋【音无】金玉尔音而有遐心
李曰马五尺以上为驹皎皎洁白也絷说文曰绊马也维系也毛氏曰宣王之末不能用贤贤者有乘白驹而去者以白驹为贤人之所乘恐未必然王氏曰皎皎白驹以况其洁白之贤人此言为当但其下继之曰马臣道也为其未絷维也故称驹焉此则凿矣盖言宣王之时贤者有不得志而去国人欲留之曰皎皎白驹食我场中之苗我当絷维而留之且以永今朝也言贤者苟肯食君之禄我当留之且以延朝夕也贤者之用於朝其所施设便可以慰国人之望如孔子为政七日而诛少正卯其功大矣然亦必用贤可致治则所谓以永今朝者果何补哉盖国人欲留之而不可得故其辞如此所谓伊人於焉逍遥郑氏曰今於何游息乎此说於焉逍遥则可下章於焉嘉客则此说为难行苏氏曰逍遥不事事也虽逍遥犹愈於去耳此说亦非诗人之意但欲贤者逍遥於此而已藿亦苗也夕亦朝也此皆是上章之意嘉客上客也亦欲为嘉客於此而已贲毛氏以为饰郑氏以为黄白色王氏以为贲奔程氏以为贲然光彩貌当从程氏之说皎皎白驹欲其贲然光彩而来也尔公尔侯毛氏曰尔公邪尔侯邪何为逸乐无期以反也其意以为公侯之尊可得逸豫若非公侯无逸豫之理此说为陋王氏曰言我遇贤人之纾也亦未必然诗人之意盖谓贤者为公侯以其有王佐之才也才者逸乐於山野之中而无还期也慎尔优游盖言贤者不肯留乃相戒以优游逍遥也上章则欲其逍遥此章则以优游为戒也勉尔遁思思者助语也程氏以遁思为思其肥遁皆过为之说也盖贤者相勉以遁去於山野中也自爱之辞也盖上章旣言留贤者此章则言贤者不可得而留也皎皎白驹至而有遐心上章旣言贤者不可得而留无可奈何但欲其无惜音信耳言贤者如皎皎之白驹不肯食场苗在彼空谷甘於生刍然其人乃如玉之洁也盖言贤者虽贫贱而其德可宝也旣不可留犹欲闻其音问故告之曰无惜尔音信当有音信通其好而无远我之心也
论曰黄鲁直太史尝曰飞黄騄耳之驹一秣千里御良而志得食君场苗蹇驴长轩其在空谷生刍一束不知场谷之美也贤者岂不知刍不美於场苗哉然甘心於贫贱者必不得已也太公辟纣往居东海之滨闻文王作兴曰盍归乎来伯夷辟纣居北海之滨闻文王作兴曰盍归乎来夫贤者之仕非不汲汲也闻有道之主则相率而自来何待於絷维之哉惟其遇不逢时则翕然而去国人虽欲留之不可得也接淅而行犹以为缓也况欲留之哉遵大路之诗掺执子之手掺执子之裾掺执子之袂犹且不能留贤者非固拒之也是必有大不悦者不能夺其情也故人君不可不慎也
黄鸟刺宣王也
黄鸟黄鸟无集于榖无啄我粟此邦之人不我肯谷言旋言归复我邦族黄鸟黄鸟无集于桑无啄我粱此邦之人不可与明言旋言归复我诸兄黄鸟黄鸟无集于栩【况甫反】无啄我黍此邦之人不可与处言旋言归复我诸父
李曰黄鸟之诗无序故说者不同毛氏则以为室家相去之诗王氏苏氏则以为贤者不得志而去之诗今考其文王苏之说为优当从其说集说集榖而啄粟者黄鸟之所欲也亦犹仕於王朝而食君之禄贤者之所欲也今告之曰黄鸟黄鸟不得集我榖而啄我粟亦犹告贤者曰不得立王之朝而食君之禄则其訑訑然声音顔色拒人於千里之外可见矣故贤者亦远遁而去之以为此邦之人不我肯谷也谷禄也与邦有道谷之谷同言不肯待我以爵禄也旣不以爵禄待我则当必有去志矣故不远言归而复反国之族焉黄鸟黄鸟无集于桑无啄我粱亦同上意不可与明言其不可与之明言也不可与处言其不可与之同处也夫贤者难进易退上旣有拒我之心其道且如方枘圆凿之不相入安能讲明国事而同处哉
论曰孟子曰尊贤使能俊杰在位则天下之士皆愿立於王之朝矣宣王之始也任贤使能如申伯如山甫如韩侯或为将相或为诸侯如方叔如吉甫如召虎或征蛮荆或伐玁狁或平淮夷至其晚年怠心一生好贤之心寖懈如山甫虢文公之徒谏旣不行言旣不听则小人乘间而用事矣故观祈父之诗则司马非其人矣小人旣在位则贤者必不得志矣故白驹之诗留贤者而不肯留黄鸟之诗处贤者而不可与处则宣王之晚节较其昔日用贤之时固己霄壤矣唐明皇即位之初姚崇宋璟用事一时人才蔼然而至及其晚节未路李林甫用事而在朝者乃庸囘闒茸之徒无复有贤者矣以是观之宣王明皇所为考其始而较其终其不同如此则知中兴之君其处心不可不谨也
我行其野刺宣王也
我行其野蔽芾【方未反】其樗【勅书反】昬姻之故言就尔居尔不我畜复我邦家我行其野言采其蓫【勅六反】昬姻之故言就尔宿尔不我畜言归斯复我行其野言采其葍【音福】不思旧姻求尔新特成不以富亦只以异
李曰我行其野之诗亦无序不言其刺之之由故说者亦不同郑氏则以为弃其旧姻相怨之诗苏氏则以为甥舅诸侯求为卿士而不获之诗王氏则以为民不安居而适异邦从其昬姻而不见恤之诗然以诗中文意反覆而考之郑氏之说为长诗曰不思旧姻求尔新特则舍其旧而新是谋其义明甚郑曰樗之蔽芾始生谓仲春之月嫁娶之时甘棠诗曰蔽芾甘棠以甘棠之木而召伯舍其下则非小木也其曰蔽芾乃大树之蔽芾能蔽风日也此言蔽芾其樗亦是樗木蔽芾然可以蔽风日非始生也樗者不才之木也庄子曰吾有大树人谓之樗其大枝拥肿不中绳墨其小枝卷曲不中规矩立之路傍匠者不顾则樗乃恶木也盖言我行於郊野之中虽得恶木然其蔽芾亦可休息今也乃弃於夫家如此则恶木之不如也蓫恶菜也陆元恪曰今人谓之羊蹄葍亦恶菜也以恶菜犹可采而食而今夫家弃我如此则恶菜之不如也孔氏曰有人言我行适於野采可食之菜惟得蔽芾然樗之恶木据下章言采其蓫方是采可食之菜上章言蔽芾其樗则非取可采为义王氏曰樗恶木也尚可庇而息此说为长昬姻之故言就尔宿盖言本以昏姻之故是以就尔居而为室家今也乃不我畜必当复反之於邦家而已新特毛氏曰外昬也郑氏曰新外昬特来之女也徐氏特言其寡与苏氏曰特匹也大臣君之匹也徐氏之说固不足取苏氏以为匹字得之矣而曰大臣君之匹则非诗人之本意郑氏以为新外昬特来之女则又失之矣今当从苏氏之训而兼用郑氏之义柏舟曰髧彼两髦寔维我特特匹也言共伯乃共姜之匹与此诗求尔新匹之匹同则是舍其旧而图其新失夫妇之道可知成不以富成当作诚字诚信之诚论语举此诗其字作诚则知成字当从言也求尔新特盖其当时必弃其旧姻之贫惟富者之求虽曰求其新特诚不足以为富适足以为异也
论曰汉光武尝欲以湖阳公主妻宋弘後召见弘帝令公主坐屏风後因谓弘曰谚言贵易交富易妻人情乎弘曰臣闻贫贱之交不可忘糟糠之妻不下堂使人人而知糟糠之妻不下堂则何以富为哉况其富者又不足以为富而乃安然为之盖亦未之思也诗人之作如文武成康之诗有美诗而无刺诗幽厉之诗有刺诗而无美诗惟宣王之诗美刺兼备盖其始勤终怠一人之身所为若二人故美刺之诗兼备焉读六月崧高云汉之诗观其爱民之心惟恐其不至用贤之志惟恐其不及虽未及文武成康之盛盖亦庶几焉及其此心一怠至於王化寖微贤者退处王师伤败如兔爰之诗乃兔爰之时也而宣王祈父之诗类之贤能退处如遵大路之诗乃遵大路之时也而宣王白驹黄鸟之诗类之室家相弃如谷风之诗乃谷风之时也而宣王我行其野之诗类之此皆衰世之所当然而中兴之主乃尔然後知人君之用心不可一日而自懈自弃也 黄讲阙
毛诗集解卷二十二