钦定四库全书
左氏博议卷六
宋 吕祖谦 撰
齐侯见豕【庄八年冬齐侯游于姑棼遂田于贝丘见大豕从者曰公子彭生也公怒曰彭生敢见射之豕人立而啼公惧坠于车伤足丧屦反诛屦于徒人费弗得鞭之见血走出遇贼于门刼而束之】蛇鬬于郑【荘十四年初内蛇与外蛇鬭于郑南门中内蛇死六年而厉公入公闻之问于申繻曰犹有妖乎对曰人之所忌其气熖以取之妖由人兴也人无衅焉妖不自作人弃常则妖兴故有妖】神降于莘【荘三十二年秋七月有神降于莘惠王问诸内史过曰是何故也观其恶也故有得神以兴亦有以亡虞夏商周皆有之王曰若之何对曰以其物享焉其至之日亦其物也王从之】卜偃童谣【僖五年晋侯复假道于虞以伐虢八月甲午晋侯围上阳问于卜偃曰吾其济乎对曰克之公曰何时对曰童謡云丙之晨龙尾伏辰均服振振取虢之旂鹑之贲贲天策焞焞火中成军虢公其奔其九月十月之交乎丙子旦日在尾月在策鹑火中必是时也冬十二月丙子朔晋灭虢】狐突遇申生【僖十年狐突适下国遇太子太子使登仆而告之曰夷吾无礼余得请于帝矣将以晋畀秦秦将祀余对曰臣闻之神不歆非类民不祀非族君祀无乃殄乎且民何罪失刑乏祀君其图之君曰诺吾将复请七日新城西偏有巫者而见我焉许之遂不见及期而往告之曰帝许我罚有罪矣敝于韩】城鄫有夜登丘【僖十六年十二月城鄫役人病有夜登丘而呼曰齐有乱不果城而还】柩有声如牛【僖三十二年冬晋文公卒将殡于曲沃出绛柩有声如牛卜偃使大夫拜曰君命大事将有西师过轶我击之必大捷焉】蛇出泉宫【文十六年有蛇自泉宫出入于国如先君之数秋八月辛未声姜薨毁泉台】魏颗见老人【宣十五年魏颗败秦师于辅氏获杜囬秦之力人也初魏武子有嬖妾无子武子疾命颗曰必嫁是疾病则曰必以殉及卒颗嫁之曰疾病则乱吾从其治也及辅氏之役颗见老人结草以亢杜囬杜囬踬而颠故获之夜梦之曰余而所嫁妇人之父也尔用先人之治命余是以报】鸟鸣亳社【襄三十年或叫于宋太庙曰譆譆出出鸟鸣于亳社如曰譆譆甲午宋大灾】郑伯有【昭七年郑人相惊以伯有曰伯有至矣则皆走不知所往铸刑书之歳二月或梦伯有介而行曰壬子余将杀带也明年壬寅余又将杀段也及壬子驷带卒国人益惧齐燕平之月壬寅公孙段卒国人愈惧明月子产立公孙泄及良止以抚之乃止】石言于晋【昭八年春石言于晋魏榆晋侯问于师旷曰石何故言对曰石不能言或冯焉不然民听滥也抑臣又闻之曰作事不时怨讟动于民则有非言之物而言今宫室崇侈民力雕尽怨讟并作莫保其性石言不亦冝乎】当璧而拜【昭十三年初共王无冢适有子五人无适立焉乃大有事于羣望而祈曰请神择于五人者使主社稷乃徧以璧见于羣望曰当璧而拜者神所立也谁敢违之既乃与巴姬宻埋璧于大室之庭使五人齐而长入拜康王跨之灵王肘加焉子干子晢皆逺之平王弱抱而入再拜皆厌纽鬬韦龟属成然焉且曰弃礼违命楚其危哉】郑龙鬭【昭十九年郑大水龙鬭于时门之外洧渊国人请为禜焉子产弗许曰我鬭龙不我觌也龙鬬我独何觌焉禳之则彼其室也吾无求于龙龙亦无求于我乃止也】玉化为石【昭二十四年王子朝用成周之寳珪于河甲戌津人得诸河上阴不佞以温人南侵拘得玉者取其玉将卖之则为石王定而献之与之东訾】鸜鹆来巢【昭二十五年夏有鸜鹆来巢书所无也师已曰异哉吾闻文武之世童謡有之曰鸜之鹆之公出辱之鸜鹆之羽公在外野往馈之马鸜鹆跦跦公在干侯征褰与襦鸜鹆之巢逺哉遥遥稠父丧劳宋父以骄鸜鹆鸜鹆往歌来哭童謡有是今鸜鹆来巢其将及乎】龙见于绛【昭二十九年秋龙见于绛郊魏献子问于蔡墨曰吾闻之虫莫知于龙以其不生得也谓之知信乎对曰人实不知非龙实知】
怪生于罕而止于习赫然当空者世谓之日粲然徧空者世谓之星油然布空者世谓之云隐然在空者世谓之雷突然倚空者世谓之山然际空者世谓之海如是者使人未尝识而骤见之岂不大可怪耶其所以举世安之而不以为异者何也习也焄蒿凄怆之妖木石鳞羽之异世争怪而共传之者以其罕接于人耳天下之理本无可怪吉有祥凶有祲明有礼乐幽有鬼神是犹有东必有西有昼必有夜也亦何怪之有哉夫子之不语恠者非惧其惑众也无恠之可语也左氏嗜恠时神恠之事多出其书范寗辟之以诬説者是之吾谓载之者非辟之者亦非也载之者必以为恠而骇其有辟之者必以为恠而意其无一以为有一以为无至于心以为恠则二子之所同病也人不知道则所知者不出于耳目之外耳目之所接者谓之常耳目之所不接者谓之恠凡所谓恠者共辨而竞争之至于耳目之所常接者则轻之曰是区区者吾既饫闻而厌见之矣何必复论哉抑不知耳之所闻非真闻目之所见非真见也耳之所闻者声尔而声声者初未尝闻目之所见者形尔而形形者初未尝见日星也云雷也山海也皆世俗饫闻而厌见者也至于日星何为而明云雷何为而起山何为而峙海何为而停是孰知所以然者乎其事愈近其理愈逺其迹愈显其用愈藏人之所不疑者有深可疑者存焉人之所不恠者有深可恠者存焉吾日用饮食之间行不着习不察尚莫知其端倪反欲穷其辞于荒忽茫昧之表何其舛于先后也天下皆求其所闻而不求其所以闻皆求其所见而不求其所以见使得味于饫闻厌见之中则彼不闻不见者亦释然而无疑矣子路学于夫子以事鬼神为问又以死为问【见先进】子路之心盖以人者吾所自知所不知者鬼神生者吾所自知所不知者死耳子路果知人则必无鬼神之问矣子路果知生则必无死之问矣观其鬼神之问可以占其未知人也观其死之问则可以占其未知生也夫子答之曰未能事人焉能事鬼未知生焉知死此盖夫子提耳而诲子路无非真实语世儒乃或以为拒子路之问岂不哀哉子路深省于一言之下故白刅在前结缨正冠不改其操则死生鬼神之际子路其自知之矣在睽之归妹曰睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后説之弧匪冦婚媾往遇雨则吉其象曰遇雨之吉羣疑亡也幽明实相表里幽隣于明明隣于幽初未尝孤立也是爻居睽之孤孑然孤立睽幽明而为两涂睽生疑疑生恠故负涂之豕载车之鬼阴丑诡幻无所不至然至理之本同然者终不可睽疑则射解则止疑则冦解则婚向之疑以为恠者特未能合幽明为一耳犹阳之见阴之伏匿阳明阴幽常若不通及二气和而为雨则阳中有阴阴中有阳孰见其异哉阴阳和而为雨则羣物润幽明合而为一则羣疑亡融通贯注和同无间平日所疑荡涤而不复存矣子路之问人鬼死生睽而不合既闻夫子之言岂非遇雨而羣疑亡乎左氏与子路而同逰夫子之门者也犹不能除嗜恠之习然则夫子之雨亦择地而降欤曰非也五日霏微十日霡霂而枯荄槁木不能沾防滴之泽焉非雨之有所吝我无以受之也我无以受之则日见降雨犹为不遇雨日见圣人犹为不遇圣人左氏遇圣人而蒙蔽是谁之罪耶齐公孙无知弑襄公【庄八年齐侯使连称管至父戍葵丘瓜时而往曰及瓜而代期戍公问不至请代弗许公孙无知有于僖公衣服礼秩如适襄公绌之二人因之以作乱】
咎既往者易为説扶将倾者难为功乐论病而惮治病此人之通患也齐公孙无知之弑襄公论者本其祸端归之僖公其説曰国无二统礼无二嫡基于衣服礼秩之微而成于篡弑戕夺之酷齐之祸庸非僖公为之乎呜呼此论病也非治病也当僖公之时献此言可矣及襄公之时始为此言何其晚耶追论前日之失而不能已今日之祸君子不贵也君子不幸而立襄公之朝宁肯徒咎既往一无规画拱手而待祸耶天下无不可为之时而无不可除之患未然之前吾则有防患之术已然之后吾则有救患之术唯所遇如何耳在襄公世祸患已成防患之术既往而不必论请独论救患之术恩与怨亲与雠人皆以为不可并也殊不知易恩者莫如怨易亲者莫如雠公孙无知虽托于公族而僖公假以非分之宠上偪正嫡方襄公居东宫之时以人情度之岂能不忌且恨哉僖公一旦捐宾客而不立朝想无知之心自知襄公必偿其宿忿投于废绌疎弃之域矣使襄公释然待之加厚则无知必谓本当见怨反得恩焉本当见雠反得亲焉吾何以得此于彼哉始以为虎今乃吾之父始以为狼今乃吾之兄既得望外之施亦必思望外之报矣然则向之怨所以彰今日之恩也向之雠所以彰今日之亲也襄公果知出此则变无知悖逆之心为忠义之心非徒可以除患抑又可以召福矣昔汉定陶王少而爱长多材艺元帝奇之母昭仪又幸几代皇后太子成帝即位縁先帝意厚遇异于他王元帝开其隙而成帝能合其隙【见汉书木传】此所以有僖公之失而无襄公之祸也成帝之心思吾亲不可得而见见吾亲之所爱者犹见吾亲焉吾亲既殁无所致其孝今厚吾亲之所厚是亦厚吾亲也爱亲之心方笃万虑皆不能入其胷次自亲之外无复他念何暇省记吾一身之嫌隙乎苟微见畴昔之隙必吾爱亲之心已少弛矣忘亲之爱而思己之隙先己后亲固已堕于不孝矧又报之乎如意之于诸吕【初戚姬有宠于上生赵王如意上以太子仁弱欲废而立赵王大臣争之及惠帝即位晨出射赵王少不能早起太后使人持酖饮之黎明帝还赵王已死】植之于魏【三国魏陈思王植以才见异而丁仪丁廙杨修等为之羽翼太祖狐疑几为太子者数矣文帝即位灌均希防奏植醉酒悖慢遂贬植为安乡侯诛其党】攸之于晋【晋齐献王攸才望出武帝之右时为文帝所宠爱毎见攸輙抚其床呼其小字曰此桃符座也几为太子者数矣及帝寝疾虑攸不安为武帝叙汉淮南王魏陈思故事而泣临崩执攸手以授帝后中书荀朂侍中冯紞疾攸搆于帝攸知愤怨欧血而死】死亡相寻吾未尝不恨惠文武三帝之愆于孝也安得以成帝之风警之乎虽然先君之所爱从而爱之孝也苟欲而不制驯致叔段州吁之乱【注见一卷】则将奈何曰爱之必欲全之授之以权而长其恶是致之于死地也焉得爱齐威公入齐【庄九年雍廪杀无知公伐齐纳子纠桓公自莒先入秋师及齐师战于干时我师败绩鲍叔帅师来言曰子紏亲也请君讨之管召雠也请受而甘心焉乃杀子纠于生窦召忽死之管仲请囚鲍叔受之及堂阜而税之归而以告曰管夷吾治于高傒使相可也公从之】
鲁庄公忘父之雠而纳子纠管敬仲忘主之雠而事桓公齐桓公忘身之雠而用管仲不可忘者父雠也忘其不可忘庄公之罪也可忘者身雠也忘其可忘者桓公之义也独管仲之事论者疑焉子纠其主也桓公其主之雠也不死其主而相其雠宜若得罪于名教今反见称于孔子此论者之所共疑也竞驽者至伯乐而定竞是非者至孔子而定既经孔子岂复容异同之论乎虽然无所见而苟异圣人者狂也无所见而苟同圣人者愚也已则无所见徒假圣人以为重曰伯乐所誉其马必良孔子所誉其人必贤使有问其所以良其所以贤者必错愕吃讷左右视而不知所对矣随伯乐而誉马者未免为不知马随孔子而誉人者未免为不知人天下之事知当自知见当自见伯乐之鍳初无与于吾之鍳也孔子之智初非与于吾之智也管仲之是非圣人固有定论矣抑不知反求吾心果定欤不定欤吾之心不知所定而苟随圣人以为定是以名从圣人而非以实从圣人也君子之学从实而不从名吾心未定虽圣人之言不能使之定是岂妄疑圣人之言者哉其从圣人以心不以貌此真从圣人者也是故闻孔子称管仲之言必当求孔子称管仲之意孔子之意岂以管仲所枉者寡而所直者众耶所诎者小而所伸者大耶呜呼枉尺直寻在圣门中无是事也又况事雠之枉不得为寡诎道信身在圣门中无是事也又况事雠之诎不得为小然则孔子之意果安在耶纠之与桓公均非正嫡也均非当立也然春秋书纳纠而不系以子薄昭言杀弟而不谓之兄是纠少而尤不当立者也向若桓公杀纠于未入齐之前则是两公子争国而相杀者耳管仲雠桓公可也当干时之战桓公之位已定社稷既有奉矣民人既有归矣是桓公者齐之君也纠者齐之亡公子也以亡公子而欲干国之统桓公以君拒臣纠以臣犯君曲直客主之势判然矣桓公既得鹿而追治逐鹿之罪灭亲亲之恩固可深责然以齐君而杀齐之亡公子非两下相杀者也君之杀其臣虽非其罪为臣之党者敢以为雠乎此管仲所以事桓公孔子所以许管仲也人第知管仲之事雠耳孰知仲之不当雠桓公哉知仲之不当雠桓公则知仲实未尝事雠也苟徒信孔子之言而不复深考其所以言则反君事雠皆将自附于管仲矣噫仲果反君事雠则虽万善不足以赎况区区之伯功耶
齐鲁战长勺【庄十年春齐师伐我公将战曹刿请见其乡人曰肉食者谋之又何间焉刿曰肉食者鄙未能逺谋乃入见问何以战公曰衣食所安弗敢专也必以分人对曰小惠未徧民弗从也公曰牺牲玉帛弗敢加也必以信对曰小信未孚神弗福也公曰小大之狱虽不能察必以情对曰忠之属也可以一战战则请从公与之乘战于长勺公将鼓之刿曰未可齐人三鼓刿曰可矣齐师败绩公将驰之刿曰未可下视其辙登轼而望之曰可矣遂逐齐师既克公问其故对曰夫战勇气也一鼓作气再而衰三而竭彼竭我盈故克之夫大国难测也惧有伏焉吾视其辙乱望其旗靡故逐之】士蒍諌晋侯伐虢【庄二十七年晋侯将伐虢士蒍曰不可虢公骄若骤得胜于我必弃其民无众而后伐之欲御我谁与夫礼乐慈爱战所畜也夫民让事乐和爱亲哀丧而后可用也虢弗畜也亟战将饥】
迂儒之论每为武夫所轻钲鼓震天旌旄四合车驰毂击百死一生而迂儒曲士乃始缓视濶步诵诗书谈仁义于锋镝矢石之间宜其取踞牀溺冠之辱也鲁庄公与齐战于长勺两军相望此为何时而以听狱用情对曹刿之问战何其迂濶而逺于事情耶是言也持以语宋襄陈余则见许矣持以语孙武吴起则见侮矣彼曹刿遽以一战许之意者刿亦迂儒曲士之流欤观其从庄公战以我之盈乘齐之竭以我之整逐齐之乱机权韬略与孙武吴起并驱争先初非宋襄陈余侪匹也使庄公之言诚迂阔而不切事情岂足以动刿之听耶其所以深赏而亟许之者殆必有説也马之所以不敢肆足者衔辔束之也臣之所以不敢肆意者法制束之也衔辔败然后见马之真性法制弛然后见民之真情困之不敢怨虐之不敢叛者刼于法制耳大敌在前抢攘骇惧平日之所谓法制者至是皆涣然而解散矣法制既散真情乃出食马之恩【史记秦穆公亡善马岐下野人共得而食之者三百人吏逐得欲法之公曰君子不以畜产害人吾闻食善马肉不饮酒伤人乃皆赐酒而赦之后三百人闻秦击晋皆求从推锋争死以报食马之恩遂虏晋君】羊羮之怨【战国策中山君享都士大夫司马子期在焉羊羮不遍司马子期怒而走楚説楚王伐中山中山君亡喟然仰叹曰与不期众少其于当阨怨不期深浅其于伤心吾以一杯羊羮亡国】恩恩怨怨各肆其情以报其上苟非暇豫之时深感固结于法令之外亦危矣哉况人之易感而难忘者莫如窘辱迫之时子羔为卫政刖人之足卫乱子羔走郭门刖者守门曰于此有室子羔入追者罢子羔将去谓刖者曰吾亲刖子之足此乃子报怨之时也何故逃我刖者曰君之治臣也先后臣以法欲臣之免于法也臣知之狱决罪定临当论刑君愀然不乐见于顔色臣又知之此臣之所以脱君也【见家语致思篇】盖人方在缧絏之中锱铢之施视若金石毛髪之惠视若丘山子羔一有司耳徒有哀矜之意初无哀矜之实其遇冦难人犹且报之若是况庄公君临一国小大之狱皆必以情及其遇冦人之思报岂子羔比耶狱死地也战亦死地也昔居死地常受其赐今安得不赴死地以答其赐哉民既乐为之死则防坚却敌特余事耳庄公之言吾见其切而不见其迂也吾尝论古人之言兵与后人之言兵皦然不同曹刿问何以战公始对以惠民刿不以为然则对以事神刿又不以为然则对以听狱三答曹刿之问略无片言及于军旅形势者何耶盖有论战者有论所以战者军旅形势者战也民心者所以战也二者犹泾渭之不相乱河济之不相涉问所以战而答之以战是问楚而答燕也晋士蒍谏晋侯伐虢亦曰虢公骄若骤胜必弃其民夫礼乐慈爱战所畜也虢弗畜也亟战将饥当时之论兵者毎如此鲁庄公晋士蒍在春秋时未尝以学术著名而所论钩深致逺得战之本岂非去古未逺人人而知此理耶唐桺宗元号为当代儒宗其论长勺之役乃谓徒以断狱为战之具吾未之信乃歴举将臣士卒地形之属宗元之所言皆所谓战而非所以战也吾是以知春秋之时虽不学之人一话一言有后世文宗巨儒所不能解者也况当时所谓有学术者耶况上而为三代为唐虞者耶新学小生区区持私智之蠡而欲测古人之海妄生讥评聚讼不已多见其不知量也
禹汤罪已桀纣罪吊【庄十一年秋宋大水公使吊焉曰天作雨害于粢盛若之何不吊曰孤实不敬天降之灾又以为君忧拜命之辱臧文仲曰宋其兴乎禹汤罪己其兴也悖焉桀纣罪人其亡也忽焉且列国有凶称孤礼也言惧而名礼其庶乎既而闻之曰公子御説之辞也臧孙达曰是宜为君有恤民之心】
近禹汤者莫如桀纣禹汤大圣也桀纣大恶也其相去之逺不啻天渊何为其相近也禹汤善之极桀纣恶之极善恶二也其所以行之者一也禹汤归功于人桀纣亦归罪于人禹汤功冠天下皆推而归之人曰此左右之功此羣臣之功此诸侯之功此万姓之功自视不见有一毫之功焉桀纣罪冠天下皆推而归之人曰此左右之罪此羣臣之罪此诸侯之罪此万姓之罪自视不见有一毫之罪焉然则禹汤归功之心非即桀纣归罪之心乎禹汤归罪于己桀纣亦归功于己禹汤引天下之罪而归之己曰此我之愆非汝之愆此我之责非汝之责欲以一身尽代天下之罪焉桀纣引天下之功而归之己曰此我之谋非汝之谋此我之力非汝之力欲以一身尽攘天下之功焉然则禹汤归罪之心岂非桀纣归功之心乎由是观之禹汤之所以为善乃桀纣之所以为恶者也使禹汤移归功之心为归罪之心则桀纣矣使桀纣移归罪之心为归功之心则禹汤矣惟圣罔念作狂惟狂克念作圣旦圣暮狂特翻覆手耳人之所甚尊而不敢仰望者禹汤也人之所甚贱而不足比数者桀纣也平居自期以为吾虽自奋必不能为禹汤吾虽自画必不至为桀纣今观自狂入圣如此之易则吾有时而禹汤矣安得而不喜自圣入狂亦如此之易则吾有时而为桀纣矣安得而不惧一念之是咫尺禹汤一念之非咫尺桀纣诱于前迫于后则善岂待勉恶岂待戒哉凡人之学太高则骄太卑则怠二者学者之大病也苟思去禹汤为甚近怠乌乎生又思去桀纣为甚近骄乌乎生圣狂二法更相惩劝骄怠二病更相扫除或挽之或推之此顔子所以欲罢不能也【见论语】乆矣世之不知此理也而臧文仲独知之曰禹汤罪已其兴也勃焉桀纣罪人其亡也忽焉判禹汤与桀纣自人已之两语意者古之遗言欤至其论公子御説之宜为君则流入于瞽史之学惜乎狐裘而羔袖也吾又尝论之禹汤能收天下之恶桀纣能长天下之恶天下之人忿争贪暴众恶蔓延徧布海内禹汤皆敛之于己以为己罪人见禹汤之罪已忿者平争者息贪者愧暴者悔禹汤一罪已而尽收天下之恶使归于善天下皆归于善是亦禹汤之善也虽曰罪已然天下功孰有居禹汤之右者哉禹汤所収者恶所得者善所引者罪所得者功何耶盖既除稂莠何必复求稼之茂既除尘垢何必复求镜之明但収其恶不必求善恶既尽则善将焉往哉此所以収恶而得善也引罪而得功也桀纣安于为恶不自咎而咎人天下亦从而相咎本所犯者一恶耳讳其恶而不自咎诈也嫁其恶而咎人险也变一恶而数恶日滋月长自十而百自百而千自千而万覆国亡身遗臭后世由不能収天下之恶而长天下之恶也禹汤受其罪而终不能污桀纣辞其罪而终不能逃一兴一亡邈然辽絶揆厥本原不过差之辞受之间而已吾是以益知其相近虽然大圣大恶相近若此屠酤盗贼翻然为善者尚多有之未闻有既圣而复为恶者何也曰河之险入则死出则生死生之分才跬歩人固有防其中而得脱者矣岂有既出而复肯入者哉
左氏议卷六