钦定四库全书
经问补卷一
翰林院检讨毛奇龄撰
章泰占问文王世子云天子视学大昕鼓徴所以警众也众至然后天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉有司卒事反命始之养也适东序释奠于先老遂设五更羣老之席位焉郑孔注疏确言天子视学乃视合乐非养老也必视合乐而始养老且必视合乐而反于国至明日而始养老其云大昕者是合乐之晨非养老之晨也今经问论学有云天子晨兴亲入太学行养老之礼是合两日之礼而一日行之其于大昕二字恐误解与
经文但云视学并无合乐之文何以知为视合乐即前文有凡大合乐必遂养老语然已隔他事一十三条于此文无与也且大合乐与合乐有别合乐者习乐也郑氏妄以仲春习乐季秋习吹当养老之礼致陈氏礼书谆谆以此二礼补养老之七之数千古寃事乃此又自知不合直以前文大合乐一语当之夫大合乐见于月令季春之月之文不知是何等合乐且属何礼在郑氏原不明白但注云大合乐者所以助阳达物风化天下也其礼已亡则以已所不明之亡礼而强为视学之事已大惑矣况此并未及合乐而自搀二字于之养之上此是何説又况今日视学明日养老遍攷羣经并无其文急求其故则郑氏自解云所以明日养老者乡饮酒乡射之礼明日乃息司正徴惟所欲以告于先生君子可也是养老之象类则郑氏之妄诞无理至此极矣夫乡饮酒乡射礼非合乐也明日賔来谢而留饮其余以脯醢小羞使之私召其賔亲之欲来者此劳其来谢之礼非养老也即谓乡饮酒原属賔兴养老二礼焉知此乡饮酒非养老则此明日是养老之明日并非明日始养老乃以养老之象加一象字强合其礼而又以行礼之明日为明日行礼苟稍知一孔之人必不至此乃自此一误而改反命为反国曾反命而可云反国而命乎又改始之养也为始立学而之养曾往养老之处而可云始立学而方往之乎且只始一字何以知是始立学也原其意亦以羣经无今日视学明日养老之礼或始立学者有然因又见前文数十条前有始立学语遂窃承之而不知其大不通也
泰占又问古沟洫之制在小司徒注但于甸都下旁加一里未尝别设治沟洫人也今经问于甸八里外有治沟洫之夫各受一井各使之不出车赋是与旁加之义又稍异矣且小司徒经土地但有井邑丘甸县都六名而郑注于甸方八里下云旁加一里则得十里为成于都方八十里下云旁加一里则得百里为同又添成与同二名于经文之外以释经土地之义此何故耶
井地在羣经全然不明何况沟洫今但据经文推理其説则不得不以他经搀入之如此小司徒任井地祗以井邑丘甸县都六名定赋敛之事然不及沟洫也惟匠人为沟洫始曰九夫为井井间有沟十里为成成间有洫百里为同同间有浍则欲辨井地之有沟洫不得不增成同二名于其间故云九夫为井井方一里四井为邑邑方二里四邑为丘丘方四里四丘为甸甸方八里此本文也而于是云旁加一里共十里为成而以所加之一里为治沟洫之用此就匠人文补之以解任地事之义所谓以经解经者是以经文四丘为甸四甸为县此中无成字而成已可见何则甸止八里县有二十里向使无成以补之则四甸止十六里耳焉得云四甸为县则即据本文亦已隠包一成于其中矣于是都方四十里加以四都八十里而旁加一里共得方百里而名之为同直以匠人文解之郑注之意如此若其以旁加之里与之治沟洫之夫则亦以本文税敛二字解之大抵一成方十里得百井九百夫而以甸之八里六【十四】井五百七十六夫出田税以所加一里三十六井三百二十四夫使之不出税而治沟洫则此不出税者即治沟洫之人也虽同亦然故本文止及甸都而不及成与同以本文但任税敛成与同即不在税敛内耳葢古经极简核其暗补甸数明阙成同皆有意者郑注虽不谬然亦未能明言其意非得今日剖析之则终昧昧耳经之有借于质难如此
泰占又问汉髙纪元年冬十月此汉承秦正建亥未经改朔故仍以十月为岁首者先生据顔师古刘攽诸説谓既承秦正即当以冬十月为春正月此因孝武改建夏正之后记事者追改作冬十月其説可疑按张苍传为计相时绪正律歴以髙祖十月始至霸上故因秦时本十月为岁首不革向使十月是追改文则其传原文当云正月至覇上故因秦时本正月为岁首其文周章正月何月耶且汉初诸纪凡先纪冬者以为此即汉正记事者遵时王之制犹春秋之义也况髙纪云元年冬十月五星聚于东井沛公至覇上天文志亦云元年十月五星聚于东井北魏髙允谓此冬十月五星不聚东井当是秦之冬十月为汉秋七月建申之月非秦正建亥月也向使追改何不并改秋七月而仍溷之于秦正建亥之月纪文如是志文亦如是耶
此问之最善者但文有不同纪之十月是追改正月为十月者若传之十月则原文是十月何必追改世无恒称时月不用夏正者纪是记事文必遵王制春秋是也若他文则毛诗周礼尚杂称夏正况此传订证时月本欲言其舍夏正而从秦正之故则虽在秦时亦必明指出夏月以便比核岂有拘正建而祗以正月二字校律歴者吾仍请以经断之春秋僖五年冬十二月丙子朔晋灭虢此夏之十月防书称冬十二月固史文也然而晋侯问卜偃何时可灭虢对曰其九月十月之交乎则直以夏时之九月十月对晋君今左氏传之汉律歴志亦载之皆曰十二月朔日灭虢正在夏时九十月之交传文可验也
若三正改朔并无以冬领年者尚书惟十有三年春即殷之冬十一月戊午师渡孟津也春秋传僖五年春王正月辛亥朔日南至即月令十一月冬至之日日南极也葢领年惟春王无冬王也此予所习言不更赘也至于髙允崔浩论五星聚东井事在七月不在十月向已详言之兹亦不赘但其必记冬十月不得改正秋七月者亦自有故是年七月五星聚东井占者谓东井秦之分野先入秦者当之而沛公适以十月至覇上为开王受命之符于是以是年为汉元年然而改元未改朔仍承秦正因之以冬十月为春正月则其序受命之符与入秦改元不得分析故曰元年冬十月五星聚于东井沛公至覇上其称十月至覇上者则入秦之时而五星之聚东井则入秦受命之由至覇以时言五星聚以符命言也向使欲改秋七月则改作十月前之秋七月耶是秦二世之三年七月非汉七月也改作十月后之秋七月耶则又在至覇后也其但当仍旧而必不得改亦可谅矣班氏知其然故其于髙纪则苐记受命之符而于天文志则仍曰汉元年十月五星聚于东井随即继之曰以歴推之从岁星也葢以岁星每附日行而建申七月则日次鹑尾岁星随日入东井而四星从之谓之从岁星此不改七月而七月自见者葢汉史所改是夏十月髙允所疑正谓非夏十月是所疑所改明是两事两事不并案故但存意已耳若正朔必改时月则春秋毛氏传开卷便了惟检视之
泰占又问学校问谓孔子字仲尼而后即以此易名见檀弓鲁哀之诔故论语中庸孙与弟子皆称仲尼非谓孙可字祖弟子可字师也然按仪礼凡虞祭卒哭祔庙诸祝无不称皇祖某甫而尚书武王告羣后直称王季季祖之字也况孙氏祖字而不讳氏是字不讳也至离骚朕皇考曰伯庸则并父亦字之矣若此者何耶岂入庙临文言各有当耶
古字原可称况庙中宗祝苟无諡即专称官爵亦无用势必连字称之如今某府君某处士是也古王亦然王季不称季则是谁王故春秋内传曰何敢忘髙圉亚圉外传曰我先公不窋此固不必讳然亦无可讳也至于氏字则何但祖字古皆以父字为氏郑子国之子称国侨鲁公孙子家之子称子家羁皆父字也特予谓不然者谓子产竟称父子国子家羁直称父公孙子家则无是理耳诸凡主客所引皆告述之事告述称祖父遇有尊者虽名亦不讳况字耶今人无端行文他书不能据惟论语中庸其所素熟因有借口仲尼而孙字祖弟字师者故偶着此语倘有责我者云哀之諡尼在夫子死后而陈亢子贡之称仲尼在夫子生前竟不疑论语一书成于战国者则吾亦无以应之耳
泰占又问明堂可以行庙学之事既有庙学矣而又于明堂行其事则何时也
此非定制焉得有定时但遇便即行之如洛诰成王烝祭岁此当在庙者而洛邑无庙即于明堂行之所云王入太室祼者即明堂中室也若学则明堂位俨有米廪瞽宗诸名或养老释奠先师偶一于明堂行之何不可乎
泰占又问经问辨日知録论伐奄践奄多士多方之误极其明快此较之尚书蔡传尤为谬乱但尚有未尽者多士一诰似非迁殷时所作观诰文曰昔朕来自奄予大降尔四国民命移尔遐逖比事臣我宗多逊以移尔遐逖为畴昔之事则此诰在迁民后矣况下文又曰今朕作大邑于兹洛亦惟尔多士攸服奔走臣我多逊则此诰又在营洛后与商奄之叛相距不逺乃多方即曰今尔奔走臣我监五祀则迁殷实在五年之前与此诰之在营洛后者似两时两事故前儒谓迁殷三年而营洛营洛一年而作多士又灭奄而诰多方次第秩然至于朕来自奄先生谓周公自称则于王若曰何居敢问
多士周公为迁殷作也其为迁殷作何也一以书序知之书序云成周既成迁殷顽民周公以王命诰作多士是为迁殷也一以诰文知之诰文曰告尔多士予惟时其迁居西尔是矢口即迁殷也及结曰今尔惟时宅尔邑继尔居则终言迁居也又曰尔厥有干有年于兹洛则迁在营洛后不在营洛前也又曰尔小子乃兴从尔迁言后此之兴皆从今日一迁始也又曰王曰又曰时予乃或言尔攸居言重言叠告只此迁居也则多士为迁殷作矣向使五年之前而既迁则此告多事矣且一告再告三告若惟恐其不肻迁者不惟多事且启之隙矣乃其所疑者则诰文又曰昔朕来自奄予大降尔四国民命移尔遐逖比事臣我宗多逊夫移尔即迁也移尔遐逖即逺迁也皆前此事也如此则焉得谓此诰为迁殷时作而又不然者前此已迁殷矣世不知伐奄有三又焉知迁殷有两而少见多怪六经犹然当公东征时既灭四国乃遂分殷民十三族迁六族于鲁使随伯禽至宗国各与职事春秋传所云分殷民六族条氏徐氏萧氏索氏长勺氏尾勺氏使之职事于鲁是也故诰曰昔朕来自奄言灭禄父后伐奄还也大降尔四国民命者谓祗诛四国之君禄父三监而不及民命故但迁徙不诛杀也移尔遐逖迁鲁也比事臣我宗即职事于鲁也宗者鲁宗国也否则成周非宗周何宗矣多逊者皆顺民也此前事也若其又曰亦惟尔多士攸服奔走臣我多逊则言今之迁亦欲使尔为顺民也亦者今亦然也夫昔迁今亦迁则在诰文亦明曰两迁矣乃今之所迁则以其余七族春秋传所云陶氏施氏繁氏锜氏樊氏饥氏终葵氏者则并土地而改封于卫及营洛之后七族在殷墟尚顽梗不顺谓之顽民而商奄淮夷仍相因为乱于是先迁殷顽民以批其根书序所云成周既成迁殷顽民作多士是也遂伐淮夷以絶其援书序所云成王东伐淮夷遂践奄作成王政是也于是直灭奄而迁其君书序所云成王既践奄将迁其君于蒲姑作蒲姑是也夫然后归宗周而作多方焉则是迁顽伐淮夷践奄皆在营洛后一年之事诸书甚明而多士多方与逸书蒲姑成王政相接于康诰酒诰召诰洛诰后其篇章次第又甚明顺此似无可疑者若多方臣我五祀之语则并非迁顽至今之五年毋论灭四国时原不迁顽即是时迁顽而周公营洛在七年伏生以为四年克殷封卫侯则相距三年郑氏谓二年居东又三年诛管蔡则相距止一年并与五年不相合故前儒谓五祀者是告监殷官递代之岁谓五岁当介赉尔故下以廸简大僚承之此与迁殷无与也至于成王俨在周公代为之作诰而公然称朕此无论愚智皆不谓然故宋人武断直以周公诰康叔王若曰朕其弟以为成王不当称康叔为弟周公称弟则又必无其事竟谓康诰酒诰梓材三篇皆是武王诰叔之文使尚书篇帙三代故事一概改变今溥天之下老老大大皆有一武王封康叔典故在其胸中此千古大寃大枉事也祗执一理见不耐考索而武断之弊遂至如此吾故曰宋人只理字误世不浅可不慎哉
泰占又问康诰篇首有惟三月哉生魄四十八字蔡传谓是洛诰文而脱简于此者先生广听録不用其説仍从孔传作康诰文则于诰文亦似不合先生据诸书谓成王封卫在营洛前而此文开句即云作新大邑于东国洛然后告治道而作康诰是封卫在营洛后矣且广听録经问歴辨先营洛邑后迁殷民与宋儒先迁殷而后营洛正相水火今此文俨然有百工播民见事于周语是殷之迁民实与周之百工相助为役作者也似乎封卫而营洛营洛而迁殷一先一后两俱未合请明示之
三代事原只影响况儒者各执意见稍一不耐便成门戸此当降心理防之如周公东征裁一克殷便须封卫此际不容有顷刻之缓岂有虚其地多年待营洛而始封者故伏生大传谓周公摄政之四年建卫侯而封康叔即郑王肃各有同异亦不过相越一二年间若营洛则明云在周公摄政之第七年召诰经文具在也是先营洛邑始大诰治虽文有诰字决非康诰而又有疑者尝读春秋传定四年祝鮀之语谓康诰与伯禽之诰一时同颁而伯禽之诰其篇虽亡然即在洛诰烝祭之时史逸作册而颁之为周公后者是伯禽一诰实颁在营洛之后成王到洛之十有二月其同颁康诰不能异时可知也殊不知封鲁封卫不能异时而封鲁卫与诰鲁卫则不必同时葢古颁诰命必在大祭一献后君降阶南向为所命者北向而史从君右执册命之祭统所云爵命赐于庙不敢自专者是也则是叔之封卫原在克殷灭四国时营洛之先而爵命之诰则必俟营洛大祭而后予之不然伯禽为公后虽在此时而溯其封国则在武王伐纣年本纪所谓初归国而即封弟旦于鲁者而伯禽代封则又在周公摄政年世家所云其子伯禽代就封于鲁者而至此而定为后夫然后伯禽之诰与康诰两册同日颁也然则此四十八字决是康诰歴考之诸书而皆合者也至若先营洛后迁殷亦羣经俨然此所云百工不是工作所云播民不是迁播之播百工是百官播民是殷之遗民播者遗也孔传谓播率其民固无理吾仍以经证经则播民即播臣也东征之诰即曰于伐殷逋播臣夫东征未尝迁而即称曰播亦曰此殷之遗臣矣至洛诰曰予齐百工又曰监我士师工又曰惟以在周工皆指官言故百工播民和见事于周但云周官殷民合服事于周并非攻洛之文其首曰作新大邑于东国洛者谓作洛之后大合防臣民周公皆劳之而乃诰之以治也但予则转有请者康诰虽在营洛后而此四十八字非营洛文且曰大诰治则又非封叔之诰窃疑成王诰叔祗有康诰酒诰二篇而梓材一篇则大诰治者因营洛之后将伯禽之诰康诰酒诰并此大治之诰一时并而藏史有误将康诰中王曰封至戕败人宥七十四字脱简于大诰治中而以大诰治首四十八字脱简于康诰之首因之作书序者遂并康诰酒诰梓材并列为封叔之诰实则此四十八字合之王启监厥乱为民以后一百八十六字名为梓材皆周公诰王之辞与诰叔无渉向曾以是质之先仲氏亦以为是而未敢定也此当存其説以俟后之有学者若梓材前后错简则在蔡传亦疑之其以戕败人宥前为康诰文者以叔本为司冦官故康诰半诰愼罚与此相合若予广听録则道途所作中多未备此亦其一耳泰占又问庙制折衷论昭穆谓迁必在昭祔必在穆此是定制乃杂记丧小记俱云孙当从祖每新主入祔必中一而祔于祖庙中一者间一也间父祔祖则祔在昭矣凡妇祔妾祔皆然似显与祔必在穆之説相反此可无一语申明之乎
此自有义然不经问便不能申明其説先圣所以重起予也是祔皆丧祭而一在卒哭后一在禫后其云间一祔祖者则卒哭后之祔所谓昭祔昭孙从祖是也葢塟后卒哭未应立庙先以其主寄祔于祖庙之傍祔毕仍迎主而归奉于寝凡祥练诸祭即祭在寝至时祭而仍寄庙如是三年左传所云丧祭于主烝尝禘于庙者此寄祔也然而不祔父而必祔祖者此中有礼意焉以为父庙是穆之末一庙他日丧毕迁庙正当移父庙而奉新主于其中今尚未迁祔但寄祔耳而遽厠父傍是疑于逼父大不安矣所以必间一而祔祖者祗为此非有他也即孙从祖之説亦非此解他日迁庙后祖孙共昭穆孙必从祖非谓此寄祔时偶一从也若祔必在穆则是三年丧毕吉祭入庙之祔以是时禫纎甫易可以卜日行吉禘礼夫然后大祫太祖而迁庙焉然亦有礼意惟吉禘大祫则庙主与迁庙之主皆得合食于太祖之庙及食毕而应祧之主即随迁庙主而迎入羣宫其留庙之主则各升一庙而新主新庙亦各随羣宫羣庙而警跸以入一似未尝有祧迁者此正祔也是两祔皆丧祭而一必祔昭一必祔穆自此一问而先王制礼精意至今日而抒了鬯有如此
逺宗曰已上凡八问皆章泰占从白门寄质经问中所疑者辨经至此无賸义矣读经问者必兼读此方快耳先生尝曰自吾得泰占而经学始明然则问亦何易耶
经问补卷一