<经部,礼类,礼记之属,礼记集说>
钦定四库全书
礼记集说卷八十 宋 卫湜 撰
山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也
郑氏曰山节刻欂卢为山也藻棁画侏儒柱为藻文也复庙重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也乡牖属谓夹户?也每室八?为四达反坫反爵之坫也出尊当尊南也唯两君为好既献反爵於其上礼君尊于两楹之间崇高也康读为亢龙之亢又为高坫亢所受圭奠于上焉屏谓之树今桴思也刻之为云气蛊兽如今阙上为之矣
孔氏曰此一经论鲁大庙之饰郑注欂卢今之斗栱也侏儒柱梁上短柱也重檐者就外檐下壁复安板檐以辟风雨之洒壁故郑云重承壁材也刮楹者楹柱也以密石摩柱达乡者谓牖户通达诗云塞向墐户故知郷为?牖也反坫者两君相见反爵之坫也筑土为之在两楹间近南人君饮酒既献反爵於坫上故谓之反坫出尊者尊在两楹间坫在尊南故云出尊崇坫康圭者亢举也为高坫受宾之圭举於其上也疏屏者疏刻也屏谓之树天子外屏人臣至屏俯伏思念其事桴思小楼也城隅阙上皆有之然则屏上亦为屋以覆屏墙故郑云桴思也此皆天子庙饰反坫亦在庙故合言庙饰也
马氏曰天子之庙饰不止於此此举其略尔天子用其详而鲁用其略也
严陵方氏曰刻节为山取其有镇而已饰棁以藻取其有文而已复庙复犹传所谓复道之复坫奠圭与爵之器也反坫者爵坫也崇坫者圭坫也凡器仰之为正覆之为反反坫所以覆爵也故爵坫谓之反崇坫所以荐圭也故圭坫谓之崇反坫亦可以崇爵矣独於圭曰崇者措圭之时无反覆之异故也出尊者爵坫在尊之外也凡物在内为入在外为出故在尊外则曰出康圭者圭以坫而康也凡物措之则康故以措圭曰康圭此皆天子之礼故臧文仲山节藻棁管仲反坫塞门君子以为僭焉
长乐陈氏曰庙所以事死复有归根而静之义刮其楹则有洁意而洁也者齐戒以事鬼神之义也达其郷则有明意而明者神而明之之意也於屏言疏疏者通之也屏所以蔽而通之者以神无方而无乎不在故通之也
金华应氏曰复庙重檐深严邃密於内以为神人祭祀居处之所即诗之所谓寝庙奕奕是也前殿曰庙後殿曰寝总而名之则皆曰庙盖内虽宗庙外具朝廷之体故天子受觐於此纳聘於此诸侯听朔於此聘享於此焉楶峙而仰承欲其安静故刻以山镇之象而亦有草木蒙茸之状棁细而俯倨欲其粲烂故绘以藻荇之文而亦有水势流动之状非严密静深则不足以安神灵故复庙以邃其藏而重檐则又以避风雨也非绚丽赫奕则不足以昭物采故刮楹以华其饰而达郷又所以通日月也稠复重固幽而神之也开通洞达显而明之也
山隂陆氏曰天子之桷斵之砻之加密石焉刮楹其一隅也大庙旅楹徘徊皆有柱达乡若今偷柱使前达也反坫反爵之坫崇坫崇矣康圭使圭安焉出尊使尊见焉尊爵之所从也康读如字坫崇则嫌或不安故谓之康疏为疏於其上
庆源辅氏曰反坫出尊言其所在崇坫康圭言其所用互备也
鸾车有虞氏之路也钩车夏后氏之路也大路殷路也乘路周路也
郑氏曰鸾有鸾和也钩有曲舆者也大路木路也乘路玉路也汉祭天乘殷之辂今谓之桑根车春秋传曰大路素鸾或为栾也
孔氏曰此一经明鲁有四代车其制各别路即车也钩曲也舆则车牀曲舆谓曲前阑也虞质未有钩矣案桓二年左氏云大路越席越席是祀天之席则大路亦祭天之车祭天尚质故郑云素也
长乐陈氏曰鸾在衡和在式鸾鸣则和应唱和於自然故虞氏之车以之钩者曲也致曲以趋时者人之道故禹之车以之大路繁缨一就周官谓之木路木则质而其制略殷之道略於周故车以之乘路繁缨之就十有二周官谓之玉路玉为阳之精而其制文文之盛莫过於周故车以之
严陵方氏曰鸾车车之有铃者必曰鸾取其声之美也若鸾刀谓之鸾亦以是而已钩车取其形之曲钩笾谓之钩亦以是而已车之有鸾自虞氏始也车之有钩自夏后氏始也以其尚素而於道为大故曰大路若大圭谓之大亦以是而已以其最贵而尊者所乘故曰乘路若乘马谓之乘亦以是而已周尚文故其路名之以乘而饰以玉然於鸾於钩曰车於大於乘曰路何也曰车则上下之所通曰路则尊者之所独以其上下之所通故或以鸾车为遣车焉冢人言鸾车象人是己或以钩车为兵车焉司马法言钩车先正是己以其尊者之所独故大路乘路殷周乘之以祀而已郊特牲言乘素车贵其质是殷以大路祀明矣巾车言玉路锡樊缨以祀是周以乘路祀明矣夫路以大言之也人君大物者故所居则曰路寝所乘则曰路车也
山隂陆氏曰诗曰鸾声锵锵又曰钩膺镂锡则车皆有鸾马皆有钩鸾车言和钩车言正大路言道乘路言德
庆源辅氏曰虞夏言车殷周言路各据时代所称言之意者殷周始称车为路耳自鲁言之故下皆曰路也
新安王氏曰路即车也舜时始有鸾和故其路谓之鸾车夏始钩车大路木路也殷人以此为重故谓之殷路周天子乘玉路封同姓则有金路封异姓则有象路鲁之乘路盖金路也玉路非鲁所敢僭故郊礼反用殷之大路郑以乘路为玉路非也
有虞氏之旗夏后氏之绥殷之大白周之大赤
郑氏曰四者旌旗之属也绥当为緌读如冠蕤之蕤有虞氏当言緌夏后氏当言旗此盖错误也緌谓注旄牛尾於杠首所谓大麾书云武王左杖黄钺右秉白旄以麾周礼王建大旗以宾建大赤以朝建大白以即戎建大麾以田也
孔氏曰此一经论鲁有四代旌旗有虞氏之緌但注旄竿首未有旒縿夏后氏之旗渐文既注旄竿首又有旒縿大白谓白色旗大赤谓赤色旗大白大赤各随代之色无所画也郑引周礼巾车职文必知绥为大麾者彼大麾上有大白大赤此经夏后氏之绥下有大白大赤故知绥当大麾也
金华应氏曰子华子曰舜建大常则车服之等辨於下旗常之数备於上至舜而已详世本云奚仲为车正建旟旐辨等级则车旗之制至夏而寖详然舜车惟有鸾和而已夏则钩之而曲商复反之於质至周饰之以玉而益文矣舜惟建旗常耳至夏则复绥之以羽旄绥者旒之系於绳而华者也商复以素为饰周赫之以大赤而又加明矣
长乐陈氏曰旗之制始於舜而已此有虞氏所以谓之旗也至於夏则致饰矣故曰绥白西方之色西主杀而属乎义十一征而无敌於天下自汤始故殷之旗以之赤南方之色南者离之位文明之象也故周之旗以之
严陵方氏曰旗饰以龙以象春绥饰以黑以象冬大白以象秋大赤以象夏绥即巾车所谓大麾是矣大麾色黑而质且旗即所谓交龙为旗者是也大白即杂帛之物也大赤即通帛之旜也唯麾不在九旗之数故特以绥名之
山隂陆氏曰车旗言四代马言三代尊言四代其爵其彛其勺言三代簋俎言四代豆言三代祭言四代其旌其酒言三代韍言四代学言四代官言四代重者举四亦言之法若乐言伊耆氏之土鼓女娲之笙簧与四代之乐矣其鼓其簨虡举三代可也
夏后氏骆马黑鬛殷人白马黑首周人黄马蕃鬛夏后氏牲尚黑殷白牡周騂刚
郑氏曰顺正色也白马黑鬛曰骆殷黑首为纯白凶也騂刚赤色
孔氏曰此一经明鲁有三代之马及牲色不同夏尚黑故用黑鬛骆白黑相间也殷尚白头黑而鬛白从所尚也然类三代俱以鬛为所尚也蕃赤也周尚赤用黄近赤也刚壮也騂言刚则白亦刚白言牡黑亦牡也故殷告天云敢用玄牡从天色也
严陵方氏曰马以毛物为主而鬛又毛之长者故三代之马皆以鬛言之刚公羊氏作犅盖牛也牡言其质也刚言其性也言二代如此则夏后氏尚黑其亦用牡可知故书言汤用玄牡而释者以为未变夏祀也郊特牲言牲孕弗食祭帝弗用周景王时雄鸡自断其尾惮其牺鸡且用牡而况牛乎盖阳贵隂贱不得不然也
山隂陆氏曰据此鲁虽兼用四代服器等物皆有所杀也骆马黑鬛即视乘骊白马黑首即视乘翰黄马蕃鬛即视乘騵然则骆马黑鬛夏后氏犹以为黑白马黑首殷人犹以为白黄马蕃鬛周人犹以为赤盖君子不以下妨上小妨大如此白牡言牡而已周然後称刚殷白牡周騂刚不言尚尚不疑也
庆源辅氏曰殷周独於此称人者以言马故也周言刚夏殷亦刚也殷言牡则夏亦牡也夏言尚则殷周亦尚也
泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也着殷尊也牺象周尊也
郑氏曰泰用瓦着着地无足
孔氏曰此一经明鲁用四代尊或用三代或用四代随其礼存者而用之耳考工记云有虞氏尚陶故知泰用瓦罍犹云雷也画为山云之形也着无足而底着地故谓为着然殷尊无足则泰罍牺并有足也牺象画沙羽及象骨饰尊也然殷名着周名牺象而礼器云君西酌牺象亦是周礼也
严陵方氏曰泰司尊彞谓大古之瓦尊盖彼名其质此名其义故也山罍即山尊也礼器亦谓之罍尊非谓诸臣所酢之罍也以山罍为尊因谓之罍尊亦犹以壶为尊因谓之壶尊也着读如附着之着下无所承着地而已殷质故其尊从简如此饰以牺则曰牺尊饰以象则曰象尊无饰为质有饰为文周尚文故其尊有饰如此
爵夏后氏以琖殷以斚周以爵
郑氏曰斚画禾稼也诗曰洗爵奠斚
孔氏曰此一经明鲁有三代爵并以爵为形故并标名於其上琖以玉饰之殷亦爵形而画为禾稼斚稼也周爵或以玉为之或饰之以玉
长乐陈氏曰考之尔雅锺之小者谓之栈晋元兴中剡县民井中得锺长三寸口径四寸铭曰栈则栈卑而浅矣夏爵命之以琖盖其制若栈然也祭统尸酢夫人执柄夫人受尸执足柄其尾也有足而尾命之以爵盖其制若雀然也琖象栈爵象雀而斚有耳焉则三者之制可知矣明堂位言玉琖周礼言玉爵春秋传言瓘斚则三者之饰可知矣诗曰洗爵奠斚周礼郁人大祭祀与量人受举斚之卒爵而饮之琖斚先王之器也唯鲁与二王之後得用焉诸侯用之则僭矣故记曰琖斚及尸君非礼也【礼书】
严陵方氏曰斚殷尊名也而爵亦名之者以爵有从尊之义故因以名焉殷质故也若行苇所谓尊斚者爵也司尊彞所谓斚彞者尊也爵则为爵之形以承之周尚文故也夏殷未承以爵而亦通谓之爵者自周始然尔若所谓一升曰爵夏则一升曰琖殷则一升曰斚也不然则由周以前止有爵之名由周以後又有爵之形也
山隂陆氏曰琖以齐言斚以鬯言爵以酒言知然者盎齐亦或谓之栈酒鬯尊一名斚彞知之也
灌尊夏后氏以鸡夷殷以斚周以黄目其勺夏后氏以龙勺殷以疏勺周以蒲勺
郑氏曰夷读为彞周礼春祠夏禴祼用鸡彞鸟彞秋尝冬烝祼用斚彞黄彞龙龙头也疏通刻其头蒲合蒲如鳬头也
孔氏曰此一经明鲁有三代灌尊及所用之勺彞法也与余尊为法故称彛鸡彞者或刻木为鸡形而画鸡於彞斚画为禾稼黄目以黄金为目郑引周礼以下司尊彞之文鸡彞盛明水鸟彞盛郁鬯斚彞黄彞义亦然龙勺勺为龙头疏谓刻镂通刻勺头蒲谓刻勺为鳬头其口微开如蒲草本合其末微开也长乐陈氏曰尊之为言尊也彞之为言常也尊用以献上及於天地彞用以祼施於宗庙而已故尊於祭器独名尊彞於常器均名彞籍谈曰有勲而不废抚之以彞器臧武仲曰大伐小取其所得以作彞器则彞之为常可知矣尊亦谓之彞彞亦谓之尊故黄目彞也记曰郁气之上尊鸡斚皆彞也明堂位曰灌尊然彞之为器不特饰以鸡鸟黄目虎蜼之象而已凡?国之约剂书於此司约大约剂书於宗彝是也凡臣之有功铭於此祭统勤大命施於烝彝鼎是也盖臣之有功祭於大烝故勤大命者施於烝彞鼎则三时之彞不预也 又曰鸡者司晨之始则隂盛而阳微祼所以求诸隂故夏后氏以之若夫司尊彞以春言之者春则所谓时之首焉者也龙勺龙阳中之隂也渊潜而为仁以泽万物故夏以之殷以疏者亦前疏屏之意蒲之为物柔而顺有怀柔百神之意【礼书】严陵方氏曰灌尊所以实祼鬯之尊也夷以对险夷者道之常险者道之变故孟子引烝民之诗变彞为夷者以此勺用以酌酒者疏与疏布之疏同而与疏屏之疏异盖疏而通之无他饰焉
山隂陆氏曰六彞鸡东方也鸟南方也虎西方也蜼北方也黄彞斚彞中央也郑氏谓斚画禾稼龙勺为龙头蒲勺为鳬头疏勺为雉头经曰雉曰疏趾龙勺以能施为义疏勺以能不淫为义蒲勺以能不溺为义
土鼓蒉桴苇龠伊耆氏之乐也拊搏玉磬揩击大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也
郑氏曰蒉当为凷龠如笛三孔伊耆氏古天子有天下之号也今有姓伊耆氏者拊搏以苇为之充之以穅形如小鼓揩击谓柷敔皆所以节乐者也四代虞夏殷周也
孔氏曰此一经明鲁用古代之乐及四代乐器土鼔谓筑土为鼔蒉桴以土块为桴苇龠谓?苇为龠说者以伊耆氏为神农
严陵方氏曰古者以土为鼓未有韗革之声故也蒉桴者以凷为桴未有斲木之利故也苇龠者以苇为龠未有截竹之精故也拊搏揩击言所以作器也或言其器或言作乐互相备也与益稷言戞击鸣球搏拊琴瑟以咏同义玉磬琴瑟又皆堂上之乐故特举其名器言之琴言中而不言小瑟言小而不言中亦互相备也
山隂陆氏曰伊耆氏之乐如是而已故曰伊耆氏之乐也据四代之乐器也乐举远古器举近世乐性情也与生俱生者也器形而已据垂之和锺叔之离磬女娲之笙簧崇鼎贯鼎大璜封父龟天子之器也中琴言琴小瑟言瑟略之也书言戛击鸣球搏拊琴瑟记言拊搏玉磬揩击大琴大瑟中琴小瑟者盖搏拊治乱以相是也治乱在下尧舜之事治乱在上殷周之事球璞也磬器也琴瑟器也大小形也尧舜言璞殷周言器尧舜言器殷周言形又书言搏拊言戞击记言拊搏言揩击搏取声深拊取声浅戞取声深揩取声浅亦尧舜殷周之辨也且言玉磬等物总举四代与他物异则以乐统同礼辨异故也
长乐陈氏曰中央为土以土为鼓则中声具焉以蒉为桴则中声发焉以苇为龠则中声通焉龠之为器如笛而三孔通中声故也古之作乐自伊耆氏始而蜡祭之礼亦始於此故周官有伊耆氏之职而以下士为之则伊耆氏非古有天下者之号也特古之本始礼乐者而已乐记曰金石丝竹乐之器也荀卿曰金石丝竹所以道乐也盖先王本道以制器因器以导乐凡为乐器数度齐量虽本於锺律要皆文以五声播以八音然则四代之乐器虽损益不同其能外乎八物哉虞书述舜乐曰戞击鸣球搏拊琴瑟以咏是乐器成於有虞氏备於三代也琴瑟之器士君子常御焉所以导心者也故用大琴必以大瑟配之用中琴必以小瑟配之然後大者不陵细者不抑声应相保而为和矣自拊搏至琴瑟皆堂上乐也自土鼓至苇龠皆堂下乐也鲁之用乐推而上之极於伊耆氏推而下之及於四代则文质具矣施之周公之庙固足以报功施之鲁国亦难乎免於僭矣【乐书】
鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也
郑氏曰此二庙象周有文王武王之庙也世室者不毁之名也鲁公伯禽也武公伯禽之玄孙也名敖孔氏曰此一经明鲁有二庙不毁象周之文武二祧也鲁公伯禽有文德世世不毁其室故云文世室武公有武德其庙不毁故云武世室案成六年立武宫公羊左氏并讥之不宜立也又武公之庙立在武公卒後其庙不毁在成公之时此记所云美成王褒崇鲁国而已作记之人因成王襃鲁遂盛美鲁家之事因武公其庙不毁遂连文美之非实辞也
庆源辅氏曰由是观之则成王之所以赐伯禽者未必如是之备如此篇所载亦有鲁君因仍而僭用之者矣
新安王氏曰此言尤不可信周公为鲁太祖而开国实系鲁公其庙不毁固有此理然可援文王为比也若夫武公乃伯禽玄孙春秋之初毁庙复立季氏为之也且季氏立已毁之庙者有二炀公之庙毁而复立炀公以弟继兄者也武公之庙毁而复立武公舍长立少者也二者皆季氏有不臣之心春秋书立武宫立炀宫以罪季氏郑不考其故乃曰世室者不毁之庙夫昭穆递?则毁武公之庙礼也世室既远毁而复立非礼也而比之於武之世室亦甚乖春秋之旨矣
米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也頖宫周学也
郑氏曰庠序亦学也庠之言详也於以考礼详事也鲁谓之米廪虞帝上孝今藏粢盛之委焉序次序王事也瞽宗乐师瞽蒙之所宗也古者有道德者使教焉死则以为乐祖於此祭之頖之言班也於以班政教也
孔氏曰此一经明鲁得立四代之学鲁之米廪是有虞氏之庠鲁以虞庠为廪以藏粢盛郑注古者至乐祖大司乐文於此祭之者谓於此瞽宗祭之大司乐云祭於瞽宗是也
横渠张氏曰四代学名多不同要之皆是学可解则解之不可解何必强为养老尊贤之地也瞽宗云善听教歌於此则瞽盖太师之官也後世乐正虽未必瞽其学则不害亦谓之瞽宗也
严陵方氏曰米廪者藏养人之物而庠以善养人期於充实也序也者射也射有偶然而以序进焉必曰序则主以礼教故也瞽宗者瞽人之所宗而乐祖在焉必曰瞽宗则主以乐教故也頖宫者天子曰辟痈诸侯曰頖宫辟言辟以礼痈言痈以乐頖宫虽半辟痈之制亦兼礼乐以敎之故也有虞氏以善养人而未及乎礼夏后氏及乎礼而未及乎乐殷人及乎乐而礼乐未能兼备兼备之者在乎周而已此周所以为文之盛欤然孟子言殷为序而此以夏为序言周为庠而此以虞为庠者盖以其养人於此则皆可谓之庠以其习射於此则皆可谓之序其实一也
崇鼎贯鼎大璜封父龟天子之器也越棘大弓天子之戎器也
郑氏曰崇贯封父皆国名文王伐崇古者伐国?其重器以分同姓大璜夏后氏之璜春秋传曰分鲁公以夏后氏之璜越国名也棘戟也春秋传曰子都拔棘
孔氏曰定四年左传夏后氏之璜封父之繁弱封父与夏后氏相对故知国名子都拔棘隐十一年左传文证棘为戟
严陵方氏曰凡此即周官天府所藏大宝镇宝之类是也
王氏曰大宝镇宝皆宝器也非以道胜淫不能伐而俘之非以德服天下不能受其献也故为之先者以能得其传为荣为之後者以能守其传为善是皆天子之事左氏曰周公相王室以尹天下於周为睦分鲁公以大路大旗夏后氏之璜封父之繁弱繁弱则大弓也则鲁得有天子之器固明矣凡五兵之用远则弓矢者射之近则矛者句之句之矣然後殳者击之戟者刺之弓为五兵之始戟为五兵之终此言棘与弓则五兵之用略具故戎器必以是为言焉山隂陆氏曰以周赐我为夸故曰天子之器也其言天子之礼之祭之政之庙饰之戎器以其为夸一也大璜封父龟传所谓夏后氏之璜封父之繁弱是也盖此龟一繁弱岂以善中名之与大弓武王之弓也周公受赐藏之鲁公羊曰璋判白弓绣质龟青纯庆源辅氏曰诸侯之国皆有分器不独鲁有之而曰天子之器也夸辞也
夏后氏之鼓足殷楹鼓周县鼓垂之和锺叔之离磬女娲之笙簧
郑氏曰足谓四足也楹谓之柱贯中上出也县县之簨虡也殷颂曰寘我鼗鼓周颂曰应朄县鼓垂尧之共工也女娲三皇承宓牺者叔未闻也和离谓次序其声县也笙簧笙中之簧也
孔氏曰郑引殷颂那之篇证殷楹鼓引周颂有瞽之篇证周县鼓垂之所作调和之锺叔之所作编离之磬女娲所作笙中之簧三者先代之乐鲁皆有之案舜典垂作共工郑不见古文故曰尧时帝王世纪云女娲氏风姓承包牺制度始作笙簧郑注和离谓次序其声县声解和也县解离也言县磬之时其声希疏相离
严陵方氏曰楹以贯中县则在上独足为在下故特谓之鼓足焉与司服言弁则曰弁服屦人言屦则曰服屦同义郊特牲曰以锺次之以和居参之也故谓之和锺乐记曰石声磬磬以立辨辨者离之音也故谓之离磬
山隂陆氏曰不言足鼓而曰鼓足言足固宜在下也和锺编锺也离磬特磬也
长乐陈氏曰足不若楹之高楹不若虡之垂亦其後世之加隆耳 又乐书曰正北之坎为革则鼓为冬至之音而冒之以啓蛰之日其声象雷其形象天其於乐象君故鼓柷鼓敔鼓瑟鼓琴鼓锺鼓簧鼓缶皆谓之鼓以声非鼓不和故也学记曰鼓无当於五声五声弗得不和此其意欤盖鼓制自伊耆氏始夏后氏加四足谓之足鼓商人贯之以柱谓之楹鼓周人县而击之谓之县鼓春秋之时楚伯棼射王鼓跗岂夏后氏遗制欤周官大仆建路鼓大寝之门外仪礼大射建鼓在阼阶西南鼓则其所建楹也是楹鼓为一楹而四棱焉贯鼓於其端犹四植之桓圭也庄子曰负建鼓建鼓可负则以楹贯而置可知商颂曰置我鼗鼓是也周官鼓人晋鼓鼓金奏鎛师掌金奏之鼓所谓县鼓也礼曰县鼓在西应鼓在东诗曰应朄县鼓则县鼓周人新造之器始作而合乎祖者也以应鼓为和终之乐则县鼓其唱始之乐欤锺之为乐过则声淫中则声和垂之和锺和声之锺非淫声之锺也磬之为乐编之则杂离之则特叔之离磬特县之磬非编县之磬也和锺始於垂或谓之鼓延景为之或谓营援为之离磬始於叔或谓古毋句氏为之或谓伶伦为之岂皆有所传闻然邪古者造笙以匏为母列管匏中施簧管端宫管在中道达隂阳之冲气象物之植而生故有长短焉太蔟之音也盖其制法凤凰以象其鸣大者十九簧而以巢名之以其衆管在匏有凤巢之象也小者十三簧而以和名之以其大者唱则小者和也大射礼三笙一和而成声是已诗曰吹笙鼔簧则笙簧笙中之簧也笙簧始於女娲氏而世本谓隋为之岂隋因而循之者欤诗曰并坐鼓簧又曰左执簧传曰鼓振虡之簧则簧又非笙中之簧也簧之为物非特施於笙又施於竽笙簧十三或十九水火合数也竽簧三十六水数也
夏后氏之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣
郑氏曰簨虡所以悬锺磬也横曰簨饰之以鳞属植曰虡饰之以臝属羽属簨以大版为之谓之业殷又於龙上刻画之为重牙以挂县紘也周又画缯为翣戴以璧垂五采羽於其下树於簨之角上饰弥多也周颂曰设业设虡崇牙树羽
孔氏曰此一经明鲁有三代乐县之饰案考工记笋饰以鳞此经并云虡者盖夏时笋虡之上皆饰以鳞至周乃别故云龙簨虡殷则於簨之上刻画木为崇牙之形以挂锺磬也诗周颂云设业设虡业虡相对故郑知业则簨也其实簨上更加大版刻崇牙谓之业故诗大雅云虡业惟枞是也翣扇也言周画缯为扇戴小璧於扇之上
严陵方氏曰其崇如牙夏后氏有簨虡而未有崇牙商有崇牙而未有璧翣至周然後三者兼备焉此皆渐致其文也
长乐陈氏曰乐出於虚而寓於器本於情而见於文寓於器则器异异虡见於文则文同同笋锺虡饰以臝属磬虡饰以羽属器异异虡故也锺磬之笋皆饰以鳞属其文若竹笋然文同同笋故也笋则横之设以崇牙则其形高以峻虡则植之设以业则其形直以举是笋之上有崇牙崇牙之上有业业之两端又有璧翣郑氏谓戴璧垂羽是也盖笋虡所以县锺磬崇牙璧翣所以饰笋虡夏后氏饰以龙而无崇牙殷饰以崇牙而无璧翣至周则极文而三者具矣设业设虡崇牙树羽是也【乐书】
有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋郑氏曰皆黍稷器制之异同未闻
孔氏曰簋是黍稷之器敦与瑚琏共簠簋连文故郑云皆黍稷器郑注周礼舍人云方曰簠圆曰簋此注云未闻者瑚琏之器与簋异同未闻尔郑注论语云夏曰瑚殷曰琏误也
长乐陈氏曰敦者养人之厚也琏者养人而不絶者也瑚以玉为之玉者美而有充实之意养人以为充实者瑚之用也簋以竹为之竹者和而有节意养人所以能节者簋之用也食所以养隂自其数而观之则以两以四以六以八岂非隂数而愈备於前欤严陵方氏曰两敦若内则所谓敦周官所谓玉敦是矣四琏六瑚即孔子谓子贡为女器者是矣释者以为宗庙之器焉八簋即伐木所谓八簋是矣皆黍稷之器也故每用隂数之偶则与?豆同义曰敦曰琏曰瑚曰簋则所命之名不同也或两或四或六或八则渐增其数也
山隂陆氏曰敦亦簋也盖设以对故谓之敦两谓之对则四谓之琏可知瑚言盖盖之而不可知也簋言底轨所同也同而後受之字或作匦以此两敦黍稷四琏黍稷稻粱六瑚黍稷稻粱麦苽苽一名雕胡盖以其器名之八簋黍稷稻粱白黍黄粱稰穛
俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎夏后氏以楬豆殷玉豆周献豆
郑氏曰梡断木为四足而已嶡之言蹷也谓中足为横距之象周礼谓之距椇之言枳椇也谓曲桡之也房谓足下跗也上下两间有似於堂房鲁颂曰笾豆大房楬无异物之饰也献疏刻之
孔氏曰虞氏质未有余饰故郑知梡有四足而已蹷谓足横辟不正郑注嶡之言蹷谓嶡足间有横似有横蹷之象也周则谓此俎之横者为距椇枳之树其枝多曲桡殷俎似之周俎头各有两足足下各别为跗足间横者似堂之壁横下二跗似堂之东西头各有房但古制难识不可悉知献音娑娑是希疏之义故谓疏刻之
严陵方氏曰梡者断木为足无余饰也苟完而已嶡者於足间加横木焉植为立横为嶡故也椇者既有横木又为曲桡之形则於是为具故也此皆渐致其备也楬豆未有他饰以木为柄若蜡氏之楬而已玉豆则於楬之上又饰之以玉也献若周官所谓再献之献再献对朝践言之则朝践为初献矣醢人所谓朝践之豆者初献也所谓馈食之豆者再献也此言献豆则主祭祀之豆耳以祭祀之豆为疏刻之形则燕享之豆不疏刻矣司尊彞所谓献尊义亦类此是皆渐增其饰也
山隂陆氏曰椇所谓全烝是也尔雅曰木豆谓之豆竹豆谓之?瓦豆谓之登豆言首竹言笾縢瓦言足祭统曰夫人荐豆执校执醴授之执镫镫固足也长乐陈氏曰殷之横距与夏同而曲其足与三代异周之下跗与三代异而直其足与虞夏同诗言大房传言房烝此房俎也少牢礼言俎距此横距也其高下修广无文旧图谓高二尺四寸广尺四寸不可考庄周曰加肩?於雕俎之上唐禇遂良曰禹雕其俎士丧礼有素俎盖雕俎始於禹而後世用之於吉凶者文质於是异矣殷又曰椇椇之枝屈而不能伸故殷俎其形如椇故名之房者堂之偏者也周俎之足上下两间其形象之故曰房俎楬豆楬者木之属也以木为之则无异饰楬以言其制玉以言其饰献以言其用【礼书】
有虞氏服韍夏后氏山殷火周龙章
郑氏曰韍冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹汤至周增以画文後王弥饰也山取其仁可仰也火取其明也龙取其变化也天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已韍或作黻
孔氏曰此一经论鲁有四代韍制虞氏直以韦为韍未有异饰故服韍夏后氏画之以山殷增以火周人加龙以为文章易困卦九二朱绂方来利用享祀故郑知绂为祭服案士冠礼士韎韐是士无饰推此即尊者饰多此有四等天子至士亦四等故知卿大夫加山诸侯加火天子加龙
严陵方氏曰有山有火而又加之以龙则其文成矣於周特言章焉章者文之成也
有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺
郑氏曰气主盛也
长乐陈氏曰祭以右手凡祭必於脯醢之豆间特公食大夫有司彻祭於上豆之间以豆数多故也祭之尚肺周礼而已若有虞氏则祭首夏后氏则祭心殷则祭肝以时异则礼异也周之尚肺特宗庙宾客饮食之间而已若五祀则户先脾中溜先心门先肝以事异则礼异也士冠有哜肺而乡饮乡射燕礼之类皆有离肺而无祭肺昏礼有离肺又有祭肺鬼神隂阳之意也特牲馈食先祭肺後祭肝祝亦祭肺後祭肝则祭肺非不祭肝也以肺为主尔由是推之夏殷非不祭肺也以心与肝为主而已【礼书】
严陵方氏曰有虞氏祭首尚用气故也气虽有隂阳之异要之以阳为主尔首者气之阳也至於三代则各祭其所胜者焉盖夏尚黑为胜赤故祭心心於色为赤故也殷尚白为胜青故祭肝肝於色为青故也周尚赤为胜白故祭肺肺於色为白故也必各祭其所胜者明非有所胜则不能王天下不能王天下则无以致孝於宗庙矣
山隂陆氏曰氏旁出也有虞氏称氏言尧之旁出尧犹在也夏后氏称氏言舜之旁出舜犹在也自此以上称氏以此殷称人无夏矣周称人无殷矣此篇言殷周如此
夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒
郑氏曰此皆其时之用耳言尚非
孔氏曰夏后氏尚质故用水殷人稍文故用醴周人转文故用酒案仪礼设尊尚玄酒是周亦尚明水也礼运云澄酒在下则周不尚酒故郑知经言尚非也严?方氏曰明水者隂鉴取於月得之於天者也醴则渐致其味成之以人者也然犹未厚仅足以为礼而已酒则味成而可荐焉厚之至也
有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百
郑氏曰周之六卿其属各六十则周三百六十官也此云三百者记时冬官亡矣昏义曰天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士凡百二十盖谓夏时也以夏周推前後之差有虞氏官宜六十夏后氏宜百二十殷宜二百四十不得如此记
孔氏曰此经明鲁兼有四代之官鲁是诸侯案太宰职诸侯唯有三卿五大夫故公羊传司徒司空之下各有二小卿司马之下一小卿是三卿五大夫也今鲁虽被襃崇何得备四代之官与三百六十职盖成王襃崇於鲁使鲁杂存四代官职名号非谓鲁备其数也记者盛美於鲁因举四代官之本数言之郑引昏义证夏官百二十夏倍於虞殷倍於夏殷官既多周不可倍之故但加殷百二十
严陵方氏曰书言唐虞稽古建官惟百夏商官倍而与此不同何也书之所言者据其号记之所言者据其人盖官有差等而分职不可以无辨职有烦简而用才或得以相兼故官之号常多而官之人常少故曰官不必备惟其人盖谓此也以虞氏之官其实五十则夏殷亦其实数而已夏倍虞之五十而百殷倍夏之百而二百是乃所谓夏商官倍也周三百六十此止言三百亦以其实数而已先儒遂以冬官之亡为言岂其然乎天官言太宰卿小宰中大夫则天子之官得以相兼矣书言周公为师则三公之职也又言周公位冢宰则六卿之职也岂非相兼者乎王氏谓三公之官率以六卿之有道者兼之无其人则不置是矣盖鲁用四代之礼乐惟得通用其名不必尽用其数若禘礼有山罍而无大尊夷乐用东南而阙西北皆此意也
山隂陆氏曰有虞氏官百而言五十夏后氏官二百而言百以着积隆有渐鲁乃今得兼用之非实数也与鲁颂同义
庆源辅氏曰鲁百里之国决不能尽备四代之官此皆夸辞也以此例上所言可知也
有虞氏之绥夏后氏之绸练殷之崇牙周之璧翣郑氏曰绥亦旌旗之緌也夏绸其杠以练为之旒殷又刻缯为崇牙以饰其侧亦饰弥多也汤以武受命恒以牙为饰也此旌旗及翣皆丧葬之饰周礼大丧葬巾车执盖从车持旌御仆持翣旌从遣车翣夹柩路左右前後天子八翣皆戴璧垂羽诸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴緌孔子之丧公西赤为志亦用此焉尔雅说旌旗曰素锦绸杠纁白縿素升龙於縿练旒九
孔氏曰此一经明鲁有四代丧葬旌旗之饰夏既绸杠以练又以练为旒殷刻缯为崇牙之形以饰旌旗之侧前经云簨虡既以崇牙为饰此旌旗又饰以崇牙故郑云恒也周亦武取天下殷既以崇牙为饰周尚文更取他物饰之不用牙也周以物为翣翣上戴之以璧陈之以鄣柩车前文崇牙璧翣是饰笋虡此与夏后绸练连文故知丧葬之饰郑引周礼证葬有旌旗及翣之义天子八翣礼器文诸侯六翣以下并丧大记文
严陵方氏曰崇牙与乐之所设其名虽同其用则异公西赤志孔子之丧曰饰棺墙置翣设披周也设崇殷也绸练设旐夏也正谓是矣
长乐陈氏曰丧礼旌旗之饰亦有崇牙棺墙之饰亦有璧翣与笋虡同者为欲使勿之有恶耳
凡四代之服器官鲁兼用之是故鲁王礼也天下传之久矣君臣未尝相弑也礼乐刑法政俗未尝相变也天下以为有道之国是故天下资礼乐焉
郑氏曰王礼天子之礼也传传世也资取也此盖盛周公之德耳春秋时鲁三君弑又士之有诔由庄公始妇人髽而吊始於台骀云君臣未尝相弑政俗未尝相变亦近诬矣
孔氏曰记者既陈四代服器官於前此结之於後美大鲁国据伊耆氏之乐女娲之笙簧非唯四代据其多者言之耳亦有但举三代者四代服器鲁家每物之中得用之不谓事事尽用也作记之时是周末惟鲁独存周礼故以为有道之国左传襄十年云诸侯宗鲁於是观礼是天下资礼乐也
严陵方氏曰天下以为有道之国故诗述四篇而作颂语称一变而至道孔子舍之而何适齐仲孙则言未可以动韩宣子则美其礼吴季札则叹其乐王氏谓周公有人臣所不能为之功德而报之以人臣所不得用之礼乐此明堂位之所以作欤然而居人臣之位而用天子之礼乐是法之变而已非法之常也圣人由是即其间必寓之微意虽致其隆亦每存乎杀焉是以虽承周公之祀而受鲁侯之爵郊礼旗用日月之章而阙弧韣之旗禘礼灌用特祭之黄彞而阙闲祀之虎蜼献用常祀之牺象而阙间祀之大尊灌器言圭瓒而不言璋瓒夷乐用昧任而无离禁社言春而不言秋省言秋而不言春於朝天子之年或阙春祭有大庙之制而无明堂以至有库门而无臯门有雉门而无应门有木铎而无金铎庙止曰世室学止曰頖宫此皆隆杀之意也由是观之圣人之制作也岂徒然哉学者不可以不察
金华应氏曰有真赐之以备物而他国不得齿者郊禘之盛礼是也有例颁之常典而他国未必不同者如礿尝烝社之常祭是也有真畀之以宝玉而视他国为特优者崇贯之鼎夏后氏之璜封父之繁弱是也此其器固远传乎古他如伊耆氏之乐女娲之笙簧虞夏周之尊罍则皆用其制度而已如虞夏商周之官则亦泛记其多寡之数而又未必用其制度也山隂陆氏曰以为以为如此而已是故亦缓词也文虽少襃其词如是与失之诬者异矣
庆源辅氏曰传谓传说也盖言久矣天下共传说鲁国之有礼法也云天下以为有道之国君臣未尝相弑也虽曰隐恶不若不言之愈也
石林叶氏曰郑氏以桓公宣公之事欲附会而不可得遂并记妇人髽士有诔之事以言礼之变谓此书为近於诬若然胡为列之记乎礼记虽出汉儒其言未必尽实然桓宣之弑不应灭裂不知至此吾尝证吕覧以周赐周公得用天子礼乐为在平王之世鲁惠公之所请以是质之则明堂位之作宜在桓公之前正当惠隐之际鲁初得周公之赐故记礼者因缉而载之所以不及弑事其说尤可信不疑也非特此而已且言鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也若果出於成康及周公之身安得所谓鲁公武公之庙乎乃知事有在目前历千载而弗误者虽圣人犹然而况其他此不独可辨明堂位之非诬尤以成吕览之言而证成康周公之无违礼也
礼记集说卷八十