卷十一

<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言

钦定四库全书

礼记纂言卷十一　　　　　元　吴澄　撰杂记

【此篇泛记诸侯大夫士丧之杂礼其事琐碎不一之谓杂又兼它事非丧礼者亦附记焉故名杂记】

复诸侯以襃衣冕服爵弁服【襃保毛切】

【郑氏曰复招魂复魄也冕服者上公五侯伯四子男三襃衣始命爲诸侯及朝觐加赐之衣也襃犹进也孔氏曰诸侯用襃衣又以冕服爵弁服而复也冕服者上公自衮冕而下故爲五侯伯自鷩冕而下故爲四子男自毳冕而下故爲三也凡服各依其命数则上公五冕之外更加爵弁服以下皮弁冠弁之等而满九侯伯冕服之外亦加爵弁以下而满七子男冕服之外加爵弁皮弁而满五其襃衣君特所襃赐则宜在命数之外也或是冕之最上者】

夫人税衣揄狄狄税素沙【税它唤切揄音遥】

【郑氏曰言其招魂用税衣上至揄狄也狄税素沙言皆以白纱縠爲里素沙若今纱縠之帛六服皆袍制不禅以素沙里之如今袿袍襈重缯矣孔氏曰此明妇人复衣妇人衣有六夫人谓诸侯伯夫人也狄税言揄狄以下至於税衣不禅谓衣裳有表有里似汉时袿袍下之襈以重缯爲之也】

内子以鞠衣襃衣素沙下大夫以襢衣其余如士【襢张战切郑氏曰内子卿之适妻也下大夫谓下大夫之妻襢周礼作展王后之服六唯上公夫人亦有褘衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自阙狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻税衣而已襃衣者始爲命妇见加赐之衣也孔氏曰此明卿大夫以下之妻复衣始命为内子上所襃赐之衣曰襃衣卽鞠衣也复时亦用此衣亦以素纱为里其余如士谓鞠衣襢衣之外其余褖衣如士之妻士妻旣用褖衣而复则内子下大夫妻等亦用褖衣也】

复西上

【郑氏曰北面而西上阳长左也复者多少名如其命之数孔氏曰凡招魂皆北面而招以西头爲上招魂冀生气之来生气为阳又北面言之南方是阳左在西方按士丧礼复者一人诸侯之士一命而用一人复者各依命数也方氏曰复北面求诸幽故西为上西北皆阴故也】

○诸侯行而死於馆则其复如於其国如於道则升其乘车之左毂以其绥复【绥耳佳切】

【郑氏曰馆主国所致舍主国馆宾与使有之得升屋招用襃衣如於其国也道道上庐宿也升车左毂象升屋东荣绥当爲緌緌谓旌旗之旄也去其旒而用之异於生也孔氏曰五等诸侯朝觐天子及自相朝会死於主国有司所受馆舍则复魄之礼与在己本国同若诸侯在道路死升其所乘车左边毂上而复魄车辕向南左毂左东也不於道路庐宿之舍复者庐宿供待衆宾非死者所专有也若在国中招魂则用其上服今在路死则招用旌旗之绥亦冀魂魄望见识之而还也王丧於国亦用绥周礼夏采云建绥复於四郊是也山阴陆氏曰绥旐也以其旐复旐北方之物也死无乎不之号而复之则其旗宜以死者所首之方庐陵胡氏曰礼言绥凡数处郑皆读为緌窃谓王制明堂位夏采所云读作緌可也此复魄旣在车当从执绥之绥杜子春说是郑意盖谓夏采建绥以复不知彼王礼也】

其輤有裧缁布裳帷素锦以爲屋而行至於庙门不毁墙遂入适所殡唯輤爲说於庙门外【輤千见切裧昌占切说吐夺切郑氏曰輤载柩将殡之车饰也将葬载柩之车饰曰柳裧谓鼈甲边缘缁布裳帷围棺者也裳帷用缁则輤用赤矣輤象宫室屋其中小帐衬覆棺者若未大敛其载尸而归车节皆如之庙所殡宫墙裳帷也适所殡谓两楹之间去輤乃入庙门以其入自有宫室也凡柩自外来者正棺於两楹之间尸亦侇之於此皆因殡焉异者柩入自阙升自西阶尸入自门升自阼阶其殡必於两楹之间者以其不死於室而自外来留之於中不忍远也孔氏曰輤谓载柩之车四旁有物裧垂象鼈甲边缘也輤下棺外用缁色之布以爲裳帷於此裳帷之中又用素锦以爲屋小帐以覆棺设此饰而後行也至庙门不毁去裳帷遂入殡宫殡焉余物不说唯輤一物说於殡宫门外庐陵胡氏曰裳用缁则輤与裧皆赤也以玄纁对尔郑谓輤如綪斾之綪取蒨赤也按大夫以白布爲輤岂亦因染赤得名乎柩车饰经惟此一文则知未大敛前车饰亦然】

大夫士死於道则升其乘车之左毂以其绥复如於馆死则其复如於家

【郑氏曰绥亦緌也大夫复於家以玄冕士以爵弁服】

大夫以布爲輤而行至於家而说輤载以輲车入自门至於阼阶下而说车举自阼阶升适所殡【輲车市专切郑氏曰大夫輤言用布白布不染也不言裳帷俱用布无所别也至门亦说輤乃入言载以輲车入自门明车不易也輲读爲辁许氏说文解字曰有辐曰轮无辐曰辁周礼又有蜃车天子以载柩蜃辁声相近其制同乎辁崇盖半乘车之轮诸侯言不毁墙大夫士言不易车互相明也不易者不易以輴也庙中有载柩以輴之礼此不尔孔氏曰大夫以白布爲輤不以蒨草染之初死及至家皆以輲车至家说輤唯輲车在故云载以輲车说车说去其车也与自阼阶下而升适两楹之间所殡之处此谓尸若柩则升自西阶也天子诸侯载柩以蜃车其殡时则易以輴大夫士在路载以輲车至家说輤亦载以輲车故郑云车不易也凡在路载柩天子以下至士皆用蜃车其制与輲车同周礼遂师共蜃车之役是天子也旣夕云遂匠纳车于阶间注云蜃车是士也此云輲车谓大夫也诸侯不言可知其蜃车之形车之轝状如牀中央有辕前後出设辂轝辂轝上有四周下则前後有轴以辐爲轮迫地而行其轮卑有似於蜃故郑云半乘车之轮乘车轮六尺有六寸半之得三尺三寸也輲车不用辐爲轮天子诸侯殡皆用之天子菆涂龙輴谓画輴辕爲龙诸侯殡亦用輴车辕不画龙大夫殡不用輴士殡掘肂见衽是亦废輴也其朝庙大夫以上皆用輴士朝庙用輁轴輴与輁轴所以异者大夫诸侯以上有四周谓之輴輁轴则无四周轴状如转辚刻两头爲轵輁状如长牀穿桯前後着金而关轴焉庐陵胡氏曰大夫无爲屋之文则是素锦帐同诸侯矣】

士輤苇席以爲屋蒲席以爲裳帷

【郑氏曰言以苇席爲屋则无素锦爲帐孔氏曰士輤用苇席屈之以爲輤棺之屋蒲席以爲裳帷围绕於屋旁也然大夫无以它物爲屋之文则是用素锦爲帐矣旣有素锦爲帐帐外上有布輤旁有布裳帷士之苇席屋之外旁有蒲席裳帷则屋上当以蒲席爲輤覆於上但文不备也方氏曰大夫以布爲輤则诸侯用帛可知士以苇席爲屋则不得用素锦矣蒲席爲裳则不得用缁布矣此皆降杀之别也】

○爲君使而死公馆复私馆不复公馆者公宫与公所爲也私馆者自卿大夫以下之家也【爲云僞切使色事切】

【郑氏曰公所爲君所作离宫别馆也】

右记复凡三节

君讣於它国之君曰寡君不禄敢告於执事夫人曰寡小君不禄大子之丧曰寡君之适子某死【大音泰适音的郑氏曰君夫人不称薨告它国君谦也孔氏曰曲礼云诸侯曰薨士曰不禄夫人尊与君同以告它国之君不敢从君及夫人之礼谦退同士称按曲礼寿考曰卒短折曰不禄臣子於君父虽眉寿考终犹若短折然故云不禄卒是终没之辞若君薨而讣曰卒是夀终矣斯无哀惜之心非臣子之辞邻国书以卒者言无老幼皆终成人之志所以相尊敬不敢指斥邻国君身故云告于执事夫人大子皆当云告于执事不言者略也山阴陆氏曰凡诸侯同盟则讣不同盟盖不讣也君虽寿考犹以不禄讣臣子之意也】

凡讣於其君曰君之臣某死父母妻长子曰君之臣某之某死【长之两切】

【郑氏曰讣或作赴赴至也讣於其君谓臣死其子使人至君所告之也君之臣某之某死此臣於其家丧所主者孔氏曰某之某上某是生者臣名下某是臣之亲属死者】

大夫讣於同国适者曰某不禄讣於士亦曰某不禄讣於它国之君曰君之外臣寡大夫某死讣於适者曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实讣於士亦曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实【适音敌实音至一如字】

【郑氏曰适读爲匹敌之敌谓爵同者实当爲至周秦人声之误也孔氏曰此明大夫讣告之礼同国敌者谓大夫位相敌者大夫旣尊於士士处亦称不禄称某者或死者名或死者官号而讣者得称之讣於它国之君故云外臣自谦退无德故云寡大夫尊敬它君故云某死讣於它国大夫私有恩好故曰外私以讣大夫其辞得申故云某不禄以身讣告故曰使某至讣於士与大夫同方氏曰士曰不禄非士亦曰不禄者谦辞也与死者有恩私故曰外私使某实谓以事实来告刘氏曰实者以异国传闻疑言使人实之也】

士讣於同国大夫曰某死讣於士亦曰某死讣於它国之君曰君之外臣某死讣於大夫曰吾子之外私某死讣於士亦曰吾子之外私某死

【孔氏曰此论士丧相讣告之称士贱讣六夫及士皆云某死若讣他国之君及大夫士等云某死但於它君大夫士称外臣外私尔】

右记讣凡一节

天子饭九贝诸侯七大夫五士三【饭扶晚切】

【郑氏曰此盖夏时礼也周礼天子饭含用玉孔氏曰典瑞云大丧共饭玉含玉礼戴说天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠大夫士饭以珠含以贝皆非周礼并夏殷之法左传成十七年子叔声伯梦食琼瑰哀十一年齐陈子行命其徒具含玉此等皆是大夫而以珠玉爲含者以珠玉是所含之物故言之非谓当时实含用珠玉也山阴陆氏曰士丧礼贝三实于笲此士三之证也按珠玉曰含玉贝亦曰含则散言之饭含通也郑氏谓盖夏时礼周礼天子饭含用玉误矣典瑞言玉职也贝非所言大戴礼天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠大夫士饭以珠含以贝典瑞大丧共饭玉含玉则珠有以玉爲之者矣玉府所谓珠玉是也诸侯言饭不言含则蒙上含以玉可知然则饭以珠不必言矣其言之则以天子珠兼以玉诸侯以珠而已稽命徵曰天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠含以璧相备也相备而天子言玉诸侯言璧璧器也庐陵胡氏曰春秋时子叔声伯陈子行臣饭含僭君疑衰周时礼郑谓此等夏殷礼无所依据又檀弓饭用米贝郑不疑於夏殷独疑此何也】

○凿巾以饭公羊贾爲之也

【郑氏曰记士失礼所由始也士亲饭必发其中大夫以上宾爲饭焉则有凿巾孔氏曰饭含也大夫以上贵故使宾爲其亲含恐尸爲宾所憎秽故设中覆尸面而当口凿穿之令含得入口也士贱不得使宾子自含其亲但露面而含耳凿巾则是自憎秽其亲故爲失礼也山阴陆氏曰礼士含巾不凿至公羊贾始凿之以含君子有取焉礼因时损益故有先王未之有者】

○公袭卷衣一玄端一朝服一素积一纁裳一爵弁二玄冕一襃衣一朱緑带申加大带於上【卷音衮】

【孔氏曰此明袭用衣称公袭以上服在内公身贵故以上服亲身欲尊显加赐故襃衣最外而细服居中也玄端者燕居玄端朱裳也朝服者缁衣素裳日视朝之服也素积者皮弁视朔之服纁裳者冕服之裳亦可鷩毳任取中间一服也爵弁二者玄衣纁裳此始命之服重本故二通也玄冕之下又取一也襃衣最上华君赐也自卷衣至此合爵弁二通合九称朱绿带者以素爲之饰以朱緑此衣之小带散在於衣非是摠束其身已用此朱緑小带结束之重加大带於革带之上大带用素爲之士则二采大夫诸侯皆五采卽率带也申加者谓於革带之上重加此大带也郑氏曰尊卑袭数不同公袭九称则诸侯七称天子十二称与士袭三称子羔袭五称朱緑带者袭衣之带亦以素爲之饰之杂以朱緑异於生也申重也重於革带也革带以佩韍必言重加大带者明虽有变必备此二带也】

○率带诸侯大夫皆五采士二采【率音律】

【郑氏曰此谓袭尸之大带率繂也繂之不加箴功大夫以上更饰以五采士以朱緑袭事成於带变之所以异於生孔氏曰率谓爲带但摄帛边而熨杀之不加箴功异於生也吉时大带唯有朱緑玄华无五采以五来饰之亦异於生也此士天子之士也诸侯之士则士丧礼用缁带郑以袭衣与生同惟带与生异凡袭事着衣毕加带乃成故注云成於带谓尸袭竟而着此带也山阴陆氏曰言大夫以上袭尸其带皆以五采丝率之卽非袭尸无率也据士练带率下辟】

○子羔之袭也茧衣裳与税衣纁衻爲一素端一皮弁一爵弁一玄冕一曾子曰不袭妇服【衻而占切】

【郑氏曰茧衣裳者若今大?也纩爲茧緼爲袍表之以税衣乃爲一称税衣若玄端而连衣裳者大夫而以纁爲之缘非也唯妇人纁衻礼以冠名服此袭其服非袭其冠曾子讥袭妇服而已玄冕又大夫服未闻子羔曷爲袭之孔氏曰此明大夫袭衣称数子羔贱故卑服亲身茧衣裳者纩爲茧谓衣裳相连而緜纩着之也税谓黑衣也亦衣裳连纁绦也衻裳下缘襈也以绦爲缘茧衣旣亵故用税衣表之合爲一称故云茧衣裳与税衣纁衻爲一也素端以素爲衣裳此第二称也服旣不亵并无别衣表之也皮弁第三称也十五升白布爲衣积素爲裳也爵弁第四称玄衣纁裳也玄冕第五称大夫之上服也纁衻是妇人之服而子羔袭用之故曾子讥之子羔爲大夫无文故注云未闻】

○冒者何也所以揜形也自袭以至小敛不设冒则形是以袭而后设冒也【敛去声】

【郑氏曰言设冒者爲其形人将恶之也袭而设冒言后衍字尔孔氏曰此记者自问答设冒之事未袭之前始死事须沐浴自旣袭以後以至小敛之前虽已着衣若不设冒则尸象形见爲人所恶也袭则设冒至小敛则以衣覆於冒上山阴陆氏曰后非衍字】

○小敛环絰公大夫士一也

【郑氏曰环絰者一股所谓纒絰也士素委貌大夫以上素爵弁而加此絰焉散带孔氏曰环者周回纒绕之名故知是一股纒絰若两股相交谓之绞亲始死孝子去冠至小敛不可无饰士素委貌大夫以上素弁而贵贱悉得加环絰故云公大夫士一也】

○公视大敛公升商祝铺席乃敛

【郑氏曰丧大记云大夫之丧将大敛旣铺绞紟衾乃铺席则君至爲之改始新之也孔氏曰公君也明君临臣丧大敛礼也臣丧大敛君未至之前主人虽已铺席布绞紟衾闻君至则主人撤去之君来升堂时商祝更铺席待君至乃敛荣君来爲新之也亦示若事由君也商祝主敛事者】

○小敛大敛啓皆辩拜【辩音徧】

【郑氏曰嫌当事来者终不拜故明之也此旣事皆拜孔氏曰礼凡当小敛大敛及啓欑之时唯有君来则止事而出拜之若它宾客至则不止事事竟乃卽堂下之位悉徧拜故云皆辩拜也然士若当事而大夫至则士亦爲大夫出下云大夫至絶踊而拜之是也应氏曰小敛以袭其形大敛以韬於棺啓殡以载其柩皆丧事之变节而切於死者之身也生者之痛莫此爲甚宾亦於是拜死者吊生者故主人皆徧拜以谢之而致其哀也澄曰应氏谓宾亦於是拜死者古无是礼也】

○当袒大夫至虽当踊絶踊而拜之反改成踊乃袭於士旣事成踊袭而后拜之不改成踊

【郑氏曰尊大夫来至则拜之不待事已也更成踊者新其事也於士士至也事谓大小敛之属孔氏曰此明士有丧大夫及士来吊之礼按檀弓云大夫吊当事而至则辞焉谓大小敛时主人不出故辞大夫也此是敛已竟当其袒踊故絶踊而拜之也反改成踊反还也改更也拜大夫竟反还先位更爲踊而始成踊也乃袭谓更成踊讫乃袭初袒之衣也旣事旣犹毕也当主人有大小敛诸事而士来吊则主人毕事竟而成踊不卽出拜也士言旣事则大夫亦然大夫言絶踊则士固不絶踊也成踊毕而袭袭毕乃拜之不更爲成踊山阴陆氏曰已尝袒矣大夫至而袭故今改袭而袒於士袭而後拜之故不复改袒然则又成踊何也盖居丧凡宾客吊客去而归必踊】

○公七踊大夫五踊妇人居间士三踊妇人皆居间【郑氏曰公君也始死及小敛大敛而踊君大夫士一也则皆三踊矣君五日而殡大夫三日而殡士二日而殡士小敛之朝不踊君大夫大敛之朝乃不踊妇人居间者踊必拾主人踊妇人踊宾乃踊孔氏曰此明诸侯至士初死在室殡踊节及贵贱踊数公诸侯去死日五日而殡则合死日六日也七踊者始死一踊明日袭之时又一踊袭明日朝又一踊明日小敛朝一踊爲四也其日晚小敛时又一踊是小敛日再踊就於前三日爲五也小敛明日朝又踊爲六也至明日大敛之朝不踊当大敛时乃踊凡七也大夫三日殡合死日爲四日始死一明日袭朝一又明日小敛日再小敛明日大敛一凡五也士二日殡合死日数三日也始死一小敛朝不踊至小敛时一又明日大敛一凡三也妇人与丈夫更踊居宾主之中间也然亲始死及动尸举柩哭踊无数今云七五三者谓爲礼有节之踊每踊辄三者三爲九而谓爲一也山阴陆氏曰公五日而殡踊七日大夫三日而殡踊五日其始死之日踊旣殡之後一日犹踊若士三日而殡踊三日则其旣殡之後一日不踊欤三五七然後有间士三踊妇人居间言皆三无又间故也然则妇人居间若公七踊其二日甲一踊又二日乙一踊又二日甲一踊大夫放此方氏曰爲贵者踊则多爲贱者踊则少此重轻之别也】

○孔子曰伯母叔母疏衰踊不絶地姑姊妹之大功踊絶於地如知此者由文矣哉由文矣哉

【郑氏曰由用也言知此踊絶地不絶地之情者能用礼文哉能用礼文哉美之也伯母叔母义也姑姊妹骨肉也山阴陆氏曰疏衰大功文也踊絶不絶情也伯叔母之丧文至而情不至姑姊妹之丧文不至而情至知此者则凡於礼知由於内也澄曰丧礼有情有文诚於中者情也形於外者文也伯母叔母之疏衰期其文隆於大功矣然义服之情轻於骨肉故踊不絶地其哀浅也姑姊妹之大功九月其文杀於疏衰矣然骨肉之情重於义服故絶踊於地其哀深也知此二者则知哀之浅深由乎其中之情也岂由乎外之文矣哉陆说优於郑注】

○嫂不抚叔叔不抚嫂

【郑氏曰远别也澄曰嫂之於叔叔之於嫂生不通问死不制服皆远之也故於大敛之时不抚其尸方氏谓抚者抚存之也不解此抚爲抚尸之抚疑非记礼者之意】

○君不抚仆妾

【郑氏曰略於贱也澄曰君抚大夫及内命妇大夫君抚室老及侄娣仕於家曰仆仆贱於室老者妾贱於侄娣者故恩不及之】

右记饭袭敛踊抚凡十三节

丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左缌冠缲缨【属音烛别彼列切缝音逢缲音澡】

【郑氏曰条属者通屈一条绳若布爲武垂下爲缨属之冠象大古丧事略也别吉凶者吉冠不条属也吉冠则缨武异材焉右缝者右辟而缝之小功以下左辟象吉轻也缲缨当爲缲麻带絰之缲谓有事其布以爲缨孔氏曰此明丧冠轻重之制吉冠则缨与武各别丧冠则缨与武共材属犹着也条属谓一条绳屈之爲武垂下爲缨以着冠也三年练冠小祥之冠也虽微入吉亦犹条属与凶冠不异吉冠则襵丄辟缝向左左爲阳阳吉也凶冠缝向右右爲阴阴丧所尚也小功以下轻故缝同吉向左也缌衰冠治缕不治布冠又用澡治缌布爲缨也山阴陆氏曰缲读如蚕缲之缲缲缨散丝缨也卽言丝嫌不散】

大功以上散带

【郑氏曰小功缌轻初而绞之孔氏曰小敛之後主人拜宾袭絰於序东小功以下皆绞之大功以上散此带垂不忍卽成之至成服乃绞】

○朝服十五升去其半而缌加灰锡也【去起吕切】

【郑氏曰缌精麤与朝服同去其半则六百缕而疏也又无事其布不灰焉孔氏曰缌麻於朝服十五升布之内抽去其半以七升半用爲缌麻服之衰服也取缌布又加灰治之则曰锡言锡然滑易也云加灰锡明缌衰不加灰冶布也山阴陆氏曰周书成王会墠上天子朝服八十物唐叔荀叔周公太公望朝服七十物唐公虞公殷公夏公朝服五十物物缕也据此升之精麤不同郑氏谓八十缕爲升举其精者也缌於缕加灰锡於布加灰】

○大夫之哭大夫弁絰大夫与殡亦弁絰大夫有私丧之葛则於其兄弟之轻丧则弁絰【与音预】

【郑氏曰弁絰者大夫锡衰相吊之服也如爵弁而素加环絰私丧妻子之丧也轻丧缌麻也大夫降焉吊服而往不以私丧之末临兄弟孔氏曰谓成服以後大夫往吊哭大夫则身着锡衰首加弁絰若未成服前与殡之时身亦弁服而首加弁絰也私丧之葛谓妻子之丧至卒哭以葛代麻之後於此之时遭兄弟之轻丧缌麻大夫降一等虽不服以骨肉之亲亦着吊服弁絰而往不以妻子私丧之末服临兄弟也若成服後则锡衰未成服之前身着素裳而首服弁絰】

○凡弁絰其衰侈袂

【郑氏曰弁絰服者吊服也其衰锡也缌也疑也侈犹大也袂之小者二尺二寸大者半而益之则侈袂三尺三寸孔氏曰吊服首着弁絰身着锡衰缌衰疑衰此三衰大夫以上大作其袂若士则其衰不侈也故周礼司服有玄端素端明士不侈故称端】

○执玉不麻麻者不绅麻不加於采

【孔氏曰寻常执玉行礼不得服衰麻聘礼已国君薨至於主国衰而出注云於是可以凶服将事彼执玉得服衰絰者谓受主君小礼若行聘享大事则吉服自若着麻要絰者不得复着大带故在丧以絰代绅弁絰之麻不得加於玄衣纁裳之采也郑氏曰麻谓絰也绅大带也丧以要絰代大带采玄纁之衣采者不麻谓弁絰者必服吊服也山阴陆氏曰据此弁絰虽服皮弁而絰非常服之弁欤弁师王之皮弁会五采】

○端衰丧车皆无等

【郑氏曰衣衰言端者玄端吉时常服丧之衣衰当如之丧车恶车也丧者衣衰及所乘之车贵贱同孝子於亲一也孔氏曰端正也吉时玄端服身与袂同以二尺二寸爲正而丧衣亦如之以其缀六寸之衰於心前故曰端衰等等差也丧之衣衰及恶车天子至士制度同无等差之别也丧车凡五等木车始遭丧所乘素车卒哭所乘薻车旣练所乘駹车大祥所乘漆车禫所乘】

○古者贵贱皆杖叔孙武叔朝见轮人以其杖关毂而輠轮者於是有爵而后杖也【朝音潮輠胡瓦胡罪胡管三切】

【郑氏曰记庶人失礼所由始也叔孙武叔鲁大夫叔孙州仇也轮人作车轮之官孔氏曰关穿也輠回也作轮之人以扶病之杖关穿车毂中而回转其轮於是有爵而后杖以其爵位旣尊其杖不鄙亵而许用也】

○爲长子杖则其子不以杖卽位

【郑氏曰辟尊者孔氏曰其子长子之子祖在不厌孙其孙得杖但与祖同处不得以杖卽位】

爲妻父母在不杖不稽颡

【郑氏曰尊者在不敢尽礼於私丧孔氏曰此谓适子爲妻父母见存不敢爲妻杖又不可爲妻稽颡按丧服大夫爲适妇爲丧主父爲己妇之主故父在不敢爲妇杖父没母存爲妻虽得杖而不得稽颡以杖与稽颡连文不杖属父在不稽颡属母在故云父母在不杖不稽颡而范宣子申礼论云在有二义一者生存爲在二者旁侧爲在此云母在谓在母之侧爲妻不杖按爲母削杖而问丧云父在不敢杖尊者在故也是在谓在侧之在此范氏之释但父母在之文相连爲一而父爲存在之在母爲在侧之在范义未安山阴陆氏曰适子爲妻如此则庶子父虽在以杖卽位可也】

母在不稽颡稽颡者其赠也拜

【郑氏曰言独母在於赠拜得稽颡则父在赠拜不得稽颡孔氏曰前明父母俱在故不杖不稽颡此明父没母在爲妻得有稽颡寻常拜宾之法母在爲妻子不稽颡但父没母在稍降杀於父它人以物来赠已其恩旣重拜谢此赠之时得稽颡也故云其赠也拜方氏曰父母在则爲妻不杖不稽颡爲尊者厌不敢尽礼於私丧也父没母在爲妻亦不稽颡则容杖矣然於拜赠之时亦稽颡焉凡以别於父在之时也】

○国禁哭则止朝夕之奠卽位自因也

【郑氏曰禁哭谓大祭祀时虽不哭犹朝夕奠自因自用故事孔氏曰止谓止而不哭自因谓孝子於殡宫朝夕两奠之时卽阼阶下位自因其故事而设奠也】

○朝夕哭不帷

【郑氏曰缘孝子心欲见殡肂也旣出则施其?鬼神尚幽闇也孔氏曰孝子朝夕进入庙门内哭位之时除去殡宫帷哭竟则帷之】

无柩者不帷

【郑氏曰谓旣葬也棺柩已去鬼神在室堂无事焉遂去帷孔氏曰葬後神主祔庙还在室则在堂无事故不复用帷】

○童子哭不偯不踊不杖不菲不庐【偯引岂切菲扶味切】

【郑氏曰童子未成人不能备礼也当室则杖孔氏曰当室谓十五以上若世子生则杖故曾子问云子衰杖成子礼也皇氏云童子当室则备此五事问丧云当室则免而杖举重言也】

右记冠衰絰杖哭凡十一节

有殡闻外丧哭之它室

【郑氏曰哭之它室明所哭者异也哭之爲位孔氏曰有殡谓父母丧未葬柩在殡宫者也外丧谓兄弟丧在远者也它室别室若闻外丧哭於殡宫则嫌是哭殡於别室哭之明所哭者爲新丧也】

入奠卒奠出改服卽位如始卽位之礼

【郑氏曰谓後日之哭朝入奠於其殡旣乃更卽位就它室如始哭之时孔氏曰明日之朝着重丧之服入奠殡宫及下室卒奠而出改已重丧服着新死未成服之服即它室之位如昨日闻丧卽位时也】

○大夫士将与祭於公旣视濯而父母死则犹是与祭也次於异宫旣祭释服出公门外哭而归其它如奔丧之礼如未视濯则使人告告者反而后哭【与音预】

【郑氏曰犹亦当爲由次於异宫不可以吉与凶同处也使者反而后哭不敢专已於君命也孔氏曰此明大夫士与祭於公而有私丧之礼犹是与祭者旣与祭於公祭日前旣视濯之後而遭父母丧则犹是吉礼而与於祭也其时止次异宫不可以吉与凶同处也未视濯前遭父母之丧则使人告君必待告君者反而后哭父母也庐陵胡氏曰犹是言自若也】

如诸父昆弟姑姊妹之丧则旣宿则与祭卒事出公门释服而后归其它如奔丧之礼如同宫则次于异宫【郑氏曰宿则与祭出门乃解祭服皆爲差缓也孔氏曰旣宿谓祭前三日将致齐之时旣受宿戒虽有期丧则与公家之祭若诸父昆弟姑姊妹等同宫而死则旣宿之後出次异宫按前遭父母之丧旣视濯而与祭此期丧宿则与祭前遭父母之丧旣祭释祭服乃出公门此期丧出门乃解祭服以期丧缓於父母山阴陆氏曰归而后哭亦以此】

○凡异居始闻兄弟之丧唯以哭对可也

【郑氏曰恻怛之痛不以辞言爲礼也孔氏曰此明异居闻兄弟丧之礼凡非一之辞异居别所而始闻兄弟之丧恻怛情重不暇问余事惟哭对使者於礼可也】

其始麻散带絰未服麻而奔丧及主人之未成絰也疏者与主人皆成之亲者终其麻带絰之日数

【郑氏曰散带垂与居家同也凡丧小敛而麻疏者谓小功以下也亲者大功以上也疏者及主人之节则用之其不及亦自用其日数孔氏曰大功以上兄弟其初闻丧始服麻之时散垂要之带絰若小功以下服制则纠垂不散也若闻丧未及服麻而卽奔丧道路旣近至在主人未成絰时谓未小敛之前也疏者値主人成服之节则与主人成之亲者虽値主人成服未即成之必终竟其麻带絰依礼日数满而后成服奔丧之後至三日而成服也按奔丧礼闻丧卽袭絰绞带不散彼谓有事未卽奔丧故也又奔丧礼至卽绞带不散垂彼谓来迟此卽来奔故至犹散麻以见尸柩故也】

○闻兄弟之丧大功以上见丧者之乡而哭

【郑氏曰奔丧节也孔氏曰此明奔兄弟丧之法见丧者之鄕而哭谓亲兄弟同气及同堂兄弟也奔丧礼云齐衰望鄕而哭大功望门而哭谓降服大功者如此则兄弟之名通轻重也】

○适兄弟之送葬者弗及遇主人於道则遂之於墓【郑氏曰言骨肉之亲不待主人也孔氏曰此兄弟通缌小功也适往也谓往送五服之亲不及丧柩在家主人葬竟已还送葬之人値於路不得随孝子归仍自独往於墓也】

○凡主兄弟之丧虽疏亦虞之

【郑氏曰丧事虞祔乃毕孔氏曰疏谓小功缌麻彼旣无主虽服缌小功之疏亦爲之主虞祔之祭按小记云大功者主人之丧有三年者则必爲之再祭郑注云小功缌麻爲之练祭可也与此不同者彼承大功有三年者此则缌小功有三年者故至小祥同於三年故主虞祔也今此言疏者亦虞但虞者谓无服者朋友相爲亦虞祔也】

○姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主丧妻之党虽亲弗主

【郑氏曰此谓姑姊妹无子寡而死也夫党无兄弟无缌之亲也其主丧不使妻之亲而使夫之族人妇人外成必宜得夫之姓类】

夫若无族矣则前後家东西家无有则里尹主之【郑氏曰丧无无主也里尹闾胥里宰之属诸侯吊於异国之臣则其君爲主里尹主之亦斯义孔氏曰按周礼六遂之内二十五家爲里里置一宰下士也】

或曰主之而附於夫之党

【郑氏曰妻之党自主之非也夫之党其祖姑也朱子曰古法旣废邻家里尹决不肯祭它人之亲则从宜而祀之别室其可也】

○主妾之丧则自祔至於练祥皆使其子主之其殡祭不於正室

【郑氏曰祔自爲之者以其祭於祖庙孔氏曰妾旣卑贱得主之者谓女君死摄女君也祔祭於祖姑尊祖故自祔也妾合祔於妾祖姑无妾祖姑则祔於女君虽摄女君犹下正适故殡之与祭不得在正室妾祖姑无庙於庙中爲坛祭之若不摄女君之妾则不得爲主别爲坛不在祖庙中而子自主之也方氏曰妾之丧祔於妾祖姑之庙故其夫自主而祔之非尊妾也尊祖而已练祥则使其子者略之也殡祭不於正室者所以明嫡也山阴陆氏曰言主妾之丧则自祔则妾之丧其主有不主者矣】

○士之子爲大夫则其父母弗能主也使其子主之无子则爲之置後【爲之云僞切】

【郑氏曰大夫之子得用大夫之礼而士不得也置犹立也孔氏曰士子身爲大夫父身是士故不可爲大夫丧主使此死者之子爲主以其是大夫适子故得服大夫服爲之主也若无适子则以庶子当适处若无庶子则以族人之子当适处皆得用大夫礼此所置之後谓暂爲丧主假用大夫礼若大宗子则直爲立後自然用大夫礼也父是士则不得主大夫丧所以然者父贵可以及子故大夫之子得用大夫之礼子贵不可以及父故其父不得用大夫之礼】

○大夫爲其父母兄弟之未爲大夫者之丧服如士服士爲其父母兄弟之爲大夫者之丧服如士服【爲其云僞切方氏曰生者贵而死者贱则其服从死者嫌若临之故也生者贱而死者贵则其服从生者嫌若僭之故也郑氏曰大夫虽尊不以其服服父母兄弟嫌若踰之也士谓大夫庶子爲士者也已卑又不敢服尊者之服今大夫丧礼逸与士异者未得而备闻也春秋传齐晏桓子卒晏婴麄衰斩苴絰带杖菅屦食粥居倚庐寝苫枕草其老曰非大夫之礼也曰唯卿爲大夫此平仲之谦也言已非大夫故爲父服士服尔麤衰斩者其缕在齐斩之间谓缕如三升半而三升不缉也斩衰以三升爲正微细焉则属於麤也然则士与大夫爲父服异者有麤衰斩枕草矣其爲母五升缕而四升爲兄弟六升缕而五升乎唯大夫以上乃能备仪尽饰士以下则以臣服君之斩衰爲其父以臣从君而服之齐衰爲其母与兄弟亦以勉人爲高行也大功以下大夫士服同孔氏曰大夫之父母兄弟或作士或无官今大夫若爲之着大夫之服是自尊踰越父母兄弟也士是大夫庶子者若大夫适子虽未爲士犹服大夫之服王氏云丧礼自天子以下无等春秋之时尊者尚轻简丧服礼制遂坏羣卿专政晏子恶之故服麤衰枕草於当时爲重孟子谓三年之丧齐疏之服飦粥之食自天子达於庶人三代共之此记谓端衰丧车皆无等平仲不以己之是駮人之非逊辞以辟咎也其大夫与士异者大夫以上在丧敛时弁絰士冠素委貌石林叶氏曰古者丧服大夫士必有异制礼经皆不载郑氏引晏平仲居桓子丧其老以爲非大夫礼爲证父母兄弟之未爲大夫者服士服盖不欲以尊踰之也而桓子亦大夫矣晏氏之老以爲非大夫礼则平仲之服士服也当时诸国盖多行短丧而况其服是以平仲矫之不欲斥人之过姑自抑答以卿然後爲大夫大夫与士之礼其必以精麤爲辨欤山阴陆氏曰古者士服斩衰三升寝苫枕块则大夫麤衰斩寝苫枕草是欤当晏子时士僭大夫大夫以上丧服益轻故婴反古之道家老视时以爲非也间传曰斩衰三升齐衰四升五升六升齐衰四升盖士以下则五升大夫六升诸侯天子齐衰之别也若斩衰则两等丧服所谓衰三升三升有半三升有半大夫以上服斩之衰欤】

○大夫之适子服大夫之服

【郑氏曰仕至大夫贤着而德成适子得服其服亦尊其适象贤孔氏曰父官至大夫适子虽未仕得服大夫之服爲其能象似父之贤也皇氏云大夫适子若爲士爲其父唯服士服郑注仕至大夫谓此子若仕官至大夫始得服大夫服以其贤德着成也澄按皇说疑非郑意】

○大夫之庶子爲大夫则爲其父母服大夫服其位与未爲大夫者齿【爲其云僞切】

【郑氏曰虽庶子得服其服尚德也使齿於士不可不宗适孔氏曰大夫庶子仕至大夫由其身有德行所以得服大夫之服其行位之处齿列於适子之下年虽长於适子犹在适子之下使适子爲主若年少於适子则固在下是宗适也方氏曰大夫之适子虽爲士服大夫之服而不嫌於重者适故也至於庶子身爲大夫虽服大夫之服其位犹与未爲大夫者齿盖长幼之序不可以贵贱废故也】

○违诸侯之大夫不反服违大夫之诸侯不反服【郑氏曰其君尊卑异也违犹去也去诸侯仕诸侯去大夫仕大夫乃得爲旧君服孔氏曰去诸侯谓不便其君及辟仇也之往也已本是诸侯臣往仕大夫是自尊适卑不可反服於前之尊君也本是大夫臣今仕诸侯是自卑适尊若犹服卑君则爲新君之耻故亦不反服旧君若所仕尊卑敌则反服旧君服齐衰三月方氏曰或违尊而之卑或违卑而之尊皆不敢反服於旧君者以尊卑异体故也清江刘氏曰此言违而仕者则不反服旧君避新君也然则违而未仕者闻旧君之丧则反服尔春秋传所谓未臣焉有伐其国者反死之可矣旣臣焉而反死之则不可郑玄云去诸侯仕诸侯去大夫仕大夫乃得爲旧君服非也】

○孔子曰管仲遇盗取二人焉上以爲公臣曰其所与游辟也可人也管仲死桓公使爲之服宦於大夫者之爲之服也自管仲始也有君命焉尔也

【郑氏曰可人也言此人可也但居恶人之中使之犯法宦犹仕也此仕於大夫更升於公与违大夫之诸侯同尔礼不反服孔氏曰管仲於盗中简取二人荐上以爲桓公之臣谓此盗人所与交游是邪辟之人故爲盗其人性行是堪可之人也依礼仕於大夫升爲公臣不合爲大夫着服管仲死桓公使此二人着服自此升爲公臣者皆服宦於大夫之服记失礼所由山阴陆氏曰爲其所爲主服与违大夫之诸侯不同盖世衰道微君不能教始服其师君不能举而所爲主者有服矣】

○外宗爲君夫人犹内宗也【爲云僞切後同】

【郑氏曰皆谓嫁於国中者爲君服斩夫人齐衰不敢以其亲服服至尊也外宗谓姑姊妹之女舅之女及从母皆是也内宗五属之女也其无服而嫁於诸臣者从爲夫之君嫁於庶人从爲国君孔氏曰君内宗爲君悉服斩衰爲夫人齐衰则君外宗之女爲君及夫人与内宗同故云犹内宗也按礼族人不敢以其戚戚君则异族者亦不可以戚戚君故不以其亲服服至尊也郑知嫁於国中者以经云爲君夫人是国人所称号故也国外当云诸侯古者大夫不外取故君之姑姊妹嫁於国内大夫爲妻是其正也舅之女及从母在国中非正也诸侯不内取舅女及从母不得在国中诸侯虽曰外取舅及从母元在它国而舅之女及从母不得来嫁与己国卿大夫爲妻以卿大夫不外取也内宗外宗嫁在它国皆爲本国诸侯服斩或云在它国则不得也此外宗与丧服外宗爲君别也故郑注彼云外宗是君之外亲之妇此外宗惟据君之宗】

○女君死则妾爲女君之党服摄女君则不爲先女君之党服

【郑氏曰妾於女君之亲若其亲然孔氏曰虽是徒从而抑妾故爲女君党服防觊觎也摄女君差尊故不爲先女君之党服山阴陆氏曰卽不言先嫌女君或出】

右记闻丧奔丧主丧服丧凡十六节

诸侯使人吊其次含襚賵临皆同日而毕事者也其次如此也【含胡暗切襚音遂賵芳凤切临如字】

【孔氏曰诸侯使人吊邻国先行吊礼宣君命人以饮食爲急故含次之食後须衣故襚次之有衣卽须车马故賵次之君事旣毕则臣行私礼故临在後事虽多同一日毕也郑氏曰言五者相次同时】

○吊者卽位于门西东面其介在其东南北面西上西於门主孤西面相者受命曰孤某使某请事客曰寡君使某如何不淑相者入告出曰孤某须矣吊者入主人升堂西面吊者升自西阶东面致命曰寡君闻君之丧寡君使某如何不淑子拜稽颡吊者降反位【相去声郑氏曰吊者卽位于门西立门外不当门也主孤西面立於阼阶下也相者受命受主人命以出也不言摈者丧无接宾也淑善也如何不善言君痛之甚使某吊也称孤某者其君名君薨称子某使人知适嗣也须矣不出迎也子孤子也降反位者出反门外位无出字脱孔氏曰此明吊礼门西谓主国大门之西凶事异於吉故其介在东南北面西上以使在门西故也相者相主人传命者也孤谓嗣子也某爲嗣子之名异於吉礼不出迎故云须矣主人升堂谓从阼阶升也子拜稽颡不云孤某而称子者客旣有事於殡故称子以对殡之辞也以下皆然若对宾之辞则称孤某郑云丧无接宾故不言摈而言相此对例尔若通而言之吉事亦云相凶事亦称摈】

含者执璧将命曰寡君使某含相者入告出曰孤某须矣含者入升堂致命子拜稽颡含者坐委于殡东南有苇席旣葬蒲席降出反位宰夫朝服卽丧屦升自西阶西面坐取璧降自西阶以东

【郑氏曰含玉爲璧制其分寸大小未闻言降出反位则是介也春秋有旣葬归含賵襚无讥焉皆受之於殡宫朝服告邻国之礼也卽就也以东藏於内也孔氏曰此明含礼含者坐委所含之璧于殡之东南席上未葬之前有苇席承之旣葬以後则以蒲席承之宰夫朝服卽丧屦宰谓上卿夫衍字朝服者吉服也以邻国执玉而来执玉不麻故着朝服不敢纯凶待邻国也以在丧不可纯吉故卽丧屦也此遭丧已久故嗣子亲受礼宰着朝服若新始遭丧则主人不亲受使大夫受於殡宫此吊者旣爲上客又賵者是上介则此含者襚者当是副介末介但含襚於死者爲切故在先陈之】

襚者曰寡君使某襚相者入告出曰孤某须矣襚者执冕服左执领右执要入升堂致命曰寡君使某襚子拜稽颡委衣于殡东襚者降受爵弁服於门内溜将命子拜稽颡如初受皮弁服於中庭自西阶受朝服自堂受玄端将命子拜稽颡皆如初襚者降出反位宰夫五人举以东降自西阶其举亦西面【要一遥切】

【郑氏曰委衣于殡东亦於席上所委璧之北顺其上下受襚者以服者贾人也其举亦西面亦襚者委衣时孔氏曰此明襚礼按上文含者称执璧下文賵者称执圭则此襚者当称执衣不云者文不备也郑注顺其上下谓上者在前下者在後也云委衣于殡东又云受爵弁受皮弁玄端皆如初是皆在殡东西面而向殡今云举者亦西面是亦如襚者西面也其服重者使执而入爵弁受於内溜皮弁受於中庭朝服受於西阶玄端受於堂旣受处不同则陈於璧北亦重者在南凡诸侯相襚衣数无文据此其服有五又先路襃衣不以襚以外无文山阴陆氏曰所受服转卑故其所授转高也据爵弁服纁裳皮弁服素积玄端玄裳爵弁服尊矣受於门内溜皮弁次之受於中庭朝服又次之自西阶受朝服玄端卑矣自堂上受玄端】

上介賵执圭将命曰寡君使某賵相者入告反命曰孤某须矣陈乘黄大路於中庭北輈执圭将命客使自下由路西子拜稽颡坐于殡东南隅宰举以东【乘去声郑氏曰輈辕也自率也下谓马也马在路之下觐礼曰路下四亚之客给使者入设乘黄於大路之西客入则致命矣使或爲史孔氏曰此明賵礼乘黄谓马也大路谓车也陈四黄之马於大路之西於殡宫中庭北輈者大路輈辕北向也客使谓使客之从者爲客所使故曰客使自下由路西者由左也陈路北辕旣竟賵客执圭升堂致命而客之从者牵马设在车之西大路亦使设之也引觐礼证马爲下也四亚之谓马四匹亚次路车也賵旣夕有奠主於亲者故兄弟賵奠此诸侯相与旣疏故无奠山阴陆氏曰犬马不上於堂故执圭将命小行人圭以马客使率马者也自下自路下西之前聘礼所谓率马者自前西乃出是也坐委於殡东不言圭尊圭也】

凡将命鄕殡将命子拜稽颡西面而坐委之宰举璧与圭宰人举襚升自西阶西面坐取之降自西阶賵者出反位于门外【鄕许亮切】

【郑氏曰凡者说不见者也鄕殡将命则将命时立於殡之西南宰夫宰之佐也此言宰举璧与圭则上宰夫朝服衍夫字賵者出乃言反位门外明礼毕将更有事孔氏曰此摠明从上以来吊含襚及賵文不见者鄕殡谓在殡之西南东北面将命旣毕子拜稽颡之後将命者来就殡东西面坐委之宰举璧与圭者主人上卿坐举含者之璧与賵者之圭宰夫举襚谓宰之属官举此襚者之衣宰与宰夫欲举时升自西阶不敢当主孤之位来鄕殡东席之东西鄕坐取之降自西阶也山阴陆氏曰此吊仪也始云寡君使某吊已而曰寡君使某含寡君使某禭寡君使某賵又曰寡君有宗庙之事不得承事使一介老某相执绋则吊临含襚賵皆相将赠赙亦应尔而今不录不与録也玩好曰赠货财曰赙】

上客临曰寡君有宗庙之事不得承事使一介老某相执綍相者反命曰孤某须矣临者入门右介者皆从之立于其左东上宗人纳宾升受命于君降曰孤敢辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命其毋敢视宾客敢辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视宾客敢固辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命使臣某毋敢视宾客是以敢固辞固辞不获命敢不敬从客立于门西介立于门左东上孤降自阼阶拜之升哭与客拾踊三客出送于门外拜稽颡【綍音弗拾其刼切】

【郑氏曰上客吊者也临视也言欲入视丧所不足而给助之谦也其实爲哭尔临者入门右不自同於宾客宾三辞而称使臣爲恭也爲恭者将从其命孤降自阼阶拜之拜客谢其厚意不迎而送丧无接宾之礼孔氏曰此明吊含襚賵旣毕上客行临哭之礼使一介老某相执綍者一介谦辞某者上客名也相助也谦言助主人执其葬綍临者不敢自同宾故入门右从臣位也宗人纳宾升受命于君者主国宗人掌礼欲纳此吊宾先受纳宾之命於主国嗣君也降曰请复位者宗人下阼阶请客复门西客位也反命者反此客之辞命於嗣君也曰孤敢固辞者是宗人受嗣君之命以告客前文云孤某此直云孤者客是使臣不复称名也前四礼客皆在门西此临在门东者前是奉君命而行此是私礼若聘礼私觌故在门东山阴陆氏曰临应亲至故其词如此据寡君使某吊使某含使某襚使某賵不云不得承事其遣上客亦以此賵称上介亚於此欤若陈乘黄大路於中庭盖亦重礼也言执绋容外客临有丧而至者也含不及敛不及事矣禭不及殡不及事矣賵不及葬不及事矣虽然犹愈乎否宾升受命于君变子称君容外客临有不及事旣葬与踰年而後至也公羊传曰君薨称子某旣葬称子踰年称公其曰孤降自阼阶则子踰年可知不名亦以此曲礼曰居丧之礼升降不由阼阶】

○诸侯相禭以後路与冕服先路与襃衣不以襚【郑氏曰不以己之正者施於人以彼不以爲正也後路贰车贰车行在後也孔氏曰襚谓以物送死用後路谓上路之後次路也冕服谓上冕之後次冕也先路襃衣是己车服之上不可以施人以彼不以爲正服所用也澄曰冕服以禭後路以賵但言相襚者包賵在其中也】

○妇人非三年之丧不踰封而吊如三年之丧则君夫人归夫人其归也以诸侯之吊礼其待之也若待诸侯然夫人至入自闱门升自侧阶君在阼其宅如奔丧礼然

【郑氏曰踰封越境也君夫人归奔父母丧也其归也以诸侯吊礼其待之若待诸侯谓夫人行道车服主国致礼入自闱门升自侧阶不自同於女宾也宫中之门曰闱门爲相通者也侧阶旁阶其它谓哭踊髽麻孔氏曰父母三年之丧虽君之夫人归往奔丧也非三年丧则不归女子出适爲父母期云三年者以本亲言也按丧大记夫人吊於大夫士入自大门升自正阶今此不然以女子子是父母之亲不可同於女宾之疏也主国之君在阼阶待之不降阶而迎言其它如奔丧礼嫌夫人伍尊与卿大夫妻奔丧礼异故明之侧阶谓东旁之旁阶】

○其国有君丧不敢受吊

【郑氏曰辟其痛伤己之亲如君孔氏曰此谓国有君丧而臣又有亲丧则不敢受它国宾来吊也以义断恩哀痛主於君不私於亲】

右记吊含禭賵临凡五节

大夫之丧大宗人相小宗人命龟卜人作龟【相息亮切郑氏曰卜葬及日也相相主人礼也命龟告以所问事也作龟谓扬火灼之以出兆孔氏曰大夫谓卿大宗谓大宗伯小宗谓小宗伯皇氏云大小二宗并是其君之职来爲丧事故宗伯肆师云凡卿大夫之丧相其礼应氏曰君臣一家也君之丧百官庀其职大夫之丧家臣庀其役其广狭不同矣君则恤其私而以国有司助之其凡役则司徒供之少仪听役於司徒是也其赞相则大小二宗与卜人同之宗伯肆师相礼是也大小宗与卜人皆春官而丧事同赞相之盖君丧之用大宰大宗大祝若曾子问所记是也而亦以赞大夫之丧其待之厚矣夫臣子之丧其力有不能尽具者皆仰之於公又俾有司赞其事所谓体羣臣者此类是也】

○大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不蕤占者皮弁

【郑氏曰有司卜人也麻衣白布深衣而着衰焉及布带缁布冠此服非纯吉亦非纯凶皮弁则纯吉之尤者也占者尊於有司卜求吉其服弥吉大夫士朔服皮弁孔氏曰宅谓葬地大夫尊故得卜宅幷葬日麻衣谓吉服十五升之布深衣布衰谓以三升半布爲衰长六寸广四寸缀於衣前当胷上後又有负版长一尺六寸广四寸白布深衣是吉衰是凶布带亦凶缁布冠是吉不蕤亦凶故郑云非纯吉亦非纯凶也因丧屦因丧之绳屦也缁布冠古法不蕤後代有蕤此以凶事故特云不蕤占者谓卜龟之人山阴陆氏曰据士冠礼筮日有司如主人服卽位于西方东面北上有司羣吏有事者也郑氏谓卜人误矣】

如筮则史练冠长衣以筮占者朝服

【郑氏曰筮者筮宅也谓下大夫若士也筮史筮人也长衣深衣纯以素也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也大夫士日朝服以朝也孔氏曰士丧礼云筮宅卜日士不合用卜故用筮以筮轻故用纯凶服占者用朝服也按士丧礼族长涖卜及宗人吉服彼谓士之卜礼服玄端此据筮礼故朝服按士虞礼注云士之属吏爲其长吊服加麻此史练冠长衣者此文含大夫以其臣爲大夫布带绳屦故史练冠长衣若士之卜史当从吊服不得练冠长衣也】

○祝称卜葬虞子孙曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某

【郑氏曰祝称卜葬虞者卜葬卜虞祝称主人之辞也孙谓爲祖後者称曰哀孙某卜葬其祖某甫夫曰乃某卜葬其妻某氏兄弟相爲卜称名而已孔氏曰谓卜葬择日而卜人祝龟所称主人之辞也虞用葬日故幷言葬虞子卜葬父则称哀子某卜葬其父某甫乃者言之助也妻卑故假助句以明夫之尊也弟爲兄则祝辞云某卜葬兄伯子某兄爲弟则云某卜葬其弟某兄弟称名则子孙与夫皆称名也】

○士丧有与天子同者三其终夜燎及乘人专道而行【乘去声】

【郑氏曰乘人谓使人执引也专道人辟之孔氏曰柩迁之夜须光明故竟夜燎也乘人谓人引车不用马也旣夕礼云属引专道谓丧在路不辟人也三事爲重故与天子同】

○升正柩诸侯执綍五百人四綍皆衔枚司马执铎左八人右八人匠人执羽葆御柩大夫之丧其升正柩也执引者三百人执铎者左右各四人御柩以茅【引以愼切郑氏曰升正柩者谓将葬朝于祖正棺於庙也五百人谓一党之民诸侯之大夫邑有三百户之制綍引同尔庙中曰綍在涂曰引互言之御柩者居前道止之大夫士皆二綍孔氏曰此明诸侯大夫送葬正柩之礼执铎之差将葬朝於祖庙柩升庙之西阶旣夕礼云升自西阶正柩于两楹间是也衔杖止喧嚣也司马夏官主武故执金铎率衆左右各八人夹柩以号令於衆也匠人工人也以鸟羽注於柄头如盖谓之羽葆匠人主宫室故执羽葆居柩前御行於道指挥爲进止之节也周礼丧祝御柩谓王礼也此云匠人诸侯礼也按周礼注六乡主六引六遂主六綍此云执绋应举六遂而言党者正取一党之人数尔邑有三百户之制谓小国中下大夫其实大国下大夫亦三百户论语伯氏騈邑三百注云伯氏齐大夫是齐爲大国下大夫亦三百家也方氏曰大夫礼杀於诸侯故以茅取其色白宜於凶礼且以表哀素之心焉楚军前茅亦以兵凶器也】

○君若载而后吊之则主人东面而拜门右北面而踊出待反而后奠

【郑氏曰主人拜踊於宾位不敢迫君也君卽位车东出待不必君留也君反之使奠孔氏曰臣丧朝庙柩已下堂载在柩车而君来吊居位於车宋故主人在车西东面而拜门谓祖庙门也右西边也若门外来则右在东此据车门内出故右在西孝子拜君竟从位立近门内西边北面而哭踊爲礼也出待者孝子哭踊毕而先出门待君以君来则拜迎去则拜送今君吊事竟不敢必君久留故孝子先出待君出也反而后奠者君使人命孝子反还丧所而后设奠告柩知之或谓此在庙载柩车时奠谓反设祖奠也】

○大夫之丧旣荐马荐马者哭踊出乃包奠而读书【郑氏曰嫌与士异记之也旣夕礼曰包牲取下体又曰主人之史请读賵孔氏曰此明大夫将葬柩朝庙後欲出之时也按士丧礼下篇云荐马凡有三柩初出至祖庙设奠爲迁祖之奠讫乃荐马一也至日侧祖奠又荐马二也明日将行遣奠时又荐马三也此荐马下云包奠而读书於旣夕礼爲第三荐马时也荐进也马是牵车爲行之物孝子见进荐马是行期已至故感之而哭踊马出乃取遣奠牲下体包裹之以遣送行也苞者象旣飨而归宾俎士则羊豕各三个必取下体者下体能行亦示将行也有遣车者亦先包之书谓凡送亡者賵入椁之物书也读之者省録之也注引读賵賵犹送者人名也】

○或问於曾子曰夫旣遣而包其余犹旣食而裹其余与君子旣食则裹其余乎曾子曰吾子不见大飨乎夫大飨旣飨卷三牲之俎归于宾馆父母而宾客之所以爲哀也子不见大飨乎【夫音扶遣弃战切与音余卷轨转切】

【郑氏曰言遣旣奠而又包之是与食於人已而裹其余将去何异与君子宁爲是乎言伤亷也旣飨归宾俎所以厚之言父母家之主今宾客之是孝子哀亲之去也孔氏曰夫飨宾客旣毕主人敛三牲俎上之肉归於宾馆已家父母今日旣去遂同宾客之疏是孝子所以悲哀也重结前文以语或人】

○遣车视牢具疏布輤四面有章置于四隅【章音障郑氏曰言车多少各如所包遣奠牲体之数也然则遣车载所包遣奠而藏之者与遣奠天子大牢包几个诸侯亦大牢包七个大夫亦大牢包五个士少牢包三个大夫以上乃有遣车輤其盖也四面皆有章蔽以隐翳牢肉孔氏曰遣车送葬载牲体之车也牢具遣奠所包牲牢之体贵贱各有数也一个爲一具取一车载之故云视牢具诸侯大夫位尊虽无三命则有车马之赐及天子上士三命皆得有遣车诸侯士以下贱故无遣车也疏布輤者以麄布爲上盖四面有物章之入圹置於椁之四隅】

○载粻有子曰非礼也丧奠脯醢而已

【郑氏曰粻米粮也言死者不食粮也遣奠本无黍稷孔氏曰遣车载粻有子讥其爲失遣奠之馔无黍稷故遣车不合载粻丧奠脯醢而已亦有子之言言遣奠用牲体是脯醢之义然旣夕士礼藏筲有黍稷麦者遣奠之外别有也澄曰有子之意言常时丧奠只用脯醢而已者盖以死者不食粮也故遣奠亦只用牲体而不用黍稷牲体与常时脯醢之义同皆是用肉】

○大夫不揄绞属於池下【揄音遥绞户交切属音烛】

【郑氏曰谓池饰也揄揄翟也采青黄之间曰绞属犹系也人君之柳其池系绞缯於下而画翟雉焉名曰振容又有铜鱼在其间大夫去振容士去鱼此无人君及士亦烂脱孔氏曰此明大夫葬时车饰诸侯以上则画揄翟於绞属於池下若大夫降下人君不得画以揄绞属於池下其池上则画於揄得有揄绞也故丧大记士亦有揄绞与大夫同但不得属於池下】

○鲁人之赠也三玄二纁广尺长终幅【广古旷切长直亮切郑氏曰言失之也士丧礼下篇曰赠用制币玄纁束孔氏曰记鲁失也赠谓以物送亡人於椁中鲁人虽三玄二纁而用广尺长终幅不复丈八尺则失礼也】

○醴者稻醴也瓮甒筲衡实见间而后折入【甒音武筲所交切衡户刚切间如字折之设切】

【郑氏曰此谓葬时藏物也衡当爲桁所以庋瓮甒之属声之误也实见间藏於见外椁内也折承席也孔氏曰此是送葬所藏之物醴是稻米所爲瓮者盛醯醢甒者盛醴酒筲者盛黍稷衡者以大木爲桁置於地所以庋举瓮甒之属实见间者见谓棺外之饰言实此瓮甒筲等於见外椁内二者之间也实物椁内旣毕然後以承席加於椁上按旣夕礼乃窆藏器於旁加见注云器用器役器也加见者器在见内也又云藏苞筲於旁注云在见外也则见内是用器役器见外是明器也此是士礼大夫以上则有人器明器也人器实明器虚按旣夕礼注云折犹庋也方凿连木爲之盖如牀而缩者三横者五无箦窆事毕加之圹上以承抗席故谓承席陆氏德明曰见棺衣也贾氏曰见棺饰也饰则帷荒以帷荒加於柩棺柩不复见唯见此帷荒故名帷荒爲见山阴陆氏曰以实见间非止此四物以此四物该之衡读如字其桁之横者也】

○非从柩与反哭无免於堩【免音问堩古邓切】

【郑氏曰言丧服出入非此二事皆冠也免所以代冠人於道路不可以无饰堩道路孔氏曰从柩谓孝子送葬从柩去时反哭谓孝子葬竟还时道路不可无饰得免而行非此二条不得免於道路也若葬还反哭在路则着冠至郊乃着免故小记云远葬者比反哭皆冠及郊而后免是也】

○吊非从主人也四十者执綍鄕人五十者从反哭四十者待盈坎

【郑氏曰言吊者必助主人之事从犹随也成人二十以上至四十丁壮时非鄕人则长少皆反优远也孔氏曰吊丧者本是来助事非爲空随从主人而已旣助主人故使年二十以上至四十强壮者皆执绋鄕人同鄕之人也五十始衰故待主人窆竟反哭从孝子反也四十强壮不得卽反故待土满坎而反若非鄕人则无问长少皆从主人归】

相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也旣封而退相见也反哭而退朋友虞附而退【封音窆又如字】

【郑氏曰此吊者恩薄厚去迟速之节也相趋谓相闻姓名来会丧事也相揖尝会於它也相问尝相惠遗也相见尝执挚相见也附皆当爲祔孔氏曰相趋本不相识情旣轻故柩出庙之宫门而退相揖恩微深故待出至大门外哀次而退相问恩转深故窆竟而退相见恩转厚故葬竟孝子反哭至家而退朋友畴昔情重故至主人虞祔乃退然与死者相识亦当有吊礼知生者吊知死者伤注云吊则知是吊生人也】

右记葬前卜宅以後之事凡十三节

士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭士三虞大夫五诸侯七【郑氏曰尊卑恩之差也天子至士葬卽反虞孔氏曰大夫以上葬与卒哭异月者以其位尊念亲哀情於时长远士职卑位下礼数未申故葬罢卽卒哭檀弓云葬日虞弗忍一日离也不显尊卑是贵贱同然山阴陆氏曰卒哭迟速不同则以其德服丧有隆杀也】

○上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢【少大皆去声犆音特】

【郑氏曰卒哭成事附言皆则卒哭成事附与虞异矣下大夫虞以犆牲与士虞礼同与孔氏曰上大夫平常吉祭用少牢虞依常礼也卒哭谓之成事成吉事也附附庙也二祭皆大并加一等用大牢也下大夫吉祭用少牢虞祭降一等用特牲卒哭附依常吉祭礼郑以士虞礼云三虞卒哭它用刚日先儒以此三虞卒哭同是一事郑以此虞与卒哭其牢旣别明卒哭与虞不同也方氏曰位有上下故礼有隆杀山阴陆氏曰礼士虞用特豕今下大夫之虞亦云特牲则容父爲士子爲下大夫其祭如此於上大夫言父爲大夫於下大夫言父爲士相备也】

○重旣虞而埋之【重平声】

【郑氏曰就所倚处埋之孔氏曰按旣夕礼初丧朝祢庙重止于门外之西不入谓将向祖庙若过之然也明日自祢庙随至祖庙庭厥明将出之时重出自道左倚之就所倚之处埋之谓於祖庙门外之东也】

○畅臼以椈杵以梧枇以桑长三尺或曰五尺毕用桑长三尺刋其柄与末【畅勅亮切臼其救切椈弓六切杵昌吕切枇音匕长直亮切郑氏曰臼杵所以捣郁也椈柏也枇所以载牲体者此谓丧祭吉祭枇用棘毕所以助主人载者刋犹削也孔氏曰此明吉凶畅臼及枇毕之义畅谓郁鬯也椈柏尔雅释木文梧桐也以柏爲臼以桐爲杵捣鬰鬯爲柏香桐洁白於神爲宜也牲体从镬以枇升之於鼎从鼎以枇载之於俎知吉祭枇用棘者特牲记枇用棘心是也主人举肉则用毕助主人举肉用桑者亦丧祭也吉时亦用棘末头亦削之枇亦当然长乐陈氏曰匕之别有四有黍稷之匕有疏匕有丧匕三匕以棘丧匕以桑廪人之所摡黍稷之匕也饔人之所摡牲体之匕也牲体之匕挑匕也其制则黍稷之匕小於挑匕挑匕小於疏匕何则敦之量不过三豆而高不过一尺则黍稷之匕小矣挹之以挑匕然後注于疏匕者三则疏匕大矣畋器曰毕祭器亦曰毕皆象毕星也诗曰兕觥其觩角弓其觩有觩棘匕有捄天毕捄者曲而长也则毕之状可知矣郑氏云毕状如匕丧匕用桑而毕亦桑则吉匕用棘而毕亦棘匕毕同材然桑黄棘赤各致其义旧图谓匕毕皆漆之误矣特牲主人及佐食举牲鼎宗人执毕先入赞者错俎加匕郑氏谓主人亲举则宗人执毕导之以毕临匕载备失脱也少牢及虞礼无匕何哉少牢大夫不亲举虞祭主人未执事也】

○祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙

【郑氏曰各以其义称孔氏曰祭吉祭也谓自卒哭以後之祭吉则申孝子之心祝辞云孝也或子或孙随其人丧谓自虞以前凶祭也痛慕未申故称哀子哀孙士虞礼称哀子卒哭乃称孝子方氏曰祭所以追养而尽於一身之终丧所以哭亡而止於三年孝则爲人子孙终身之行也故子孙之於祭必称孝哀则发於声音见於衣服盖三年之礼而已故子孙之於丧止称哀】

○自诸侯达诸士小祥之祭主人之酢也哜之衆宾兄弟则皆啐之大祥主人啐之衆宾兄弟皆饮之可也【酢音昨哜才细切啐七内切】

【郑氏曰哜啐皆尝也哜至齿啐入口孔氏曰此明丧祭饮酒之仪正祭之後主人献宾长宾长酢主人主人受酢则哜之衆宾及兄弟祭末受献之时啐之差轻故也大祥主人受宾酢啐之衆宾兄弟受献皆饮之可也知此主人之酢非受尸酢者以士虞礼主人主妇献尸受酢之时皆卒爵虞祭比小祥爲重尚卒爵小祥祭主人受尸酢何得唯哜之而已神惠爲重受尸酢虽在丧亦卒爵宾礼爲轻受宾酢但哜之皇氏云主人之酢谓受尸酢与士虞礼违非也】

○凡侍祭丧者告宾祭荐而不食

【郑氏曰荐脯醢也吉祭告宾祭荐宾旣祭而食之丧祭宾不食孔氏曰侍谓相於丧祭礼者丧礼不主饮食故相者告宾但祭其荐不食之也此谓练祥祭虞祔不献宾也方氏曰祭之而不食者哀而不忍故也】

○祥主人之除也於夕爲期朝服祥因其故服

【郑氏曰爲期爲祭期也至明日而祥祭亦朝服始卽吉正祭服也丧服下记曰除成丧者其祭也朝服缟冠是也祭犹缟冠未纯吉也旣祭乃服大祥素缟麻衣释禫之礼云玄衣黄裳则是禫祭玄冠矣黄裳者未大吉也旣祭乃服禫服朝服綅冠踰月吉祭乃玄冠朝服旣祭玄端而居复平常也孔氏曰祥谓祥祭主人除服之节於祥祭前夕预告明日祥祭之期此时主人着朝服谓缁衣素裳其冠则缟冠也明旦祥之时主人因着其前夕故朝服也於练祭不着祭服於此祥时正着祭服故注云正祭服纯吉朝服玄冠今缟冠故云未纯吉祥祭虽讫哀情未忘加着缟冠素纰麻衣郑引间传大祥素缟麻衣是也禫礼玄衣黄裳玄冠大吉当玄衣素裳今用黄裳故云未大吉也禫祭後着朝服綅冠踰月吉祭乃玄冠朝服则天子诸侯以下各依本官吉祭之服也从祥至吉服有六祥祭朝服缟冠一也祥讫素缟麻衣二也禫祭玄冠黄裳三也禫讫朝服綅冠四也踰月吉祭玄冠朝服五也旣祭玄端而居六也山阴陆氏曰嫌於夕爲期尝朝服矣诘朝不复反丧服故云尔然则祥之日犹服练服及祭易之所谓除成丧者其祭也朝服缟冠是也祭已又易之所谓大祥素缟麻衣是也】

○子游曰旣祥虽不当缟者必缟然後反服

【郑氏曰谓有以丧事赠賵来者虽不及时犹变服服祥祭之服以受之重其礼也其於此时始吊者则卫将军文子之爲之是矣反服反素缟麻衣也孔氏曰旣祥谓大祥後吊者来晚不正当祥祭缟冠之时主人必须反着此祥祭缟冠受来吊者之礼然後反服大祥素缟麻衣之服山阴陆氏曰此言亲丧虽旣祥犹有它丧未除今以祥故无所不用缟缟旣祥之服也然後反服反它丧之服】

○凡丧服未毕有吊者则爲位而哭拜踊

【郑氏曰客始来主人不可以杀礼待之孔氏曰未毕谓丧服将终犹有余日未满有人始来吊当爲位哭踊不以杀礼待新吊之宾也言凡者五服悉然】

○有父之丧如未没丧而母死其除父之丧也服其除服卒事反丧服

【郑氏曰没犹竟也除服谓祥祭之服也卒事旣祭反丧服服後死者之服孔氏曰此明先有父丧而後遭母死爲父变除之节未没丧者谓父丧小祥後大祥前未竟之时于时又遭母丧母旣葬後値父大祥除服以行祥事祥竟更还服母服也若母未葬而値父二祥则不得服其祥服二祥之祭爲吉未葬爲凶故未忍凶时行吉礼张子曰如有服则服其服虽缌小功之服亦服新而脱旧以往时暂故也反则如常方氏曰服除服而後反丧服示前丧有终也】

虽诸父昆弟之丧如当父母之丧其除诸父昆弟之丧也皆服其除丧之服卒事反丧服

【郑氏曰虽有亲之大丧犹爲轻服者除骨肉之恩也唯君之丧不除私服言当者期大功之丧或终始皆在三年之中小功缌麻则不除殇长中乃除孔氏曰此明诸父兄弟之丧当父母服内变除之节父母服内其诸亲除丧亦爲服除服除竟反先服此亦谓重丧葬後之时也曾子问曰大夫士有私丧可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君丧服於身不服私服又何除焉是有君服不得除己私服其私谓父母已下及诸父昆弟皆不得除也服问云缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛据此言之是寻常小功缌麻不得易大功以上之服故知有大功以上之服不得爲小功缌麻除服也又服问云殇长中变三年之葛旣变三年之葛明在大功服中爲殇长中着服而又爲之除也】

如三年之丧则旣顈其练祥皆行【顈苦迥切】

【郑氏曰言今之丧旣服顈乃爲前三年者变除而练祥祭也此谓先有父母之服今又丧长子者其先有长子之服今又丧父母其礼亦然然则言未没丧者已练祥矣顈草名无葛之鄕去麻则用顈孔氏曰此明後丧旣受葛之後得爲前丧练祥旣顈者谓後丧旣虞卒哭合变麻爲葛顈也後丧旣顈之後其前丧须练祭祥祭皆举行之云旣顈不云未没丧则知旣顈与未没丧者别旣顈是旣虞受服之时未没丧是旣练之後也庾氏云郑注先有长子之服今又丧父母当云又丧母不得并称父依礼父在不得爲长子三年也後丧旣顈前丧练祥皆行若後丧旣殡得爲前丧虞祔山阴陆氏曰凡丧服皆麻练而葛盖禫而後顈顈吉服也知然者以彼顈黼衣锦尚絅知之也三年重服故虽当旣顈其练祥犹行郑氏谓未没丧者已练祥矣鄕当父母之丧未练祥也然则旣顈在禫之後明矣澄按古字声同者多借用故檾麻之檾与单縠之褧并通作顈郑氏以顈爲代葛之檾是矣陆氏以此爲单縠之褧而谓顈乃禫後之吉服且引诗衣锦尚褧仪礼被顈黼爲证诗之褧衣礼之顈黼皆妇人之服加于正服之上以御道路之尘者至夫家则脱去岂可指爲男子常服之吉服哉若欲言禫後吉服何不言玄冠而乃言顈乎陆农师於礼注正救甚多但时或好新尚奇以破郑说而不自知其失当也】

有三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易【郑氏曰谓旣练而遭大功之丧者也练除首絰要絰葛又不如大功之麻重也言练冠易麻互言之也唯杖屦不易言其余皆易也屦不易者练与大功俱用绳尔孔氏曰此谓遭三年之丧至练时首絰已除故特云冠若初死者是降服大功则以此大功之麻易三年之练也此特据降服大功其余七升八升九升之大功则不得易三年之练也大功无杖无可改易斩衰旣练要絰与大功初死要絰麤细同斩衰是葛大功是麻故郑云不如大功之麻重也云练冠易麻互言之者麻谓絰带大功言絰带明三年练亦有絰带三年练云冠明大功亦有冠是大功冠与絰带易三年冠及絰带故云互言之】

○父母之丧将祭而昆弟死旣殡而祭如同宫则虽臣妾葬而后祭祭主人之升降散等执事者亦散等虽虞附亦然

【郑氏曰将祭谓练祥也言若同宫则是昆弟异宫也古者昆弟异居同财有东宫有西宫有南宫有北宫有父母之丧当在殡宫而在异宫者疾病或归者主人适子散等栗阶爲新丧略威仪孔氏曰将祭谓将大小祥祭而有足弟死则殡後乃祭兄弟轻故殡後便可行吉事此谓异宫者耳若同宫虽臣妾之轻卑死犹待葬後乃行父母祭也丧服传曰有死於宫中则爲之三月不举祭祥祭已涉於吉尸柩至凶故不可以相干虞祔则得爲之若丧柩卽去者则亦祭不待三月也吉祭则涉级聚足丧祭则栗阶此二祥祭宜涉级爲有兄弟丧少威仪故散等也散栗也等阶也助执祭者亦栗阶主人至昆弟虞附而行父母二祥祭执事者亦栗阶栗阶谓升一等而後升不连步也故燕醴记云栗阶不过二等注云其始升犹聚足连步越二等左右足各一发而升堂】

○有父母之丧尚功衰而附兄弟之殇则练冠附於殇称阳童某甫不名神也

【郑氏曰此兄弟之殇谓大功亲以下之殇也斩衰齐衰之丧练皆受以大功之衰此谓之功衰以是时而祔大功亲以下之殇轻不易服冠而兄爲殇谓同年者也兄十九而死已明年因丧而冠阳童谓庶殇也宗子则曰阴童童未成人之称也某甫且字也尊神不名爲之造字孔氏曰此明已有父母之丧练後得祔兄弟小功之殇也已有父母丧犹尚身着功衰今兄弟有殇在小功者当须祔祭则不改练时之服身着练冠祔祭於殇也大功正服则变三年之练故郑知此是大功以下之殇言以下兼小功也已是祖之适孙若祔大功兄弟长殇得在祖庙若祔小功兄弟长殇则是祖之兄弟之後所以得祔者已是曾祖之适其小功兄弟同曾祖今小功兄弟当祔於从祖之庙其小功兄弟身及父是庶人不合立祖庙则曾祖适孙爲之立坛祔小功兄弟之长殇於从祖立神而祭也当祔祭此殇之时其祝辞称此殇曰阳童又称此殇曰某甫所以不呼其名者尊神之也故爲之造字称曰某甫曾子问庶子之殇祭於室白故曰阳童宗子殇死祭於室奥则曰阴童檀弓云五十以伯仲是正字二十之时曰某甫是且字言且爲之立字也郑云冠而兄爲殇谓同年者此郑自难云弟冠而兄得爲殇谓弟与兄同年十九也云兄十九而死已明年因丧而冠者此新死之兄旣是小功之服不合变三年之练而得有因丧冠者谓已明年之初用父母丧之练节而加冠以後始祔兄弟也云爲之造字者以冠始有字此兄去年已死未得有字祔时爲之造字也张子曰有父母之丧尚功衰谓未祥犹衣所练之功衰未衣麻衣也吕氏曰上言有三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易此谓三年旣练遭大功之丧当易练冠练衣而服大功之衰又加首絰以麻易葛带所不易者杖屦而已然此三年者统言父母君长子及爲人後及适孙爲祖之类若父母之丧旣练而祔兄弟之殇则杖屦与练冠俱不易此一节於三年练冠中特爲父母立例盖大功之衰有重於三年之练冠故所不易者唯有杖屦兄弟之殇虽亦大功然旣殇且祔宜轻於父母之练故比之三年所不易者又有练冠也功衰者卒哭所受六升之服也旣练则以功衰之布练而爲衣故犹曰功衰此不曰练而曰功衰者爲下练冠立文也言尚者明受功衰之日已远故知爲练服也若哭兄弟之殇则必易练冠盖殇之丧虽无卒哭之税至于祔宜有杀矣】

○王父死未练祥而孙又死犹是附於王父也

【郑氏曰未练祥嫌未祫祭序於昭穆尔王父旣祔则孙可祔焉犹当爲由由用也孔氏曰礼孙死祔祖若祖丧虽未二祥而孙死则孙亦得用是祔礼祔於祖也按谷梁传云於练焉坏庙易檐可也改涂可也此言练时坏祖与高祖之庙改涂易檐示有坏意以其先祖入於大祖之庙其祖傅入高祖庙其新死者入祖庙是练时迁庙也三年丧毕祫於大祖庙是祥後祫也云未练祥兼言祥者恐未祫故也但祖祔祭之後卽得祔新死之孙然王父虽祔未练无庙孙得祔於祖其孙就王父所祔祖庙之中而祔祭王父焉山阴陆氏曰犹之言嫌不祔也未练祥嫌未卒哭据周卒哭而祔嫌未卒哭曰未练足矣今曰未祥亦嫌未祥可以祔也】

○男子附於王父则配女子附於王母则不配

【郑氏曰配谓幷祭王母不配则不祭王父也有事於尊者可以及卑有事於卑者不敢援尊配与不配祭馔如一祝辞异不言以某妃配某氏尔女子谓未嫁者也嫁未三月而死犹归葬於女氏之党孔氏曰男子祔於王父并祭所配王母在室之女及已嫁未三月而死祔祭於王母则不祭所配之王父按大夫少牢礼祝辞云以某妃配某氏士特牲礼祝辞云用荐岁事于皇祖某子是不言配特牲虽是常祭容是禫月吉祭故不言配】

○大夫附於士士不附於大夫附於大夫之昆弟无昆弟则从其昭穆虽王父母在亦然

【郑氏曰大夫附於士不敢以已尊自殊於其祖也士不附於大夫自卑别於尊者也大夫之昆弟谓爲士者也从其昭穆中一以上祖又祖而已附者祔於先死者孔氏曰祖爲士孙爲大夫若死可以附祭於祖之爲士者先祖爲大夫孙爲士而死不可附祭於大夫唯得附於大夫之兄弟爲士者祖无昆弟爲士则从其昭穆附於高祖爲士者高祖爲大夫则附於高祖昆弟爲士者若孙死之後应合附於王父王父见在无可附亦如是附於高祖也郑恐大夫之昆弟俱作大夫士亦得附之故云谓爲士者中一以上谓自祖以上间一世各当昭穆而祖附之若不得附祖则间去曾祖一世附於高祖若高祖无可附则附高祖之祖是祖又祖也】

妇附於其夫之所附之妃无妃则亦从其昭穆之妃妾附於妾祖姑无妾祖姑则亦从昭穆之妾

【郑氏曰夫所附之妃於妇则祖姑孔氏曰妇之所附义与夫同孙妇附祖姑无妃谓无祖姑亦间一以上祔於高祖之妃无则祔於高祖之祖妃若其祖有昆弟之妃班爵同者亦附之应氏曰重昬姻之正耦故妇与妾之祔各以其类无之则越次而间升】

公子附於公子

【郑氏曰不敢戚君孔氏曰公子之祖爲君公子不敢祔之祔於祖之兄弟爲公子者】

○君薨大子号称子待犹君也

【郑氏曰谓未踰年也虽称子与诸侯朝会如君矣鲁僖公九年葵邱之会宋襄公称子而与诸侯序孔氏曰大子君存称世子今君旣薨故称子与诸侯并列其待之礼犹如正君若踰年则称君也】

○大夫次於公馆以终丧士练而归士次於公馆【郑氏曰公馆公宫之舍也练而归之士谓邑宰也练而犹处公馆朝廷之士也唯大夫三年无归孔氏曰大夫恩深禄重故爲君丧居庐终丧乃还家邑宰之士恩轻又爲君治邑久不归卽废职故至小祥反其所治邑朝廷之士虽轻而无邑事故亦留次公馆三年也】

大夫居庐士居垩室

【郑氏曰谓未练时也士居垩室亦谓邑宰朝廷之士居庐孔氏曰大夫位尊恩重故居庐士位卑恩轻故居垩室士若非邑宰当与大夫同居庐】

○卿大夫疾君问之无筭士壹问之君於卿大夫比葬不食肉比卒哭不举乐爲士比殡不举乐【比必利切】

【孔氏曰按丧大记君於大夫疾三问之此无筭谓师保恩旧之亲或三问谓君自行无筭谓遣使也】

右记葬後终丧以前之事凡二十节

曾申问於曾子曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母焉何常声之有

【郑氏曰婴犹鷖弥也言其若小儿亡母啼号安得常声乎所谓哭不偯庐陵胡氏曰孔子不取弁人孺子泣而此取婴儿哭者此泛问哭故举重谓始死时也彼在袭敛当哭踊有节故异】

○孔子曰少连大连善居丧三日不怠三月不解期悲哀三年忧东夷之子也【少去声解佳买切】

【郑氏曰言其生於夷狄而知礼也怠惰也解倦也孔氏曰三日不怠谓亲之初丧三日内水浆不入口之属三月不解者未葬前朝夕奠及哀至则哭之属期悲哀谓练以来常悲哀朝夕哭之属三年忧者以服未除憔悴忧戚马氏曰中国者礼义之所在而蛮夷者不可以礼义责也然而少连大连之善居丧虽曾闵之至孝亦不过如是孔子称之曰东夷之子非特美其能行礼又美其能变俗也论语谓柳下惠少连降志辱身言中伦行中虑少连之行可与柳下爲徒则岂特如孟献之加於人一等而已哉】

○子贡问丧子曰敬爲上哀次之瘠爲下顔色称其情戚容称其服请问兄弟之丧子曰兄弟之丧则存乎书策矣【称尺证切】

【郑氏曰问丧问居父母之丧也丧尚哀言敬爲上者疾时尚不能敬也容威仪也孝经曰容止可观兄弟之丧存乎书策言疏者如礼行之未有加也齐斩之丧哀容之体经不能载孔氏曰言疏者礼文具载故云存乎书策齐斩之丧谓父母丧也父母至亲哀容体状经不能载顔色称其情当须毁瘠也戚容称其服当须憔悴也张子曰持丧敬则必哀哀则必瘠恣适非所以居丧稍不敬则哀忘之矣或谓三年致哀於君子所养得无损乎是君子之所养也居丧以敬爲上敬则一於礼也方氏曰敬足以尽礼故爲上哀足以尽情故次之瘠足以尽容故爲下顔色在乎面目而面目者情之所见也故顔色称其情戚容兼乎四体而四体者服之所被也故戚容称其服顔色称其情者以外称内也戚容称其服者以本称末也情有悲哀降杀之别服有齐斩轻重之殊外不称内之隆杀则爲僞本不称末之轻重则爲野矣山阴陆氏曰凡居亲之丧哀戚常浮於敬故哭泣之哀顔色之戚有图不能画书不能载者矣故孔子言之如此兄弟之丧存乎书策若亲之丧求情於言意之表可也】

○妻视叔父母姑姊妹视兄弟长中下殇视成人【长之两切郑氏曰视犹比也所比者哀容居处也孔氏曰明服虽有异其哀戚轻重各视所正之亲妻居庐而杖抑之视叔父母姑姊妹出适服轻进之视兄弟长中下殇服轻上从本亲视其成人也方氏曰言轻重虽稍异而哀戚略同也】

○视君之母与妻比之兄弟发诸顔色者亦不饮食也【孔氏曰视比也谓君之母与君之妻轻重之宜比於己之兄弟若酒食不发见於顔色者则得饮食之郑氏曰发於顔色谓醲美酒食使人醉饱方氏曰服君之母妻比己之兄弟则服君之服比己之亲可知】

○县子曰三年之丧如斩期之丧如剡【剡以渐切】

【郑氏曰如斩如剡言痛之恻怛有浅深也】

○三年之丧言而不语对而不问庐垩室之中不与人坐焉在垩室之中非时见乎母也不入门疏衰皆居垩室不庐庐严者也【见贤遍切】

【郑氏曰言言已事也爲人说爲语在垩室之中以时事见乎母乃入门则居庐时不入门也庐哀敬之处非有其实则不居孔氏曰大夫士言而後事行故得言己事不得爲人语说也对而不问谓有问者得对而不得自问於人此谓与有服之亲若与宾客疏远者言则间传云斩衰唯而不对齐衰对而不言是也丧大记云练居垩室不与人居居卽坐也方氏曰言略而语详对应而问倡言而不语对而不问以居忧有所不暇故也庐垩室之中不与人坐亦忧之所独也在垩室非时见乎母不入门则在庐之中非时亦有所不见也间传曰齐衰之丧居垩室齐衰卽此所谓疏衰也以庐爲严故父母之丧乃居之所谓严者以居丧之重人不可犯也】

○凡丧小功以上非虞附练祥无沐浴

【郑氏曰言不有饰事则不沐浴孔氏曰自小功以上恩重哀深自宜去饰沐浴是自饰非此数条祭事则不自饰也言小功以上则至斩同练祥不主大功小功也若三年之丧则士虞礼云沐浴不栉郑注云期以下栉可也又士虞礼云明日以其班祔沐浴栉注云弥自饰大夫以上亦然方氏曰有祭则不可以不齐戒齐戒则不可以不沐浴】

○孔子曰身有疡则浴首有创则沐病则饮酒食肉毁瘠爲病君子弗爲也毁而死君子谓之无子【疡音羊创七羊切郑氏曰毁而死是不重亲澄曰有创疡须洗涤而不沐浴有疾病须滋养而不酒食毁过而瘠爲病皆能伤生夫哀者本是爱亲毁而伤生则是不爱身也身者亲之遗体不爱身卽是不爱亲也故君子弗爲况毁瘠爲病不憔伤其生或致殒其生夫人之所贵乎有子者正欲其终父母之丧也毁而死则父母之有子者无子矣无子则无人终父母之丧可谓孝乎】

○丧食虽恶必充饥饥而废事非礼也饱而忘哀亦非礼也视不明听不聪行不正不知哀君子病之故有疾饮酒食肉五十不致毁六十不毁七十饮酒食肉皆爲疑死【爲云僞切】

【方氏曰礼所以执中饥而废事饱而忘哀皆非中道故皆爲非礼然送死所以当大事则饥而废事尤非礼矣君子病之以其不足以当大事也郑氏曰病犹忧也疑犹恐也】

功衰食菜果饮水浆无盐酪不能食食盐酪可也【酪音洛食食下音嗣】

【郑氏曰功衰齐斩之末也酪酢胾山阴陆氏曰齐斩之末者齐衰旣葬斩衰旣练之後方氏曰食菜果饮水浆皆圣人之中制故天下无难能之病焉吕氏曰功衰亦卒哭之受服间传父母之丧旣虞卒哭疏食水饮不食菜果其饮不加盐酪不能食食盐酪可也者如丧大记不能食粥羹之以菜可也盖人所不能亦不可勉也】

○有服人召之食不往大功以下旣葬适人人食之其党也食之非其党弗食也【食之音嗣其党也食之弗食并如字】

【郑氏曰往而见食则可食也爲食而往则不可党犹亲也非亲而食则是食於人无数也孔氏曰亲族不多食则其食有限若非类而辄食则无复限数必忘哀也方氏曰其党则食之非其党则弗食所以爲之节】

○丧者不遗人人遗之虽酒肉受也从父昆弟以下旣卒哭遗人可也【爲云僞切下同】

【郑氏曰言齐斩之丧重志不在施惠於人方氏曰心有所乐然後以物遗又丧以哀爲主故不遗人人遗之虽酒肉受者却之爲不恭故也】

○三年之丧如或遗之酒肉则受之必三辞主人衰絰而受之如君命则不敢辞受而荐之

【孔氏曰三年之丧受酒肉虽受之犹不得食也尊者食之乃得食肉犹不得饮酒郑氏曰受酒肉必衰絰正服明不苟於滋味受而荐之於庙贵君之礼】

○非爲人丧问与赐与三年之丧以其丧拜非三年之丧以吉拜【爲云僞切】

【郑氏曰言非爲人丧而问之与而赐之与此上灭脱未闻其首云何问遗也久无事曰问稽颡而后拜曰丧拜拜而后稽颡曰吉拜谓受问受赐者也孔氏曰平敌曰问卑下则赐与语助也岂非爲人有丧而问遗之与而赐与之与方氏曰丧拜吉拜皆爲拜赐与问也】

○疏衰之丧旣葬人请见之则见不请见人小功请见人可也大功不以执挚唯父母之丧不辟涕泣而见人【辟音避】

【郑氏曰言重丧不行求见人尔人来求见己亦可以见之矣不辟涕泣言至哀无饰也孔氏曰小功轻可请见於人大功不可也文承疏衰旣葬之下则此小功亦谓旣葬也凡言见人谓与人寻常相见不论执挚之事不辟涕泣岂谓执挚见人乎方氏曰人请见之则见不请见人者以人请见在彼请见人在此故也执挚则请见人之礼也】

○三年之丧祥而从政期之丧卒哭而从政九月之丧旣葬而从政小功缌之丧旣殡而从政

【郑氏曰以王制言之此谓庶人也从政从爲政者教令谓给繇役孔氏曰王制云父母之丧三年不从政齐衰大功三月不从政与此不同者此庶人依士礼卒哭与旣葬同三月故王制省文总云三月也若大夫士三年之丧期不从政是正礼也卒哭金革之事无辟是权礼也】

○三年之丧虽功衰不吊自诸侯达诸士如有服而将往哭之则服其服而往

【郑氏曰功衰旣练之服也诸侯服新死者之服而往哭谓所不臣也孔氏曰三年之丧小祥後衰与大功同故曰功衰衰虽外轻而痛犹内重故不得吊人也自诸侯达诸士谓贵贱同也功衰虽不吊人如有服谓自有五服之亲丧则往哭之将往哭则不着己功衰而依彼亲之节以服之申於骨肉之情故也然诸侯絶期不应有诸亲始死服今云服而往当是敌体及所不臣者谓始封君不臣诸父昆弟也】

期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫练则吊【郑氏曰谓父在爲母功衰可以吊人者以父在故轻於出也然则凡齐衰十一月皆可以出矣孔氏曰大祥始除衰杖而练得吊人者以父在而得出则其余丧虽无父亦得出也母丧至练旣可诸父灼然故云皆可以出】

旣葬大功吊哭而退不听事焉期之丧未葬吊於乡人哭而退不听事焉功衰吊待事不执事小功缌执事不与於礼【与音预】

【郑氏曰听犹待也事谓袭敛执綍之属期之丧谓爲姑姊妹无主殡不在己族者不与於礼谓馈奠也孔氏曰身有大功之丧旣葬往吊它丧吊哭旣毕则退不待主人袭敛之事期丧练吊亦然期之丧谓姑姊妹无主爲之服期未至於葬往吊乡人之丧亦哭毕则退不待袭敛也此姑姊妹期丧旣葬受以大功衰谓之功衰此後若吊於乡人其情稍轻於未葬得待袭敛但不亲自执事前云大功旣葬始得吊人此期丧未葬已得吊人知此期服轻是姑姊妹无主在它族成妇日久殡在夫族者也执事摈相也缌小功服轻故未葬便可吊人亦爲彼摈相但不得助彼馈奠尔吕氏曰功衰字下脱一不字此谓卒哭之受服澄按从孔疏其义爲长】

○以丧冠者虽三年之丧可也旣冠於次入哭踊三者三乃出【冠去声下同】

【郑氏曰言虽者明齐衰以下皆可以丧冠也始遭丧以其冠月则丧服因冠矣非其冠月待变除卒哭而冠次庐也孔氏曰将冠値丧当成服时因丧服加冠非但轻服得冠虽有三年重丧亦可因丧服而冠故云可也冠於次谓加冠於庐次之中若齐衰以下加冠於次舍之处冠後入於丧所哭而跳踊每哭一节三踊如此者三凡九踊乃出就次所夏小正冠用二月若正月遭丧则二月不得因丧而冠必待变除受服之节】

○大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取妇已虽小功旣卒哭可以冠取妻下殇之小功则不可

【郑氏曰此皆谓可用吉礼之时父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取妇已大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻必偕祭乃行也下殇小功齐衰之丧除丧而後可爲昬礼凡冠者其时当冠则因丧而冠之孔氏曰大功谓己有大功之丧末谓卒哭之後取妇有酒食之会集乡党僚友涉近欢乐故小功之末乃可得爲也但大功据己身不云父小功据其父不云身互而相通故郑注同之谓父及己身俱有大功之末小功之末父是大功之末己亦是大功之末乃得行此冠子嫁子父小功之末己亦小功之末可以嫁取必父子俱然乃得行事故云必偕祭乃行知父子俱大功小功者若姑姊妹出适父子俱爲大功从祖兄弟父子俱爲小功其服同也若父齐衰子大功则不可若父大功子小功可以冠嫁未可取妇必父子俱小功之末可以取妇若父小功已缌麻灼然合取可知下殇小功谓本齐衰重服降在小功不可冠嫁其余小功可以冠取若其齐衰长殇中殇降在大功理不可冠嫁矣云大功小功之末可以吉冠则大功小功之初当冠之时因丧服而冠之郑以前三年之丧可冠於此复明轻丧亦可冠也山阴陆氏曰父小功之末谓小功服之在父行者若从祖父母从姊妹从祖父祖母从祖祖姑是也大功之末在卑行者若孙及从父兄弟从父姊妹兄弟之子妇是也大功之末不言可以取妇不可以取妇也已虽小功旣卒哭可以冠取妻言主冠取者虽在可以主之域然其冠取者若有小功未卒哭亦不可张子曰疑大功之末可以冠子可以嫁子十二字爲衍宜直云父小功之末父小功则是已缌麻之末也故可以冠取盖冠取者固已无服矣凡卒哭之後皆是末也已虽小功旣卒哭可冠取妻是已自冠取也范氏曰五服之制各有月数月数之内自无吉事故曰衰麻非所以接弁冕也春秋左氏传齐侯使晏子请继室於晋叔向对曰寡君之愿也衰絰之中是以未敢请时晋侯有少姜之丧耳礼贵妾缌而叔向称在衰絰之中推此而言虽轻丧之麻犹无昬姻之道也而敦本敬始之义每於昬冠见之矣杂记云大功之末可以嫁子小功之末可以取妇下云已虽小功卒哭可冠取妻也寻此二文爲男女失时或继嗣未立者尔非通例也已有缌麻之丧於祭亦废昬亦不通矣况小功乎】

○父有服宫中子不与於乐母有服声闻焉不举乐妻有服不举乐於其侧大功将至辟琴瑟小功至不絶乐【与音预闻音问又如字辟音避又音辟】

【郑氏曰宫中子与父同宫者也礼由命士以上父子异宫不与於乐谓出行见之不得观也将至来也辟琴瑟亦所以助哀孔氏曰若异宫则得与於乐崔氏云父有服齐衰以下之服也若重服则期後犹有子姓之冠自不当与於乐山阴陆氏曰自士上达父有服有作乐者宫中虽不闻子不敢与也母有服声闻焉不敢举乐妻有服於其侧不举尔所谓不与於乐非直不举也长乐陈氏曰父有服宫中子不得与於闻乐况举乐乎母有服不得以举乐虽声闻焉可也妻有服不举乐於其侧不於其侧虽举之可也母杀於父而妻又杀於母也乐不止於琴瑟琴瑟特常御者而已大功之亲有服其将至则虽辟琴瑟可也未至则不辟矣小功之亲有服虽至不絶乐若夫已有小功之丧议而及乐又礼之所弃也】

○卒哭而讳王父母兄弟世父叔父姑姊妹子与父同讳母之讳宫中讳妻之讳不举诸其侧与从祖昆弟同名则讳【从才用切】

【郑氏曰自卒哭鬼神事之尊而讳其名王父母以下之亲讳是谓士也父爲其亲讳则子不敢不从讳天子诸侯讳羣祖母之所爲其亲讳子孙於宫中不言妻之所爲其亲讳夫於其侧亦不言也孝子闻名心瞿凡不言人讳者亦爲其相感动也子与父同讳则子可尽曾祖之亲也从祖昆弟在其中於父轻不爲讳与母妻之亲同名重则讳之孔氏曰卒哭前犹以生礼事之卒哭後去生渐远故讳其名王父母谓父之王父母於己爲曾祖父母正服小功不合讳以父爲之讳子亦同父讳之兄弟谓父之兄弟於己爲伯叔正服期父亦爲之期是子与父同有讳也世父叔父是父之世父叔父於己是从祖正服小功姑谓父之姑於己从祖姑在家正服小功出嫁缌麻二者皆不合讳以父爲之讳故已从父而讳也姊妹谓父姊妹於己爲姑在家正服期出嫁大功九月是己与父同爲之讳此等是子与父同讳也郑注子不敢不从讳据王父母世父叔父及姑已不合讳者言之父之兄弟及姊妹己爲合讳不假从父而讳也郑注是谓士也士谓父身以父身是士故讳王父若是庶人子不逮事父母则不讳王父母也天子七庙诸侯五庙故知讳羣祖妻之所爲其亲讳但不得在侧言之於宫中远处得言之母与妻二者之讳与己从祖昆弟同名则爲之讳不但宫中旁侧其在余处皆讳之也父爲王父讳於子则爲曾祖父之伯叔及姑是子曾祖之亲故注云子与父同讳则子可尽曾祖之亲也从祖昆弟共同曾祖之亲故注云在其中澄曰注云从祖昆弟於父轻不爲之讳与母妻之亲同名重则讳之者盖己之从祖昆弟父之从父昆弟之子也於父爲子行属卑且疏父服小功其服轻父不爲讳故子亦不从讳若此从祖昆弟之名与母妻之亲名同而相重则爲母妻之亲讳而因爲之讳尔非正爲从祖昆弟而讳也】

○君子不夺人之丧亦不可夺丧也

【郑氏曰不夺人丧重丧礼也不可夺丧不可以轻之於己也孔氏曰它人居丧任其行礼不可抑夺自已居丧当须依礼不可自夺其丧使不如法不夺人丧恕也不夺己丧孝也】

○亲丧外除兄弟之丧内除

【郑氏曰亲丧日月已竟而哀未忘兄弟之丧日月未竟而哀已杀孔氏曰亲丧谓父母之丧外谓服也服随日月渐除而心哀未忘兄弟谓期服及小功缌也内谓心也服制未释而心哀先杀由轻故也长乐黄氏曰若日月未竟而哀先杀是不终丧也内除外除皆言日月已竟服重者外虽除而内未除服轻者不唯外除而内亦除也】

○免丧之外行於道路见似目瞿闻名心瞿吊死而问疾顔色戚容必有以异於人也如此而后可以服三年之丧其余则直道而行之是也【瞿俱遇切】

【郑氏曰恻隐之心能如是则其余齐衰以下直道而行尽自得也似谓容貌似其父母也名与亲同孔氏曰除丧之後若见它不形状似其亲则目瞿然闻它人所称名与父名同则心中瞿然上云目瞿此应云耳瞿耳状难名恻隐之惨本瞿於心故直云心瞿异於人谓殊异於无丧之人余行皆应如此以吊死问疾是哀痛之处身又除丧戚容应甚故举吊死问疾言也其余谓期亲以下直道而行直依丧之道理而行也父在爲母虽期年亦从上三年之内也庐陵胡氏曰路隋父死母告以貌类父终身不引镜近於目瞿刘温叟父名岳终身不听丝竹近於心瞿山隂陆氏曰其余百行推此而直前则是矣故曰执一术而百善至者孝之谓也】

右记丧礼情文之中凡二十三节

恤由之丧哀公使孺悲之孔子学士丧礼士丧礼於是乎书

【郑氏曰时人转而僭上士之丧礼已废矣孔子以教孺悲国人乃复书而存之方氏曰丧礼将亡待孺悲学之然後书明礼之不废亦有所因也山隂陆氏曰仪礼士丧礼是欤】

○泄柳之母死相者由左泄柳死其徒由右相由右相泄柳之徒爲之也【相息亮切】

【郑氏曰亦记失礼所由也泄柳鲁穆公时贤人相相主人之礼孔氏曰孟子云鲁穆公时子柳子思爲臣子柳卽此泄柳也相主人之礼法相者由左山阴陆氏曰由右相虽非古在可以然之域凡言自某始记失礼所由始也卽言爲之君子有取焉据七月而禘献子爲之也凿巾以饭公羊贾爲之也由右相泄柳之徒爲之也】

右记丧礼存失之由凡二节

赞大行曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博三寸厚半寸剡上左右各寸半玉也藻三采六等

【郑氏曰赞大行者书名说大行人之礼者藻荐玉者也三采六等以朱白苍画之再行也子男执璧作此赞者失之孔氏曰周礼有大行人篇掌诸侯五等之礼作记之前人有书赞明大行人之事记者引之剡杀也杀上左右角各寸半谓圭也五等诸侯圭璧虽异而俱以玉爲之故云玉也藻谓以韦衣板以藉玉者三采朱白苍也六等六行也谓三色每色爲二行是三采六等按聘礼记云朝天子圭与缫皆九寸缫三采六等典瑞云公侯伯皆三采三就子男皆二采再就谓一采爲一就其实采别二就三采则六等二采则四等又云瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以覜聘此谓卿大夫二采共一就也天子五采五就则十等也山阴陆氏曰聘礼记云所以朝天子圭与藻皆九寸问诸侯朱緑藻八寸盖上言所以朝之玉下言以聘它国者也藻八寸则圭亦八寸可知故曰瑑圭璋八寸璧琮八寸以頫聘子男执璧以朝以圭聘覜今此言圭则子男聘覜之玉也所谓博三寸厚半寸剡上左右各半寸主公言之其余以是爲差长乐陈氏曰玉之藉以缫而缫之长眂玉玉五采五就色不过五也公侯伯皆三采三就降杀以两也子男二采而大夫聘玉亦二采者礼穷则同缫或作藻冕缫织丝爲之则圭缫亦然郑氏与杜预皆谓韦爲之亡据】

○韠长三尺下广二尺上广一尺会去上五寸纰以爵韦六寸不至下五寸纯以素紃以五采【长广并去声纯音凖紃音驯郑氏曰会谓领上缝也领之所用盖与纰同在旁曰纰在下曰纯素生帛也纰六寸者中执之表里各三寸也纯纰所不至者五寸与会去上同紃施诸缝中若今时绦也孔氏曰韠韍也长三尺与绅齐也下广上狭象天地数旁缘谓之纰上缘谓之会以其在总会之处故谓之会韠之领缝也此缝去韠上畔广五寸谓会上下广五寸纰谓会缝之下韠之两边纰以爵韦阔六寸倒摄之两厢各三寸也不至下五寸者谓纰韠之两边不至韠之下畔阔五寸纯以素者谓纰所不至之处横纯之以生帛此帛上下各阔五寸也紃绦也五采之绦施之於缝之中会之所用无文纯纰旣用爵韦故郑知与纰同也纯之上畔去韠下畔五寸会之下畔去韠之上畔五寸以其俱五寸故郑云与会去上同也】

○大白冠缁布之冠皆不蕤委武玄缟而后蕤

【郑氏曰不蕤质无饰也大白冠太古之布冠也委武冠卷也秦人曰委齐人曰武玄玄冠也缟缟冠也孔氏曰大白冠白布冠也缁布冠黑布冠也二冠无饰故皆不蕤此缁布冠谓大夫士之冠其诸侯则缁布冠缋緌玄缟二冠旣先有别卷後乃可蕤故云而后蕤也大祥缟冠亦有蕤前云练冠亦条属右缝则知缟不条属旣别安卷灼然有蕤也卫文公大白冠自贬损也马氏曰冠以庄其首蕤以致其饰冠不蕤者上古质也冠以蕤者後代文也文公以亡国爲丧服故以大白始冠欲其重始而取上世之冠故以缁布此皆不蕤者也玄冠或以朱组缨或以丹组缨缟冠或以玄武或以素纰此皆蕤者也山阴陆氏曰委委貌也玄所谓缟冠玄武缟所谓玄冠缟武如是而後緌先儒谓玄冠委貌也然则缟冠素委貌欤素委貌盖素端之冠】

○大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於己士弁而亲迎然则士弁而祭於己可也【迎去声郑氏曰弁爵弁也冠玄冠也祭於公助君祭也大夫爵弁而祭於己唯孤尔然则士弁而祭於己缘类欲许之也亲迎虽亦己之事摄盛服尔非常也孔氏曰冕絺冕也祭於己自祭庙也助祭爲尊故服絺冕自祭爲卑故服爵弁士以爵弁爲上故用助祭玄冠爲卑故用自祭不敢同助君之服也作记之人以士爵弁亲迎亲迎轻於祭尚用爵弁则士爵弁自祭己庙於礼可用然亲迎配偶一时之极故许其摄盛服尔祭祀须依班序许其着弁其理不可仪礼少牢上大夫自祭用玄冠此云弁而祭於己与少牢异故郑云唯孤尔知非卿者以少牢礼有卿宾尸下大夫不宾尸明卿亦玄冠不爵弁也崔氏云孤不悉絺冕若王者之後及鲁之孤则助祭用絺若方伯之孤助祭则玄冕以其君玄冕自祭不可踰之也马氏曰祭之至重者助於公祭之有常者祭於己卿大夫之服自玄冕而下士之服自爵弁而下则大夫以玄冕爲极而士以爵弁爲极也非祭於公安敢用哉然士弁而亲迎昬可用弁则祭於己亦可用弁此记礼者之所疑也盖昬者合二姓之好爲万世之始以其至大之礼行於一时之间可以摄盛服而用弁焉士之弁而亲迎犹孔子谓哀公冕而亲迎者也诸侯以祭服而亲迎则士以助祭服而亲迎义之当然至若祭於己则岁时所用於家爲常苟不与祭於公者有辨安在其爲礼哉苟弁而祭於己非特嫌其同於公而又着其轻於昬矣故士之弁而祭於公者正也弁而亲迎者权也弁而祭於己则不可士可弁而祭於己则大夫亦可冕而祭於己矣】

○女虽未许嫁年二十而笄礼之妇人执其礼燕则鬈首【鬈音权】

【郑氏曰虽未许嫁年二十亦爲成人矣礼之酌以成之言妇人执其礼明非许嫁之笄旣笄之後去之鬈首犹若女有鬌紒也孔氏曰女子十五许嫁而笄则主妇及女宾爲笄礼主妇爲之着笄女宾以醴礼之若未许嫁至二十而笄则妇人礼之无主妇女宾不备仪也旣笄後寻常燕居则去其笄而鬈首谓分发爲鬌紒也旣未许嫁虽已笄犹爲少者处之】

○纳币一束束五两两五寻

【郑氏曰纳币谓昬礼纳徵也十个爲束贵成数两两者合其卷是谓五两八尺曰寻五两五寻则每卷二丈也合之则四十尺今谓之匹犹匹偶之云与孔氏曰一束十个也两个合爲一卷一两有四千尺五寻也】

○妇见舅姑兄弟姑姊妹皆立于堂下西面北上是见己见诸父各就其寝【见贤遍切】

【郑氏曰妇来爲供养也其见主於尊者兄弟以下在位是爲己见不复特见也诸父旁尊各就其寝亦爲见时不来也孔氏曰妇来明日而见舅姑之时兄弟姑姊妹皆立于舅姑之堂下东边西乡以北爲上近堂爲尊也妇自南门而入入则从於夫之兄弟姑姊妹前度以因是卽爲已相见不复更别诣其室见之诸父谓夫之伯叔妇於明日各往其寝见之不与舅姑同日也】

○诸侯出夫人夫人比至于其国以夫人之礼行至以夫人入使者将命曰寡君不敏不能从而事社稷宗庙使使臣某敢告于执事主人对曰寡君固前辞不教矣寡君敢不敬须以俟命有司官陈器皿主人有司亦官受之【比必利切使者使臣并色事切】

【郑氏曰行道以夫人之礼者弃妻致命其家乃义絶不用此爲始也前辞不教谓纳采时此辞宾在门外摈者传焉宾入致命如初主人卒辞曰敢不听命器皿其本所齎物也律弃妻畀所齎孔氏曰夫人有罪诸侯出之令归本国礼尚谦退不指斥夫人之罪故使者将命云寡君才知不敏不能随从夫人共事社稷宗庙使使臣某告在下之执事须待也俟亦待也敬须待君命也使人得主人答命使从已来有司之官陈夫人嫁时所齎器皿之属以还主国主国亦使有司领受之并云官者明付受悉如法也】

妻出夫使人致之曰某不敏不能从而共粢盛使某也敢告於侍者主人对曰某之子不肖不敢辟诛敢不敬须以俟命使者退主人拜送之如舅在则称舅舅没则称兄无兄则称夫主人之辞曰某之子不肖如姑姊妹亦皆称之【共音供盛音成辟音避】

【郑氏曰肖似也不似言不如人诛犹罚也称舅称兄言弃妻者父兄在则称之命当由尊者出也唯国君不称兄姑姊妹见弃亦曰某之姑某之姊若妹不肖孔氏曰称舅谓妻被出夫之父在则称父名使使来告也称兄谓夫兄之名不云舅没则称母者妇人之名不合外接於人也夫身无兄则称夫名夫之父兄遣人致命之辞未闻方氏曰夫妇之道合则纳之以礼不合则出之以义人伦之际有所不免也故先王亦存其辞焉】

○夫人之不命於天子自鲁昭公始也

【郑氏曰周之制同姓百世昬姻不通吴大伯之後鲁同姓昭公取於吴谓之吴孟子不告於天子自此後取者遂不告於天子天子亦不命之孔氏曰王后无畿外之事故天子命畿外诸侯夫人若畿内诸侯及卿大夫之妻则天子诸侯命其臣后夫人命其妻也】

○凡妇人从其夫之爵位

【郑氏曰妇人无专制生礼死事以夫爲尊卑】

○孟献子曰正月日至可以有事於上帝七月日至可以有事於祖七月而禘献子爲之也

【郑氏曰孟献子鲁大夫仲孙蔑也鲁以周公之故得以正月日至之後郊天亦以始祖后稷配之献子欲尊其祖以郊天之月对月禘之非也鲁之宗庙犹以夏时之孟月明堂位日季夏六月以禘礼祀周公於大庙孔氏曰正月周正月建子之月也日至冬至日也有事谓南郊祭帝七月周七月建午之月也日至夏至日也有事谓禘祭於祖庙鲁禘於孟月於夏是四月於周爲六月献子以二至相当以天对祖乖失礼意献子爲之记其失所由也澄曰鲁之郊上帝亦但得郊於建寅之月禘则用建巳之月献子二言皆非鲁之郊禘本非礼献子欲移其祭月则失礼逾甚矣山阴陆氏曰僖公盖尝用七月禘于大庙也】

○子贡观於蜡孔子曰赐也乐乎对曰一国之人皆若狂赐未知其乐也子曰百日之蜡一日之泽非尔所知也张而不弛文武弗能也弛而不张文武弗爲也一张一弛文武之道也【蜡锄驾切乐音洛】

【郑氏曰蜡索也岁十二月合聚万物而索飨之祭也国索鬼神而祭祀则党正以礼属民而饮酒于序以正齿位於是时民无不醉者如狂矣曰未知其乐怪之也蜡之祭主先啬大饮烝劳农以休息之言民皆勤稼穑有百日之劳喻久也今一日使之饮酒燕乐是君之恩泽非女所知言其义大也张弛以弓喻人也弓弩久张之则絶其力久弛之则失其体孔氏曰蜡谓王者於亥月报万物休老息农又各燕会饮酒於党学中故子贡往观之民勤稼穑其实一年而云百日举其成数以喻久也张谓张弦弛谓落弦张而不弛则絶其弓力喻民久劳亦损民力弛而不张则失弓往来之体喻民久休息则志骄逸若调之以道化之以理张弛以时劳逸以意则文武得其中道也吕氏曰自秋成至于十二月有百日在百日中索是鬼神以修蜡礼故曰百日之蜡至十二月乃祭祭而遂息田夫故曰一日之泽方氏曰劳之犹弓之张息之犹弓之弛张之以武所以始弛之以文所以终百日之蜡始於春一日之泽终於冬也马氏曰王者奉天牧民春夏使之耕作欲其富也能勿劳乎秋冬使之收成致其劳也能勿息乎不久张以着其仁不久弛以着其义澄曰使民常劳则民将不堪上之人不能强民之从也故曰文武弗能使民久逸则民将废业上之人不爲此以纵民之情也故曰文武弗爲】

○孔子曰凶年则乘驽马祀以下牲

【郑氏曰自贬损亦取易供也驽马六种最下者下牲少牢若特豕特豚也孔氏曰校人马有六种种马戎马齐马道马田马此五路所乘驽马负重载远所乘凶年人君自贬乘驽马也天子诸侯常祭大牢凶荒则用少牢诸侯之卿大夫常祭用少牢降用特豕士常祭用特豕降用特豚如此之属皆爲下牲方氏曰马不良谓之驽牲非纯全谓之下山阴陆氏曰下牲盖犹用其本牲之下者也故祭凶年不俭】

○孔子曰管仲镂簋而朱紘旅树而反坫山节而藻梲贤大夫也而难爲上也晏平仲祀其先人豚肩不揜豆贤大夫也而难爲下也君子上不僭上下不偪下【紘音宏梲章悦切】

【郑氏曰难爲上言其僭天子诸侯也镂簋刻爲虫兽也冠有笄者爲紘紘则在缨处两端上属下不结旅树门屏也反坫反爵之坫也山节薄栌刻之爲山梲侏儒柱画之爲藻文难爲下言其偪士庶人也豚俎实豆径尺言并豚两肩不能覆豆喻小也孔氏曰天子冕而朱紘山节藻梲天子之庙饰邦君树塞门邦君爲两君之好有反坫此天子诸侯之制而管仲爲之当时谓管仲贤大夫尚爲此僭上是在管仲之上者皆被僭也故难可爲上豚在於俎豆形旣小尚不揜豆明豚小之甚不谓豚在豆也平仲贤大夫犹尚偪下是在平仲之下者恒被偪也故难可爲下】

○孔子曰吾食於少施氏而饱少施氏食我以礼吾祭作而辞曰疏食不足祭也吾飧作而辞曰疏食也不敢以伤吾子【食音嗣并同】

【郑氏曰少施氏鲁惠公子施父之後贵其以礼待己而爲之饱也时人倨慢若季氏则不以礼矣孔氏曰吾祭谓孔子祭也作起也飧强饭以答主人之意方氏曰宾祭与飧主人皆作而辞有礼也飧者食後更飧伤谓伤亷张子曰後世唯务简便至如宾主相与爲礼安然不动复何相勤相敬之意但以酒食相与醉饱而已古人必自进?豆几席酌酒而拜所以致其敬也末世虽宗庙之飨父母之养礼意犹有所阙孔子食於少施氏而饱少施氏有礼也食於季氏孔子虽欲行礼季氏必是不知故不辞不食肉而飧凡礼必施之於知礼者若爲不知礼亦难行】

○廏焚孔子拜乡人爲火来者拜之士壹大夫再亦相吊之道也【爲云僞切】

【郑氏曰拜之者谓其来吊已宗伯职曰以吊礼哀祸灾孔氏曰廏焚孔子马廏爲火焚孔子拜乡人来慰问者虽非大祸灾亦是相哀吊之道也山阴陆氏曰爲爲火来者拜録之以着圣人言动之间无所不爲法澄曰士一大夫再言士来者一拜以谢之大夫来者再拜以谢之也】

○哀公问子羔曰子之食奚当对曰文公之下执事也【当如字】

【郑氏曰问其先人始仕食禄以何君时方氏曰文公之下执事也此下宜更有辞简脱尔】

○过而举君之讳则起与君之讳同则称字

【孔氏曰过谓过误也郑氏曰举犹言也起立者失言而变自新称字谓诸臣之名也】

○内乱不与焉外患不辟也【与音预辟音避】

【郑氏曰谓卿大夫也同僚将爲乱己力不能讨不与而已至於邻国爲寇则当死之也孔氏曰力不能讨谓不与国政若与国政力能讨而不讨则责之方氏曰门内之治恩揜义内乱不与者重恩也门外之治义断恩外患不辟者重义也澄曰内乱不与焉谓乱之轻小者尔爲乱者於己有兄弟之亲则诛之逐之有当国政者在已以亲亲之恩不与闻其事可也若乱之重且大者管叔啓武庚而叛周则周公以弟诛其兄石厚辅州吁而弑君则石蜡以父杀其子岂得不与乎】

○君子有三患未之闻患弗得闻也旣闻之患弗得学也旣学之患弗能行也君子有五耻居其位无其言君子耻之有其言无其行君子耻之旣得之而又失之君子耻之地有余而民不足君子耻之衆寡均而倍焉君子耻之【其行去声】

【方氏曰弗闻则无由知弗学则无由能弗行则无由至道始於闻而知中於学而能卒於行而至君子居其位将以行道道非言无自而行居其位而无其言是备位尔言之爲易行之爲难有其言而无其行是空言尔君子进以礼位固不可以苟得退以义则又不可以苟失旣得之而又失之则非义而退矣地广大荒而不治士之辱也政不足以聚人则民不繁民不繁则有旷土故地有余而民不足术不足以使人则事不逮事不逮则有废功故衆寡均而倍焉谓彼力均於此而我功少於彼也三患之所言者道五耻之所言者事澄曰得学得行犹幼而学之之学壮而欲行之之行行谓见用於时得行其学也非行而至之行旣得之而又失之按论语言虽得之必失之此以学言也又言旣得之患失之此以位言也大学言得衆得国失衆失国孟子言得其民得其心失其民失其心此以土地人民言也此下言地有余而民不足衆寡均而倍焉则此句亦是以土地人民言孟子所谓广土衆民君子欲之是也三患之君子兼该无位有位之人五耻之君子兼该北面之臣南面之君孔氏曰人须多识若未闻知患不得闻不抚养其民使民逃散役民衆寡彼已均等它人功绩倍多於己由不能劝课督率故皆耻之郑氏曰耻民不足者古者量地以制邑度地以居民地邑民居必参相得也衆寡均谓俱有役事人数等也倍焉彼功倍於己也】

右附记杂事杂辞凡二十节

礼记纂言卷十一