<经部,礼类,通礼之属,五礼通考
钦定四库全书
五礼通考卷二十七
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼二十七
明堂
旧唐书礼仪志武德初季秋祀五方天上帝于明堂元帝配牲用苍犊二五人帝五官并从祀用方色犊十唐书礼乐志武德中季秋祀五方天帝于明堂以元帝配 季秋大享于明堂天子亲祠不能则有司摄事五方帝大享于明堂太尊实泛齐着尊实醴齐牺尊实盎齐山罍实酒各二五人帝从享于明堂以着尊实醴齐皆二祀以四圭有邸与配帝之币皆以苍五方帝笾八豆八簋一簠一防一俎一五人帝笾四豆四簋一簠一俎一
旧唐书礼仪志隋代季秋大享恒在雩坛设祀高祖受禅不遑创仪太宗平定天下命儒官议其制贞观五年太子中允孔頴达以诸儒立议违古上言曰臣伏寻前勅依礼部尚书刘伯庄等议以爲从昆仑道上层祭天又寻后勅云爲左右阁道登楼设祭臣检六艺羣书百家诸史皆名基上曰堂楼上曰观未闻重楼之上而有堂名孝经云宗祀文王于明堂不云明楼明观其义一也又明堂法天圣王示俭或有翦蒿爲柱葺茅作葢虽复古今异制不可恒然犹依大典惟在朴素是以席惟槀秸器尚陶匏用蠒栗以贵诚服大裘以训俭今若飞楼架道绮阁凌云考古之文实堪疑虑案郊祀志汉武明堂之制四面无壁上覆以茅祭五帝于上座祀后土于下防臣以上座正爲基上下防惟是基下既云无四壁未审伯庄如何上层祭神下有五室且汉武所爲多用方士之说违经背正不可师祖又卢寛等议云上层祭天下堂布政欲使人神位别事不相干臣以古者敬重大事与接神相似以朝觐祭祀皆在庙堂岂有楼上祭祖楼下视朝阁道升楼路便窄隘乘辇相仪接神不敬步往则劳曳圣躬侍卫在旁百司供奉求之典诰全无此理臣非敢固执愚见以求已长伏以国之大典不可不慎乞以臣言下羣臣详议侍中魏征议曰稽诸古训参以旧图其上圆下方?庙重屋百虑一致异轸同归洎当涂膺箓未遑斯礼典午聿兴无所取则裴頠以诸儒持论异端蜂起是非舛互靡所适从遂乃以人废言止爲一殿宋齐即仍其旧梁陈遵而不改虽严配有所祭享不匮求之典则道实未?夫孝因心生礼縁情立心不可极故备物以表其诚情无以尽故饰宫以广其敬宣尼美意其在兹乎臣等亲奉德音令参大议凡圣人有作义重随时万物斯覩事资通变若据蔡邕之说则至理失于文繁若依裴頠所爲则又伤于质略求之情理未允厥中今之所议非无用舍请爲五室重屋上圆下方既体有则象又事多故实下室备布政之居上堂爲祭天之所人神不杂礼亦宜之其高下广袤之规几筵尺丈之制则并随时立法因事制宜自我而作何必师古议未决
蕙田案祭与听政有堂室之分无上下之别郑公谓下室布政上堂祭天人神不杂舛矣至谓高下广袤几筵丈尺自我而作何必师古可谓通达之见
十七年五月秘书监顔师古议曰明堂之制爰自古昔求之简牍全文莫覩究其指要实布政之宫也徒以经礼湮亡今之所存传记杂说理实芜昧然周书之叙明堂纪其四面则有应门雉门据此一涂固是王者之常居耳其青阳总章?堂太庙左个右个与月令四时之次相同则路寝之义足爲明证又文王居明堂之篇带以弓防祠于高禖下九门磔禳以御疾疫置梁除道以利农夫令国有酒以合三族凡此事等皆合月令之文观其所爲皆在路寝者也戴礼昔周公朝诸侯于明堂之位天子负斧扆南向而立明堂也者明诸侯之尊卑也周官又云周人明堂度九尺之筵东西九筵堂一筵据其制度即大寝也尸子亦曰黄帝曰合宫有虞氏曰总章殷曰阳馆周曰明堂斯皆路寝之征知非别处大戴所说初有近郊之言复称文王之庙进退无据自爲矛盾原夫负扆受朝常居出令既在臯库之内亦何云于郊野哉孝经传云在国之阳又无里数汉武有懐创造询于搢绅言论纷然终无定据乃立于汶水之上而宗祀焉明其不拘逺近无择方面孝成之代表行城南虽有其文厥功靡立平帝元始四年大议营创孔牢等乃以爲明堂辟雍太学其实一也而有三名金襃等又称经传无文不能分别同异中兴之后蔡邕作论复云明堂太庙一物二名郑?则曰在国之阳三里之外七里之内丙巳之地颍容释例亦云明堂太庙凡有八名其体一也茍立同异竞为巧说并出自胸懐曾无师祖审夫功成作乐理定制礼草创从宜质文递变旌旗冠冕古今不同律度权衡前后不一随时之义断可知矣假如周公旧章犹当择其可否宣尼彞则尚或补其阙漏况郑氏臆说淳于謏闻匪异守株何殊胶柱愚谓不出墉雉迩接宫闱实允事宜谅无所惑但当上遵天防只奉德音作皇代之明堂永贻范于来叶区区碎议皆略而不论又上表曰明堂之制陛下已发德音久令详议但以学者专固人人异言损益不同是非莫定臣愚以爲五帝之后两汉已前高下方圆皆不相袭惟在陛下圣情创造即爲大唐明堂足以传于万代何以论戸牖之多少疑阶廷之广狭若恣儒者互说一端久无断决徒稽盛礼昔汉武欲草封禅仪博望诸生所说不同莫知孰是惟御史大夫倪寛劝上自定制度遂成登封之礼臣之愚诚亦望陛下斟酌繁省爲其节文不可谦拒以淹大典寻以有事辽海未暇营创
蕙田案师古号称博综其论明堂乃背经传而乖舛若此不得其说请以圣情创造异哉
唐书礼乐志贞观初明堂以高祖配
旧唐书音乐志季秋享上帝于明堂乐章八首【贞观中禇亮等作今行用】
降神用豫和【词同冬至圜丘】 皇帝行用大和【词同冬至圜丘】登歌奠玉帛用肃和 象天御宇乘时布政严配申防宗禋展敬罇罍盈列树羽交映玉币通诚祚隆皇圣
迎俎用雍和 八牖晨掖五精朝奠雾凝璇篚风清金县神涤备全明粢丰衍载结彞俎陈诚以荐皇帝酌献饮福用夀和【词同冬至圜丘】
送文舞出迎武舞入用舒和 御扆合宫承寳歴席圆重节奉明灵偃武修文九围泰沈烽静柝八荒宁武舞用凯安【词同冬至圜丘】 送神用豫和【词同冬至圜丘】
通典永徽二年又奉太宗配祠明堂有司遂以高祖配五天帝太宗配五人帝
旧唐书礼仪志永徽二年七月二日勅曰上元幽赞处崇高而不言皇王提象代神功而理物是知五精降德爰应帝者之尊九室垂文用纪配天之业且合宫灵符创鸿规于上代太室总章标茂范于中叶虽质文殊制奢俭异时然则立天中作人极布政施教其归一揆朕嗣膺下武丕承上烈思所以答眷上灵聿遵孝享而法宫旷礼明堂寝构今国家四表无虞人和岁稔作范垂训今也其时宜令所司与礼官学士等考覈故事详议得失务依典礼造立明堂庶旷代阙文获申于兹日因心展敬永垂于后昆其明堂制度令诸曹尚书及左右丞侍郎太常国子秘书官?文馆学士同共详议于是太常博士柳宣依郑?义以爲明堂之制当爲五室内直丞孔志约据大戴礼及卢植蔡邕等义以爲九室曹王友赵慈皓秘书郎薛文思等各造明堂图诸儒纷争互有不同上初以九室之议爲是乃令所司详定形制及辟雍门阙等
明年六月内出九室様仍更令有司损益之有司奏言内様堂基三重每基阶各十二上基方九雉八角高一尺中基方三百尺高一筵下基方三百六十尺高一丈二尺上基象黄琮爲八角四面安十二阶请从内様爲定基高下仍请凖周制高九尺其方共作司约凖一百四十八尺中基下基望并不用又内室各方三筵开四闼八牕屋圆楣径二百九十一尺案季秋大飨五帝各在一室商量不便请依两汉季秋合飨总于太室若四时迎气之祀则各于其方之室其安置九室之制增损明堂故事三三相重太室在中央方六丈其四隅之室谓之左右房各方二丈四尺当太室四面青阳明堂总章元堂等室各长六丈以应太室阔二丈四尺以应左右房室间并通巷各广一丈八尺其九室并巷在堂上总方一百四十四尺法坤之防屋圆楣楯檐或爲未允请据郑元卢植等说以前梁爲楣其径二百一十六尺法干之防圆柱旁出九室四隅各七尺法天以七纪柱外余基共作司约凖面别各余一丈一尺内室别四闼八牕检与古同请依爲定其戸依古外设而不闭内外有柱三十六毎柱十梁内有七间柱根以上至梁高三丈梁以上至屋峻起计高八十一尺上圆下方飞檐应规请依内様爲定其屋葢形制仍望据考工记改爲四阿并依礼加重檐凖太庙安鸱尾堂四向五色请依周礼白盛爲便其四向各随方色请施四垣及四门辟雍案大戴礼及前代说辟雍多无水广内径之数蔡邕云水广二十四丈四周于外三辅黄图云水广四周与蔡邕不异仍云水外周堤又张衡东京赋称造舟爲梁礼记明堂位隂阳録云水左旋以象天商量水广二十四丈恐伤于阔今请减爲二十四步垣外量取周足仍依故事造舟爲梁其外周以圆堤并取隂阳水行左旋之制殿垣案三辅黄图殿垣四周方在水内高不蔽日殿门去殿七十二步凖今行事陈设犹恐窄小其方垣四门去堂步数请凖太庙南门去庙基逺近爲制仍立四门八观依太庙门别各安三门施元阃四角造三重魏阙此后羣儒纷竞各执异议尚书左仆射于志宁等请爲九室太常博士唐眕【眕通典作昕未知孰是】等请爲五室高宗令于观德殿依两议张设亲与公卿观之帝曰明堂之礼自古有之议者不同未果营建今设两议公等以何者爲宜工部尚书阎立德对曰两议不同俱有典故九室似闇五室似明取舍之宜断在圣虑上以五室爲便议又不定由是且止
蕙田案此议颇合古惟房室通巷及辟廱爲谬耳既别有巷九室闇矣宜以五室爲便而终不定也
旧唐书礼仪志显庆元年太尉长孙无忌与礼官等奏议曰臣等谨寻方册歴考前规宗祀明堂必配五郊预入明堂自縁从祀今以太宗作配理有未安伏见永徽二年七月诏建明堂伏惟陛下天纵圣德追奉太宗已遵严配时高祖先在明堂礼司致惑竟未迁祀率意定仪遂便着令乃以太宗皇帝降配五人帝虽复亦在明堂不得对越天帝深乖明诏之意又与先典不同谨案孝经云孝莫大于严父严父莫大于配天昔者周公宗祀文王于明堂以配上帝伏惟诏意义在于斯今所司行令殊爲失防又寻汉魏晋宋歴代礼仪并无父子同配明堂之义唯祭法云周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑元注云禘郊祖宗谓祭祀以配食也禘谓祭昊天于圜丘郊谓祭上帝于南郊祖宗谓祭五帝五神于明堂也寻郑此注乃以祖宗合爲一祭又以文武共在明堂连祍配祀良爲谬矣故王肃駮曰古者祖有功而宗有德祖宗自是不毁之名非谓配食于明堂者也审如郑义则孝经当言祖祀文王于明堂不得言宗祀也凡宗者尊也周人既祖祀庙又尊其祀孰谓祖于明堂者乎郑引孝经以解祭法而不晓周公本意殊非仲尼之义防也又解宗武王云配勾芒之类是谓五神位在堂下武王降位失君叙矣又案六韬曰武王代纣雪深丈余五车二马行无辙迹诣营求谒武王怪而问焉太公对曰此必五方之神来受事耳遂以其名召入各以其职命焉既而克殷风调雨顺岂有生来受职殁则配之降尊敌卑理不然矣故春秋传禘郊祖宗报五者国之祀典也传言五者故知各是一事非谓祖宗合祀于明堂也臣谨上考殷周下洎贞观并无一代两帝同配于明堂南齐萧氏以武明昆季并于明堂配食事乃不经未足援据又检武德时令以元皇帝配于明堂兼配感帝至贞观初縁情革礼奉祀高祖配于明堂奉迁世祖专配感帝此即圣朝故事已有递迁之典取法宗庙古之制焉伏惟太祖景皇帝搆室有周建絶代之丕业启作汾晋创歴圣之洪基德迈发生道符立极又世祖元皇帝潜鳞韫庆屈道事周导濬发之灵源肇光宅之垂裕称祖清庙万代不迁请停配祀以符古义伏惟高祖太武皇帝躬受天命奄有神州创制改物体元居正爲国始祖抑有旧章昔者炎汉高帝当涂太祖皆以受命例并配天请遵故实奉祀高祖于圜丘以配昊天上帝伏惟太宗文皇帝道格上元功清下黩拯率土之涂炭协大造于生灵请准诏书宗祀于明堂以配上帝又请依武德故事兼配感帝作主斯乃二祖德隆永不迁庙两圣功大各得配天逺协孝经近申诏意
蕙田案明堂之配此议爲是
唐书礼乐志显庆二年礼部尚书许敬宗与礼官等议曰明堂本以祭天而郑?以爲祭太微五帝皆谬论也由是尽黜?説明堂大享祭昊天上帝
干封二年诏明堂兼祀昊天上帝及五帝又诏明堂以高祖太宗并配
高宗改元总章分万年置明堂县示欲必立之而议者益纷然或以爲五室或以爲九室而高宗依两议以帟幕爲之与公卿临观而议益不一乃下诏率意班其制度至取象黄琮上设鸱尾其言益不经而明堂亦不能立
旧唐书礼仪志干封二年二月详宜略定乃下诏曰朕以寡薄忝承丕绪奉二圣之遗训抚亿兆以初临驭朽兢懐推沟在念而上元垂祐宗社降休岁稔时和人殷俗阜车书混一文轨大同检玉泥金升中告禅百蛮执贽万国来庭朝野懽娱华夷胥悦但爲郊禋严配未安太室布政施行犹阙合宫朕所以日昃忘疲中宵辍寝讨论坟籍错综羣言采三代之精微探九皇之至赜斟酌前载制造明堂栋宇方圆之规虽兼故实度筵陈俎之法独运财成宣诸内外博考详议求其长短冀广异闻而鸿生硕儒俱称尽善搢绅士子并奏该通创此宏模自我作古因心既展情礼获伸永言宗祀良深感慰宜命有司及时起作务从折中称朕意焉于是大赦天下改元爲总章分万年置明堂县
明年三月又具规制广狭下诏曰合宫听朔阐皇轩之茂范灵府通和敷帝勋之景化殷人阳馆青珪备礼姬氏元堂彤璋合献虽运殊骊翰时变质文至于立天中建皇极轨物施教其归一揆考图汶上仅存公玉之仪度室圭躔才纪中元之制属炎精坠驾璿宫毁籥四海沦于沸鼎九土陷于涂原高祖太武皇帝杖?唐郊收钤雍野纳祥符于苍水受灵命于丕山飞沈泳沫动植游源太宗文皇帝盟津光誓协降火而登坛丰谷断蛇应屯云而鞠旅封金岱岭昭累圣之鸿勲勒石九都成文考之先志固可以作化明堂显庸太室傍罗八柱周建四门木工不琢土事无文丰约折衷经始勿亟阙文斯备大礼聿修其明堂院每面三百六十步当中置堂案周易干之防二百一十有六坤之防一百四十有四总成三百六十故方三百六十步当中置堂处二仪之中定三才之本构兹一宇临此万方自降院每面三门同爲一宇徘徊五间案尚书一朞有四时故四面各一所开门毎时有三月故每一所开三门一朞十有二月故周廻总十二门所以面别一门应兹四序既一时而统三月故于一舎而置三门又周易三爲阳数二爲隂数合而爲五所以每门舎五间院四隅各置重楼其四墉各依本方色案淮南子地有四维故四楼又案月令水火金木土五方各异色故其墙各依本方之色基八面象八方案周礼黄琮礼地郑?注琮者八方之玉以象地形故以祀地则知地形八方又案汉书武帝立八觚坛以祀地登地之坛形象地故令爲八方之基以象地形基高一丈二尺径二百八十尺案汉书阳爲六律阴爲六吕阳与阴合故高一丈二尺又案周易三爲阳数八爲阴数三八相乗得二百四十丈案汉书九会之数有四十合爲二百八十所以基径二百八十尺故以交通天地之和错综阴阳之数以明阳不独运资隂和以助成阴不孤行待阳唱而方应阴阳两顺天地咸亨则百寳斯兴九畴攸序基每面三阶周廻十二阶每阶爲二十五级案汉书天有三阶故每面三阶地有十二辰故周廻十二阶又案文子从凡至圣有二十五等故每阶二十五级所以应符星而设阶法台耀以防陛上拟霄汉之仪下则地辰之数又列兹重级用准圣凡象皇极之高居俯庶类而临耀基之上爲一堂其宇上圆案道德经天得一以清地得一以宁侯王得一以爲天下贞又曰道生一一生二二生三三生万物又案汉书太极元气函三爲一又曰天子以四海爲家故置一堂以象元气并取四海爲家之义又案周礼苍璧礼天郑?注璧圆以象天故爲宇上圆堂每面九间各广一丈九尺案尚书地有九州故立九间又案周易阴数十故间别一丈九尺所以规模厚地准则阴阳法二气以通基置九州于一宇堂周廻十二门每门高一丈七尺阔一丈三尺案礼记一嵗有十二月所以置十二门又案周易阴数十阳数七故高一丈七尺又曰阳数五阴数八故阔一丈三尺所以调兹玉烛应彼金辉叶二气以循环逐四序而迎节堂周回二十四窻高一丈三尺阔一丈一尺二十三櫺二十四明案史记天有二十四气故置二十四窻又案书一年十二月并象闰故高一丈三尺又案周易天数一地数十故阔一丈一尺又天数九地数十并四时成二十三故二十三櫺又案周易八纯卦之本体合二十四爻故有二十四明列牖防象风候气逺周天地之数曲准隂阳之和堂心八柱各长五十五尺案河图八柱承天故置八柱又案周易大衍之数五十有五故长五十五尺耸兹八柱承彼九间数该大衍之规形符立极之制且柱爲阴数天实阳元柱以阴气上升天以阳和下降固阴阳之交泰乃天地之相承堂心之外置四柱爲四辅案汉书天有四辅星故置四柱以象四星内以八柱承天外象四辅明化上交下泰表里相成叶台耀以分辉契编珠而拱极八柱四辅外第一重二十柱案周易天数五地数十并五形之数合而爲二十故置二十柱体二仪而立数叶五位以裁规式符立极之功允应刚柔之道八柱四辅外第二重二十八柱案史记天有二十八宿故有二十八柱所以仰则干图上符景宿考编珠而纪度观列宿以迎时八柱四辅外第三重三十二柱案汉书有八节八政八风八音四八三十二柱调风御节万物资以化成布政流音九区仰而贻则外面周廻三十六柱案汉书一朞三十六旬故法之以置三十六柱所以象岁时而致用顺寒暑以通微璿玑之度无衍玉歴之期永契八柱之外修短总有三等案周易天地人爲三才故置柱长短三等所以拟三才以定位高下相形体万物以资生长短兼运八柱之外都合一百二十柱案礼记天子置三公九卿二十七大夫八十一元士合爲一百二十是以置一百二十柱分职设官翊化资于多士开物成务构厦借于羣材其上槛周回二百四柱案周易坤之防一百四十有四又汉书九会之数有六十故置二百四柱所以采坤防之元妙法甲乙之精防环回契辰象之规结搆凖隂阳之数又基以象地故叶防于坤元柱各依方复规模于甲子重楣二百一十六条案周易干之防二百一十有六故置二百一十六条所以规模易象拟法乾元应大衍之深元叶神防之至数大小节及拱总六千三百四十五案汉书会月之数六千三百四十五故置六千三百四十五枚所以逺采三统之文傍符会月之数契金仪而调节偶璇歴以和时重干四百八十九枚案汉书章月二百三十五闰月周回二百五十四总成四百八十九故置四百八十九枚所以法履端之奥义象举正之芳猷规模歴象发明章闰下枊七十二枚案易纬有七十二候故置七十二枚所以式模芳节取规贞候契至和于昌歴偶神数于休期上枊八十四枚案汉书九会之数有七十【疑脱六字】又案庄子六合之外圣人存而不论司马彪注天地四方爲六合总成八十四故置八十四枚所以模范二仪包罗六合准会阴阳之数周通气候之源枅六十枚案汉书推太岁之法有六十故置六十枚所以兼该歴数包括阴阳采甲乙之深防穷辰子之元奥连栱三百六十枚案周易当朞之日三百有六十故置三百六十枚所以叶周天之度准当期之日顺平分而成岁应晷运以循环小梁六十枚案汉书有六十甲子故置六十枚构此虹梁遐规鳯歴傍竦四宇之制遥符六甲之源防二百二十八枚案汉书章中二百二十八故置二百二十八枚所以应长歴之规象中月之度广综阴阳之数傍通寒暑之和方衡一十五重案尚书五行生数一十有五故置十五重结栋分间法五行而演秘防楹叠构叶生数以成规南北大梁二根案周易太极生两仪故置二大梁轨范乾坤模拟天地象元黄之合德表覆载以生成阳马三十六道案易纬有三十六节故置三十六道所以显兹嘉节契此贞辰分六气以燮阴阳环四象而调风雨椽二千九百九十根案汉书月法二千三百九十二通法五百九十八共成二千九百九十所以偶推步之规合通法之数是知防椽构宇则大壮之架斯隆积月成年则会歴之规无爽大梠两重重别三十六条总七十二案淮南子太平之时五日一风一年有七十二风故置七十二条所以通规瑞歴叶数祥风遥符淳俗之源逺则休徴之契飞檐椽九百二十九枚案汉书从子至午其数九百二十九所以采辰象之宏模法周天之至数且午爲阴本子实阳源子午分时则生成之道自着阴阳合德则覆载之义兹隆堂檐径二百八十八尺案周易干之防二百一十六易纬云年有七十二候合爲二百八十八故径二百八十八尺所以仰叶干防逺承贞候顺和气而调序拟圆葢以照临堂上栋去基上面九十尺案周易天数九地数十以九乘十数当九十故去基上面九十尺所以上法圆清下仪方载契阴阳之至数叶交泰之贞符又以兹天九乘于地十象阳唱而阴和法干施而坤成檐去地五十五尺案周易大衍之数五十有五故去地五十五尺所以拟大易之嘉数通惟神之至赜道合万象理贯三才上以清阳玉叶覆之案淮南子清阳爲天合以清阳之色诏下之后犹羣议未决终高宗之世未能创立
唐书礼乐志孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝而三代有其名而无其制度故自汉以来诸儒之论不一至于莫知所从则一切临时增损而不能合古然推其本防要于布政交神于王者尊严之居而已其制作何必与古同然爲之者至无所据依乃引天地四时风气乾坤五行数象之类以爲仿像而众说亦不克成
蕙田案此犹顔师古所谓圣情创造者也附会愈多规制愈大去古愈逺宜终弗克立矣
旧唐书礼仪志仪鳯二年七月太常少卿韦万石奏曰明堂大享惟古礼郑?议祀五天帝王肃议祀五行帝贞观礼依郑?议祀五天帝显庆以来新修礼祀昊天上帝奉干封二年勅祀五帝又奉制兼祀昊天上帝复奉上元三年三月勅五礼俱以贞观年礼爲定又奏去年勅并依周礼行事今用乐须定所祀之神未审依古礼及贞观礼爲复依见行之礼时高宗及宰臣并不能断依违久而不决寻又诏尚书省及学士详议事仍不定自此明堂大享兼用贞观显庆二礼
唐书武后本纪垂拱四年正月庚午毁乾元殿作明堂十二月辛亥改明堂爲万象神宫
旧唐书礼仪志则天临朝儒者屡上言请创明堂则天以高宗遗意乃与北门学士议其制不听羣言垂拱三年春毁东都之乾元殿就其地创之四年正月五日明堂成凡高二百九十四尺东西南北各三百尺有三层下层象四时各随方色中层法十二辰圆葢葢上盘九龙捧之上层法二十四气亦圆葢亭中有巨木十围上下通贯栭栌橕棍借以爲本亘之以铁索葢爲鸑鷟黄金饰之势若飞翥刻木爲瓦夹纻漆之明堂之下施铁渠以爲辟雍之象号万象神宫因改河南县爲合宫县诏来年正月一日可于明堂宗祀三圣以配上帝宜令礼官博士学士内外明礼者详定仪礼务从典要速以奏闻
唐书王求礼传武后时爲左拾遗监察御史后方营明堂雕饰谲怪侈而不法求礼以爲铁鸑金龙丹雘珠玉乃商琼台夏瑶室之比非古所谓茅茨采椽者不报
武后本纪永昌元年正月乙卯享于万象神宫大赦改元赐酺七日戊午布政于万象神宫颁九条以训百官
旧唐书礼仪志永昌元年正月元日始亲享明堂大赦改元其月四日御明堂布政颁九条以训于百官文多不载翌日又御明堂飨羣臣赐缣纁有差自明堂成后纵东都妇人及诸州父老入观兼赐酒食久之乃止吐蕃及诸夷以明堂成亦各遣使来贺武后本纪载初元年春正月神皇亲享明堂大赦天下依周制建子月爲正月改永昌元年十一月爲载初元年十二月爲腊月改旧正月爲一月
礼仪志载初元年冬正月庚辰朔日南至复亲飨明堂大赦改元用周正翼日布政于羣后其年二月则天又御明堂大开三教内史邢文伟讲孝经命侍臣及僧道士等以次论议日昃乃罢
天授二年正月乙酉日南至亲祀明堂合祭天地以周文王及武氏先考先妣配百神从祀并于坛位次第布席以祀之于是春官郎中韦叔夏奏曰明堂正礼唯祀五帝配以宗祖及五帝五官神等自外余神并不合预伏惟陛下追逺情深崇禋志切于明堂享祀加昊天上帝皇地祗重之以先后配享此乃补前王之阙典?严配之防诚往以神都郊坛未建乃于明堂之下广祭众神葢义出权时非不刋之礼也谨案礼经其内官中官五岳四渎诸神并合从祀于二至明堂总奠事乃不经然则宗祀配天之亲杂与小神同荐于严敬之道理有不安望请毎岁元日惟祀天地大神配以帝后其五岳以下请依礼于冬夏二至从方丘圜丘庶不烦黩从之
则天皇后纪天授三年正月大享明堂
长夀二年春一月大享明堂
唐书则天皇后传长夀二年享神宫自制大乐舞工用九百人以武承嗣爲亚献三思爲终献
旧唐书音乐志则天大圣皇后享明堂乐章十二首【御撰】
外辨将出 总章陈昔典衢室礼惟神宏规则天地神用叶陶钧负扆三春旦充庭万宇賔顾已诚虚薄空慙驭兆人
皇帝行用黄钟宫 仰膺歴数俯顺讴歌逺安迩肃俗阜时和化光玉镜讼息金科方兴典礼永戢干戈皇嗣出入升降 至人光俗大孝通神谦以表性恭惟立身洪规载啓茂典方陈誉隆三善祥开万春迎送王公 千官肃事万国朝宗载延百辟爰集三宫君臣得合鱼水斯同睿图方永周歴长隆
登歌【大吕均无射羽】 礼崇宗祀志表严禋笙镛合奏文物惟新敬遵茂典敢择良辰洁诚斯着奠竭方申配飨 笙镛间鸣玉文物昭清晖粹影临芳奠休光下太防孝忠期有感明洁庶无违
宫音 履艮苞羣望居中冠百灵万方资广运庶品荷裁成神功谅匪测盛德实难名藻奠申诚敬恭祀表惟馨
角音 出震位开平秩扇条风乗甲乙龙德盛鸟星出荐珪篚陈诚实
徴音 赫赫离精御炎陆滔滔炽景开隆暑冀延神鍳俯兰罇式表防襟陈簋俎
商音 律则夷则序应收成功宣建武仪表惟明爰申礼奠庶展翘诚九秋是式百谷斯盈
羽音 葭律肇启隆冬苹藻攸陈飨祭黄钟既成玉烛红粒方殷稔岁
武后本纪三年春一月大享明堂
唐书武后本纪天册万岁元年正月改元证圣丙申万象神宫火
旧唐书武后本纪证圣元年明堂灾至明而并从煨烬庚子以明堂灾告庙手诏责躬
礼仪志时则天又于明堂后造天堂以安佛像高百余尺始起建构爲大风振倒俄又重营其功未毕证圣元年正月丙申夜佛堂灾延烧明堂至曙二堂并尽寻时又无云而雷起自西北
唐书武后本纪万岁通天元年腊月甲申封于神岳改元曰万岁登封三月丁巳复作明堂改曰通天宫大赦改元赐酺七日
神功元年四月置九鼎于通天宫
旧唐书礼仪志天册万岁二年三月重造明堂成号爲通天宫四月朔日又行亲享之礼大赦改元爲万嵗通天翼日则天御通天宫之端扆殿命有司读时令布政于羣后其年铸铜爲九州鼎既成置于明堂之庭各依方位列焉神都鼎高一丈八尺受一千八百石冀州鼎名武兴雍州鼎名长安兖州名日观青州名少阳徐州名东源扬州名江都荆州名江陵梁州名成都其八州鼎高一丈四尺各受一千二百石司农卿宗晋卿爲九鼎使都用铜五十六万七百一十二觔鼎上图写本州山川物产之像仍令工书人著作郎贾膺福殿中丞薛昌容凤阁主事李元振司农録事钟绍宗等分题之左尚方署令曹元廓图画之鼎成自元武门外曳入令宰相诸王南北衙宿卫兵十余万人并仗内大牛白象共曳之则天自爲曳鼎歌令相唱和其时又造大仪钟敛天下三品金竟不成九鼎初成欲以黄金千两涂之纳言姚璹曰鼎者神器贵于质朴无假别爲浮饰臣观其状光有五彩辉焕错杂其间岂待金色爲之?燿乃止其年九月又大享于通天宫以契丹破灭九鼎初成大赦改元爲神功
蕙田案本纪于万岁通天元年书四月亲享二年书正月亲享九月改元神功今志以爲即元年之九月则本纪当称神功二年不当直称二年矣然考通鉴于万岁通天元年书更造明堂成明年神功元年书铸九鼎成正与纪合则此并爲一年者误也通典云明年九月又享通天宫与此月同而年异岂其字当爲明字之误欤
圣歴元年正月又亲享及受朝贺寻制每月一日于明堂行告朔之礼司礼博士辟闾仁諿奏议曰谨案经史正文无天子每月告朔之事而郑?注玉藻听朔以秦制月令有五帝五官之事遂云凡听朔必持牲告其时帝及其神配以文王武王此郑注之误也故汉魏至今莫之用案月令云其帝太昊其神勾芒者谓宣布时令告示下人其令词云其帝其神耳所以爲敬授之文欲使人奉其时而务其业每月有令故谓之月令非谓天子月朔日以配帝而祭告之其毎月告朔者诸侯之礼也故春秋左氏传曰公既视朔遂登观台又郑注论语礼云人君每月告朔于庙有祭谓之朝享鲁自文公始不视朔是诸侯之礼明矣今王者行之非所闻也案郑所谓告其帝者即太昊等五人帝其神者即重黎等五行官虽并功施于人列在祀典无天子毎月拜祭告朔之文臣等谨检礼记及三礼义宗江都集礼贞观礼显庆礼及祠令并无天子每月告朔之事若以爲代无明堂故无其告朔之礼则江都集礼贞观礼显庆礼及祠令着祀五方上帝于明堂即孝经宗祀文王于明堂也此则无明堂而着其享祭何爲告朔独阙其文若以君有明堂即合告朔则周秦有明堂而经典正文无天子每月告朔之事臣等歴观今古博考载籍既无其礼不可习非望请停毎月一日告朔之祭以正国经窃以天子之尊而用诸侯之礼非所谓颁告朔令诸侯使奉而行之义也凤阁侍郎王方庆又奏议曰天子以孟春正月上辛日于南郊总受十二月之政还藏于祖庙月取一政班于明堂诸侯孟春之月朝于天子受十二月之政藏于祖庙月取一政而行之人君以其礼告庙则谓之告朔听视此月之政则谓之视朔亦曰听朔虽有三名其实一也今礼官议称经史正文无天子每月告朔之事者臣谨案春秋文公六年闰十月不告朔谷梁传曰闰附月余日天子不以告朔左氏传云闰月不告朔非礼也闰以正时时以作事事以厚生生人之道于是乎在矣不告闰朔弃时政也臣据此文则天子闰月亦告朔矣宁有他月而废其礼者乎博考经籍其文甚着何以明之周礼太史职云颁告朔于邦国闰月告王居门终月又礼记玉藻云闰月则阖门左扉立于其中并是天子闰月而行告朔之事也礼官又称玉藻天子听朔于南门之外周礼天官太宰正月之吉布政于邦国都鄙干寳注云周正建子之月告朔日也此即玉藻之听朔矣今每岁首元日通天宫受朝读时令布政事京官九品以上诸州朝集使等咸列于庭此听朔之礼毕而合于周礼玉藻之文矣礼论及三礼义宗江都集礼贞观礼显庆礼及祠令无王者告朔之事者臣谨案玉藻云?冕而朝日于东门之外听朔于南门之外郑注云朝日春分之时也东门皆谓国门也明堂在国之阳毎月就其时之帝而听朔焉卒事反宿于路寝凡聼朔必以特牲告其时帝及其神配以文王武王臣谓今岁首元日通天宫受朝读时令及布政自是古礼孟春上辛受十二月之政班于明堂其义昭然犹未行也即如礼官所言遂阙其事臣又案礼记月令天子毎月居青阳明堂总章元堂即是每月告朔之事先儒旧说天子行事一年十八度入明堂大享不问卜一入也每月告朔十二入也四时迎气四入也廵狩之年一入也今礼官立议王惟岁首一入耳与先儒既异臣不敢同郑?云凡听朔告其帝臣愚以爲告朔之日则五方上帝之一帝也春则灵威仰夏则赤熛怒秋则白招拒冬则叶光纪季月则含枢纽也并以始祖而配之焉人帝及神列在祀典亦于其月而享祭之鲁自文公始不视朔子贡见其礼废欲去其羊孔子以羊存犹可识其礼羊亡其礼遂废故云尔爱其羊我爱其礼汉承秦灭学庶事草创明堂辟雍其制遂阙汉武帝封禅始造明堂于泰山既不立于京师所以无告朔之事至汉平帝元始中王莽辅政庶防复古乃建明堂辟雍焉帝祫祭于明堂诸侯王列侯宗室子弟九百余人助祭毕皆益户赐爵及金帛増秩补吏各有差汉末防乱尚传其礼爰至后汉祀典仍存明帝永平二年郊祀五帝于明堂以光武配祭牲各一犊奏乐如南郊董卓西移载籍湮灭告朔之礼于此而坠暨于晋末戎马生郊礼乐衣冠扫地总尽元帝过江是称狼狈礼乐制度南迁葢寡彞典残缺无复旧章军国所资临事议之既阙明堂宁论告朔宋朝何承天纂集其文以爲礼论虽加编次事则阙如梁代崔灵恩撰三礼义宗但捃摭前儒因循故事而已隋大业中?帝命学士撰江都礼集只抄撮礼论更无异文贞观显庆礼及祠令不言告朔者葢为歴代不传其文遂阙各有由绪不足依据今礼官引为明证在臣诚实有疑陛下肇建明堂聿遵古典告朔之礼犹阙旧章钦若稽古应须补葺若每月听政于明堂事亦烦数孟月视朔恐不可废上又命奉常广集众儒取方庆仁諿所奏议定得失当时大儒成均博士吴扬吾太学博士郭山恽曰臣等谨案周礼礼记及三传皆有天子告朔之礼夫天子颁告朔于诸侯秦政焚灭诗书由是告朔礼废今明堂肇建总章新立绍百王之絶轨树万代之鸿规上以严配祖宗下以敬授人时使人知礼乐道适中和灾害不生祸乱不作今若因循颁朔毎月依行礼贵随时事须沿革望依王方庆议用四时孟月日及季夏于明堂修复告朔之礼以颁天下其帝及神亦请依方庆用郑元义告五时帝于明堂上则严配之道通于神明至孝之德光于四海制从之张齐贤传圣歴初为太常奉礼郎武后诏百官议告朔于明堂读时令布政事太常博士辟闾仁谞请罢告朔月祭齐贤不韪其说质曰谷梁氏称闰月天子不告朔它月故告朔矣左氏言鲁不告闰朔为弃时政则诸侯虽闰告朔矣周太史颁朔于邦国玉藻闰月王居门是天子虽闰亦告朔二家去圣不逺载天子诸侯告朔事显显弗缪今议者乃以太宰正月之吉布治邦国而言天子元日一告朔殊失其防一岁之元六官自布所职之典干寳为【当作谓】吉为朔故世人缪吉为告据缪失经不得为法议者又引左氏说专在诸侯不知玉藻与左说正同而独于天子言岁首一告何去取之恣也又谓时帝五人帝也元于时帝包天人故以文武作配是并告两五帝为不疑诸侯受朔天子藏于庙天子受朔于天宜在明堂故告时帝配祖考议者曰天子月告祭颁朔则诸侯安得藏之故太宰岁首布一岁事太史颁之也是不然周太史颁朔邦国是总颁十二朔于诸侯天子犹月告者颁官府都鄙也内外异言之也礼不可罢凤阁侍郎王方庆又言若月一听则近于烦毎孟月视朔惟制定其礼臣下不敢专成均博士吴扬吾等请兼如齐贤方庆议不数岁礼亦废
蕙田案齐贤之论最当如方庆杨吾之说则仍是五时迎气何告朔之有且方庆自言告朔十二而忽病其烦其为师心弃礼夫亦自知之矣
旧唐书礼仪志长安四年始制元日明堂受朝停读时令
蕙田案武后以周簒唐实为元恶而违天动众非礼兴作尤属妖妄着其矫诬正以严其斧?也马氏通考几于削而弃之今取其有关事迹者载之以彰世宙之变而槩降一格以贬其文至诸臣立武氏之朝而纷纷议礼诚如子昻传賛所云荐圭璧于房闼以脂泽汗漫之者亦可丑矣更何足论其得失乎
唐书中宗本纪神龙元年九月壬午祀天地于明堂大赦
旧唐书礼仪志中宗即位神龙元年九月亲享明堂合祭天地以高宗配礼毕曲赦京师明年驾入京于季秋大享复就圜丘行事迄于睿宗之世
蕙田案唐初本无明堂武后创之而中宗反承用之以是行礼曾不若复就圜丘之为愈矣
唐书陈贞节传明年帝将大享明堂贞节恶武后所营非古所谓木不镂土不文之制乃与冯宗上言明堂必直丙巳以宪房心布政太防上帝之所武后始以乾元正寝占阳午地先帝所以听政故毁作堂撤之日有音如雷庶民哗讪以为神灵不悦堂成灾火从之后不修德俄复营构殚用极侈诡禳厥变又欲严配上帝神安肯临且宻迩掖庭人神杂扰是谓不可放物者也二京上都四方是则天子听政乃居便坐无以尊示羣臣愿以明堂复为乾元殿使人识其旧不亦愈乎诏所司详议刑部尚书王志愔等佥谓明堂壊怪不法天烬之余不容大享请因旧循制还署乾元正寝正至天子御以朝会若大享复寓圜丘制曰可
旧唐书礼仪志开元二年八月太子賔客薛谦光献九鼎铭其蔡州鼎铭天后御撰曰羲农首出轩昊膺期唐虞继踵汤禹乗时天地光宅域中雍熙上天降鍳方建隆基紫防令姚崇奏曰圣人啓运休兆必彰请宣付史馆从之五年正月幸东都将行大享之礼太常少卿王仁忠博士冯宗陈贞节等议以武氏所造明堂有乖典制奏议曰明堂之建其所从来逺矣自天垂象圣人则之蒿柱茅檐之规上圆下方之制考之大数不逾三七之间定之方中必居丙巳之地者岂非得房心布政之所当太防上帝之宫乎昔汉氏承秦经籍道息孝武初议立明堂于长安城南遭窦太后不好儒术事乃中废孝成之代又欲立于城南议其制度莫之能决至孝平元始四年始创造于南郊以申严配光武中兴元年立于国城之南自魏晋迄于梁朝虽规制或殊而所居之地常取丙巳者斯葢百王不易之道也高宗永徽三年诏礼官学士议明堂制度羣儒纷竞各执异端久之不决因而遂止则天太后以为乾元大殿承庆小寝当正阳亭午之地实先圣听断之宫乃起工徒挽令催覆既毁之后雷声隐然众庶闻之或以为神灵感动之象也于是増土木之丽因府库之饶烟熖蔽日梁柱排云人斯告劳天实贻诫煨烬甫尔遽加修复况乎地殊丙巳未答灵心迹匪膺期乃申严配事昧彝典神不昭格此其不可者一也又明堂之制木不镂土不文今体式乖宜违经紊礼雕镌所及穷侈极丽此其不可者二也高明爽垲事资防敬宻迩宫掖何以祈天人神杂扰不可放物此其不可者三也况两京上都万方取则而天子阙当阳之位听政居便殿之中职司其忧岂容沉黙当须审攷歴之计择烦省之宜不便者量事改修可因者随宜适用削彼明堂之号克复乾元之名则当宁无偏人识其旧矣诏令所司详议奏闻刑部尚书王志愔等奏议咸以此堂所置实乖典制多请改削依旧造乾元殿自是驾在东都常以元日冬至于乾元受朝贺季秋大享祀依旧于圜丘行事
十年复题乾元殿为明堂而不行享祀之礼
通典开元十五年太常博士钱嘉会上议曰准月令九月农功毕大享五帝于明堂贞观及神龙皆于南郊报祭中间寝废有亏祀典准孝经宗祀文王于明堂以配上帝请每年九月于南郊雩坛行享礼以睿宗皇帝配从之
二十年季秋大享于明堂祀昊天上帝以睿宗配又以五方帝五官从祀笾豆罇罍之数与雩礼同
唐书王仲丘传开元中上言贞观礼季秋祀五方帝五官于明堂显庆礼祀昊天上帝于明堂臣谓周郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝先儒以天为感帝引太防五帝着之上帝则属之昊天郑?称周官旅上帝祀五帝各文而异礼不容并而为一故于孝经天上帝申之曰上帝亦天也神无二主但异其处以避后稷今显庆享上帝合于经然贞观尝祀五方帝矣请二礼皆用诏可
蕙田案仲丘传本无年月据通典当在此年又案是年大享新旧书本纪并失载然杜
氏必可信且据旧书本纪开元新礼适以是年九月告成则正行大享尤为得情否则大享一门为虚设矣
通典开元礼纂类皇帝季秋大享于明堂【摄事附】 将祀有司卜日如别仪前祀七日戒誓百官皇帝散斋致斋并如圜丘仪【祀官斋戒同】
陈设 前祀三日尚舎直长施大次于明堂东门之外道北尚舎奉御铺御座守宫设文武侍臣次于大次之后文官在左武官在右俱北向诸祀官次于璧水东门之外道南从祀官文官九品以上于祀官之东东方南方蕃客又于其东俱重行每等异位北向西上介公酅公于璧水西门之外道南武官九品以上于介公酅公西西方北方蕃客又于其西俱重行每等异位北向东上【褒圣侯于文官三品之下若有诸州使人分方各于文武官之后惟摄事无大次以下仪守宫设祀官公卿已下次于璧水东门外道南北向西上】设陈馔幔于璧水东门之内道北南向前祀二日太乐令设宫悬之乐于明堂前庭如圜丘之仪右校清扫明堂内官郊社令积柴于燎坛【其坛于乐悬之南】方一丈高丈二尺开上南出户方六尺前祀一日奉礼设御位于堂之东南西向设祀官公卿位于东门之内道南【摄事设祀官公卿位于明堂东南】执事者位于公卿之后近南每等异位俱重行西面北上设御史位于堂下一位在东南西向一位在西南东向令史各陪其后设奉礼位于乐悬东赞者二人在南差退俱西向设协律郎位于堂上午陛之东西向设太乐令位于北悬之间【摄则于此下便设望燎位于柴坛之北南向无太祝已下至褒圣侯之位也】太祝奉玉帛位于柴坛之南皆北向设从祀文官九品已上于执事之南东方南方蕃客又于其南俱每等异位重行西面北上介公酅公位于西门之内道南武官九品已上于介公酅公之后西方北方蕃客于武官之南俱每等异位重行东面北上【其褒圣侯于文武三品之下若有诸州使人分方位各于文武之后】又设祀官及从祀羣官等门外位于东门外道南皆如设次之式设牲牓于东门之外当门西向南上牲数如雩祀之仪设酒罇之位明堂之上下昊天上帝太罇二着罇二牺罇二山罍二在室内神座之左象罇二壶罇二山罍二在堂下东南西向配帝着罇二牺罇二象罇二罍二在堂下神座之左五方帝各太罇二着罇二牺罇二罍二各于室内神座之内左向五帝各着罇二在堂上各于神座之左俱内向五官各象罇二在阶下皆于神座之左俱右向【堂上之罇皆于坫阶下之罇皆借以席俱加勺幂设爵于罇下】设御洗于东阶东南【摄事设祝官洗】亚献之洗又于东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆【篚实以巾爵】设五官罍洗篚幂各于酒罇之左俱右向其执罇罍篚幂者各位于其后各设玉币之篚于堂之上下罇坫之间祀日未明五刻太史令郊社令升设昊天上帝神座于明堂太室之内中央南向席以藁秸设睿宗大圣真皇帝神座于上帝之东南西向席以莞设青帝于木室西向赤帝于火室北向黄帝于太室南户之西北向白帝于金室东向黑帝于水室南向席皆以藁秸设太昊炎帝轩辕少昊颛顼之座各于五方帝之左俱内向差退【若非明堂五室皆如雩祀圜丘设座之礼】设五官座于明堂之庭各依其方俱内向席皆以莞设神位各于座首
省牲器【如别仪】 銮驾出宫【如圜丘仪】
奠玉帛 祀日未明三刻诸祀官各服其服设罇罍玉币升行扫除门外位仪舞人就位皇帝出行宫之次羣官入就位近侍臣陪从仪并同圜丘【摄亦如圜丘摄事】皇帝至版位西向立【每位立定太常卿与博士退立于左】太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜众官在位者皆再拜谒者引诸献官俱诣东陛升堂立于罇所太祝与诸献官皆跪取玉币于篚立于东南隅东向北上五方帝五配帝太祝立于西南隅东向北上五方帝五官诸太祝及献官又取币于篚立于罇所太常卿引皇帝太和之乐作【皇帝每行皆张太和之乐】皇帝升自南陛侍中中书令已下及左右侍卫量人从升【已下皆如之摄则谒者引太尉升南陛奠玉帛】皇帝升堂北面立乐止太祝加玉于币以授侍中侍中奉玉帛西向进皇帝搢镇珪受玉帛【凡受物皆搢镇珪奠讫执珪俛伏兴】登歌作肃和之乐以大吕之均太常卿引皇帝进北向跪奠于昊天上帝神座俛伏兴太常卿引皇帝立于南方北面五方帝之太祝奉玉帛各奠于神座还罇所皇帝再拜讫太祝又以配帝之币授侍中【摄事皆谒者賛授太尉上下皆然】侍中奉币西向进皇帝受币太常卿引皇帝进西面跪奠于睿宗大圣真皇帝神座前俛伏兴太常卿引皇帝立于东方西向五帝之献官各奠币于神座各还五官之祝次奠币神座各还罇所皇帝再拜讫登歌止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南陛还版位西向立乐止初羣官拜讫祝史皆奉毛血之豆立于堂下于登歌止祝史奉毛血各由其阶升诸太祝迎取于堂上俱进奠于神座诸太祝与祝史退立于罇所
进熟 皇帝既升奠玉帛其设馔盥洗罇爵一如圜丘之仪【摄则太尉既升奠】太常卿引皇帝立于南方北向太祝一人持版进于皇帝之右西面跪读祝文曰维某年岁次某月朔日子嗣天子臣某敢昭告于【摄事云天子臣某谨遣太尉封臣名敢昭告于】昊天上帝惟神覆焘羣生甄陶庶类不言而信普博无私谨择元辰祗率恒礼敬以玉帛牺齐粢盛庶品肃恭禋祀式展诚敬皇考睿宗大圣真皇帝配神作主尚飨讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于天帝神座还罇所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣配帝酒罇所执罇者举幂侍中取爵于坫进引皇帝受爵侍中賛酌汛齐讫乐作太常卿引皇帝进睿宗大圣真皇帝座前西向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝立于东方西向谒者五人引五方帝之太祝诣罍洗盥手俱取匏爵于坫酌泛齐各进奠于其神座前还罇所乐止配帝太祝一人持版进于皇帝之左北面跪读祝文曰维某年岁次月朔日孝子开元神武皇帝臣某敢昭告于皇考睿宗大圣真皇帝只率旧章肃恭恒礼敬致禋祀于昊天上帝惟皇考德光宇宙道叶乾元申锡无疆实膺严配谨以制币牺齐粢盛庶品肃恭明荐侑神作主尚飨讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座前还罇所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝南方北向立乐作其饮福还宫并如圜丘仪【摄事亦同雩祀摄事】
旧唐书礼仪志二十五年驾在西京诏将作大匠康防素往东都毁之防素以毁拆劳人乃奏请且拆上层卑于旧制九十五尺又去柱心木平座上置八角楼楼上有八龙腾身捧火珠又小于旧制圜五尺覆以真瓦取其永逸依旧为乾元殿
蕙田案通典新旧唐书皆作康防素惟通考脱素字误
元宗本纪二十七年冬十月将改作明堂讹言官取小儿埋于明堂之下以为厌胜村野童儿藏于山谷都城骚然咸言兵至上恶之遣主客郎中王佶往东都及诸州宣慰百姓久之乃定冬十一月毁东都明堂之上层改拆下层为乾元殿
蕙田案史文连书冬十月当衍其一否则后当为十一月之误
文献通考自是迄唐之世季秋大享皆寓圜丘
代宗永泰二年礼仪使杜鸿渐奏季秋大享明室祀昊天上帝请以肃宗配制可
宪宗元和元年太常礼院奏季秋大享明堂祀昊天上帝今太庙祔享礼毕大飨之日准礼合奉皇考顺宗配神作主诏曰敬依典礼
十五年【时穆宗已即位】礼院奏大享明堂案礼文皇考配坐今奉宪宗配神作主诏曰敬依典礼
蕙田案此三大飨新旧书纪志俱不载马氏必别有所考
右唐明堂
五礼通考卷二十七