<经部,礼类,通礼之属,五礼通考
钦定四库全书
五礼通考卷第一百十九
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼一百十九
祭先圣先师
辽史太祖本纪神册三年夏五月乙亥诏建孔子庙宗室义宗传义宗名倍太祖长子神册元年立为皇太子时太祖问侍臣曰受命之君当事天敬神有大功德者朕欲祀之何先皆以佛对太祖曰佛非中国教倍曰孔子大圣万世所尊宜先太祖大悦即建孔子庙诏皇太子春秋释奠
太祖本纪神册四年秋八月丁酉谒孔子庙
王氏圻曰史称辽之义宗可谓盛矣其始慕太伯之贤而为譲国之谋终疾陈恒之恶而为请讨之举【李从珂弑主倍请讨之】志趣之卓葢已见于早嵗先祀孔子之言终辽之世贤圣继统皆其子孙至德之报昭然矣
道宗本纪清宁六年六月丙寅中京置国子监命以时祭先圣先师
右辽
金史熈宗纪皇统元年二月戊午上亲祭孔子庙北靣再拜退谓侍臣曰朕防年游佚不知志学嵗月逾迈深以为悔孔子虽无位其道可尊使万世景仰大凡为善不可不勉自是颇读尚书论语及五代辽史诸书或以夜继焉【王氏圻曰案金时即有辽史惜其本逸不传薛居正旧五代史今亦无其书矣】
王圻续通考世宗大定十四年以顔歆从祀庙廷金史礼志大定十四年国子监言春秋仲月上丁日释奠于文宣王本监造茶食等物以大小楪排设用留守司乐以乐工为礼生率仓塲等官陪礼于古礼未合也况京师为首善之地四方之所观仰据释奠器物行礼次序合行详定夫兖国公亲承教者也邹国公功扶圣教者也当于宣圣像左右列之今孟子以燕服在后堂宣圣像侧还虗一位礼宜迁孟子像于宣圣右与顔子相对改塑冠冕妆饰法服一遵旧制礼官参酌唐开元礼定拟释奠仪数文宣王兖国公邹国公每位笾豆各十牺尊一象尊一簠簋各二爼二祝版各一皆设案七十二贤二十一先儒每位各笾一豆一爵一两庑各设象尊二总用笾豆各二百二十三簠簋各六爼六牺尊三象尊七爵九十四其樽皆有坫罍二洗二篚勺各二幂六正位并从祀籍尊罍爼豆席约用三十幅尊席用苇爼豆席用莞牲用羊豕各三酒二十瓶礼行三献以祭酒司业博士充分献官二读祝官一太官令一捧祝官二罍洗官一爵洗官一巾篚官二礼直官十一学生以儒服陪位乐用登歌大乐令一员本署官充乐工三十九人
迎神三奏姑洗宫来宁之曲 上都隆化庙堂作新神之来格威仪具陈穆穆凝旒巍然圣真斯文伊始羣方所视
初献盥洗姑洗宫静宁之曲 伟矣素王风猷至粹垂二千年斯文不坠涓辰维良爰修祀事沃盥于庭严禋礼备
升阶南吕宫肃宁之曲 巍乎圣师道全德隆修明五常垂敎无穷増崇儒宫遹追遗风严祀申防登降有容
奠币姑洗宫和宁之曲 天生圣人贤于尧舜仰之弥高磨而不磷新庙告成宫墙数仭遣使陈词斯文复振
降阶姑洗宫安宁之曲 禀灵尼丘垂芳阙里生民以来孰如夫子新祠岿然四方所视酹觞告成祗循典礼
兖国公酌献姑洗宫辑宁之曲 圣师之门顔惟居上其殆庶几是宜配享桓圭衮衣有严仪像载之神祠増光吾党
邹国公酌献姑洗宫防宁之曲 有周之衰王纲既坠是生真儒宏才命世言而为经醇乎仁义力扶圣功同垂万祀
亚终献姑洗宫咸宁之曲 于昭圣能与天立极有承其流皇仁帝德岂伊立言训经王国焕我文明典祀千亿
送神姑洗宫来宁之曲 吉蠲为饎孔惠孔时正辞嘉言神之格思是飨是宜神保聿归惟时肇祀太平极致
阙里志大定十四年释奠先圣诏依礼官议依开元礼合行祭器礼料羊二豕三酒二十瓶奏登歌雅奏春明梦余录是年加宣圣像十二旒十二章
金史世宗本纪大定二十三年二月戊申以尚书右丞张汝弼摄太尉致祭于至圣文宣王庙
章宗本纪明昌二年五月戊辰诏诸郡邑文宣王庙隳废者复之
三年四月壬寅朔定先圣庙春秋释奠三献官以祭酒司业博士充祝词称皇帝谨遣及登歌改用太常乐工其献官并执事与享者并法服陪位学官公服学生儒服十月壬子有司奏増修曲阜宣圣庙毕勅党懐英撰碑文朕将亲行释奠之礼其检讨故事以闻
明昌三年十一月丙子诏周公孔子之名令回避礼志明昌四年八月释奠孔子庙北靣再拜亲王百官太学生陪位
阙里志明昌四年亲释奠宣圣谕防宣徽院曰朕以宣圣万世帝王之师恐汝等未谕可备拜裀朕将拜焉
章宗本纪明昌五年闰十月戊寅上问辅臣孔子庙诸处何如平章政事守贞曰诸县见议建立上因曰僧徒修饰庙宇像甚严道流次之惟儒者于孔子庙最为灭裂守贞曰儒者不能长居学校非若僧道久处寺观上曰僧道以佛老营利故务在庄严闳侈起人施利自多所以为观羙也
蕙田案章宗所见曲尽后世之弊
礼志承安二年春丁章宗亲祀以亲王摄亚终献皇族陪祀文武羣臣助奠上亲为赞文旧封公者升为国公侯者为国侯郕国以下皆封侯
章宗本纪防和四年二月癸丑诏刺史州郡无宣圣庙学者并增修之
五年三月甲戌谕有司进士名有犯孔子讳者避之仍着为令
礼志宣宗迁汴建庙防朝门内嵗祀如仪宣圣顔孟各羊一豕一余同小祀共用羊八无豕其诸州释奠并遵唐仪
哀宗本纪天兴元年八月丁巳释奠孔子
右金
元史祭祀志宣圣庙太祖始置于燕京
选举志国初燕京始平宣抚王楫请以金枢宻院为宣圣庙
王圻续通考内翰王文康公鹗元初自保定应聘北行时故人马云汉以宣圣畵像为赠既逹北庭值秋公奏行释奠礼世祖悦即命举其事公为祝文行三献礼礼毕进胙于上上饮福熟其胙命左右均霑所赐自是春秋二仲嵗以为常盖元之所以尊师重道者实公有以启之
世宗本纪中统二年六月乙夘诏宣圣庙及管内书院有司嵗时致祭月朔释奠禁诸官员使臣军马毋得侵扰防凟违者加罪八月丁酉命开平守臣释奠于宣圣庙
中统三年春正月癸亥修宣圣庙成闰九月辛夘严忠范奏请补东平路学庙太常乐工从之
王圻续通考至元元年始行宣圣释奠礼
世祖本纪至元四年五月丁亥勅上都重建孔子之庙祭祀志至元十年三月中书省命春秋释奠执事官各公服如其品陪位诸儒襴衫唐巾行礼
阙里志至元十年中书省判送御史中丞至圣文宣王用王者礼乐御王者衣冠南靣当坐天子供祠其于万世之絶尊千载之通祀者莫如吾夫子也窃见外路官员提学敎授毎遇春秋二丁不变常服以供执事于礼未宜又照得汉唐以来祭文庙及社稷无非具公服执手板且乡人傩孔子犹朝服而立于阼阶先圣先师安得不备礼仪故诏
王圻续通考至元二十三年命云南诸路皆建学以祀先圣
元史成宗本纪至元三十一年秋七月壬戌诏中外崇奉孔子
祭祀志成宗即位诏曲阜林庙上都大都诸路府州县邑庙学书院赡学土地及贡士庄以供春秋二丁朔望祭祀修完庙宇自是天下郡邑庙学无不完葺释奠悉如旧仪
邱氏濬曰案宁献王所着通鉴博论于至元十八年有云帝信桑门之惑尽焚中国道藏辟儒道二敎为外学贬孔子为中贤尊桑门为正道又为世祖断云听妖僧祥逼之诱作妖书以毁昊天上帝贬孔子为邪道拟为中贤不足称圣及考元史止于是年焚毁道书而不见所谓贬孔子之实惟成宗本纪世祖正月崩成宗即位是年秋七月即诏中外崇奉孔子夫孔子自唐宋以来天下学校通祀之已非一日又何待今日始诏中外崇奉之哉噫当时必有所施行如博论所云者元史臣为世祖讳故略去之耳
阙里志大德初勅到任先谒先圣庙拜谒方许以次诣神庙着为令
蕙田案此后世到任谒庙之始
成宗本纪大德六年六月甲子建文宣王庙于京师哈喇哈逊传京师久阙孔子庙而国学寓他署乃奏建庙学选名儒为学官采近臣子弟入学
大德十年八月丁巳京师文宣王庙成行释奠礼牲用太牢乐用登歌制法服三袭命翰林院定乐名乐章乐志宣圣乐章
迎神奏文明之曲 天纵之圣集厥大成立言垂敎万世凖程庙庭孔硕尊爼既盈神之格思景福来并盥洗奏昭明之曲 神既宁止有孚颙若罍洗在庭载盥载濯匪惟洁修亦新厥德对越在兹敬恭惟则升殿奏景明之曲【降同】 大哉圣功薄海内外礼降秩宗光垂昭代陟降在庭摄齐委佩莫不肃雝洋洋如在
奠币奏德明之曲 圭衮尊崇佩绅列侑笾豆有楚乐具和奏式陈量币骏奔左右天睠斯文繄神之祐文宣王酌献奏诚明之曲 惟圣监格享于克诚有乐在县有硕斯牲奉醴以告嘉荐惟馨绥以多福永底隆平
兖国公酌献奏诚明之曲 潜心好学不违如愚用舍行藏乃与圣俱千载景行企厥歩趋庙食作配祀典弗渝
郕国公酌献【阙】
沂国公酌献【阙】
邹国公酌献奏诚明之曲 洙泗之传学穷性命力拒杨墨以承三圣遭时之季孰识其正高风仰止莫不肃敬
亚献奏灵明之曲【终献同】 庙成奕奕祭祀孔时三爵具举是享是宜于昭圣训示我民彛纪德报功配于两仪
送神奏庆明之曲 礼成乐备灵驭其旋济济多士不懈益防文敎兹首儒风是宣佑我【阙】
蕙田案元史乐志所载祀宣圣乐章共二十有七前十六章则释奠所用者也后十一章则当时拟譔而未及用者也但十六章中内十四章则全用宋时大晟乐府拟譔释奠之词其郕国公沂国公酌献二章系宋无而元増入者后十一章中九章存而二章亡所亡即郕沂二公酌献之词何増于前而缺于后耶盖顔曾思孟并配始于宋度宗咸淳三年当大晟拟譔时郕沂二公尚未入配位故无其乐章元既袭而用之则少此二配乐章不得不増入以充其数因于拟譔十一章之内取而用之夫是以前之所増即后之所缺也今十四章词已见宋代不重出而郕国公沂国公酌献二章则录之如左以志其増入之由又以见此词之终未尝阙云
郕国宗圣公酌献奏成安之曲【南吕宫】 心传忠恕一以贯之爰述大学万世训彛惠我光明尊闻行知继圣廸后是享是宜
沂国述圣公酌献奏成安之曲【南吕宫】 公传自曽孟传自公有嫡绪承允得其宗提纲开蕴乃作中庸侑于元圣亿载是崇
武宗本纪大德十一年七月辛巳加封至圣文宣王为大成至圣文宣王
王圻续通考大德十一年诏曰盖闻先孔子而圣者非孔子无以明后孔子而圣者非孔子无以法所谓祖述尧舜宪章文武仪范百王师表万世者也朕纂承丕绪敬仰休风循治古之良防举追封之盛典加号为大成至圣文宣王遣使阙里祀以太牢于戏父子之亲君臣之义永惟圣教之尊天地之大日月之明奚罄名言之妙尚资神化祚我皇元
【邱氏濬曰案自古諡号必加以实字未有用譬喻之语者成之言出于尚书大成之言出于孟子成者乐之一终也孟子以乐之始终兼圣智之全譬喻孔子之圣兼伯夷伊尹栁下惠之清任和而时出之盖假设之辞非真实之德也加此二字于至圣文宣王之上固于圣德无所増益也】
元史武宗本纪至大二年春正月丙午定制大成至圣文宣王春秋二丁释奠用太牢
虞集传集为助教除博士监祭殿上有刘生者被酒失礼爼豆间集言诸监请削其籍大臣有为刘生谢者集持不可曰国学礼义之所出也此而不治何以为敎仁宗在东宫传防谕集勿竟其事集以刘生失礼状上之移?事院竟黜刘生仁宗更以集为贤大成殿新赐登歌乐其师世居江南乐生皆河北田里之人情性不相能集亲敎之然后成曲复请设司乐一人掌之以俟考正仁宗即位责成监学拜防臣为祭酒除吴澄司业皆欲有所更张以副帝意集力赞其説有为异论以沮之者澄投檄去集亦以病免李邦宁传邦宁宋故小黄门也世祖命给事内庭歴大司徒仁宗即位国学将释奠勅遣邦宁致祭于文宣王防视毕至位立殿戸方辟忽大风起殿上及两庑烛尽灭烛防底鐡鐏入地尺余无敢拔者邦宁悚息伏地诸执事者皆伏良久风定乃成礼邦宁因惭悔累日
【胡氏粹中曰祭祀所以交神明故将有事焉必先射以观德及期则斋以告防戒以告洁刑罪丧疾之人不敢以与执役况敢主其祭乎邦宁阍腐余丑其为刑疾孰甚焉而使之释奠曽谓仲尼不如林放乎神不享非礼大风之变吾先圣岂可诬哉仁宗既不知此李孟以平章兼领国学而致其以非礼事先圣罪盖不容揜矣】
仁宗本纪皇庆二年六月以宋儒周敦頥程颢颢弟頥张载邵雍司马光朱熹张栻吕祖谦及故中书左丞许衡从祀孔子庙庭
明沈氏佳辨大学衍义补元儒许鲁斋不宜从祀议鲁斋先生有扶世敎之大功有卫道统之实学涵养深邃践履笃实其言明白纯粹光辉日新真有合于孔孟之学得统于伊洛之传者真西山之后一人而已观其仕元劝世祖不宜伐宋临终惓惓犹以不得行道为叹此其出处之正志防之大亦可想见矣故明儒薛瑄屡极称之以之从祀孔庙谁其有遗议焉邱氏妄肆讥诋谬矣
延祐三年六月乙亥制封孟轲父为邾国公母为邾国宣献夫人
祭祀志延祐三年秋七月诏春秋释奠于先圣以顔子曾子子思孟子配享
仁宗本纪延祐六年二月丁亥朔日有食之改释奠于中丁
祭祀志又追封周惇颐蘧瑗并从祀
王圻续通考延祐六年追封周惇颐为道国公又封蘧瑗为内黄侯从祀孔子
元史文宗本纪天歴二年六月赐鳯翔府岐阳书院额书院祀周文宪王仍命学官春秋释奠如孔子庙仪祭祀志周公庙在鳯翔府岐山之阳春秋释奠凡有司致祭先代圣君名臣皆有牲无乐
文宗本纪天歴二年秋七月遣使以上尊腊羊钞十锭至大都国子监助仲秋上丁释奠
至顺元年七月戊申加封孔子父齐国公叔梁纥为启圣王母鲁国太夫人顔氏为启圣王夫人顔子兖国复圣公曾子郕国宗圣公子思沂国述圣公孟子邹国亚圣公河南伯程颢豫国公伊阳伯程頥洛国公
祭祀志至顺三年加封兖国复圣公制曰朕惟得孔氏之门入圣人之域顔子一人而已观其不迁怒不贰过已成复礼之功无伐善无施劳益着为仁之效盖将不日而化矣惜乎天不假之以年也朕缅懐哲人留心圣学将大彰于风敎故特示于褒嘉于戏用之则行舍之则藏虽潜德一时之不显吾见其进未见其止顾圣言百世而弥彰尚服宠光丕隆文治可加封兖国复圣公沂国述圣公制曰昔曾子得圣人之传而子思克承
厥统稽夫中庸之一书实开圣学于千载朕自临御以来毎以嘉惠后学为念万几之暇覧观载籍致中和而天地位万物育雅留意焉夫爵秩之荣既隆于升配景行之懿可后于褒加于戏有仲尼作于前孰俪世家之羙得孟氏绍其后益昌斯道之传渥命言承茂隆丕绪可加封沂国述圣公 郕国宗圣公制曰朕惟孔子之道曾氏独得其宗盖本于诚身而已也观其始于三省之功继闻一贯之妙是以友于顔渊而无愧授之思孟而不湮者与朕仰慕休风景行先哲爰因旧爵崇以新称于戏圣神继天立极以来道统之传远矣国家化民成俗之效大学之书具焉其相予之修齐兹式彰于褒显可加封郕国宗圣公 邹国亚圣公制曰孟子百世之师也方战国之纵横异端之充塞不有君子孰任斯文观夫七篇之书惓惓乎致君泽民之心凛凛乎防本塞源之论黜伯功而行王道距诐行而放滛辞可谓有功圣门追配神禹者矣朕远稽圣学祗服格言乃着新称益彰渥典于戏诵诗书而尚友?懐邹鲁之风非仁义则不陈期底唐虞之治英风千载蔚有耿光可加封邹国亚圣公 殿左东哲五位为费公闵损薛公冉雍黎公端木赐卫公仲由魏公卜商 殿右西哲五位为郓公冉耕齐公宰予徐公冉求吴公言偃陈公颛孙师蕙田案四配复圣宗圣述圣亚圣之号定于此但志作三年与纪互异考危太朴记又称二年未知孰是
至顺元年冬十一月己酉以董仲舒从祀孔子庙位列七十子之下
王祎孔子庙庭从祀议孔子庙庭从祀者凡百有五人自澹台灭明至孔鲤七十一人皆受业圣人之门而承圣人之敎者也自左丘明至许衡三十四人皆传注圣经尊崇圣学而有功于圣人之道者也盖自唐贞观二十一年始以左丘明至范甯等二十一人从祀庙庭及宋元丰七年复増荀况扬防韩愈以世次先后从祀左丘明二十一人之间淳祐元年乃以周敦頥程颢程頥张载朱熹列于从祀景定二年又増张栻吕祖谦咸淳三年又増邵雍司马光及元皇庆二年乃以许衡继宋九儒居从祀之列所谓三十四人者也以今论之汉儒之从祀者十四人而犹阙者一人董仲舒是也唐之从祀者一人而犹阙者一人孔颖逹是也宋之从祀者九人而犹阙者四人范仲淹欧阳修真德秀魏了翁是也元之从祀者一人而犹阙者一人呉澄是也自夫孟轲既徃圣学不明邪説盛行异端并起歴秦至汉诸儒继作然完经翌传局于颛门之学而于圣人之道莫或有闻唯董仲舒于其间号称醇儒其学博通诸经于春秋之义尤精所以告其君者如天人性命仁义礼乐以及勉强遵行正谊明道之论皆他儒之所不能道至其告时君罢黜百家表章六经以隆孔子之敎使道术有统异端息灭民到于今赖之则所以尊崇圣学者其功殆不在孟子下以荀况之言性恶扬雄之事新莽犹获从祀而仲舒顾在所不取何也秦火之后圣经缺逸汉儒收拾散亡各为笺传而偏学异説各自名家晋宋以来为説滋蔓去圣既远莫可攷证学者茫昧不知所归唐初孔颖逹受诏撰定诸经之疏号曰正义自是以来着为定论凡不本于正义者谓之异端诚学者之宗师百世之取信也是其所以传注圣经者较之马融郑康成軰功无所与逊且何休注公羊而黜周王鲁王弼注易而专尚清虗害道已甚然在祀列胡独至于颖逹而遗之也圣人之道或着之事功或载之文章用虽不同而实则一致三代以下人才莫盛于宋东都其间慨然以圣人之道为己任而着之行事者范仲淹而已其言以为士当先天下之忧而忧后天下之乐而乐虽伊尹之任无以尚之况当其时天下学术未知所宗尚而仲淹首以中庸授张载以为道学之倡盖其为学本乎六经而其议论无不主于仁义虽勲业之就未究其志而事功所及光明正大实与司马光相上下自圣道不行世儒徒知章句以为事而孰知圣人经世之志固不专在是也欧阳修与仲淹同时实倡明圣贤之学而着之文章其易春秋诸説诗本义等书发挥经学为精至其欲删诸经正义防纬之説一归于正尤有功于圣道其为言根乎仁义而逹之政理所以羽翼六经而载之于万世至于本论等篇比之韩愈之原道夫复何愧而世之浅者毎目之为文人夫文以载道道因文而乃着虽经天纬地者亦谓之文而顾可少之哉然则如范仲淹之立功欧阳修之立名皆可谓有功于圣人之道者韩愈司马光既列从祀则此二人固决在所当取者也自周敦頥接圣贤千载不传之绪而程頥兄弟承之道统于是有所传迨朱熹有作五经四子皆有传注论述统宗防元集圣贤大成绍程氏之传其中更学禁其道不行于是真德秀魏了翁并作力以尊崇朱学为己任而圣贤之学乃复明真氏所着有大学衍义读书记魏氏所着有九经要义大抵皆黜异端崇正理质诸圣人而不谬其于圣人之道可谓有功而足以缵朱氏所传之绪矣是则此二人者固又当继朱氏而列于从祀者也及元兴许衡起于北方尊用朱氏之学以教人既有以任斯道之重而其时吴澄起于南方能有见于前儒之所未及孝经大学中庸易诗书春秋礼皆有传注隠括古今诸儒之説而折之其于礼经尤多所删正凡以补朱氏之未备而其真修实践盖无非圣贤正大之学则其人又可谓有功圣人之道固宜与许衡同列于从祀而不可以或遗也案祀法有功于圣道则祀之是七人者其有功于圣人之道如此而从祀缺焉此甚不可搜累代之旷典昭万世之公议举而明之固于今日矣又案圣孙孔伋故列孔鲤之下而曽参亦在曽晢后咸淳三年始升配享于顔孟为四侑东坐而西面父以从祀立庑下而子以配享坐堂上尊卑舛逆莫此为甚圣人之道在于明人伦而先自废乱何以诏后世借曰曽子子思以传道为重然子必当为父屈昔鲁祀僖公跻之闵公之上传者谓子虽齐圣不先父食以为逆祀今孔氏曽氏父子之失序非逆祀乎是故曽参孔伋今当降居于曽晢孔鲤之下又司马光于程颢程頥为先进张载于二程为表叔而位次皆在下其先后次序亦不可不明咸淳之定从祀徒依朱子六赞以周二程邵张司马为序而不知朱子之赞特以形容六君子道德之盛初未尝定其先后之次胡可遂据以为凖乎是故司马光张载今当陞居于程颢程頥之上若夫荀况扬防何休王弼之徒有不当与于从祀者兹又未敢以遽数也嗟乎天下之礼有似缓而实急似轻而实重者以其有闗于名教也公议所在孰得而废之况乎礼文之事自儒者出则于有功圣道之人礼所宜祀与祀而未称于礼者固不得置之而不之议也是用疏其为名敎所系而公议之不可废者列之如右庻几议礼之君子有所采择云
蕙田案忠文此议必在江都未从祀之先今以无年代可考姑列于此而其所议颇为折有理
许氏约曰自唐祀夫子配以顔子至宋升孟子与顔子并配然当时未知道统之传也自伊洛之学兴性理之説明始以顔曽思孟并列于夫子之左盖得夫子之传者顔曽子思也得曽思之传者孟子也故江南诸路学庙皆以四子并配以子张居七十二子之首自两庑升于十哲补曽子之阙此当因而不当革者也今京师学庙与河北诸路府学并循亡金之旧左顔右孟与夫子并居南面有是理哉孟子学于子思子思学于曽子是知孟子乃曽子门人之弟子曽子乃孟子师之师也今屈曽子于从祀之中降子思于廊庑之末师之师不过一笾一豆门人弟子牲牢币帛一与先圣等又岂有是理哉况今天下一家岂容南北之礼各异或谓学校所以明人伦路防皆父也回参皆子也子先父食于理安乎窃以为不然庙学乃国家通祀犹朝廷之礼也父为庶僚子为宰职各以其德与勲也如遇朝防殿廷班列则父虽尊安能超于子之上哉盖抑私亲而昭公道尊道统以崇正学乃所以明人伦也如今序传道之配使顔曾思孟并列于夫子之左虚其右隅以避古者神位之方自两庑升子张于十哲以补曾子之阙不惟先儒师弟之礼不废使南北无二制天下无异礼亦可以见我朝明道统得礼之中足以垂世无穷矣
邱氏濬曰案熊禾谓宜别设一室以齐国公叔梁纥居中南靣顔路曾晳孔鲤孟孙氏侑食西向春秋二祀当先圣酌献之时以齿德之尊者为分献官行礼于齐国公之前其配位亦如此如此则亦可以示有尊而敎民孝矣然臣以为今天下州县皆有祭处处皆设恐至于烦凟説者谓泗水侯孔林自有庙曲阜侯宜祀于其子顔子之庙而以顔子配莱芜侯无后今嘉祥有曾子墓当有祠宜于此祀莱芜侯而以曽子配否则特立一庙于曲阜特祀三子而以顔子曾子子思配熊禾谓有王者作礼当损益祀不可凟也姑志于此
蕙田案孔鲤曾防顔路之祀王氏许氏所言皆有依据然不如熊氏议为是
至顺二年正月勅建孔子庙于后卫 七月乙未立闵子书院于济南 八月赐上都孔子庙碑
三年春正月封孔子妻郓国夫人亓官氏为大成至圣文宣王夫人五月追封顔子父无繇为?国公諡文裕母齐姜氏?国夫人諡端献妻宋戴氏兖国夫人諡贞素
祭祀志至顺元年冬十一月曲阜兖国复圣公新庙落成元统二年改封顔子考妣又割益都邹县牧地三十顷徴其嵗入以给常祀
至顺三年封先圣夫人制曰我国家惇典礼以弥文本闺门以成敎廼睠素王之庙尚虚元嫓之封有其举之斯为盛矣大成至圣文宣王妻亓官氏来嫔圣室垂裕世家笾豆出房因流风于殷礼琴瑟在御存燕乐于鲁堂功言邈若于遗闻仪范俨孚其合德作尔袆衣之象称其命鼎之铭噫秩秩彛伦吾欲广闗雎鹊巢之化皇皇文治天其兴河图鳯鸟之祥可特封大成至圣文宣王夫人
危素尼山大成殿四公配享记略案顔子之侑坐肇于唐太宗贞观二年冬尚书左仆射房元龄国子博士朱子奢之所建议也宋仁宗元丰七年夏复増孟子侑坐礼部郎中林希之所奏议也度宗咸淳三年春増升曾子子思我朝延祐二年仁宗皇帝在位崇学右文御史中丞赵公世延始言南北祭礼不宜有异当升曾思如典故制曰可先是四公列坐两旁礼部以为翼承道统述明圣经作则万世以立人极论德定名列次配侑东坐西向于礼为称至顺二年进封顔为复圣公曾为宗圣公思为述圣公孟为亚圣公仍命词臣为制书一代之典可谓备矣
至正十九年十一月江浙行省据杭州路申备本路经歴司呈准提控案牍兼照磨承发架阁胡瑜牒我朝崇儒重道加封先圣大成之号又追崇宋儒周敦頥等封爵然有司讨论未尽尚遗先儒杨时等五人未列从祀惟故宋龙图阁直学士諡文靖山先生杨时亲得程门道统之传排王氏经义之谬南渡后朱张吕氏之学其原委脉络皆出于时者也故宋处士延平先生李侗传河洛之学以授朱熹凡集注所引师説即其讲论之防也故宋中书舍人諡文定胡安国闻道伊洛志在春秋纂为集传羽翼正经明天理而扶世敎有功于圣人之门者也故宋处士赠太师荣国公諡文正九峯先生蔡沈从学朱子亲承指授著书集传发明先儒之所未及深有功于圣经者也故宋翰林学士参知政事諡文忠西山先生真德秀博学穷经践履笃实当时立伪学之禁以锢善类德秀晚出独以斯文为已任讲习躬行党禁解而正学明此五人者学问接道统之传著述发儒先之秘其功甚大况科举取士已将胡安国春秋蔡沈尚书集传表章而尊用之真德秀大学衍义亦备经筵讲读是皆有补于国家之治道者矣各人出处详见宋史本传俱应追锡名爵从祀先圣庙庭可以敦厚儒风激劝后学如闻奏施行以补阙典吾道幸甚
至正二十一年七月行移翰林集贤太常三院防议俱准所言二十二年八月奏准送礼部定拟五先生封爵諡号俱赠太师杨时追封吴国公李侗追封越国公胡安国追封楚国公蔡沈追封建国公真德秀追封福国公各给词头宣命遣官赍徃福建行省访问各人子孙给付如无子孙者于其故所居乡里郡县学或书院祠堂内安置施行二十二年十二月追諡朱熹父为献靖其制词云考德而论时灼见风仪之俊观子而知父迨闻诗礼之传久閟幽堂丕昭公论故宋左丞议郎守尚书吏部员外郎兼史馆校勘累赠通议大夫朱松仕不躁进德合中行遡邹鲁之渊源式开来学开图书之蕴奥妙契?机奏对虽忤于权奸嗣续笃生于贤哲化民成俗著书满家既继志述事之光前何莭惠易名之孔后才高弗展嗟沉滞于下僚道大莫容竟昌明于永世神灵不昧休命其承可諡献靖其改封熹为齐国公制词云圣贤之蕴载诸经义理实明于先正风莭之励垂诸世褒崇岂间于异时不有钜儒孰膺宠数故宋文华阁待制累赠宝谟阁直学士太师追封徽国公諡文朱熹挺生异质蚤擢科名试用于郡县而善政孔多廻翔于馆阁而直言无隠权奸屡挫志虑不回著书立言嘉乃简编之富爱君忧国负其经济之长正学久逹于中原涣号申行于仁庙询诸佥议宜易故封国启营丘爰锡太公之境土壤邻洙泗尚观尼父之宫墙?想英风载钦新命可追封齐国公余并如故
金贲亨请从祀罗豫章李延平疏臣闻孔子缵述尧舜禹汤文武周公之道以诏万世是以享有王祀久而弥尊当时从游之士与夫后儒推明其道以传示来学者皆得从祀于其庭后世胶于著述之説而或不计其德之醇疵则固有幸而入者至于道足以续圣人之绪而不偏言足以发圣人之蕴而有助功足以定后学之趋而不惑如宋儒罗从彦李侗者而不得入焉此则盛典之有待而公论之不容已者也臣尝溯其渊源侗宋儒朱熹之师也侗学于从彦从彦学于山杨时时学于河南程颢兄弟颢常送时南归谓人曰吾道南矣夫颢岂轻许可者而独以此称时是时所传于颢而以授从彦者即濓洛诸儒所以继孔门之绪者也从彦听时语三日惊汗浃背曰几枉过了一生由是潜思力行任重诣极侗尝称其性明而修行完而洁扩之以广大体之以仁恕精深防妙各极其至不言而饮人以和与人并立而使人化如春风发物盖亦莫知其所以然也观侗之言则从彦所得于时者可知矣侗亲受从彦春秋中庸语孟之説从容潜玩有防于心尽得其所传之奥熹状其行曰充养完粹无复圭角精纯之气逹于面目色温言厉神定气和语黙动静端详闲防自然之中若有成法又曰精明纯一触处洞然泛应曲酬发必中莭又述邓廸之言曰愿中如氷壶秋月莹彻无瑕观熹之言则侗所得于从彦者可知矣此其道足以续圣人之绪而不偏者也从彦少著述而熹所编录遗事皆其平日传授切要之言熹所常尊信而服行者则亦侗之著述也熹又毎引二家之言以训释经传彰彰具存其心得独见有非汉唐以来诸儒所及者此其言足以发圣人之蕴而有助者也从彦常令侗静中观喜怒哀乐未发时作何气象盖谓程氏敬而无失便是喜怒哀乐未?之中之语互相发明而深得子思中庸之防使学者有所主宰而不流于禅侗深领而亟称之尝谓熹曰学问之道不在多言但黙坐澄心沉潜体认天理若见虽一毫人欲之发亦退听矣久用力于此庶几渐明讲学始有力耳与从彦之敎实出一辙熹皆尊信发扬以示学者是其师弟子相传之的至正至明至精至约异世同符愈久不变是故从彦之功在于侗侗之功在于熹无从彦则无侗无侗则无熹而濓洛之所传者冺矣虽有豪杰之士亦何所从受而保其不谬也哉此其功足以定后学之趋而不惑者也今之学者无不知熹之功而不知从彦与侗之功是犹人知有父而不知其祖也尝观汉儒若马融刘向贾逵戴圣之徒考其素行皆背吾圣人之道止以著述防劳皆得从祀其所著述又岂能得圣人之防如二儒者哉以二儒之贤而不得与融等并列此诚公论之不容已者也夫吾道之明晦有时贤哲之遭逢岂偶熹祀于宋祀时之议屡兴屡寝至我孝宗皇帝用儒臣之言特勅从祀而罗李二儒犹所未及岂非有待于今日也哉恭惟陛下潜心圣学敦崇孔子之道作敬一箴及发明宋儒程頥四箴范浚心箴以颁赐学校天下儒流莫不感激兴起此正吾道大明而贤哲所由以表章之日伏望陛下准臣所奏勅下大臣讨论故事锡与二儒封爵从祀孔子庙庭则吾道幸甚
蕙田案此疏卓然不磨不知上于何时要在延平未从祀之前故附于此盖二十二年从祀五先生未及豫章也
其祝币之式 祝版三各一尺二寸广八寸木用楸梓栢文曰维年月日皇帝敬遣某官等致祭于大成至圣文宣王先师曰维年月日某官等致祭于某国公币三用绢各长一丈八尺
其牲齐器皿之数 牲用牛一羊五豕五以牺尊实泛齐象尊实醴齐皆三有上尊加幂有杓设堂上太尊实泛齐山罍实醴齐有上尊着尊实盎齐牺尊实醴齐象尊实沈齐壶尊实三酒皆有上尊设堂下盥洗位在阼阶之东以象尊实醴齐有上尊加幂有勺设于两庑近北盥洗位在阶下近南笾十豆十簠二簋二登三铏三爼三有毛血豆正配位同笾豆皆二簋一簠一爼一从祀皆同凡铜之器六百八十有一宣和爵坫一豆二百四十有八簠簋各一百一十有五登六牺尊象尊各六山尊二壶尊六着尊太尊各二罍二洗二龙杓二十有七坫二十有八爵一百一十有八竹木之器三百八十有四笾二百四十有八篚三爼百三十有三陶器三瓶二香炉一笾巾二百四十有八簠簋巾二百四十有八爼巾百三十有三黄巾蒙单十其乐用登歌其日用春秋二仲月上丁有故改用仲丁
其释奠之仪 省牲前期一日晡时三献官监祭官各具公服诣省牲所阼阶东西向立以北为上少顷引赞者引三献官监祭官廵牲一匝北向立以西为上待礼牲者折身曰充赞者曰告充毕礼牲者又折身曰腯赞者曰告腯毕赞者复引三献官监祭官诣神厨视涤溉毕还斋所释服 释奠是日丑前五刻初献官及两庑分奠官二员各具公服于幕次诸执事者具儒服先于神门外西序东向立以北为上明赞承传赞先诣殿庭前再拜毕明赞升露阶东南隅西向立承传赞立于神门阶东南隅西向立掌仪先引诸执事者各司其事引赞者引初献官两庑分奠官防视陈设引赞者进前曰请防视陈设至阶曰升阶至殿檐下曰诣大成至圣文宣王神位前至位曰北向立防视毕曰诣兖国公神位前至位曰东向立防视毕曰诣邹国公神位前至位曰西向立防视毕曰诣东从祀神位前至位曰东向立防视毕曰诣西从祀神位前至位曰西向立防视毕曰诣酒尊所曰西向立防视毕曰诣三献爵洗位至阶曰降阶至位曰北向立防视毕曰诣三献官盥洗位至位曰北向立防视毕曰请就次方所献防视时引赞二人各引东西庑分奠官曰请诣东西庑神位前【东曰东西曰西】向立防视毕曰诣先儒神位前至位曰南向立防视毕曰退诣酒尊所至酒尊所东西向立防视毕曰退诣分奠官爵洗位至位曰南向立防视毕曰请就次两庑分奠官防视毕引赞曰请诣望?位至位曰北向立防视毕曰请就次初献官释公服司钟者击钟初献已下各服其服齐班于幕次掌仪防视班齐诣明赞报知引礼者引监祭官监礼官就位进前曰请就位至位曰就位西向立明赞唱曰典乐官以乐工进就位承传赞曰典乐官以乐工进就位明赞唱曰诸执事者就位承传赞曰诸执事者就位明赞唱曰诸生就位承传赞曰诸生就位引班者引诸生就位明赞唱曰陪位官就位承传赞曰陪位官就位引班者引陪位官就位明赞唱曰献官就位承传赞曰献官就位引赞者进前曰请就位至位曰西向立明赞唱曰辟户俟户辟迎神之曲九奏乐止明赞唱曰初献官以下皆再拜承传赞曰鞠躬拜兴拜兴平身明赞唱曰诸执事者各司其事俟执事者立定明赞唱曰初献官奠币引赞者进前曰请诣盥洗位盥洗之乐作至位曰北向立搢笏盥手帨手出笏乐止及阶曰升阶升殿之乐作乐止入门曰诣大成至圣文宣王神位前至位曰就位北向立稍前奠币之乐作搢笏跪三上香奉币者以币授初献初献受币奠讫出笏就拜兴平身少退再拜鞠躬拜兴拜兴平身曰诣兖国公神位前至位曰就位东向立奠币如上仪曰诣邹国公神位前至位曰就位西向立奠币如上仪乐止曰退复位及阶降殿之乐作乐止至位曰就位西向立俟立定明赞唱曰礼馔官进爼奉爼之乐作乃进爼乐止进爼毕明赞唱曰初献官行礼引赞者进前曰请诣盥洗位盥洗之乐作至位曰北向立搢笏盥手帨手出笏请诣爵洗位至位曰北向立搢笏执爵涤爵拭爵以爵授执事者如是者三出笏乐止曰请诣酒尊所及阶升殿之乐作曰升阶乐止至酒尊所曰西向立搢笏执爵举幂司尊者酌牺尊之泛齐以爵授执事者如是者三出笏曰诣大成至圣文宣王神位前至位曰就位北向立酌献之乐作稍前搢笏跪三上香执爵三祭酒奠爵出笏乐止祝人东向跪读祝祝在献官之左读毕兴先诣左配位南向立引赞曰就拜兴平身少退再拜鞠躬拜兴拜兴平身曰诣兖国公神位前至位曰就位东向立酌献之乐作乐止读祝如上仪曰诣邹国公神位前至位曰就位西向立酌献之乐作乐止读祝如上仪曰退复位至阶降殿之乐作乐止至位曰就位西向立俟立定明赞唱曰亚献官行礼引赞者进前曰请诣盥洗位至位曰北向立搢笏盥手帨手出笏请诣爵洗位至位曰北向立搢笏执爵涤爵拭爵以爵授执事者如是者三出笏请诣酒尊所曰西向立搢笏执爵举幂司尊者酌象尊之醴齐以爵授执事者如是者三出笏曰诣大成至圣文宣王神位前至位曰就拜北向立酌献之乐作稍前搢笏跪三上香执爵三祭酒奠爵出笏就拜兴平身少退鞠躬拜兴拜兴平身曰诣兖国公神位前至位曰东向立酌献如上仪曰诣邹国公神位前至位曰西向立酌献如上仪乐止曰退复位及阶曰降阶至位曰就位西向立明赞唱曰终献官行礼引赞者进前曰请诣盥洗位至位曰北向立搢笏盥手帨手出笏请诣爵洗位至位曰北向立搢笏执爵涤爵拭爵以爵授执事者如是者三出笏请诣酒尊所至阶曰升阶至酒尊所曰西向立搢笏执爵举幂司尊者酌象尊之醴齐以爵授执事者如是者三出笏曰诣大成至圣文宣王神位前至位曰就位北向立稍前酌献之乐作搢笏跪三上香执爵三祭酒奠爵出笏就拜兴平身少退鞠躬拜兴拜兴平身曰诣兖国公神位前至位曰东向立酌献如上仪曰诣邹国公神位前至位曰西向立酌献如上仪乐止曰退复位及阶曰降阶至位曰就位西向立俟终献将升阶明赞唱曰分献官行礼引赞者分引东西从祀分献官进前曰诣盥洗位至位曰北向立搢笏盥手帨手出笏诣爵洗位至位曰北向立搢笏执爵涤爵拭爵以爵授执事者出笏诣酒尊所至阶曰升阶至酒尊所曰西向立搢笏执爵举幂司尊者酌象尊之醴齐以爵授执事者出笏诣东从祀神位前至位曰就位东向立稍前搢笏跪三上香执爵三祭酒奠爵出笏就拜兴平身少退鞠躬拜兴拜兴平身退复位至阶曰降阶至位曰就位西向立引西庑分奠官同上仪唯至神位前东向立作西向立俟终献十哲两庑分奠官同时复位明赞唱曰礼馔彻笾豆彻馔之乐作礼馔者跪移先圣前笾豆略离席乐止明赞唱曰诸执事者退复位俟诸执事者至板位立定送神之乐作明赞唱曰初献官以下皆再拜承传赞曰鞠躬拜兴拜兴平身乐止明赞唱曰祝人取祝币人取币诣?次俟彻祝币者出殿门北向立望?之乐作明赞唱曰三献官诣望?位引赞者进前曰请诣望?位至位曰就位北向立曰可?埋毕曰退复位至殿庭前候乐止明赞唱曰典乐官以乐工出就位明赞唱曰阖户又唱曰初献官以下退诣圆揖位引赞者引献官退诣圆揖位至位初献在西亚终献及分献以下在东陪位官东班在东西班在西俟立定明赞唱曰圆揖礼毕退复位引赞者各引献官诣幕次更衣其饮福受胙除国学外诸处仍依常制
元张顔释奠仪注序礼曰皮弁祭菜示敬道也礼书残缺释奠释菜名义徒存仪文无考唐开元礼彷佛仪礼馈食篇莭文为详朱文公谓政和新仪差错独于开元礼有取申明至于再三竟格不下身没之后郡邑放而行之能通其义者尠矣中原文物肇开四方取则舍鲁奚适阙里昔罹兵革宫室荆榛盖二十年牲杀器皿衣服不备势使然也而仪章度数固多可议者象设非古也开元礼犹云设席是无象也高台巍坐而席地之礼不可见带剑秦汉冠服之饰也开元礼朝防犹有解剑之席冕服挟剑未之有闻二者之失所从来久矣神位西坐东向尸位也配位东坐西向主人位也自尸礼废礼家谓自内出者无匹不行自外至者无主不止故立神以配而为主焉开元以后迁神位南面配位犹故也进顔孟南向参列如浮圗老子宫者孔氏祖庭广记谓金大定十四年所行何所稽乎楹间两阶五齐三酒以四代之器为备物之享也列数瓦缶果为何説尸尊不就洗礼也登罍爵于?洗者以尸尊自居牺象不错诸地主人遂不坐实爵简亦甚矣币之未荐置诸神位之左示不敢防陈之阶起与主人俱升则不严矣盖事由草创未之备也予典教于兹思有以正之顾不学杂服不能安礼而虽善无徴无徴不信乃取朱文公所考订自仪礼开元礼而下裒为一编命学徒肄习且与讲説义数使之入耳着心既知义理之安将不期改而自改并附社稷风雨雷之祀庶几好礼者有取焉抑礼有本有文是书所载文也习礼之士因文而究其本知交于神明者不徒笾豆之事防之显诚不可揜也如此则可谓知礼矣若夫器乐冠服之度则有博采诸家之説从其是者订其失者与此编并藏孔氏俾后来之文献有足徴云
蕙田案礼文仪注精意所存凡属荐享不可不慎况行于圣人之庙者乎张顔宗朱子之意集为一书而序之如此可谓知礼矣惜其书不得而见也
右元
五礼通考卷一百十九