8·1子曰：“泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”
译文孔子说：“泰伯可以称得上品德极高尚的了，他多次把天子的地位让给弟弟季历，百姓不知道怎么称赞他了。”
名家注解朱熹注：“夫以泰伯之德，当商周之际，固足以朝诸侯有天下矣，乃弃不取而又泯其迹焉，则其德之赦父子讼至极为何如哉！盖其心即夷齐扣马之心，而事之难处有甚焉者，宜夫子之叹息而赞美之也。泰伯不从，事见春秋传。”
张居正注：“然要之太王之欲立贤子圣孙，为其道足以济天下，非有爱憎利欲之私也，是以泰伯去之不为狷，王季受之不为贪。亲终不赴，毁伤肢体不为不孝。盖处君臣父子之变，而不失乎中庸，此所以为至德也。”
8·2子曰：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。君子笃于亲，则民兴于仁，故旧不遗，则民不偷。”
译文孔子说：“恭敬却没有礼的节制就会劳苦，谨慎却没有礼的节制就会胆怯，勇敢却没有礼的节制就会闯祸，直率却没有礼的节制就会变得尖刻。君子对待亲人感情深厚，人民就会兴起仁德之风，所以君主不遗弃老朋友，百姓就不会人情淡漠。”
名家注解朱熹注：“此一节与上文不相蒙，而与首篇慎终追远之意相类，吴说近是。”
张居正注：“夫恭、慎、勇、直，四者皆人之所难，而无礼则各有其弊如此。可见君子当动必以礼，而不可须臾离也。”又注：“夫一处亲故之间，而上行下效，其应如响如此。为人君者可不正心修身，以为化导斯民之本哉。”
8·3曾子有疾，召门弟子曰：“启予足！启予手！诗云：‘战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。’而今而后，吾知免夫，小子！”
译文曾参得病了，把他的弟子叫来说：“你们看看我的脚，看看我的手！《诗经》上说：‘战战兢兢，好像面临着深渊，好像走在薄薄的冰上。’从今以后，我知道我可以免除灾祸了，学生们啊！”
名家注解程颐、程颢注：“君子曰终，小人曰死。君子保其身以没，为终其事也，故曾子以全归为免矣。”
张居正注：“盖所以致丁宁之意，亦欲其如己之戒谨恐惧，一举足而不敢忘亲也。夫以曾子之保身如此。则凡纵欲以伤其本，亏行以辱其亲者，固在所必无矣。为人子者，宜以曾子为法，庶可以体亲心而尽子道也。”
8·4曾子有疾，孟敬子问之。曾子言曰：“鸟之将死，其鸣也哀；人之将死，其言也善。君子所贵乎道者三：动容貌，斯远暴慢矣；正颜色，斯近信矣；出辞气，斯远鄙倍矣。笾豆之事，则有司存。”
译文曾参得病了，孟敬子去探望他。曾参说：“鸟要死时，鸣叫的声音是悲哀的；人要死时，说出的话都是善意的。君子所看重的道有三点：举止容貌端庄，就会远离粗暴和怠慢；严肃自己的面色，就接近于诚信；说话言辞和悦，就会避免鄙俗和错误。至于礼仪的细节琐碎之事，那是主管小吏的事情。”
名家注解颜高程颐、程颢注：“动容貌，举一身而言也。周旋中礼，暴慢斯远矣。正颜色则不妄，斯近信矣。出辞气，正由中出，斯远鄙倍。三者正身而不外求，故曰笾豆之事则有司存。”
张居正注：“人之为学，贵识其大，大行既无不善，而小节亦无所遗，固为全德。若舍其大而务其小，则大本既失，小者亦不足观矣。况于帝王之学，又与士庶人不同，则凡正心修身以立天下之极者，又岂在于仪文度数之末哉？有志于圣贤者，当知所务矣。”
8·5曾子曰：“以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚；犯而不校，昔者吾友尝从事于斯矣。”
译文曾子说：“有才能的向没有才能的人求教，知识多的人向知识少的人求教；有学问像没有学问一样，满腹知识和没有一样空虚，受到别人侵犯也不计较——以前我的朋友就能够做到这样。”
名家注解朱熹注：“颜子之心，惟知义理之无穷，不见物我之有间，故能如此。”
张居正注：“夫孔门传授心法，颜子独得其宗，而其平日用功，不过如此。盖谦虚以受人，则闻见多而学问日广，宽恕以容物，则私意泯而德性益纯。凡为贤为圣，皆不出此二者。盖学者当致力于斯。”
8·6曾子说：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也。君子人与？君子人也。”
译文曾子说：“可以把未成年的幼儿托付给他，可以把国家的政务托付给他，面临生死存亡的紧要关头而不动摇屈服——这样的人是君子吗？是君子啊！”
名家注解程颐、程颢注：“节操如是，可谓君子矣。”
朱熹注：“其才可以辅幼君、摄国政，其节至于死生之际而不可夺，可谓君子矣。”
张居正注：“吾知既有其才，又有其节，信非君子不能也。然是人也，自学者言，则为君子；自国家言，则所谓社稷之臣者也。盖有才无节，则平居虽有干济之能，而一遇有事，将诡随而不能振；有节无才，则虽有所执持，而识见不远，经济无方，亦何益于国家之事哉？所以人君用人，于有才而未必有节者，则止用之以理繁治剧；于有节而未必有才者，则止用之以安常守法。至于重大艰难之任，则非才、节兼备之君子，不可以轻授也。”
8·7曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”
译文曾子说：“知识分子不能没有宽阔的胸怀和刚强的毅力，因为他担负着重大的历史使命而且道路遥远。以实现仁德作为自己的历史使命，不是很重大吗？对这一理想的追求到死才可以停止，不是道路遥远吗？”
名家注解程颐、程颢注：“弘而不毅，则无规矩而难立；毅而不弘，则隘陋而无以居之。”又曰：“弘大刚毅，然后能胜重任而远到。”
朱熹注：“仁者，人心之全德，而必欲以身体而力行之，可谓重矣。一息尚存，此志不容少懈，可谓远矣。”又曰：“弘，宽广也。毅，强忍也。非弘不能胜其重，非毅无以致其远。”
张居正注：“其任重而道远如此，此士之所以贵弘毅也。大抵孔门为学，莫要于求仁。而仁之为道，则非全体不息者，不足以当之。惟其全体也，则无一理之不该，所以不可不弘；惟其不息也，则无一念之间断，所以不可不毅。这正是曾子平生所学得力处，故其示人亲切如此。”
8·8子曰：“兴于诗，立于礼，成于乐。”
译文孔子说：“修身养性起于《诗经》，立身之道在于礼，性情所成在于音乐。”
名家注解程颐、程颢注：“天下之英才不为少矣，特以道学不明，故不得有所成就。夫古人之诗，如今之歌曲，虽闾里童稚，皆习闻之而知其说，故能兴起。今虽老师宿儒，尚不能晓其义，况学者乎？是不得兴于诗也。古人自洒埽应对，以至冠、昏、丧、祭，莫不有礼。今皆废坏，是以人伦不明，治家无法，是不得立于礼也。古人之乐：声音所以养其耳，采色所以养其目，歌咏所以养其性情，舞蹈所以养其血脉。今皆无之，是不得成于乐也。是以古之成材也易，今之成材也难。”
张居正注：“然古人《诗》、《礼》、乐之教，皆发于性情之正，本于中和之德，故能成就人才如此，若后世以吟咏声韵为诗，而无关于性情，以虚饰仪文为礼，而不本于恭敬，以嬉戏淫哇为乐，而反乖于中和，则于《诗》、《礼》、乐之本然者失之远矣，亦何足务哉？善学者辨之。”
8·9子曰：“民可使由之，不可使知之。”
译文孔子说：“老百姓可以让他们遵从我们的意志去做事，却不能让他们知道为什么要这样做。”
名家注解程颐、程颢注：“圣人设教，非不欲人家喻而户晓也，然不能使之知，但能使之由之尔。若曰圣人不使民知，则是后世朝四暮三之术也，岂圣人之心乎？”
朱熹注：“民可使之由于是理之当然，而不能使之知其所以然也。”
8·10子曰：“好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。”
译文孔子说：“喜好勇敢却厌恶贫穷的人，会作乱。对于不仁德的人或事逼迫得太厉害，也会出乱子。”
名家注解朱熹注：“好勇而不安分，则必作乱。恶不仁之人而使之无所容，则必致乱。二者之心，善恶虽殊，然其生乱则一也。”
张居正注：“夫好勇疾贫者，是身自为乱，固为天下之首恶，至于恶不仁者，本为正理，特以处之不善，乃亦足以致乱，而徒为祸阶。则君子之待小人，岂可以轻发而不审处哉。”
8·11子曰：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”
译文孔子说：“即使有周公那样美好的才华，如果骄傲并且吝啬，那么其他方面也不值得一看了。”
名家注解程颐、程颢注：“此甚言骄、吝之不可也。盖有周公之德，则自无骄吝；若但有周公之才而骄吝焉，亦不足观矣。”又曰：“骄，气盈。吝，气歉。”
朱熹注：“骄吝虽有盈歉之殊，然其势常相因。盖骄者吝之枝叶，吝者骄之本根。故尝验之天下之人，未有骄而不吝，吝而不骄者也。”
张居正注：“夫有周公之才之美，而一涉骄吝，尚不足观，况无周公之才而骄吝者乎？人当常加自省而存抑畏之心可也。故圣如帝舜，而合己从人，功如大禹，而不自满假。诚知谦虚之受益，而骄吝之丧德也。然则孔子之言，岂徒在下位者所当知哉？”
8·12子曰：“三年学，不至于谷，不易得也。”
译文孔子说：“读书三年而没有产生做官的愿望，这样的人是很难得到的。”
名家注解朱熹注：“为学之久，而不求禄，如此之人，不易得也。”
张居正注：“人君用人，于那有实学的必录用而尊显之，使得以展尽底蕴。若夫假学以沽名干进者，则摈抑而不用。庶乎贪位慕禄之徒，不至于滥窃名器，而无补于国家也。”
8·13子曰：“笃信好学，守死善道，危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”
译文孔子说：“坚定信念并努力学习，一生不离善道。濒临危亡的国家不去，动乱的国家不去居住。天下政治清明就出来做事，政治混乱就归隐。政治清明而自己贫贱，是耻辱；国家混乱而自己富贵，也是耻辱。”
名家注解朱熹注：“不笃信，则不能好学；然笃信而不好学，则所信或非其正。不守死，则不能以善其道；然守死而不足以善其道，则亦徒死而已。盖守死者笃信之效，善道者好学之功。”“君子见危授命，则仕危邦者无可去之义，在外则不入可也。乱邦未危，而刑政纪纲紊矣，故洁其身而去之。天下，举一世而言。无道，则隐其身而不见也。此惟笃信好学、守死善道者能之。”又注：“世治而无可行之道，世乱而无能守之节，碌碌庸人，不足以为士矣，可耻之甚也。”
张居正注：“盖惟其不能笃信好学，守死善道，故世治而无可行之道，世乱而无能守之节，乃碌碌庸人而已，何足取哉？士之不可以无养也如是夫。”
8·14子曰：“不在其位，不谋其政。”
译文孔子说：“不在那个职位上，就不参与它的政事。”
名家注解程颐、程颢注：“不在其位，则不任其事也，若君大夫问而告者则有矣。”
张居正注：“盖所以安本然之分，而远侵越之嫌，人之自处当如是也。然士人之学期于用世，则匹夫而怀天下之忧，穷居而抱当世之虑，亦有所不容已者。要之，潜心讲究，则为豫养非分干涉，则为出位。豫养者待用于不穷，出位者轻冒以取咎，此又不可不辨也。”
8·15子曰：“师挚之始，《关雎》之乱，洋洋乎盈耳哉！”
译文孔子说：“从鲁国的太师演奏音乐开始，到最后演奏《关雎》的结尾，满耳都是美妙的音乐。”
名家注解朱熹注：“孔子自卫反鲁而正乐，适师挚在官之初，故乐之美盛如此。”
张居正注：“以孔子之圣而正乐，以师挚之贤而掌乐，故一时音节美盛如此。自师挚适齐，继者皆不能及，圣人所以追思而叹美之也。”
8·16子曰：“狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣。”
译文孔子说：“狂妄而不直率，幼稚而不老实，表面装诚恳而又不讲信用，这种人我不知道该怎么办呀！”
名家注解朱熹注：“吾不知之者，甚绝之之辞，亦不屑之教诲也。”
张居正注：“盖狂而直，侗而愿，悾悾而信，虽是气质有偏，然犹不失其本然之真，尚可以陶镕。若不直、不愿、不信，则本真已失，而习染愈蔽，终不可以化诲者也，故孔子绝之。”
8·17子曰：“学如不及，犹恐失之。”
译文孔子说：“学习要有怕来不及的紧迫感，学到了的又总害怕再失去。”
名家注解程颐、程颢注：“学如不及，犹恐失之，不得放过。才说姑待明日，便不可也。”
朱熹注：“人之为学，既如有所不及矣，而其心犹竦然，惟恐其或失之，警学者当如是也。”
张居正注：“夫以君子之学，其勤励警惕有如此者，此所以能成其学也，不然，则心不在焉，或作或辍，终亦岂能有成也哉？”
8·18子曰：“巍巍乎，舜禹之有天下也而不与焉！”
译文孔子说：“崇高啊，舜和禹拥有天下却不为自己享受。”
名家注解朱熹注：“巍巍，高大之貌。不与，犹言不相关，言其不以位为乐也。”
张居正注：“盖舜、禹之心只知天位之难居，虑四海之不治，日惟兢业万机，忧劳百姓而已。若夫有天下之可乐，奚暇计哉？此万世颂圣明者，必归之也。后世人君，诚能以其不与天下之心，而尽其忧勤天下之实，则二圣人之巍巍不难既矣。”
8·19子曰：“大哉尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。荡荡乎，民无能名焉。巍巍乎其有成功也，焕乎其有文章！”
译文孔子说：“伟大啊，尧帝！真是崇高啊！只有天最高大，只有尧能够效法天的高大。他的恩德真是广博啊，百姓不知道该怎样称赞他。他的功绩太崇高了，他的礼乐制度也焕发着光彩。”
名家注解朱熹注：“言物之高大，莫有过于天者，而独尧之德能与之准。故其德之广远，亦如天之不可以言语形容也。”又注：“尧之德不可名，其可见者此尔。”
8·20舜有臣五人而天下治。武王曰：“予有乱臣十人。”孔子曰：“才难，不其然乎？唐虞之际，于斯为盛，有妇人焉，九人而已。三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可谓至德也已矣。”
译文舜有五位贤臣就把天下治理好了。武王说：“我有能治理天下的臣子十人。”孔子说：“人才难得呀，不是这样吗？唐尧和虞舜时期，比武王时人才更兴盛。武王说的十人中还有一个妇人，实际上只有九人罢了。当初周文王得到天下的三分之二，却仍然服侍殷王。周朝的仁德，可以称得上是最高的仁德了。”
名家注解朱熹注：“周室人才之多，惟唐虞之际，乃盛于此。降自夏商，皆不能及，然犹但有此数人尔，是才之难得也。”“天下归文王者六州，荆、梁、雍、豫、徐、扬也。”
张居正注：“然则，才难之一言，信乎其不诬矣。大抵得人固难，而知人与用人尤难，虞舜、武王惟其知之明而用之当，故能成天下之治如此。若知有未真，则取舍犹有所眩惑，用之未尽，则底蕴无由以展布，何以收得人之效乎？故知人善任，尤人君治天下之本，不可不慎也。”又注：“孔子之称至德者二，于泰伯则以其让天下，于文王则以其服事殷，皆所以明君臣之义，立万世之防，而惧乱臣贼子之心也，读者宜致思焉。”
8·21子曰：“禹，吾无间然矣。菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美乎黻冕；卑宫室而尽力乎沟洫。禹，吾无间然矣。”
译文孔子说：“禹，我没什么可指责他的了。他自己吃粗茶淡饭，却很丰厚地孝敬鬼神，他穿得很简朴，却把祭服做得很华美，他住着矮小的房屋却全力去疏通沟渠修治水利。禹，我对他没什么可指责的了。”
名家注解朱熹注：“或丰或俭，各适其宜，所以无罅隙之可议也，故再言以深美之。”
张居正注：“盖人之常情，奉身之念每厚于事神为民。而人君富有四海，其势又得以自遂其欲。故致孝鬼神可能也，菲饮食不可能也；致美黻冕可能也，恶衣服不可能也；尽力沟洫可能也，卑宫室不可能也。书称禹克勤于邦，克俭于家，盖必俭而后能勤。若一有奉身之念，则虽以天下奉一人而犹恐不足，又焉能勤民而致力于神哉？欲法大禹者，尤当师其俭德可也。”