译文鲁定公问孔子：“一句话可以使国家兴盛起来，有这事吗？”孔子回答说：“言谈不可以像这样期望过高。人常说：‘做国君难，做臣子也不容易。’如果了解了做国君的难处，不就是差不多一句话而使国家兴盛吗？”鲁定公又问：“一句话而丧失了国家，有这事吗？”孔子回答说：“言谈不可以像这样期望过高。人常说：‘我做国君没有什么快乐，只是我的话没有人敢违抗。’假如那话是正确的而没有人违抗，不是很好吗？如果不正确而没有人敢违抗，不几乎是一句话而丧失了国家吗？”
名家注解朱熹注：“因此言而知为君之难，则必战战兢兢，临深履薄，而无一事之敢忽。然则此言也，岂不可以必期于兴邦乎？为定公言，故不及臣也。”
张居正注：“夫邦之兴亡，非细故也，而皆始于一言。《大学》所谓一人定国，一言偾事，意亦如此。人君审其所以兴，鉴其所以亡，则可以永保天命而长守其社稷矣。”
13·16叶公问政。子曰：“近者悦，远者来。”
译文叶公问怎样治理政事。孔子说：“使国内的人高兴，使国外的人来投奔。”
名家注解朱熹注：“被其泽则悦，闻其风则来。然必近者悦，而后远者来也。”
张居正注：“叶公，是楚大夫。叶公问政于孔子。孔子说：‘为政之道，在得民心。若能使民之近者被其泽而喜悦，远者闻其风而来归，则为政之道得矣。然人心至愚而神。苟非有实心实政足以感人，而欲以欢虞小术违道干誉，则四境之内且不能服，况其远者乎？’此盖夫子言外之意也。”
13·17子夏为莒父宰，问政。子曰：“无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。”
译文子夏做了莒父的邑长，向孔子问治理政事。孔子说：“不要求快，不要贪图小利。求快，则反而不能达到目的；贪图小利，则办不成大事。”
名家注解程颐、程颢注：“子张问政，子曰：‘居之无倦，行之以忠。’子夏问政，子曰：‘无欲速，无见小利。’子张常过高而未仁，子夏之病常在近小，故各以切己之事告之。”
朱熹注：“欲事之速成，则急遽无序，而反不达。见小者之为利，则所就者小，而所失者大矣。”
张居正注：“莒父，是鲁邑。速，是急速。小利，是小小便宜。达，是通达。”又注：“盖子夏素有近小之病，故孔子以此教之，其实为政之道，不外于此矣。”
13·18叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”
译文叶公告诉孔子说：“我家那里有一个坦率正直的人，他父亲偷了别人的羊，他告发了父亲。”孔子说：“我家那里坦率正直的人和你那里的不同：父亲为儿子隐瞒，儿子为父亲隐瞒——正直就在其中了。”
名家注解朱熹注：“父子相隐，天理人情之至也。故不求为直，而直在其中。”
张居正注：“党，是乡党。直躬，是直身而行者。攘，是窃盗。证，是证明。此可见道不远于人情，事必求夫当理。矫情以沽誉，立异以为高，流俗之所慕，而圣人之所不取也。后世论道与论人者，宜以孔子之言为准。”
13·19樊迟问仁。子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”
译文樊迟问怎样可以称为仁。孔子说：“平日闲居时态度谦恭，做起事来认真谨慎，与人相处忠诚。即使到了南蛮之国，也不可丢弃这些。”
名家注解程颐、程颢注：“此是彻上彻下语。圣人初无二语也，充之则睟面盎背；推而达之，则笃恭而天下平矣。”
朱熹注：“恭主容，敬主事。恭见于外，敬主乎中。之夷狄不可弃，勉其固守而勿失也。”
张居正注：“仁，是心之德。恭，是敬之见于外者。敬，是恭之主于中者。忠，是尽心而不欺。之字，解作往字。弃，是舍去的意思。”
13·20子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。”曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也？”
译文子贡问道：“怎么样才可以称为士呢？”孔子说：“自己行为处事要有羞耻之心。出使外国，不侮辱君王交给的使命。这样就可以称士了。”子贡又问：“请问次一等的怎么样？”孔子说：“同宗族的人称他孝顺父母，乡里人称赞他尊敬长者。”子贡问：“请问再次一等的怎么样？”孔子答道：“说话要守信用，做事要果断。虽然是浅陋的小人呀！——也还可以称为次一等的士了。”子贡道：“现在从事治理国政的人怎么样呢？”孔子说：“咳，见识狭小的人，不值得一数。”
名家注解程颐、程颢注：“子贡之意，盖欲为皎皎之行，闻于人者。夫子告之，皆笃实自得之事。”
朱熹注：“其志有所不为，而其材足以有为者也。子贡能言，故以使事告之。盖为使之难，不独贵于能言而已。其本末皆无足观，然亦不害其为自守也，故圣人犹有取焉，下此则市井之人，不复可为士矣。子贡之问每下，故夫子以是警之。”
13·21子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”
译文孔子说：“如果不能与遵守中庸之道的人交朋友，也一定要和激进的人与保守的人相交！激进的人锐意进取，保守的人不做超越规范的事。”
名家注解朱熹注：“盖圣人本欲得中道之人而教之，然既不可得，而徒得谨厚之人，则未必能自振拔而有为也。故不若得此狂狷之人，犹可因其志节，而激厉裁抑之以进于道，非与其终于此而已也。”
13·22子曰：“南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医。’善夫！”“不恒其德，或承之羞。”子曰：“不占而已矣。”
译文孔子说：“南方人有一句话说：‘人如果没有恒心，连巫医都做不了。’说得好啊！”“没有恒心守德，有时就要承受羞辱。”孔子说，“《易经》上的这句话是说没有恒心的人就不要去占卜了。”
名家注解朱熹注：“虽贱役，而犹不可以无常，孔子称其言而善之。”
张居正注：“南人，是南国之人。恒，是常久。巫，是巫祝，祝鬼的人。医，是行医的人。承，是进。占，是占卜。天下无难为之事，而人贵有专一之心。君子恒其德，则可以为圣贤；圣人久其道，则可以化天下。若以卤莽灭裂之心，而尝试漫为天下之事，是百为而百不成者也。”
13·23子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”
译文孔子说：“君子讲求遵循道的基础上的和谐，而不是盲目随从，小人讲求无原则的盲目随从与附和而不是和谐。”
名家注解朱熹注：“和者，无乖戾之心。同者，有阿比之意。”
13·24子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”
译文子贡问孔子说：“乡里人都喜欢的人怎么样？”孔子说：“不怎么样。”子贡又问：“乡里人都厌恶的人怎么样？”孔子说：“不怎么样。不如乡里的好人喜欢他，而乡里的坏人厌恶他。”
名家注解朱熹注：“一乡之人，宜有公论矣，然其间亦各以类自为好恶也。故善者好之而恶者不恶，则必其有苟合之行。恶者恶之而善者不好，则必其无可好之实。”
13·25子曰：“君子易事而难说也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”
译文孔子说：“与君子相处做事容易，而让他高兴却很难。不用正当的方法讨他高兴，他是不会高兴的；等到他使用人的时候，他要衡量人的才能。与小人在一起做事难而让他高兴却很容易。虽然不用正当的方法却能讨他高兴；等到他使用人的时候，他便求全责备了。”
名家注解朱熹注：“君子之心公而恕，小人之心私而刻。天理人欲之间，每相反而已矣。”
张居正注：“事，是服事。说，是喜悦。器之，是随才器使。求备，是求全责备。要之君子悦人之顺理，小人悦人之顺己；君子则爱惜人才，故人乐为之用，小人则轻弃人才，故正人日远而邪人日亲。天理人欲之间，每相反而已矣，用人者可不辨哉。”
13·26子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”
译文孔子说：“君子平和大方而不骄恣，小人骄恣而不平和大方。
名家注解朱熹注：“君子循理，故安舒而不矜肆。小人逞欲，故反是。”
张居正注：“泰，是安舒自得的模样。骄，是矜高放肆的模样。盖泰若有似于骄，而有道之气象与逞欲者自殊；骄若有似于泰，而负势之气习，与循理者迥别。欲知君子小人之分，观诸此而已矣。”
13·27子曰：“刚、毅、木、讷近仁。”
译文孔子说：“刚强、坚毅、质朴、不随便说话的人接近于仁。”
名家注解程颐、程颢注：“木者，质朴。讷者，迟钝。四者，质之近乎仁者也。”
13·28子路问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“切切偲偲，怡怡如也，可谓士矣。朋友切切、偲偲，兄弟怡怡。”
译文子路问孔子说：“什么样的人可以称为士呢？”孔子说：“互相勉励，和睦相处，可以称为士了。朋友之间要互相勉励，兄弟之间要和睦相处。”
名家注解张居正注：“切切，是情意恳至的意思。偲偲，是告诫详勉的意思。怡怡，是容貌和悦的意思。”
13·29子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”
译文孔子说：“善人教导人民有七年的时间，人民也可以从军打仗了。”
名家注解程颐、程颢注：“七年云者，圣人度其时可矣。如云期月、三年、百年、一世、大国五年、小国七年之类，皆当思其作为如何乃有益。”
张居正注：“即戎，是用之为兵。孔子说：‘善人之道，笃实无伪。故其教民也，存之内者，皆实心，而能使其情意之流通；发之外者，皆实政，而能使其纲纪之振举。或教之以孝弟忠信之行，使之知尊君亲上之义；或教之以务农讲武之法，使之知攻杀击刺之方。积而至于七年之久，亦可以使之披坚执锐，而从事于戎伍之间矣。’谓之亦可者，是仅可而有所未尽之辞，若夫圣人在上，以善教民，自将无敌于天下，岂但可以即戎，而又何待于七年哉。”
13·30子曰：“以不教民战，是谓弃之。”
译文孔子说：“用没有经过训练的人民去打仗，这就是让他们白白去丢掉生命。”
名家注解朱熹注：“言用不教之民以战，必有败亡之祸，是弃其民也。”
张居正注：“孔子说：‘兵者，死地；战者，危事。若平素不曾教民，则民不知尊君亲上之义、攻杀击刺之方。一旦驱之于战，适足以杀其躯而已，非弃其民而何？’此两章，总是见兵不可以不慎之意。盖天下虽安，忘战则危，所以古之帝王，常于太平之日，不忘儆戒之心。讲武事，除戎器，以备不虞，盖为此也。”