钦定四库全书
读易述卷一 明 潘士藻 撰
乾【乾下乾上】
孔疏乾此卦之名圣人画卦所以因天象以教人事於物象言之则纯阳也天也於人事言之则君也父也以其居尊故在诸卦之首为易理之初
彭山季本曰凡卦画皆起於奇偶奇之德刚积三奇而为乾刚德不已之名也偶之德柔积三偶而为坤柔德不已之名也
阳明曰乾六爻作一人看有显晦无优劣作六人看有贵贱无优劣
乾元亨利贞
述曰乾健也天之体以健为用运行不息应化无方此天之自然之理圣人作易欲人法天自然之?而施人事元亨利贞乾所繋之辞也伏羲画卦首乾而以坤配乾坤生六子因而重之然後六十四卦之名立焉坤虽可以配乾而乾为诸卦之祖所以总统诸卦者也元亨利贞以赞乾之无所不统而此四字於六十四卦无所不贯季彭山曰凡易中卦爻所主有重於发扬者则但言元亨有重於收敛者则但言利贞惟乾则阳刚不已无一毫隂柔之杂所谓纯粹精者也故四德浑然相为体用而其行则由元达亨复敛利以归於贞非若他卦隂阳有偏胜也
初九濳龙勿用
述曰荀爽九家易解乾为龙喻阳气也易通卦验曰立夏清风至而龙升天则初建子之月正其濳时也孔疏云初九濳龙此自然之?易以时为大时在濳便当勿用龙之为物灵变不测此言濳者晦养以俟时也二见五飞皆初之濳者耳
质卿曰乾初一画为阳爻宜曰初阳不曰初阳而曰初九是不用阳而用九也用九以其变也初虽定位阳与隂不可定也曰九则上下无常刚柔相易矣此易所以为至变也
九二见龙在田利见大人
述曰出濳离隐故曰见龙二隂位以九居之未为得位然初与二俱为地道二在初上所以称田见龙在田是自然之象注家称田之耕稼利益及於万物阳气发动见於地上尤莫如田故以为象体阳宅中德施周普天下利见此大德之人莫不蒙其利益焉?旨郑康成曰二於三才为地道盖以六画卦言之地上即田也阳大隂小故大谓九以三画卦言於三才为人道得称大人矣
九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
述曰象旨郑玄以六画言三於三才为人道有乾德而在人道君子之象也龙神无迹而人迹可拟三四皆明人故不言龙下乾终而上乾继故曰乾乾居下卦之终有终日而夕之象惕谓悚惕郑玄曰惧也王注三不中之位上不在天未可以全其尊下不在田未可以安其居此危地也以其重刚不息故能终日乾乾至於夕犹惕若虽厉而得无咎九三为动心忍性之学而能补过者也
九四或跃在渊无咎
述曰已离下体故谓之跃以阳居隂故谓之渊九四阳气渐进乾道变革之时龙之濳者至是跃上矣时跃而跃此自然之象或跃在渊不敢必跃遽离於渊也渊龙所安也在渊故能变化飞腾易安身而後动审慎如是故无咎
九四阳气渐进盖已有升腾之势矣改革之际疑惧之地也欲进而上犹在乎下非跃所及欲静其居居非所安故为或跃在渊之象曰或则其辞疑曰在渊则犹安其所也王注用心存公进不在私疑以为虑不缪於果故无咎也
九五飞龙在天利见大人
述曰六画之卦五为天三画之卦五为人九五阳气盛至於天故云飞龙在天郑玄云天者清明无形而龙在焉飞之象也苏子曰飞者龙之正行天者龙之正处王注以九居五龙德在天则大人之道亨也夫位以德兴德由位叙以至德而处盛位万物之覩不亦宜乎
敬仲曰二五咸言天下之利见其有居二五之位而天下不利见之者非大人也皆尊仰之之谓见皆蒙其泽之谓利
上九亢龙有悔
述曰穷高曰亢阳在上乾体既备上位既终故曰亢龙此自然之象刘濓曰阳极盛而隂生龙既飞而思濳此自然之理故曰有悔重刚而亢时之所值也乾道常不息故必有悔龙神物也能与细细能与巨巨能与高高能与下下故曰龙变无常能幽能章亢而有悔龙德之与时偕极而不失其正也
用九见羣龙无首吉
述曰刘瓛曰总六爻纯九之意故曰用九也王注九天之德也体乾圣人能用天德乃见羣龙之义焉乾主知故云见六位皆龙龙不可见也而犹可象也见羣龙无首着六虚之用用其虚焉敬仲曰用九之道虽见於各爻诸阳而不见其为首不见其为首者濳见惕跃飞亢当其时乘其物斯用之不见其首也意虑微作则为己为私好刚好进安得而不为首质卿曰见羣龙无首无首者言龙皆同体无有独出衆龙而为首者譬如一室皆灯也而有巨烛燃其间则烛之光为首矣又如易牙调味只见可於口而不见酸甜苦辣之味若一味稍多便见其味盐多则咸见辛多则辣见矣天德无所不有而圣人善用之孔子所以清任和皆不可名而为圣之时也
?曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸寜
述曰?者断也断定一卦之义也乾者纯阳天之象观乾之始以知天德故曰大哉乾元元气之始也阳气初动太和氤氲万物悉资之以兆始也一始万始而生而成天之发育皆总於乾元故曰乃统天天者万物之总名物何始始於天天何统统於元故文天为一大而元之言一也大也始也
及夫阳气渐舒蒸而为云降而为雨天泽既布土膏乃润万品庶物流出而成形各得亨通无所壅遏太和之满盈也盖其亨也
阳大隂小阳明隂暗大明者乾之体终始者乾之运一乾方终一乾又始则生意於此续而不息故曰终始大明终始一伏一见一跃一飞皆乾道之自然也故六爻之位随时浑成而六龙载焉六位皆龙而乾德乘之升降无常惟时所用以控御天体所以运动变化不息也
六龙六气之运乾元乘气不为气所乘故曰乾道变化阳变而隂复化而阳一进一反舒敛以时品物各正其性长茂蕃殖无不遂也各正其命华瘁殄寿无相害也乾之德能各正物之性命以保合此太和一元资始之气凝聚於形质之中而返于无迹也是乾之利贞也性生之理命生之气太和则元气之生生者贞以含元而又开万物之始天地生生不息者保合太和也
元为乾德之首故能统天而终始万物圣人体元首出庶物自然而亨而利而贞万国皆得寜也
王注天也者形之名也健也者用形者也夫形也者物之累也有天之形而能永保无亏为物之首统之者岂非至健哉大明乎终始之道故六位不失其时而成升降无常随时而用处则乘濳龙出则乘飞龙故曰时乘六龙也乘变化而御大器静专动直不失太和岂非正性命之情者邪保合太和乃利贞不和而刚暴则物不得利又失其正万国咸寜各以有君也
纪闻曰统天言乾之体御天言乾之用统如身之统四体御如心之御五官利者物之遂方是六七分到贞处方是十分成元为禀气之始未可区别故总谓之万亨则流动形见各有区别故特谓之品云行雨施亨之见乎气也品物流形亨之见乎形也终谓下乾之终九三是也始谓上乾之始九四是也一乾方终一乾又始故不曰始终而曰终始说卦终万物始万物亦此意六位言六画之定分六龙言六爻之变象六位乃诸卦之所同六龙则纯乾之所独
章氏曰大明终始贯资始流形变化各正而言见乾德之无端矣曰时成曰时乘惟其时也只自强不息便是乾便统天御天吴因之曰化字即利贞二字敬仲曰夫道一而已矣是道超出乎万物之表故曰首出庶物是道能致万国咸宁故曰万国咸宁所以明天人一致也知天人之本一则知乾矣
象曰天行健君子以自强不息
述曰象者像也取其法象卦爻之德天有纯刚故有健用今画纯阳之卦以此拟之故象曰天行健此谓天之自然之象人心与天同体通乎昼夜而运盖天德之刚本不容人为之间而非自胜其私者不足以合天故曰君子以自强不息自强不息之谓纯阳才有一念杂便是隂便非纯阳自强者体乾之象不息者体重乾之象
濳龙勿用阳在下也见龙在田德施普也终日乾乾反复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙有悔盈不可久也用九天德不可为首也
述曰此夫子释六爻之象辞谓之小象初九阳濳地中故云阳在下也敬仲曰人能如阳气之在下寂然无进动之意则与天为体不失其心矣
德施普者九二已出在世如日方升虽未中天其光已无所不被矣敬仲曰二在下而有中德有德之施安止而自应如天之施而普徧於物也是谓龙德诸理斋曰乾乾犹行天之不已也只是反覆乎进德修业之事管登之曰反复道谓反而复其乾元之初也非乾乾不能复复必反诸其初复卦七日来复亦曰反复其道
敬仲曰龙德无体当跃斯跃当疑斯疑无必进之心故虽跃而未离於渊如是而往何咎之有荀爽曰阳主於进故曰进无咎也
孔子曰古之有天下者必圣人非圣人则不足以当五位曰大人造者言此大人之所造为圣之事也荀爽曰飞者喻无所拘天者首事造制大人造者见居天位也
天为大德犹不干时盖时有亢焉而谁能违之夫亢则盈矣不可久矣谓隂将生也所谓有悔也悔亦天则处不得已而然汝吉以为亢而後天者尽悔而後天者还也易之所以变通而能久也
天德不可为首以天德本无首也天之气有首有尾故?以春为首日以朔为首而德则浑浑全全引之莫知其始要之莫知其终更无可为首也使天德而可为首则分六龙为六截岂成片段用九者全体天德如环无端圣人之自强不息不过如此耳
文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞
述曰文言以天之四德属於人性而归之体乾之君子故结之曰乾元亨利贞明天人一体非故一之欲二焉而不可得也
四德皆善总只是生生之心元为善之长非元无所资始无所根蒂
万善皆嘉德也惟亨则嘉美於此而会如朱明之夏百物休畅
利者生物之遂物各得其所而义斯和利者天理人情之所宜其和也利也如秋之敛实利成万物天下之人交相安而和也
贞者静而正也贞则万事依以立故曰事之干贞居隆冬木冬惟干华叶尽剥以归根也
项氏曰在事之初为善善之衆盛为嘉衆得其宜为义义所成立为事此一理而四名也
君子体仁非故体之仁即其体中庸曰仁者人也元德首出庶物故足以长人
君子之心皆嘉美之会三千三百动容曲中合礼也君子之心只在利物利者物之所以为心故足以和义汝吉曰以已制物戾也裁物适已厉也得和义之意矣
君子之贞自其天性静正不忒宁极而固故足以干事天道藏不固即发育万物无力贞所以成终而成始者也
君子能行此四德者故曰乾元亨利贞道非人不载无君子之健何能行君子之行吴因之曰不是健了然後行四德行四德就是健
汝吉曰四德天德溥博浑沦不二之命也几微变化不己之精也非有为贮若豫而具也非有为疏井其有绪也天德也惟君子乾乾天行不已於诚以能性至於命命通乎性人一天而至道以凝盖四德待人而行而君子则行此四德者也易元亨利贞他卦不皆具具之乾有以也夫
初九曰濳龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之?乎其不可拔濳龙也
述曰初为龙德起为世用宜也位适居下与时而濳道可以易世不求治世无必用之心也隐可以成名不求成名无洁身之志也【郑玄曰当隐之时以从世俗不自殊异无所成名也】遯者藏其身而迹不露也至於遯世终其身一无所施而无闷晦其迹并晦其心虽不见是其遯世而亦无闷乐则行之忧则违之若行若违初无容心盖根深宁极自信者固曰?乎其不可拔汝吉曰讵无乐行适也忧则违之归於濳蛰以存身言濳而忧违与乐行并称表龙德也龙德天德而人之成心尽亡也?乎其不可拔即乾体刚健坚固之义
纪闻曰濳见飞跃只是一体虽极於五而非有少加於初虽居於初而非有少诎於五然非有?乎不拔之濳必无圣作物覩之化
章氏曰霖雨天下龙德也即天德也有天德者必以仁天下为心时乎不易乎世不成乎名未尝忘天下也故乐行忧违?乎不可拔若止曰不为世俗移易其濳隐之操岂成濳龙
登之曰君子依乎中庸遯世不见知而不悔濳龙也非中庸不称龙非遯世不悔不称濳
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也
述曰以下卦言初下三上而二正当其中曰正中不濳不跃之时也圣人在下位修身见於世其道在寻常日用之间而功在几微宥密之纯庸言而无不信焉庸行而无不谨焉庸信庸谨皆所以闲邪而存其诚也二龙德在中位常防人心之危微有懈怠便与天则不合闲邪存诚此正几先之学所以言中伦行中虑能通天下人心之公而善乎一世如春融气和万物欣欣自煦育於善而不知也无名无功故曰善世而不伐德博则化不博不化无时不谨信不安止於庸不离乎诚德之积而博也莫不化焉信焉谨焉莫窥其利物之迹而天下皆利见之矣故曰君德九在田未当君位然既离隐身与物交其德已有可见是亦大人之德也
纪闻曰庸信庸谨造次必於是也闲邪存其诚诚无为也凡有为皆是邪皆是妄此大人无我正已之尽然後成真与天地万物同为一体然後为体仁为穷理尽性至命为天德为君德然後先天弗违後天奉时如此乎大人之学不可自小也
九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
述曰冯琦曰君德着於二君位尊於五自三以往无非养其德业之日而在上下之间处之尤难进修惕厉求无过以合於道可也进德谓日新不已修业谓治之使精德是业之浑涵於心者岂是有形迹可见之物忠信便是所以进德也忠信即人日用之常心即人不自欺之本心不欺其心然後善可日长恶可日消而德进矣忠信诚也修辞事事不离忠信以立诚也自修自省言由衷乎非由衷乎必由衷而後言躬能行乎未能行乎必先行而後言言皆有物此便是居业实地居有安居不动之意若出入情伪则业隳矣无业不成德忠信人有之以易之不知其至也心不自欺其中甚真其真甚信至当之德在焉斯不曰至乎知其至而实能至之则天理发动之几为吉之先见者可与坐照而不迷所往矣盖几动而未形不若是非两出之可以拟而析也非实至之犹属影响而不免於毫?千里之差夫可与几者其必知至至之者也即忠信修辞人能之以由之不知其终也事皆不欺可以尽伦可以尽物天道之极归焉斯不曰终乎知其终而实能终之则天理时措之宜为物之止归者可与执定而不易所守矣盖义成而不毁非利害分数之可以揺而夺也非实终之犹间虚妄而不免於有初鲜终之弊夫可与存义者其必知终终之者也忠信人心也知至而可与几则念念皆道心之微而德以进修辞立诚人事也知终而可与存义则事事当天则之实而业以修修业所以进德也是故居下之上德业日盛而已不有何有於骄居上之下进修方勤而人不忌何有於忧其乾乾终日而犹夕惕也虽以刚居刚且在危地而得无咎矣乾之为德惟於惕字见之知至知终惕若之真体也吴因之曰不是至之终之外另有可与几可与存义德进业修亦不是直待可与几可与存义处才见得只至之终之便完了
忠信全在至之里面用然不是悬空忠信便会至之都在修辞立诚修辞立诚全在终之里面用也少不得靠忠信作主故曰不可截然开看知至者此理之不可复加者都自我身上融会了如此则於理之微?界限把持得定拏得稳决无差之毫?谬以千里弊病故曰可与几知终者此理之不可移易者都自我身上体验了如此则裁制之宜在我而终身可随取随足故曰可与存义若不到可与几可与存义田地也不唤做至之终之可与几不可训作知几也是知几意思但不是徒以识见论因业用居字故义用存字
汝吉曰学自下基自内积故内卦以德学言内卦体外卦用故外卦以时位言
乾象天乾六爻达天矣然无甚深希有之行惟约之庸言庸行忠信修辞而曰至曰终皆不外也示人易知易从之旨跃如矣然不学欲至之终之无由焉故夫子言忠信不如好学而诚意必先致知也
登之曰业以不修辞而隳者什之九诚以修辞而漓者亦什之九故人道莫要於修辞立诚虽有忠信之心而动多乖於天则修辞之功疎也修辞自不妄语始
至何所至终何所终知至难矣知终尤难天地无终万物无终圣学焉得有终此言知终盖自圣人一贯之的言也通於一万事毕知至亦知终矣然知至至之才可竭也知终终之才不可竭也至於从心不踰矩而圣学之成终愈不可穷必也明终始之大人乎有开必先之谓几圣人不动念而动几唯变所适之谓义圣人不存几而存义可与几则所存者神可与存义则所过者化
纪闻曰知至至之以知至为重而至之为轻知终终之则以知终为轻而终之为重能知此几则进退存亡皆先知之能终守此几则进退存亡皆不失其正此几之所在天地造化之体用皆统焉大人之所以合德合明合序合吉凶者此知此几耳曰至曰几皆进字意曰终曰存皆居字意
接上卦故可以进终下卦故可以居王注处一体之极是至也居一卦之尽是终也处事之至而不犯咎知至者也故可与成务矣处终而能全其终知终者也夫进物之速者义不若利存物之终者利不及义故靡不有初鲜克有终夫可与存义焉其惟知终者乎居下体之上在上体之下明夫终终故不骄也知夫至至故不忧也惕怵惕之谓也处事之极失时则废懈怠则旷故因其时而惕虽危无咎
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进德修业欲及时也故无咎
述曰九四在下卦之上故有或跃之象在上卦之下故又为在渊之象进则跃退则渊上下进退未有定拟故曰或也为邪则入於枉道之私离羣则从其独善之便所以言上下无常或跃或处而非为邪无必上之意也进退无恒可出可处而非离羣无必退之意也君子进德修业欲及时而进也崔憬曰至公欲及时济人故无咎本位不中而得正故曰非为邪羣指下三阳
吴因之曰及字最有味时者是机会一日也先不得一日也後不得先一日便属躁厉後一日便属固?及者不先不後恰好正中机宜之意但此处重在不後一边才是欲进欲上本旨
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也述曰此广陈利见之义盖大人之所以为大人者已详於九二闲邪存诚德博而化五之飞龙在天则至诚之变化也物无不从其类者声气无形相应相求以同孚也水火无情流湿就燥以性从也龙变化而云从虎有威而风从神理之感通也皆出自然一毫人为不与焉以发圣人作而万物覩之意覩之者亲之也本乎天者亲上本乎地者亲下天地之间共相感应各从其类若此矣各从者一物亲一物而已至於圣作物覩无一物不亲者何也圣人者三才之宗主万物之天地所谓出乎其类者故统乎万类万物覩圣人即利见大人
声气水火皆无识而相感云龙风虎明有识之物感无识龙神物虎巨物皆大人之象虞翻曰同声相应谓震巽雷风相薄故相应也同气相求谓艮兑山泽通气故相求也离上而坎下水火不相射乾为龙云生天故从龙坤为虎风生地故从虎圣人应乾五位五动成离日出照物皆相见故曰圣人作而万物覩朱子曰天下所患无君不患无臣有如是君必有如是臣虽使而今无少间也必有出来云从龙风从虎只怕不是真个龙虎若是真个龙虎必生风致云也
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
述曰九五贵之位也上九在五之上故贵而无位何妥曰既不处九五之位故无民也夫率土之滨莫非王臣既非王位则民不隶属矣自四而下以阳居下皆在下位之贤人声应气求云龙风虎皆从九五与上无与故曰无辅其亢如此升极当降故有悔象旨爻言悔孔子言动悔吉凶悔吝生乎动不动则无悔矣
登之曰龙有亢乎六位时乘亢亦龙之一位也位在则道在若虑亢之有悔而先处於不亢之地此智士之所为耳岂曰龙德
亢龙与时偕极圣人之不得已也何以悔曰圣人居易俟命甚无乐乎处极重之势也凡言亢者必极重而难反是以悔悔亦圣人之情乎曰圣人未尝远於人情也情有喜怒哀乐圣人必不择乐而避哀事有吉凶悔吝圣人必不趋吉而避悔
潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也
述曰此申解爻藴之情下谓在下而当潜藏时舍谓龙初出潜时寓於此犹传舍之舍虞翻曰二非正位时暂舍也行事谓进德修业之事在上在下所谓必有事焉者自试也量可而进自试其时行之道也上治犹云盛治三皇以道治五帝以德治三王以功治皆大人尊居五位治之上者也亢龙处位之穷穷则变变则通灾斯免矣龙德无必灾者也
乾元用九元天之心也九天之用也圣人体天之心用天之道纯是刚健不息非刚而能柔之谓敬仲曰非乾元则岂能用九而不为所用能用九则随时而应各得其所在初而濳在二而见在三而惕在四而跃在五而治在上而不亢故曰天下治也
王注此全以人事明之也九阳也阳刚直之物也夫能全用刚直放远善柔非天下至理未之能也故乾元用九则天下治也夫识物之动则其所以然之理皆可知也龙之为德不为妄者也【宜潜而潜宜见而见】潜而勿用宜乎必处穷於下也见而在田必以时之通舍也以爻为人以位为时人不妄动则时皆可知也文王明夷则主可知矣仲尼旅人则国可知矣
潜龙勿用阳气濳藏见龙在田天下文明终日乾乾与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
述曰前皆言人事此多言天道而合之人阳气虽动犹潜地中即人之潜隐勿用也阳气在田万物化生天下文明即君德之见也与时偕行九三乾乾行事一随其时时不息而进修亦不息也此言天人之合天人无二也乾道乃革离下体入上体适当变革之时龙之在渊革濳而为跃九四之上进亦革卑而居尊也龙潜龙见龙跃皆非其本位惟在天乃还其本位故曰乃位乎天德裂德与位为二者位非天位德非天德位以德居斯为飞龙在天与时偕极知变也虽处乎上之位而不亢矣人即时时即人皆以明乾元用九之道潜见飞跃皆有其则不可乱非人为也故曰乃见天则
登之曰天位所以待天德也故惟飞龙之灵廼为位乎天德以是知上古有大圣人必受天命而为天子也
纪闻曰天下文明以文明之运言之乾道乃革亦以天运言文谓物之鲜荣明谓化之先显时隐则隐故初九当退而安於濳藏之幽时显则显故九二当见而着其文明之化与时偕行须讲得斟酌盖无时而不谨者君子守身之常因时而加谨者君子处危之道也初曰德之隐二曰德之中三四皆曰进德五曰位乎天德上不言德者过中非德也
登之曰用九以九为用也用即德性用事之用纯阳之卦用皆天则无一毫之隂滓也冠以乾元谓以统天之德而用纯阳也乾元之位一其数九一者元之体九者元之用体与用合而成变化肖象於龙六爻之位则九之所乘也
乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
述曰乾具元亨利贞之四德夫子尝以乾合元言之盖乾健宰天一气之运无方无体而始於一元乾元乾始也惟无始有始斯亨始而亨者也其曰利贞即乾始者之性情也性为本体情为发用若非乾元之德常为之宰何能以性制情使情皆如性而得其正利而贞贞即元之成就也是乾能以亨嘉之美利利天下已乃即诸美利敛而归诸不言无所不利而若一未尝利此乾之所以为大也大哉乾乎其刚不断其健不息其中不偏其正不邪纯乎无杂粹乎无疵亶乎精乎亘古而不变者也盖乾德之备如是圣人以三画成乾重为六爻发挥以尽其义一画为奇刚也三画纯阳健也卦有二五实尸六龙刚健中正也而莫一毫隂气之杂焉莫一毫厉气之间焉纯粹且精也胡瑗曰乾之六爻或潜或见或跃或飞而迹皆不同故发越挥散可以见圣人出处进退之情仲虎曰曲尽其义者在六爻而备全其德者在九五一爻大人时乘六龙以御天其行云行其施雨施其治隂阳博畅天下和平之道也言圣人之功即乾也吴因之曰上二节说得元统四德之意已了了故第三节承而赞之只看开场独说一个元字则三节大意见矣始亨者乾之始亨性情者乾之性情乾之性情只是健健者一元无间断也当始亨之时少不得也是乾之性情但此时未见其健惟至於利贞则是元始之气直至於此而未息绵绵延延底万物於成终收化育之全功其健何如故惟性情可见全要根原说来言当初这一点生意直到如今尚无住头亨不已而继之利利不已而继之贞非至健不能也天地之化虽兼动静然静是主动是客静是内动是外静是常动是乘时作用故元亨虽亦是天地性情却是性情发越处未见其真惟至利贞乃归其本根还其命脉乃见其真性真情本义云性情之实实字最要看此不独天地之化人心动静之理亦然若欲明一元统贯之意则前後好联属乾始节更不消费力只看着上交赞他便是程传云乾始之道能使庶类生成天下蒙其美利而不言所利者盖无所不利非可指名也如此则始亨性情包在美利一句内了甚浑融大哉节上论乾德备矣故此遂极其形容以赞乾之大时乘节虽说云行雨施以上属元亨天下平属利贞然本文语意不可尽断但总见可也圣人之治德意施布处是元敷泄无遗纎悉具备是亨渐渐成化是利化已成是贞要之自始至终只是起初一点德意流注便是四德皆统於元之意
纪闻曰释彖曰性命此则曰性情言性而不言命非知性之本言性而不言情非知性之用彖言元亨利贞属之乾文言以属之君子乾之德固在君子躬行中也彖传言云行雨施属之乾文言以属之圣人乾之功用在圣人发用内也止言利不言所利其利大而不容止一事也若曰利建侯利女贞利涉大川皆言所利者也刚健中正纯粹精只在乾四德上见刚言四德之运到此时便始亨到此时便遂成初不容阻挠健则年年此始亨遂成亘古亘今此始亨遂成不容停息者也中言元亨恰好这些气候利贞恰好这些气候此无太过彼无不及正则元亨行始亨事利贞行遂成事此无侵於彼彼不犯於此纯是纯一不杂如七分醖酿始物之气却有三分隂柔不始之气杂之便不纯矣惟乾则元之时纯是一段始物之气用事亨之时纯是一段生物之气用事至利贞莫不然更无一毫隂柔之气杂乎其间焉粹是粹美无恶如元本冲和之气始物矣若稍有一毫厉气杂之便欠粹矣惟乾元始之气极其冲和休美至亨利贞皆极其冲和休美更无一毫邪恶之气杂乎其间焉精者元始亨通利遂贞成皆维天之命至微至妙上天之载无声无臭有不可以粗迹形容者乾阳故刚健阳居二故中阳居五故正六爻纯阳故纯粹精
君子以成德为行日可见之行也濳之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
述曰此以下申解爻藴之至精君子以成德为行本上章行此四德之义总言其德行有诸身当章着於用者此君子之常不应潜隐今曰潜者以时未可见故须潜也金贲亨曰行而未成非谓德未成盖时犹未可行耳或世道未亨或君聘未至未能成其所以行是以君子弗用也
敬仲曰潜有二义有德已成时未可行而潜者有德未成未可以推而及人者此言时隐而未见德行而未成君子不敢遽用於世也龙德天德苟未尽精一之至於天德犹未浑成而一也二谨信三进修四及时易爻至五为成德之地初在下故言未成程子谓未成者未着也时当潜而所行未着以舜之侧微当之得之矣
君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也
述曰君德即九二乾体学问寛仁以进德也夫德患其不聚为已有耳不学则不聚学者着察於庸言庸行之间日觉与我凑泊也所谓聚也学必问者防臆见也问以尽人人合而听之则天故曰问以辨之夫不大其心不能体天下之物惟寛则容容乃公惟寛则虚虚乃受是居德之地也然必无私之尽庸信庸谨浑然本体为一而後德斯成也故曰仁以行之归於体仁长人之德焉此之谓君德而文明之见德施之博在其中矣
杨廷秀曰夫学以取善故衆善集问以明善故一不善不入也寛居谓涵养寛裕使心大而百物皆通仁行谓心之全德生生不穷与天同运无一息间断吴因之曰庸言之信四句是成德此是德之所由成坤六二直方大是成德敬义是德之所由成周用斋曰学聚问辨寛居仁行有自强不息之意乾道也坤六二敬以直内义以方外有收敛慎密之意坤道也
九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
述曰彭山曰重刚者因六爻皆阳而发唯乾可以言之先儒皆谓九三以阳居阳为重刚则与九四之重刚相碍而非所以语乾矣不中者九三不在中位也三当内体之上人位之阳未至於天则非五之可以大行矣已离於田则非二之可以自善矣至危之地也因其时而乾乾惕若不少息焉然後可以无咎也诸理斋曰先言重刚者其惕厉自重刚来也上不及五下已过二此正言其当事任而为危地也独言二五以中言不中也
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
述曰九四重刚不中与九三义同上而在天造其极者也下而在田守其常者也三为人位而犹在下体四则离下而上矣时方在进不可退步进亦不可轻也时亦不可失也故或之者疑之也疑者停审慎重之意无咎之道也
诸理斋曰盖言其离下而上改革之时也故遂承言其非已在位非方出潜非正修德业所以上下无常进退无恒也或者迹之未定疑者心之未决疑故审自审而进故无咎虞仲翔曰以乾接乾故重刚位非二五故不中也仲虎曰忧所当忧卒於无忧疑所当疑卒於无疑
敬仲曰在他卦重刚而不中必有凶而此则虽危疑而无咎者乾乃圣人之德重刚则刚健之至德他人之重刚则为刚过此之不中乃谓所居之位不中他人之不中为德之不中随卦象而见也
夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违後天而奉天时天且弗违而况於人乎况於鬼神乎
述曰大人德合天地合乾坤之元德也明合日月序合四时吉凶合鬼神乾道之变化也皆大人上治之功如此存之为天德故曰先天动之为天道故曰後天总在上四句都包有了下面抽出重在弗违上去耳非合德之外又有先天後天之功也天不违天之从之也奉天时天与之应也诸理斋曰天且弗违而况於人乎其能违之而不利见之乎况於鬼神乎其能违其感应自然之机而使其不利见之乎
天地以全体言鬼神则各有所司存如风云雷雨社稷山川之类皆鬼神所在鬼神言其功用天地言其主宰覆载无私之谓德照临无私之谓明生息无私之谓序祸福无私之谓吉凶九二大人於道不容不用力至此则与道为体无所容力矣
吴因之曰先天二句总是一件文言只要状他横行直撞与天为一故分个先後形容之如尧舜之禅受汤武之放伐分四时别五常制礼作乐网罟舟车天地间一切开先创造者总是天地间未有之事然毕竟是天地间原有之理以其创乎前之所未有则曰先天以其本乎理之所原有则曰後天其实一也天弗违者道理不能违大人奉天时者大人不能违道理一是默契一是奉行见大人浑身是天
登之曰有开必先先天之学也妙用皆在後天奉时中程子云圣人不先天以开人各因时而立政大人心通天地之先而用必後天事起天地之後而智必先天先天者後天之体後天者先天之用也先天後天二之则不是惟见天则者能一之天下有道庶人不议天下有道其鬼不神大人握先天之柄故莫之能违也
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
述曰潜之为言言君子者再必君子而後能潜也亢之为言言圣人者再必圣人而後能亢也登之曰亢亦龙德非圣人不能亢非亢不足以见圣人盖龙德知进知退知存知亡知得知丧不至於极重不反之地而亢独不然进不思退存不思亡得不思丧时势之所驱迫至於履盈满被疑谤冒天下之大不韪所不避也非圣人能若是乎圣人实非知进而不知退知存而不知亡者也而当亢之时以进为正安得顾其退以存为正安得虑其亡然则其进不思退存不思亡乃其所以知进知退知存知亡而不失其正也故曰知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎再言圣人以见亢之为龙也曰知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧者据其亢之迹曰进退存亡而不失其正者究其亢之心
吴因之曰进退存亡得丧相因此必然之理所以明彼以亢致悔往往有絶人才智何故独不明此只为他欲进欲存欲得之心胜了故只见这一边更不见那一边纵必败之形已兆径当面错过不见若此等人仅可旁观不可当局圣人胷中无物原不曾留恋进存得之心故这一边障蔽他不得原不曾有规避退亡丧之心故那边如烛照数计语云身在睫中不见睫此语最有味知进退存亡不是在进退存亡上看出来不失其正不是在进退存亡上处得来圣人自是大网罟成天地间只有一个消息盈虚道理天地之阖辟日月四时之禅代陵谷之变迁鬼神之屈伸人物之代谢世事之进退存亡总是此理圣人一身浑是造化自作止语默之间以至出处行藏之际那一件不是隂阳消息盈虚之理流行变化於其身而善处进退存亡者自在中耳此事从天下看圣人处得妙遂以为神化莫测在圣人直如饥渴饮食家常茶饭不足异也
王汝中曰乾之为卦或潜或见或惕或跃或飞或亢位虽有六不过出处两端而已内体主处外体主出潜处之极也亢出之穷也见与飞上下之交也惕与跃内外之际也六者君子终身经历之时知处而不知出此心固也知出而不知处此心放也皆所谓意必也乘龙御天莫大於时君子素位无入而不自得以其无时而非学也良知者气之灵谓之乾知亦谓之明德大明终始明乎此而已君子之学也故曰君子以此洗心退藏於密密之时义大矣哉
用九曰项氏曰用九者乾之坤坤之文言即用九之文言也用六者坤之乾乾之文言即用六之文言也乾为用九故可变为坤使用七则终於乾矣坤惟用六故可变为乾使用八则终於坤矣是故用九见羣龙之无首首者终穷之地忽焉俱化不见其终此用九之所以为善变也用六利永贞者久也言用六则能久以其善变也乾为大坤为小坤之终见乾而不见坤故以大终也乾主知故曰见言吉在见此理也坤主行故曰利言利在行此事也九六变七八不变者揲蓍之法遇纯则变故也
大哉乾元节此彖传辞所以释卦辞也说者曰孔子之辞凡彖皆以易象与天道杂言见易之所象皆天道也以人事终之者见易以天道言人事也六十四卦之例也大哉叹辞乾者纯阳之名元者阳气发生之始在易象则奇爻一画之始也凡物以一该衆曰统万化皆始於元之一字足以统天之全德万变皆起於奇之一画足以统易之全象此元之所以为大也
杨氏曰大哉乾元何大乎乾元也乾之大者以元而大也何谓元曰是不可言也其隂阳未形之初乎肇而一谓之无一而二谓之气运而无息谓之道融而无偏谓之和天非和不立物非和不生莫之令而令其和者曰命莫之禀而禀其和者曰性孰为此者乾之元而已故万物衆矣资取於此而後始天大矣总统於此而後立性命妙矣保合於此而後利正其变也新故为无常其化也消息为无迹谓有物耶云行雨施莫见所自来谓无物耶品物流形何为而有是象莫见其所自来者其物之始乎何为而有是象者其物之终乎始而终终而始始而复始终而复终始终变化而未已此隂阳不测之妙也曷为变曷为化是不可胜穷也试观云行乎炳而黄黯而苍此云行之变也倏而有忽而亡此云行之化也变者迹之迁化者神之逝天地造化皆若是而已大明於始终之道者非作易之圣人孰与於此是故体此道以居乾爻之六位则时行时止而圣德成执此道以乘乾之六龙则时飞时濳而天位正此其所以首出庶物而万国咸宁者欤
九五曰项氏曰三与四同其危者也三在下故专言进修四在上故言进修之用二与五同其安者也二在下故专言中德五在上故言中德之用圣人作以解飞龙在天万物覩以解利见大人此章上下文皆演说此一句圣人者先得我心之同然者也故为同声同气之义圣人之於人亦类也故为各从其类之义此皆为圣作物覩言之
上九曰项氏曰天德者贵下喜中而忌上者也四在上卦而能居下五在上卦而得中位三在下卦之上犹有下义亦可以无咎也惟上九一爻无中无下惟有上义而已无中则无位无下则无民此最天德之所忌也然而所忌之性无所凝滞穷则能变必无遂亢之理故爻辞不言凶咎止言有悔悔则能变也象与文言亦皆言时而不言德又曰穷之灾也明出於天非人为也盖有龙德者必不至於上穷而不返故虽亢矣而犹称龙焉以见时有亢而德无穷也乾无者节上四节申前意已尽乾之六爻此释乾元亨利贞以申首节之藴乾统诸卦之首元贯四时之中故曰乾元又曰乾始物既始则必亨既亨则必利利之极必复於元贞者元之复也以八卦言则震其元也故为出巽则既出而将相见也故为齐离其亨也故为相见坤则既相见而将利之也故为役兑其利也故为悦乾则既悦而将入於贞也故为战坎其贞也故为劳艮自贞而将出为元也故为万物之所终始合而言之曰太极其乾元之谓乎始而亨者乾之事业利而贞者乾之性情性情指本体言利者散而为万贞者合而为一已散而复合已万而复一言乾性纯一其情不贰故虽万有一千五百二十而其所谓虚一者未尝动也刚以体言健兼用言中者无过不及正者其立不偏四者乾之德也朱子以此为乾之德则元亨利贞不可为乾之德明矣纯者不杂於隂柔粹者不杂於邪恶盖刚健中正之至极而精者又纯粹之至极也刚健中正以奇画言之纯粹精以六画言之圣人以一奇立万化之本体刚健至专至一其用中正至当至平复以六画备一奇之变自始至终无时而不刚健自进至退无往而不中正此所谓纯粹精也
坤【坤下坤上】
彭山曰此伏羲所重六画卦之坤也坤顺也健顺合德而後阳刚不过故坤次乾焉
吴因之曰乾道本至正坤道本至顺然阳之性体往往过刚妄动又有不正可虑隂之性体往往柔躁不能自守又有不能常顺可虑只为得乾坤而未纯耳若得其纯自是至正至顺何尝有此
坤减乾之半此他本来资禀才力分量之不同虽均是圣人却有天道人道之别坤之资禀虽稍不如乾然想牝马之贞意思他量已量人锱铢不爽一切好胜客气终始一毫不起如这事未该到我做凭他满眼风波按定不动若论自家分量上便会趋时如赴也决不错过了机会除了纯阳至健旋乾转坤手段就是他了天地间也只有这两様异人
蔡汝柟曰坤六爻初言坤之机二言坤之学三言坤之分四言坤之时上言坤之极而五为君道焉易有坤之圣人有坤之君道其质不同协於道则一也
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷後得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道後顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
述曰象旨坤顺乾之健故亦为元亨牝马贞於牡以隂从阳也说卦传曰乾为马坤言利牝马明其配乾也干宝曰行天者莫若龙行地者莫若马故乾以龙繇坤以马象牝马之贞顺中有健也阳明隂暗阳先隂後阳唱隂和理之常也君子有攸往先乾而行则迷而失道後乎乾则得乾为主而利虞翻卢氏得主为句者是利即有常也西南得朋後天卦位坤居於西南也记曰阳气始於东北而盛於东南隂气始於西南而盛於西北盖西南坤之本乡兑离二女同坤居之是为得朋出而从乾震艮坎三男同居矣故丧朋龙昌期谓阳朋隂朋者得之章氏曰在西南以得朋为利阳已藏而坤用事代有终也在东北以丧朋为利阳方进而坤退听地道无成也皆以乾为主而安於牝马之贞故言安贞吉
坤为纯隂隂之纯则顺之至顺之至者顺乎阳也所以乾元亨坤亦元亨而所利者牝马之贞纪闻曰物之牝者皆能顺阳求其从一不变莫牝马若也故称牝马之贞章氏曰隂画中虚受乾取象牝马配牡有资生不穷之义焉元亨利牝马之贞已尽坤之全体君子以下则申占词盖乾无不统坤统於乾者为人臣子之道也
吴因之曰坤顺而言健何也曰守得这柔顺坚确故有健象柔顺而不坚确则不足以配乾矣盖隂体柔躁只为他柔所以躁躁是那欲动而不得动之意刚则便动矣柔躁不能自守所以说安贞吉
大哉乾元万物资始气之始也至哉坤元万物资生形之始也此一元也乾始之坤顺承之顺天以藏顺天以舒而为元气之舆也故赞之曰至哉其至也厚也蜀才曰坤以广厚之德载育万物无有穷竟天有无疆之德而坤合之也汝吉曰方静而翕含斯万物歛之其腹内充自实迨时而辟其含为光昭明六合炳炳章章品物於是咸亨矣盖元也亨也坤之所以合德无疆也於言其利必也牝马之贞乎侯果曰地之所以得无疆者以卑顺行之故也马之所以行地无疆者以其柔而伏人也而又牝马顺之至也至顺而後乃亨故惟利於牝马之贞君子法之以攸行也至柔理气大顺秉心不敢以贰而利其贞无为物先先之斯迷失道甚矣失道失坤道也曰惟处後以顺所主随而不宰应而靡倡则得坤道之常也方西以南坤为致役齐乎巽见乎离说乎兑得朋也方西以北战乎乾劳乎坎成乎艮复出乎震丧朋也得朋而坤德茂以代乾也丧朋而坤德藏以从乾也物之成始成终皆乾德坤之西南东北无往不顺承乎乾故曰乃终有庆也是牝马之贞也安处其贞顺以健全应地配天吉也夫安贞安止也曰应地无疆地道安止之尽也
吴因之曰乾元资始坤元资生这个只争一施一受之间如父精一施而母受之男女之气便从此始了此时虽母气融合然全是父气所施者为主及既受此气而醖酿之男女便始有形了此形虽根原於父气然酝酿之功母气为多凡施者必先一步受者必後一步虽先後只争毫末然就各有所重故资始资生分属天地其实皆不相离亨利贞道理亦然质卿曰坤地也隂也主静主受阳施隂受合而成造化乾之元能统天坤之元乃顺承天也夫乾元资始万物而统天其德无疆矣坤包於天而能配乾者坤德至厚足以承载万物是以乾元一施而坤即顺以承之方资始而遂生之合德於乾元之无疆也坤虚而受其含弘坤美而章其光大而资生之品物於是乎咸亨皆一元之流贯也坤元岂不至矣哉曰利牝马之贞者牝马柔顺而利贞君子法坤者之所常行也辞不云乎曰先迷後得先之迷失柔顺利贞之道也後之得得柔顺利贞之道也非君子岂能审於先後之分耶曰西南得朋东北丧朋一得一丧皆柔顺利贞之则也故乃终有庆非君子岂能审於得丧之间耶凡此皆安於牝马之贞而吉所以应地无疆也地以其顺而合天之无疆君子以其顺而应地之无疆归於天道之无疆而已矣纪闻曰乾言不息其至久之德耶坤言无疆其至大之业耶
王注地所以得无疆者以卑顺行之故也乾以龙御天坤以马行地地也者形之名也坤也者用形者也两雄必争二主必危有地之形与刚健为偶而以永保无疆用之者不亦至顺乎若夫行之不以牝马利之不以永贞方而又刚柔而又圆求安难矣
章氏曰其所以攸往者往西南则得朋类往东北则失朋类以八卦方位言之巽离坤兑居西南皆隂之朋乾坎艮震居东北皆阳之朋以定位言之坤位西南而致役乎坤得朋也所以坤代有终者皆隂也艮位东北而成言乎艮失朋也所以艮之成始而成终者皆阳也得朋固与巽离隂类而同行失朋则可从阳艮终而有庆是西南东北无往不顺承乎乾健者坤之道也彼以隂必从阳离丧朋类乃能成化育之功者是专以东北为利也以坤常减乾之半必又之西南则终有庆者又专以西南为利也诸家惟见涉一偏故於卦辞则以主利为句至文言後得主下疑脱利字皆非也知得朋丧朋之皆利为地道之正所以君子体此攸行不择地而安故安贞之吉应乎地道无疆矣
象曰地势坤君子以厚德载物
述曰地道无为其势卑顺高下相因之无穷故曰地势坤坤柔德之积也积德之厚则无物不载矣敬仲曰为物所动者不足以言载物不足以言厚德君子中虚心实无疆无疆则何所不容何所不载章氏曰地之所以厚载者以隤然处万物之下也君子卑法地而不能虑以下人奚可哉汝中曰天常本厚天常者人生所禀之常性厚於躬则身修厚於伦理则家和厚於下则邦宁厚於风俗则化成合诸说而厚德载物之义备矣
初六履霜坚氷至 象曰履霜坚氷隂始凝也驯致其道至坚氷也
述曰坤本资生而霜则肃杀之徵坤始何以象履霜隂主杀也隂气始结为霜盛则水冻为氷故其象履霜即知坚氷之至其端甚微其势必盛其初不可不慎也圣人谨初每类此履即初象履霜象初六坚氷象上六履霜者防龙战之渐龙战者成坚氷之祸褚氏曰隂阳之气无为故积驯履霜必至於坚氷以明人事有为不可不制其节度故於履霜而遂以坚氷为戒所以防渐虑微慎终於始也
彭山曰驯狎习也其道隂道也阳亦有资於隂者一隂之生即有陨自天之意非必不善也但隂以从阳为正既往而隂无所繋则蹢躅而不可制矣
敬仲曰阳为君子隂为小人阳为善隂为恶恶之始萌戒不可长故兢兢业业以研几也敬则几善不敬则几恶智者於履霜而知坚氷之将至故兢业愚者则曰未必至此故卒罹其祸君子以此治已以此治人
六二直方大不习无不利 象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
述曰象旨朱先生曰德合无疆坤之大也以六居二得坤道之正则无私曲故直居坤之中则无偏党故方敬仲以为坤之至与乾之大非有异无所优劣不习无不利与乾之利天下不言所利同也此坤体合乾之妙
象曰六二之动指君子言地道亦以人事言六二之道即地之道也六二独言地以见坤之主爻无不利得时当位居中处下也乾六爻莫盛於五坤六爻莫盛於二乾者刚健中正之卦九五者刚健中正之爻坤者柔顺中正之卦六二者柔顺中正之爻盖惟其柔顺中正故为直方且大惟其得坤道之纯故不习无不利也
六二以隂居隂乃曰动曰直以方皆於虚中之象见之而实本诸乾所谓动者承天而顺动也地道之光自然而然人之德能如地道之内直外方而又盛大则岂待学习而後利乎
六三含章可贞或从王事无成有终 象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
述曰象旨三有阳德为章以隂居之有收敛之意故为含章是其可贞之道也以其位阳而居下卦之上故云或从王事三五同功而非正应称或隂体臣分故从而不造不敢居其成功以居下卦之终故代终也龙昌期以成训制终训就义为近之徐氏曰从者不敢造始之意成谓专成无成谓以隂承阳但当尽臣道不可有所专成也有终隂之事也阳不足於後代其终者隂也敬仲曰天始地终君始臣终道之常也吴因之曰无成代终仍归於含章
三多凶故於乾坤之第三爻辞又独详焉言为臣处下之道不当有其功善必含晦其美乃可贞固守之又可常久而无悔咎也可贞方能时发未有不能含章而能可贞者亦未有不能可贞而能时发者夫子以知光大明之光谓见得明大谓见得大惟其知之光大故能含晦浅暗之人有善惟恐人之不知岂能含章
吴因之曰寻常人欲含晦者多只是锄去骄矜深匿名迹然愈锄愈生愈匿愈露者盖不曾去根本上理会自已未光大胷中浅狭才有一功一善便无安着处虽强欲遏抑终止不住譬如瓶小水多虽抑遏固闭终必泛溢瓶大则水自不泛溢都不须用闲费力
六四括囊无咎无誉 象曰括囊无咎慎不害也述曰六四何以象括囊二中正有直方之德三位阳有含章之美四重坤之交履非其中以隂居隂纯隂无阳当自括结其囊以求无咎无誉隂虚体有囊象重隂结闭有括囊象四之括囊时势所宜非过慎也干宝曰此盖甯戚蘧瑗与时卷舒之爻不艰其身则无咎不显其功则无誉理斋曰慎不害者言其无失也不言其有得也得则誉矣
陆希声曰四处多惧变化之际犹臣居高位权势之间若盛而致誉有逼上之嫌退而近咎有败事之累惟慎所出纳使得其正乃可以立大德建大功也凡在上下之交者多具二义三有隂有阳故有发时四隂故为闭为括
六五黄裳元吉 象曰黄裳元吉文在中也
述曰天玄而地黄上衣而下裳黄者坤土中央之色裳则法坤为制而有五采之施者盖中德在中而发於事业之象也五以隂丽阳而居中正位德至此而盛美至此而显故有黄裳之象此坤德之至元吉之道也苏氏曰夫文生於相错若隂阳之专一岂有文哉六五以隂而有阳德故曰文在中也王肃曰坤为文五在中故曰文在中
邓伯羔曰说者谓坤无君位非也谓坤为臣者对乾而言也单言之则君可也臣可也凡民可也谓为不然易道若是泥乎求其人则周成康汉文帝庶几矣中顺文明三君有焉
上六龙战于野其血玄黄 象曰龙战于野其道穷也述曰象旨上六非龙龙者乾也说卦曰战乎乾战於卦外故曰野朱绶曰十月隂极必交於阳谓之野战言非常度也含阳而孕长男先天之象吴幼清曰且玄且黄上六之血也
王注隂之为道卑顺不盈乃全其美盛而不已固阳之地阳所不堪故至於战侯果曰坤十月之卦乾位西北又当十月隂穷於戌穷隂薄阳所以战也上六道穷即初六驯致之道其积隂非一日也是故君子谨履霜坚氷之渐卦终隂极阳生隂阳交必战其战在龙则坤终而乾又始矣朱穆所谓阳道将盛而隂道负也
用六利永贞 象曰用六永贞以大终也
述曰坤之用六犹乾之用九也乾主成而坤惟顺顺以健行曰惟安贞贞不可息利永贞而已矣坤代有终所以象曰以大终也隂能顺乎乾刚则以阳终斯永贞无不利矣此用六之道也苏氏曰易以大小言隂阳坤之顺进以小也其贞终以大也
顔鲸义林曰隂道柔而难常故用六之道在常永贞固是故国有理乱而臣怀不二之心家有废兴而子竭无方之力遇有险夷而妇坚从一之节其义一也
文言曰坤至柔而动也刚至静而德方後得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
述曰六爻皆隂是至柔而动必直遂则刚也地体不动是至静而赋形肖质截然不易德方也刚故乘乾不违方故生物有定夫坤不为先而居後其後也乃得主而有常为无成代终之道坤静翕而能含其含也乃含万物而化光成乾道变化之功然则坤道其顺乎承天而时行时所未至弗敢先也时所可承弗敢後也曰承天则健在顺中见隂之未尝无阳阳之未尝无隂而造化之妙用不可穷矣
章氏曰坤至柔而动也刚盖坤动则震矣於刚义似有着落其实立地之道曰柔与刚而小象六二之动直以方也可见动静刚柔皆坤道所自有者故曰德合无疆
积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚氷至盖言顺也
述曰象旨顺作慎者非也文言曰坤道其顺乎坚氷驯至亦以顺积渐难辨圣人将使人察於顺也苏氏曰惟其顺故能济其刚如其不顺则辨之久矣孔疏由辨之不早辨也臣子所以久包祸心由君父欲辨明之事不早分辨故也此戒君父防臣子之恶言顺习隂恶之恶积微而不已乃致此弑害隂为弑害故寄此以明义
纪闻曰文言释履霜因言积不善以积善配括囊因言贤人隐以草木蕃配配则相形而其理自别此文言所以为文之格也积善余庆之庆即乃终有庆之庆子安於正以从父臣安於正以从君不安於正不能有庆李光祖云不早辩他直到得郎当了却方辩剗地激出事来
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也述曰直则心无回曲而常守贞故谓之正方则事有区分而皆得当故谓之义内所以直非敬不能外所以方非义不能敬即正中之警惕义即敬中之条理敬义既立其德盛矣一行之修一善之具谓之孤又或专於涵养而应用则疎或晓於事宜而存养则缺亦谓之孤惟敬义立而德不孤此所谓大也无所用而不周无所施而不利孰为疑乎坤之六二本体中正故能如坤体之顺不容於着力者也即程子所谓必有事焉而勿正心勿忘勿助长未尝致纎毫之力意
敬义是内外夹持而敬为本领才敬以直内便义以方外若无敬也不知义之所在朱子曰义是心头断事底心断於内而外便方正万事各得其宜论语义以为质并礼逊信皆在其中了然须要又属敬内故圣人曰修已以敬如斯而已矣孟子曰义以行吾敬君子敬存而心自直义自行外自方表里洞然事理浑一更无毫发之疑此所以不习无不利也
隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
述曰天地之间万物粲然而陈者皆隂丽於阳其美外见者也三为阳位而六居之章美具焉当坤之世居於下体虽有美贵於含藏其或从王事制义者王而我从之也如之何敢成也有敢成之心便失含章之义矣凡地之於天妻之於夫臣之於君其道皆当如是则得以隂从阳之正也无成隂之分有终隂之事地得终天功臣得终君事妇得终夫业故曰而代有终也地道静专而无为自然之含章发之以定万世之臣极也
象旨俞氏曰天数止乎九是无终也地数终於十则有终矣是故乾能始物而不能终物坤继其後而终之则坤之所以为有终者终乾之所未终也坤不有其成而有其终故曰地道无成而代有终也
天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
述曰坤虽纯隂然初三五犹居阳位二四上则为重隂二其中也德莫盛焉上其极也道则穷矣四居上坤之交廹近於五而无相得之意故为重隂闭塞之象人与天地万物同是一气天地交而变化草木无不蕃衍气之通也天地不交而气闭贤人从而隐遯一通一塞皆天地之气所以为易之道
章氏曰隂本闭翕至四宜变一阖一辟隂阳交通天地变化则生气畅而草木蕃四居隂上而又重隂则天地闭隔贤人隐遯所以易曰括囊无咎无誉盖言谨也不罹於咎难以事指也无得而称不以善名也慎之至也象谓之慎文言谓之谨所以致重隂之戒者深矣
君子黄中通理正位居体美在其中而畅於四肢发於事业美之至也
述曰坤也者土也居中色黄虚而中通脉有其理者也五具之矣五本柔而阳明藴焉浑然在中经纬有融万事万物无不纶贯无不理解黄中之所以为妙也正位者正其位於五宅中建极之象居体者居此德於心安止不迁之象正位居体与乾五位乎天德一例看此二句皆谓之美在其中也有美在於中必通畅於外畅於四肢外内俱善能宣发於事业所营谓之事事成谓之业美莫过之美之至也所谓黄裳元吉也裳配玄冕备五采之饰故畅四肢发事业皆美之所发以明裳字之意而非以正位居体言裳也正位居体无下体外见之义也
黄中通理未发之中也正位居体随时处中之中也他也会讨四凶也会一怒安天下但此不说及耳如中庸九经条条件件各当於中此正是君道恰好正当处故属中道故以为美之所畅所发四肢事业皆管摄於心心既中则心之所管摄者无不中其畅其发自不容已盖信乎其为通信乎其为理岂非美之至者
六五隂居阳而阳不散故曰美在其中阳明内藴隂体虚含自中自正自卑自恭自有四肢充畅之容理之通者动於体也理不中通神不宅体四肢皆形骸之牿不为吾用矣通畅发挥虽在坤而实本之乾故美与三同而中德为尤盛也
三为坤之全体犹在上卦之下故虽美而含之焉耳若五则畅而发挥之矣故曰美之至六五当与六二并看故皆以君子言盖直内方外之君子即黄中通理之君子也君子敬义夹持涵养熟矣操存固矣胷中洞然事理浑一更无疑滞谓之黄中通理居体居此体也非正五之位虽欲居此体无由焉六二直内方外两致其力至五之黄中通理则内外通贯无所容其力矣
隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄述曰天下未尝一日无阳坤纯隂之卦阳实主之上六隂之盛极也隂极阳生阳动而微隂进而抗故云龙战於野曰野者阳始下生非居中用事之时也主战者阳而曰隂疑于阳必战明隂之为逆德而阳之能自强也
章氏曰凡战必两者相敌纯隂果何战乎上六隂极必交於阳故战不言坤战而言龙者为其嫌於无阳也故称龙焉纯隂有无阳之嫌其实坤行至亥下有伏乾故称阳於极隂之时称龙於牝马之类即今之十月而谓之阳月是也犹未离其类也故称血焉气阳而血隂隂之类有血血之辩有色言血为阳所伤而见血也既战且淆未判其类故称其血玄黄玄黄天地之杂也无复天地之正色矣庄氏曰上六兼有天地杂气故其血玄黄隂气既尽则天自天地自地玄黄之色一定不易矣何杂之有盖隂於是乎终而乾又始矣蔡汝柟曰在初曰辩之不早辩在上曰隂疑於阳必战辩则不疑疑由不辩也
坤元亨节项氏曰易之元亨自奇而出其所利贞亦复於奇而已耦卦倚奇而立是以能元能亨故其所利贞卒归於牝马二字以明始终从奇也下文又以人事推之曰君子有攸往此一句总起下文曰先迷後得主利言利在得主不利为主也虞翻得主为句曰西南得朋东北丧朋安贞吉言当贞於阳方不当贞於隂方凡此皆见所利所贞止於从乾更无他道牝马之贞牝取其顺马取其行顺者坤之元行者坤之亨利者宜此而已贞者终此而已不能终此更无所利也柔顺者多不能终惟牝马为能终之盖物之牝者皆能顺阳而行求其从一而不变莫牝马若也故圣人取之以象坤焉
彖曰至哉坤元节项氏曰自至哉坤元至德合无疆言元字自含弘光大至行地无疆言亨字自柔顺利贞至应地无疆言利贞字行地虽称牝马然止言其行尚属亨字自此以下乃属利贞尔牝马地类四句此明卦辞君子攸行以下皆是推利牝马之贞一句言牝马之德与地相类即其顺行而不悖既足以承天德之无疆至於柔顺之中独有利贞之美则又君子之所当行也自此以下皆言君子之事先则失牝马之道故迷後则得牝马之常故利此推明上文利字也西南得朋则从其类非从牡也故虽得而无终东北丧朋则牝马之从牡者也故虽丧而有终终则安贞有庆则吉也此推明上文贞字也得丧二字孔子恐後学误认其意将有以得为吉以丧为凶故释之曰东北丧朋乃终有庆所以发文王言外之义也地之交乎天臣之仕於君妇之归乎夫皆丧朋之庆也上文明言君子有攸往先倡则迷後主则利则是西南为迷东北为利自可类推但得孔子赞之则愈明尔既取贞象又言人事者卦辞自坤始用物象恐後人不明其义故以人事演之以起六十四卦之例也彖有三无疆德合无疆天之不已也应地无疆地之无穷也行地无疆马之健行也无疆天德也坤厚载物德合无疆言地之德合乎天之无疆也牝马地类行地无疆言牝马之德能行地之德合无疆也安贞之吉应地无疆言君子之德能随应之德合无疆也下两无疆皆指上一句言之此一句又指其所合者言之故曰无疆者天德也
六二爻吴氏曰直之厚上下相去三万里方之广轮各三万里有形之物其大无可与比以此三者形容其德用尽地之道矣盖坤六爻莫盛於六二且直方大之德得於不习之自然焉往而不利哉承天而动其功顺成地道光显岂习而後利哉
按乾以九五为主爻坤以六二为主爻盖二卦之中惟此二爻既中且正又五在天爻二在地爻正合乾坤之本位也乾主九五故於五言乾之大用而九二止言乾德之美坤主六二故於二言坤之大用而六五止言坤德之美六二之直即至柔而动刚也六二之方即至静而德方也其大即後得主而有常含万物而化光也其不习无不利即坤道其顺乎承天而时行也六二盖全具坤德者孔子惧人不晓六二何由兼有乾直故解之曰六二之动直以方也言坤动也刚所以能直也又惧人不晓六二何由无所不利故解之曰地道光也言地道至六二犹乾之九五言乃位乎天德也
六三爻项氏曰六三以隂居阳谓不得位而在上下之交故静则含章而可以守其贞於下动或从王亦足以发其知於上也静者六也动者三也先含章而後从事故不为始而为终虽含章而有终时故可贞而非必贞也可谓亦可如此非决辞也故孔子赞之曰以时发也言可贞则贞可发则发恐人误以为可贞为当贞也爻辞於可贞之下用或字接之便见以时发也之意含章犹秋冬之时从王事犹春夏之时人但见阳居大夏而成岁而不知藏畜使有今日者皆地之智含之则为知发之则为光大也
上六爻项氏曰龙者隂似阳也战者敌辞也野者广大之地明坤之极盛也其血玄黄说者曰隂阳伤按文言犹未离其类也故称血焉则血独言隂初不及阳也又爻辞本恶隂道之盛故陈其祸败以为戒小象亦曰其道穷也皆指隂而言无与阳事也其所以称玄黄者明其上下无别此所谓杂也曰疑於阳曰嫌於无阳曰犹未离其类曰天地之杂皆言隂之似阳臣之似君楚公子围之美矣君哉也然终以野死则炽盛而上僭者亦何利哉
文言曰项氏曰坤之所以为天下之至顺者以其顺天而行也苟积隂自厚不从阳而行则天下之大逆也隂动而从阳臣动而从君小人动而从君子皆以动而成其顺者故曰坤道其顺乎承天而时行杨氏曰柔者坤之道静者坤之体至於隂阳之回斡造化之运行岂专柔而静哉动则阳而刚静则隂而方先而不後者坤之异後而不先者坤之常物收而包含之量幽物散而造化之功着坤之道其大如此以承天之施而不自生行天之时而不自用一本乎顺而已然何以动而刚曰发生必达
杨敬仲曰君为臣主夫为妻主後即得主利莫大焉乾言变化而坤言化得乾之半也含万物生意於中动辟则化生而有光辉矣张横渠曰效法故光朱汉上曰坤光即乾之光夫道之在天地无有相假借者彖传称含弘光大象传称地道光称知光大乾有乾之光坤有坤之光此分殊之辨也
积善之家彖曰至哉坤元乃顺承天文言又言坤道其顺乎承天而时行盖坤之至善惟在於顺然於初六一爻独恶其顺者以其非顺乎阳乃自顺其隂也顺而承阳则为至德自顺其隂则为大逆此辨之所以贵於早辨也
直其正也项氏曰直字训正方训义敬以直内义以方外此言直方之所由致也敬则心无私曲故直此六二之正也义则事无偏颇故方此六二之中也敬义立而德不孤此以不孤解大字隂为小阳为大隂与隂相守则孤孤则小隂从阳则不孤不孤则大六二为地道之主内不私於其意外不偏於其党则可以顺天而行与天作合而不孤矣妇能如此则得乎夫臣能如此则得乎君皆隂德之不孤者也
隂虽有美代者继也阳施尽则无继也隂受其荄实而胎养之以待嗣岁之复生所以继之使有终也成岁者天而传种者必资於地故曰地道无成而代有终也
天地变化四近上近君而无相得之意故为隔絶之象天地交感则变化万物草木蕃盛君臣相际而道亨天地闭隔则万物不遂君臣道絶则贤者隐遯四於闭隔之时括囊晦藏则虽无令誉可得无咎言当谨自守也项氏曰草木且蕃况於人乎言蕃者要其终也贤人隐则物从之矣言闭者记其始也
隂疑於阳项氏曰易以变易为书用九用六以其能变也故爻辞多取变象为言至本爻义重者则自从本爻不必尽然也或者专用变象则反为执一非所谓易也然乾之二五与坤之二三皆明用变象今特发之使学者知变化之说不可忽也乾二变离为乾之同人故为见龙为文明为利见皆离之象也田取德博施普之义即同人之同人于野也乾五亦变离为乾之大有故为飞为利见亦离之象也圣人作而万物覩即大有之得尊位大中而上下应之也坤二变阳为乾在坤中有内直外方之象故孔子释之曰六二之动直以方也言不动则有方而无直也阳为大故曰直方大隂得阳则不孤故曰德不孤阳为光故曰地道光也坤三兼变常二象其曰含章可贞则指其不变之时言之曰或从王事无成则指其变时言之从王即从阳也六三变艮为坤之谦其从王事则谦之劳也其有终即谦之终也阳为光为大故曰知光大也此皆变象之明者故略举之以例诸卦焉
读易述卷一