<经部,易类,读易述>
钦定四库全书
读易述卷五 明 潘士藻 撰
复【震下坤上】
程传为卦一阳生於五隂之下隂极而阳复也阳君子之道阳消极而复及君子之道消极而复长故为反善之义
朱子曰大抵?生都只是一个阳气只是有消长上面阳消一分下面便隂长一分又不是别讨个隂来只是阳消处便是隂故阳来谓之复复是本来物事隂来谓之姤姤是偶然相遇观姤复之名义凡乾健坤顺乾君坤藏可并言之哉
薛敬轩曰卦辞言造化之复爻辞言人心之复
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
述曰何妥曰复者归本之名羣隂剥阳至於几尽一阳来下故称反复阳气反复而得交通故云复亨也赵汝楳曰阳自下而上则为剥今由上反下复於其所故卦名复阳在剥则穷今复则道亨出乎剥入乎复一元生生不息之理正会其时故无疾也五隂之朋咸来顺之善补剥时之过故曰无咎阳之初复其气甚微五隂方盛惧为所阻塞而不得亨通无疾无咎则一阳动而五隂顺之象也隂阳消长之道反复迭至复者刚反而复其道也卦有六位至七而变阳始消於姤七变而成复故云七日来复也阳消既久而复其长有不可遏之势复之所以亨也故利有攸往侯果曰七日七月也豳诗一之日周之正月二之日周之二月古人呼月为日明矣
象旨刚言反见元贯终始而今循之反旧也剥上九刚为止反遂成震为动刚反即动也动而以顺行者当剥极之後阳之始生不敌衆隂正坤上龙战之时动而不以顺行之则无以养微阳之体而甚隂干阳之咎何得亨通出入无疾朋来无咎阳顺而长隂顺而消此一阳主五隂为复之道也道者天运自然之道故曰反复其道
?言天行者蛊剥复三卦蛊乱极而治复隂极而阳生乎利往者以初初者复之主爻刚所自长也丘辅国曰刚反言剥之一刚穷上反下而为复也刚长言复之一刚自下进上为临为泰以至为乾也以其既去而来反也故亨以其既反而渐长也故利有攸往刚反言方复之初刚长言已复之後
章氏曰所谓刚之反者复其道也其复之数则不过乎七何也如时序自午至亥止於六月至子则复矣易卦自初至上止於六爻至初则复矣七日者数之所必不能越乃天行一定之运也如是可利有攸往以阳刚一复则其渐长也必矣而不至於纯乾不已也是复也其见天地之心乎盖生物者天地之心也剥则一阳生生之机几乎息矣但七日则必来复阳刚震动於下则乾元资万物之始者已於此乎萌焉是复非天地之心而复不可以见天地之心乎天地之心见於一阳初动而非见於静伊川先生?之已详
王汝中曰易中凡言恐惧言惕言厉言号言悔言危言惊之类皆指阳动之机而言故曰洊雷震君子以恐惧修省合动静之功也
质卿曰复如何便亨只是刚反而为吾一身之主自然亨所以困只是刚掩无妄只是刚自外来而为主於内看来刚不可一日而不复不可一时而使掩不可一念而不主於内
复者已之心也而实天地之心也未复且不知已之心安见天地之心既复则见已之心自见天地之心天地之心何生生不息之心也见之即入於无穷之门微矣哉
潘梦旗曰剥以顺而止复以顺而行君子处道消之极生道长之初未尝一毫之不以顺也
复见天地之心要说得见字亲切人当积隂之时以为剥不复亨至於复乃见天地生物之心不可灭息若是三阳?生万物之後则天地之心尽散在万物不能见得如此端的刚柔皆天地之心而刚反则见天地之心矣动静皆天地之心而动以顺行则见天地之心矣七日八月皆天地之心而七日来复则见天地之心矣刚柔消长皆天地之心而刚长则见天地之心矣
天地有天地之复世道有世道之复人心有人心之复天地以冬至为复世道以乱极而治为复人心以既迷而悟为复人心迷而能复便足以合於天地之复而能默握乎世道复治之机卦合天道人事而论至爻乃皆以人心之复而言其义不可绎乎
象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
述曰地静雷动雷在地中静养动也王注复者反本之名动复则静行复则止事复则无事也卜子夏曰冬至阳潜动於地中也帝王者体化合乾故至日闭关絶行不务察事以象潜之勿用与时更始也卦以静息为主关宜开者而闭之商旅出於途者而不行皆取静息之义魏庄渠曰月令是月斋戒掩身以待隂阳之所定蔡氏曰商旅至贱后至贵上自后下至商旅皆以安静为事也
象旨先王也者先代之王也后为时王也遵先王之遗意而广其条也闭关象坤之阖户商旅象坤之衆俞氏说如此震为大涂商旅之路坤为静不行之象坤为地方之象项氏曰?取阳之复来故可以出入象取雷之在地中故不可以行
初九不远复无祗悔元吉 象曰不远之复以修身也述曰一阳震动於五隂之下剥之反为复也剥於上则反於下故曰不远复阳本天地生生之心剥而复如寐而寤往而来由未复前观之故谓之复震无咎者存乎悔而复不远者不至於悔曰无祗悔明初阳之复即天地之心不能不复者耳悔从何来此天命纯粹至善之体人心复还天德之元动而未动一念常觉之真机吉之先见者也故曰元吉
复之初爻即乾之全体当剥极之余一阳来复於下其体震动得正为五隂之主此乾道由贞而元无断无续无间可息故曰不远复此不远即道不远人之不远复而未尝有失也能默识此体吾心之复即复天地之心一阳为主形色皆天身无有不善者矣故象曰以修身也於形着以检身末已
敬仲曰意起为过不继为复不继者不再起也是谓不远复复於意不起之始也意起即觉其过觉即泯然如水之虚泯然无际如气消空不可致诘人心自善自神自明应酬交错如监中万象监不动而万象森然意微起焉即成过矣微过即觉觉即泯然无际如初神明如初是谓不远复微动於意而即复不?於言行则不入於悔其曰元吉吉孰大焉象曰以修身也明乎修身当如此而修
六二休复吉 象曰休复之吉以下仁也
述曰复主初之阳刚六二以柔中之善密比於初阳气上进而柔体能顺有必复之机为休复也吉矣象曰以下仁也初仁人密比於下在二有不容不复者只以爻象刚柔正合之意言非谓二之能下乎仁也象旨休读如休休有容之休二才位俱隂柔顺中正刚之来复而无所竞故称休复正与下仁之旨符会仁指阳不远复以合下就是仁体顔子当之矣曾子追思其虚受之学不校之仁故日进於诚休复下仁之吉也文中子曰学莫便乎近其人
王注得位处中最比於初上无阳爻以疑其亲阳为仁行在初之上而附顺之下仁之谓也既处中位亲仁善邻复之休也
王介甫曰以卦言之阳反为复以爻言之阳以进为复初九是也隂以退为复六二六三六四是也隂以退为复故六二乘初有下初之意
六三频复厉无咎 象曰频复之厉义无咎也
述曰刚反之世柔不能竞自二而上皆求复者也六三处震动之极过中失正困乃思复有频复之象王注频频蹙之貌蹙而求复盖徵色发声而後喻改者以尚近初复也故能自惕厉而得无咎复贵於速曰频复则去而迷复也甚易反而补过也甚难以其震体有惧以成则之义所谓震无咎也
六四中行独复 象曰中行独复以从道也
述曰四虽非中位而六以隂居之为得其正又处羣隂之中在顺之体下与初应依中而行独得所复者也故为中行独复之象复之所以为复全在初爻五隂皆复此而已但二三五六与初不相应唯四在隂中有所专向故?此义
象旨二以初为仁四以初为道者道自行言率性之义取四为外体象也凡卦三四皆可言中如益三四皆以中行言又卦五隂二三近阳五上远阳四居远近之中在震大涂之上故曰中行
六五敦复无悔 象曰敦复无悔中以自考也
述曰六五之於初非比非应固应有悔然五位阳也体则坤之中坤静而中有主能下顺阳刚得居尊之体故曰敦复无悔象曰中以自考也自考如考中度衷之考五本中位得其本心故能自考不迁於物不动於意进於不远之复亦免於悔也中之可贵如此系辞曰复以自知此曰中以自考盖亦庶几矣俞氏曰二居下卦之中而休复四居五隂之中而独复五因二四之中自考乎巳之中有不善未尝不复于善也
李隆山曰易中阳长之卦凡在上隂柔之主则未尝不附而顺之无所於逆故复为一阳之长而六五则以敦复无悔临为二阳之长而六五则以知临为宜泰为三阳之长而六五则帝乙归妹为祉大壮为四阳之长而六五则以丧羊於易无悔诸卦六五爻大率皆以下顺阳刚而得居上之体作易者当阳长之世以此垂训要之皆所以为君子地云耳
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至於十年不克征 象曰迷复之凶反君道也
述曰彭山曰迷复复而迷者也卦以初阳为复六在羣隂之上而远於复隂暗之极者也故有迷复之象孔疏复最後是迷暗於复以迷求复所以凶也有眚灾者暗於复道必无福庆唯有眚灾也程传迷而求复无施而可用以行师则终有大败以之为国则君之凶也十年数之终师败君凶至於十年而不复甚言迷复之不可如此彭山曰言十年者当复之时无终迷之理十年之後犹可复也若以迷复为终迷不复则初阳之复当遂灭息矣王汝中曰迷复者非迷而不复以其求复而失其主本逾求复而愈远於道故曰迷复之凶反君道也吴草庐曰君道谓初阳所复之仁也迷复之凶不仁之甚者也
虞翻曰坤冥为迷隂柔而居坤体之上所谓先迷也故为迷复康成曰异自内出为眚害物为灾荀爽曰坤为衆故曰行师谓上行师而距於初阳自上升必消隂终有大败是也虞翻曰坤为死丧故终有大败其君谓五虞翻谓坤为?国故国君凶矣十年者李?祚曰坤数主十也乾无十坤无一隂数极於六而七则又为乾之始阳数极於九而十则自为坤之终故凡言十坤终之象江夏刘绩曰迷复凶有灾眚此言不从阳之凶上六比君欲为六五征不服然终不克此言敌阳之凶是也反君道者五中以自考上六不中也
质卿曰易之凶未有大於复之上爻者盖人心不过迷悟二端复不可迷也若迷於复则其患有不可胜言者故甚其辞耳
复亨节晁公武氏曰自剥至复入也自复至夬出也临泰复之朋也为内卦曰来反复音覆与剥相反剥卦覆而成复故曰反复其道剥之初升为上上降为初一与六爻则其数七故曰七日来复两句皆以剥言之不必泛指他卦也剥曰不利有攸往小人长也复曰利有攸往刚长也剥曰君子尚消息盈虚天行也复曰反复其道七日来复天行也二卦对言道之兴废要之皆是天命然易之意凡以为君子谋圣人谓复其见天地之心吾以是见圣人之心
六三爻频蹙也六三不中不正不可以言复然当复之时亲与下仁之贤相比犹知有复也但其觉不早其过已形其反而得本心也必至警心蹙首而後能为频复之象虽不如二义无咎也杨廷秀论休复微曾子子夏不闻丧明之过微子游曾子不察袭裘之过此正可以明频复之义
上六爻项氏曰二与初比四与初应三与初同体者也独五上二爻与初无交上穷隂而不反故灾眚凶败并至而不可解隂胜之时君道常为小人所以故曰以其国君凶又曰反君道也事若在君则为亢阳不为穷隂矣上六居纯坤之极故曰至於十年不克征泛言灾害恐与诸卦同故别言行师用国之祸以明其凶之大且久也上六即坤之上六龙战之爻故有行师之象盖与初战也
无妄【震下乾上】
程传为卦乾上震下震动也动以天为无妄动以人欲则妄矣金贲亨曰无妄诚也史记作无望盖有所期望非诚矣其义一也各爻辞兼有此意
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
?曰无妄刚自外来而为主於内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不佑行矣哉
述曰震主初阳由乾索也震乾合体为动以天象旨妄者二隂耦画之象无妄者一阳奇画之象阳一在内则不二故名无妄元亨利贞无妄之德也
赵汝楳曰动与天合理应大亨然乾有性情犹曰利贞况震之动吉凶悔吝由是而生焉安得不利於正乎不然则眚从内生其於往也将何所利
震之初阳即乾之初画刚自外来是外卦纯阳之刚来下为卦主也震一君二民初阳为主二隂顺从之象动而愈健纯乎阳德所主之刚不随动而衰也刚中而应孚於柔中所主之刚有相须而济也使有妄之道灭无妄之道成非大亨以正而何何如动以亨也动以正也何如而能动以正也动以天也故曰天之命也明刚自外来者非由外铄自乾而来象自天降命也所谓无妄正而已震动而归之静也匪正则失其贞静之本体矣故有眚而於往不利无妄何以有匪正乎既已无妄而更有所往动无所之动非正也妄也天命弗佑焉凶悔吝随之吾得行乎哉正言之曰何之矣又反言之以叹曰行矣哉甚言其不宜往也
按卦辞重正字九居初六居二正也六三不正故有灾九四可正故免於咎九五得中故疾而有喜卦辞其匪正有眚则上九当之矣
象旨卦以下为内上为外阳本在上故称外来对大畜之辞也大畜以艮止一阳为主刚在外无妄以震下一阳为主刚在内内动而外健故大亨五刚中而应二故正正释贞天命犹言乾道天地之中正即道道即命也其匪正有眚?文目病生翳曰眚人心一无妄其有妄如目有眚眚非实有妄也
淮海曰程子动以天故无妄动以人则妄又曰虽无邪心苟不合正理则亦妄也得经旨矣朱子解无妄以为实理自然无妄即是实实即是理理即是自然实理自然所谓正也故无妄者正也卦词曰大亨利正初九之刚自外来而为主於内宅心之实也所谓正也动而健行义之勇也所谓正也五刚中而二柔中以应待物之诚也所谓正也正者天之命也故大亨也卦词曰匪正有眚不利攸往则反是也天之命即实理之自然无妄者吉凶祸福悉付之自然虽吉凶祸福之来无常而吾之正则有常故吉与福亨矣凶与祸亦未尝不亨以亨道在我也不正则虽吉与福何亨之有故曰不知命无以为君子正者天之命也
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物述曰应言天下雷行无妄今云物与无妄者欲见万物皆无妄也先王以此无妄之诚养育万物尽物之性而不为私其斯以为动以天乎尽物之性赞天地之化育胥此矣而总则尽性之事性诚也
湛原明曰天为纯阳雷者阳之动阳动而万物?生勾者萌甲者拆蛰者惊藏者?洪纎高下物各付物而天不与焉不与焉者动以天也动以天者无妄也先王以茂对时育万物圣人体无妄之道也茂盛也动以天故盛也因其时而施因其物而付圣人无与於时与物也此天道自然之妙用圣人所以体天而无妄者也
初九无妄往吉 象曰无妄之往得志也
述曰李舜臣曰震阳初动诚一未分刚实无私以此而往动与天合其又奚必有应而後能往哉此初九之往所以得无心之吉也王注体刚得正以贵下贱行不犯妄故往得其志
象旨初九即刚之为主於内上应九四两刚不相牵系直心而往此心之本体故曰得志赵氏曰阳在下者必升於上况乾父在上乎初无妄之体动而上往可得上升之志以得志为吉也升初六曰上合志也取义同得与合微有优劣无妄阳而升隂也
六二不耕获不菑畲则利有攸往 象曰不耕获未富也
述曰耕农之始获其成功也田一岁反草曰菑三岁悉耨曰畲无妄主震初动於六二坤土之下二以柔顺中正而从之二又应五为臣从王之义盖不造其事而主之初不擅其美而归之五故有不耕获不菑畲之象六二贞静之体如此不?首而耕不创新而菑隂道无为承令而已不自功而获不自利而畲隂道无成代终而已未尝或有富之之心焉此之谓无妄则利有攸往言则者见匪正之不利也隂虚故未富敬仲曰未富者虚中无实之谓因不耕获而?此义
卜子夏曰刚正而在乎前柔守位而上应也其可妄乎不合初以首事不与邻以谋富故不耕不菑获畲而已矣承令而行则利其往也
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾 象曰行人得牛邑人灾也
述曰质卿曰六三无妄者也履非其位已则不妄而灾或罹之曰无妄之灾其象如何如或系之牛彼无故而来也行人之得此无故而去也而邑人受其灾则亦以无故而罹也无故之事则人所不能为之必也行人之与居人两不相值得牛之与失牛事有相因盖适然之遭如此君子乌得而避焉纪闻曰或系之或得之皆无与於邑人而灾不免焉无妄之灾也若邑人之牛非无妄也象旨隂不中正居震极而互艮止不能攸往故象如此
象又以行人得牛明邑人之灾理之所有也夫无故而得安得也有得者必有失者程传知者见妄之得则知其失必与称也行人得之以为有得邑人之失牛乃是灾也行人邑人但言有得则有失非以为彼已也妄得之福灾亦随之妄得之得失亦称之人能知此则不为妄动矣
九四可贞无咎 象曰可贞无咎固有之也
述曰卦六爻皆无妄全重在贞九四阳德隂位本非正以乾体乘二隂之上而於初震之动无所系累不至於匪正故有可贞之象可贞则免于咎矣可之云者因其以刚居柔而勉之也与坤六三可贞之义同象曰固有之也乾初体乃震一阳所自来是贞其固有者此所以为可贞也
九五无妄之疾勿药有喜 象曰无妄之药不可试也述曰九五即刚中而应无妄之至也凡疾生於有妄无妄则何疾焉以五之无妄如其有疾勿以药治则有喜也
五爻本乾刚中正六二应爻亦隂柔中正曷为而有疾即虽刚柔俱中且正也然乾健在上震动於下动而未正刚而不中亦足为五中正之疾此所以谓之无妄之疾若又恶其震动而必欲止之则乾刚之体与震动隔絶不通非一体之道而何以为无妄之主哉
侯果曰位正居尊为无妄贵主百姓有过在予一人当无妄之世而有妄者五何能不忧疾也大禹泣辜成汤罪己皆以妄为无妄之疾勿药有喜者疾非以有妄而致自当缘无妄而愈所谓勿药不外求也注疏药攻有妄者也而反攻无妄故不可试也若其试之恐更益疾也如人无罪忽遭祸患不须忧劳救护亦恐反伤其性程传五既处无妄之极故戒在动动则妄矣
苏氏曰无妄之世而有疾焉是大正之世而未免乎小不正也天下之有小不正是养其大正也乌可无哉故曰勿药有喜
质卿曰大舜之祗载瞽瞍夔夔斋栗周公之身值管蔡赤舄几几用此道也
上九无妄行有眚无攸利 象曰无妄之行穷之灾也述曰李过曰处卦之终其位不正所谓匪正有眚也乾体健极故不能止而有行行则有眚矣无攸利即卦辞不利有攸往王注居不可妄之极惟宜静保其身而已故不可以行也
象旨上九以乾主爻健极而居卦终故其象如此无妄之德动而健非禁其行者此盖由位生也祸福无不自己求者无妄而更欲行则异自内生已非无妄又况於行而穷之乎敬仲曰穷之则灾是也穷之也者穷之也往说文云之也由是而之焉故吉行则进而有为也崔子锺所谓下三爻贵动则居者灾上三爻贵静则行者凶也
诸理斋曰三之有灾者位也上之有眚者时也理无不可行而时有所尼君子安於时而己矣不行何眚也亢龙有悔穷之灾也君子所以不与时俱亢也淮海曰九为乾体初为动始所谓动以天也动以天为无妄焉往不吉故初九曰无妄往吉其动也若柔顺中正循理而行不存谋利计功之心则人皆可处地皆可居事皆可为故六二曰不耕获菑畲利有攸往动能不妄或处不得正有意外之事君子安之盖灾至无媿君子之所能无妄免灾非君子之所能以灾非无妄之所免而妄动以求免灾君子不为也故六三曰无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾己能不妄而下无应与则但当守正不可妄动取咎故九四曰可贞无咎无妄之至中正相应而犹有疾疾非以有妄而致自当缘无妄而愈故九五曰无妄之疾勿药有喜处时之极虽能无妄不可违时而行以其穷也故上九曰无妄行有眚无攸利初之吉二之利三之灾四之贞五之喜六之穷皆无妄之时也或有往或无期必或顺受其灾或固有其贞或不试药或不行皆无妄之道也君子之所以动以天与所以必合正理与
初九爻项氏曰无妄之时以诚灭妄以阳灭隂凡阳皆胜凡隂不利初九刚自外来而为无妄之主所往皆吉可见阳之得志矣故曰无妄往吉得志也往?文云之也由是而之焉故吉
六二爻项氏曰六二居中守正异於他隂犹戒曰不耕获不菑畲则利有攸往加一则字盖疑之也故曰不耕获未富也隂为虚阳为实六二以隂居隂虽在无妄之中犹未得比於阳必能尽絶人为专用其天是并获与畲皆不为而後可以往配於阳也以田事考之耕者禾之始获者禾之终菑者地之始畲者地之终六二当无妄之时居中守正上应纯阳有去妄存诚之志然必并其始终而尽絶之无一毫私欲遗种於其间则妄尽而诚存矣苟有一毫未去便非纯诚犹未得为无妄二之利有攸往往与五应五之有喜喜与二应二爻相应本皆中正无妄圣人以六二为纯隂故於二爻皆深戒之二之不耕获菑畲所以深絶其妄种也二之隂柔使其有妄则徒戒不足以止之且息妄之事亦非他人之所能预必其中心自不耕获自不菑畲然後为真耳故皆曰不以见其自不为也若动而不止则可以为难矣未可以为无妄也
大畜【乾下艮上】
程传为卦艮上乾下天而在於山中所畜至大之象畜为畜止又为畜聚止则聚矣取天在山中之象则为藴畜取艮之止乾则为畜止止而後有积故止为畜义赵氏曰大畜之义在已则为畜德在人则为养贤
大畜利贞不家食吉利涉大川
?曰大畜刚健笃实辉光日新其德刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也述曰天下惟阳为大亦惟阳为能畜大畜者阳能自畜畜之大者也彭山曰畜以贞静为主艮阳在上乾之三阳上进赖此以止故曰利贞有大畜者必有大施畜乾於下是大藴也成畜於上是大施也故宜为时用而有不家食之吉其才必能济天下之大险故又有利涉大川之象不家食吉以艮止於上取义利涉大川以乾健在下取义
彭山曰刚健者乾笃实者艮二体相摩而神明见辉光?越与日俱新盖诚于中形于外自有不能已者见大畜之所以为大也象旨贤谓阳尚贤者五尊上九之阳也小畜巽隂畜阳非正大畜艮阳畜阳则正不以止健之功归於二隂之小也养贤蒙上文尚贤而言五能养贤与食天禄使乐於其养不愧素餐然後贤者不在家自食斯其所以为吉也上九一刚屹然在卦之外非尚贤之君隆师臣之礼彼岂肯受其养故言不家食吉武尊尚曰尚父康尊毕曰父师是尚贤也利涉大川大畜养贤之功用也卦以上九为主不曰应刚而曰应天总以上卦应下卦故不取二五刚柔之应知此则知大畜之贞矣
大畜内乾健外艮止彖传云能止健独与他彖异盖止即穆穆文王缉熙敬止之义非止其健而不进之谓也止健并重但玩味能字毕竟上九为大畜之主爻
象旨大畜大壮皆四阳占皆曰利贞何也仲虎曰壮而不贞其壮也刚而无礼畜而不贞其畜也博而寡要又云隂生于巽巽隂之微也故曰小畜阳终於艮艮阳之究也故曰大畜艮畜乾贞巽畜乾悔也王注凡物既厌而退者弱也既荣而陨者薄也夫能辉光日新其德者惟刚健笃实也刚上谓上九处上而大通刚来而不距尚贤之谓也健莫过乾而能止之非大正未之能也不家食吉养贤也有大畜之实以之养贤令贤者不家食乃吉也尚贤制健大正应天不忧险难故利?大川也
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德述曰向秀曰止莫若山大莫若天天在山中大畜之象天为大器山则极止能止大器故名大畜也姜廷善曰天积气也今虚空中无往而非积气亦无往而非天山有空洞处积气未尝不在焉谓天在山中实有之也王汝中曰山之体小而能韫天高大之心小而能聚天德此孔门博文约礼之旨所由即此而?明多识前言往行乃所以畜德道此大畜之所以利贞也
苏氏曰孔子论乾九二之德曰君子学以聚之问以辩之是以知乾之健患在於不学故大畜之君子将以用乾亦先厚其学
初九有厉利已 象曰有厉利已不犯灾也
述曰大畜艮止畜乾健也初以阳刚健体居下必上进者也而当艮畜之初艮为小石与初相磨厉也利已者受其磨厉也子夏传云居而俟命则利往而违上则厉意近之矣灾谓艮山之阻石介曰乾虽刚健前遇山险必不能通
汝吉曰初九以微阳当畜之初刚德自胜潜体能下不犯灾行止而止也
九二舆?輹 象曰舆?輹中无尤也
述曰九二刚健与初三同为乾体故有舆象二在中有輹象当大畜之时阳刚得中遇止而止象舆?輹自?其輹而不行也舆而说輹特说其车下之缚而其中如故不失为舆也二本中位中故无尤汝吉曰刚健自克内心宁极盖中无怨尤而德以弥畜也自畜者善也
象旨环溪吴氏曰舆说輹一也在小畜之三未免反目在大畜之二则无尤以其中也
九三良马逐利艰贞日闲舆卫利有攸往 象曰利有攸往上合志也
述曰健极则行止极斯通三上同德心志合而从焉象良马逐也马非逐不行乾为良马为行健九三得位而初二随其後故曰逐盖比德齐力并骤齐驱之象以艮止在前未可轻进有利艰贞之象进毋伤易艰则不危进毋失正贞则?安犹且日闲舆焉日闲卫焉恃应而不知备说进而不知戒鲜不及矣象旨舆指二卫指初九三居终日乾乾之地与二阳同心日讨国人军实而为行计也如是则不失其驰安行轨道利往也夫张氏曰二之舆说輹而不进三闲舆卫而不轻进初之利己者三可利往矣考工记周人上舆车有六等之数戈也殳也戟也矛也轸也皆卫名大畜之权在上故曰能止健健而自止此三所以合上之志也
卦以畜德为义乾阳因艮止而自畜也且如人之有刚德健质者笃於上进其志固为自强矣然不受磨厉躁决过当适足累德又或少遇沮抑辄怀怨尤不能中心宁耐或恃有同德之助快心以逞如马趋风骤而伤易不良於行岂能成攸往之利故三阳之善自畜也初乾之下而遇艮在上曰有厉利己者受厉也不必言四止初也九二得中象舆既驾自说辐而不行不必言五止二也九三在止体二隂之下本欲进而不轻进象良马逐而犹利艰贞日闲舆卫而後利有攸往盖止於至善之意与上九艮体合志而成大畜矣三阳之能自畜乃以刚健之体进於笃实而辉光日新者也
六四童牛之牿元吉 象曰六四元吉有喜也
述曰彭山曰牛隂物六之象也六四为艮之初童牛之象牿即诗所谓辐衡横木於牛角以防其触也自畜者言六四柔而得正童牛未角之时而即牿之牛习於牿而忘其触焉所以消融血气而畜之易也惟四有顺正之德故大善而吉象曰六四元吉有喜也喜其当大畜之时能畜止其隂不为阳刚之害功不劳而性无伤也
卜子夏曰牛隂类也而又童焉居牢而安能止其健不劳备而得其用则何往而不济焉故大吉有喜矣
六五豶豕之牙吉 象曰六五之吉有庆也
述曰六五柔而位则刚畜之当早不畜则隂躁亦足为害居大畜之五位畜之得其道故有豶豕之牙之象牙闲之之具也豶豕闲之之早也柔中有刚闲之方驯所以为吉四喜深而五之庆则?国之福也牛豕皆畜兽於大畜系之牛为纯隂系之六四豕隂而躁系之六五牿牙皆於本爻艮止取义但借隂以见阳之自畜耳若谓四畜初五畜二是小畜大矣初二亦无牛豕之象
六四柔顺得正能自防自检如童牛及其未角而牿之不待禁而无抵触之患矣六五以柔居刚能自克自制如豶豕而闲之牙不待禁而无躁?之害矣自畜者言则为遏恶於未萌止邪於微眇自畜人者言刚为?霜而识坚氷赢豕而孚蹢躅湛原明曰治已治人其道一也
陆佃曰牙者所以畜豶豕之杙也今海岱之间以杙系豕谓之牙按尔雅释兽豕子猪?豶注曰俗呼小豶豶为猪子然则豶者猪子也
四五隂爻之言畜者畜德之难难於止健止健之难以隂气之累也先儒言英气最害事养之未成以英气为正气每伤於躁动为阳德之害故以童牛之牿豶豕之牙象阳之善自畜也四得正五居中皆为艮体得止健之道阳气消尽则刚健为纯阳之体是之谓大正是之谓大畜可以受养贤之典成济川之功
上九何天之衢亨 象曰何天之衢道大行也
述曰上九畜之极卦之主也随畜随?不足为大畜惟畜之极而大?何所不通故以何天之衢象之四通八达无所障碍曰何喜之也亨即不家食利?大川之意艮阳在上本上行者天道也畜而至此天则用事乘乎六虚入於无碍之门故象曰道大行也畜之大故行之大也艮为径路在上则天衢之象行字正与衢字相应何与商颂何天之休何天之宠同虞翻曰谓上据二隂乾为天道震为行故道大行也畜以止为义以养为义止则得所养也止之欲有以行也养之欲有以行用也初之利已二之说輹止也闲舆卫用也利有攸往行也三为行之基用之体至上而行与用始达止而後行行必通养而後用用必济骋驾於天衢之中其亨可知
颐【震下艮上】
赵汝楳曰颐中有物贵於动而後合今颐本虚而下犹动故动之体凶止之体吉初之凶失在观二之凶失在行三正乎凶以动极也四丽乎正五居正上厉故皆吉
颐贞吉观颐自求口实
?曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
述曰震艮上下二阳内含四隂下动上止故为颐养则颐之义也颐养惟正则吉象旨颐贞吉指艮卦似离目有观象观颐震观艮也口容止上九止体之成故得专颐名震动有求义初动而凶故示之观颐自求口实六爻总以由颐归之於上此卦当以上九为主
颐主上下二阳言阳为实隂为虚阳实故能养隂隂虚则受养於阳震阳在下动於朶颐失养人之义则凶艮阳在上止于其所羣隂皆由之以养则吉自养养人无二义也故自求口实颐之则也?曰观其所养在观其自养与孟子以善养人中养不中才养不才义同养及於天下则与天地养万物者同功故於时为大极言养道之大而赞之养物养贤养民皆使之以动止为义也盖养物养民天地圣人之所养如此天地无心而民自生自成圣人无欲而民自靖天地父母万物圣人父母万民而皆非已养也天道王道贞而已矣故曰观其所养在观其自养也
颐贞吉姚信曰以阳养隂动於下止於上各得其正则吉也
赵汝楳曰其正云何观颐之画知其虚且动之不可也故自反以求口实盖虚则为颐有物则为噬嗑自求云者不外假以为实也外假则以动为养不以止为养无所外假乌乎而能实鉴颐之虚合之则口自实无所实而实焉斯其为正而吉也
按帝出乎震成言乎艮二卦始终万物故曰天地养万物万物衆隂也圣人养贤及万民上下两阳为贤四隂为民
鲜于侁曰六爻与象违戾者上下不顺也凡颐之道以尊养卑以上养下今震下艮上长反动而求少少反止而养长故诸爻皆以颠拂言之
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
述曰孔疏山止於上雷动於下颐之为用下动上止故曰山下有雷颐人之开?言语咀嚼饮食皆动颐之事故君子观此颐象以谨慎言语裁节饮食皆取止其动为义先儒云祸从口出患从口入故於颐养而慎节也陈皋曰言语者祸福之几饮食者康疾之由动止得其道身乃安颐苟祸患未免於身何以养人
初九舍尔灵龟观我朶颐凶 象曰观我朶颐亦不足贵也
述曰卦以养为义故重二阳四隂皆其所养也初九动体以一阳而处於四隂之下有灵龟下伏之象观亦动意朶颐震反生下垂之象也初时浅位下不能养人徒自顾而垂下其颐以求食所志鄙劣凶之道也尔我与中孚同不主初四相应之说
离为龟颐卦内隂外阳似离故初象灵龟灵龟绍介天明为国大宝所以可贵非徒取其咽气足以不食而已初九阳明本贵当养贤之世?於处之卑动於情之欲舍其灵龟之明兆徒顾口实而朶颐不能公其养於人而私其养於已也以非天地生贤以养万民之意失颐贞之吉故凶象曰亦不足贵阳贵隂贱阳专自养不能养隂失其所以为贵也玩亦字可见岂如旧说朶颐谓四舍已而狥人之为卑贱哉梅氏古易考原曰九为卦主故称我初处下不当养人之任为灵知自养之龟然虽下伏而犹上观乎上九盖羡上之能养乎下而不无舍已以为人之意
六二颠颐拂经于丘颐征凶 象曰六二征凶行失类也
述曰象旨说文曰颠顶也谓上九卦由顺者传义谓倒恐不然丘说文空也王肃谓六五是矣由颐不在六五空颐耳丘视颠为下六二颠颐拂经於丘颐征则必凶二居柔位与五应五虽无养人之德而位在焉二虽中正然震体妄动求养於颠颐拂经常之理越六五丘颐而之上知由颐之为利而不顾凌上之非义其求妄矣故征凶象曰行失类也以非其应也质卿曰人各有类行无失其类则相应相求感之易动即代之养而不言恩受其养而不言惠二之征凶正以行失其类也
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利 象曰十年勿用道大悖也
述曰上为正应三居震体求养於上本为正理然?不得位行不得正王注所谓纳上以谄者也拂养正之义故曰拂颐贞凶处颐而为此行十年见弃者也立行?斯无施而利金贲亨曰养正宜静而三居动极则尤凶虽与上正应而自处悖道故曰贞凶初九以阳居阳未至全悖於道六二以隂居隂不征则免於凶六三以隂居阳位不中不正亟动於欲道大悖也
纪闻曰初之示戒欲其不溺下以从欲二之示戒欲其行不失类必求正应三之示戒欲其不狥利害义纵欲伤生也质卿曰拂颐大悖乎养道如以药石养生以粱肉伐病以嗜欲杀身以货利杀子孙以学术杀天下後世之人心皆拂颐之类也故贞凶十年勿用无攸利
六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎 象曰颠颐之吉上施光也
述曰象旨六四亦颠颐然同体艮故吉也艮为虎卦肖离目有视象眈说文视近志远马君云虎下视也四下正应初故视下为近上与四非应非比故志上为远初九舍四不养四不下视初遂仰而求於由颐以下求上以隂求阳於义不悖有吉之理故以虎之求养於外者象之虎之威在目故视眈眈上九由颐能应其求故其欲逐逐逐而又逐餍其饥渴之情也隂求口实乃其正故无咎初指上为龟者肖其全四自为虎体其位上指上九艮有笃实光辉施光言养及四也
上九为颐之主养君德以养天下皆其能事故六四之吉曰上施光六五之吉曰顺以从上
六五拂经居贞吉不可?大川 象曰居贞之吉顺以从上也
述曰虞翻曰失位故拂经王辅嗣以隂居阳拂颐之义也五君位以养人为经而才质非阳不足以养天下二三拂之位不当而失民故曰拂经艮为君顺上九而居贞吉象也爻材柔而体艮止艮之主爻适当其前故不利?大川也
程传六五颐之时居君位养天下者也然其才质不足上有阳刚之贤故顺从之赖其养已以养天下君者养人者也反赖人之养是违拂於经常既以已之不足而顺从於贤师傅必居贞则吉以隂资阳正也居贞而不变斯能辅翼其身泽及天下吉也然?赖刚贤能持循於平时不可处艰难变故之际故云不可?大川也赵汝楳曰夫?川济险乃阳刚者之所能五方以隂虚委养人之责於上九则何能任济川之事耶象曰居贞之吉顺以从上也者言六五之贞不在乎他在乎顺从上九之贤而已六五艮体有止定居贞之象六二震体则反是
仲虎曰五独不言颐者由豫在九四故五独不言豫由颐在上九故五独不曰颐也然彼贞疾而此居贞吉彼在豫之时以柔柔刚此在颐之时以柔承刚也六二亦拂颐而彼曰凶此曰吉者何也下三爻动皆凶上三爻静皆吉
上九由颐厉吉利?大川 象曰由颐厉吉大有庆也述曰象旨上九以刚居柔当卦之成行止之权在焉养君德以养天下卦之所由颐也艮为小石厉象心匪石而不可转止之义卦有舟虚之象故又利?也王注以阳处上而?四隂隂不能独为主必宗於阳也故莫不由之以得其养故曰由颐贵而无位是以厉也高而有民是以吉也为养之主物莫之违故利?大川也
敬仲曰上九有公师之象一阳在上四隂随之有举天下皆由上九而得其养之象故曰由颐人臣而居盛势虽危厉之道而上九以阳明之德居公师之位又以六五好贤柔顺有顺从之象故吉观时物之宜虽济险可也何危之有举天下咸赖之故曰大有庆也程传若上九之当大任如是能兢畏如是天下被其德泽是大有福庆也
赵汝楳曰颐以止为养四五皆柔至上九之刚而後止则羣隂之得所颐者由於上也上居亢极羣隂附之大君顺而从之使其心微有骄肆则君疑衆怨上下交谪必危厉自处乃可得吉利?大川不亦宜乎庆不易得也庆而大有尤不易得也而实根柢於厉之一辞故知敬与肆藴於心者甚微而理欲之分吉凶之判所系者甚大周人由姬公而得养公孙硕肤者厉也齐人由陈氏而得养至於杀逆不知厉也苟知厉矣则君臣上下皆遂其养宁非大有庆也
大过【巽下兑上】
程传为卦上兑下巽泽在木上灭木也泽者润养於木乃至灭没於木为大过之义彭山曰大过大者过也此以卦名为刚过但谓任重之过耳先儒以过之大与大事过为二义则支甚矣温公曰大过刚已过矣止可济之以柔不可济之以刚也故大过之阳皆以居隂为吉不以得位为美
大过栋桡利有攸往亨
?曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
述曰大阳也四阳居中过盛二隂居四阳上下不胜其乘弱故为栋桡之象程传栋取其胜重四阳聚於中可谓重矣九三九四皆取栋象谓任重也中强而两端弱是以桡也栋桡则当修而卦才有可行之道故利有攸往乃能亨也
象旨史绳祖曰本末字皆从木以一阳藏於木下为本以一阳散於木上为末大过巽下兑上以四阳画积於中二隂皆处於外犹之木焉上缺下短本末弱是也刚过而中四阳故称过皆在内四爻故称中非谓二五皆中二五繇辞皆无中意也刚虽过而蓄於中不用壮矣刚过而中则可立巽而说行则可权故本末虽弱而利往也
阳为大为君子当大过之时刚实於内朋聨势合操持太严议论太高刻核太至不能消济柔和平怀虚已以至激厉不可收拾是大者过也凡阳盛者隂必衰而卦之上下皆隂本末弱也本末弱而中刚之重不可支故栋桡曲也室以栋为主栋桡室将倾焉此大刚则折之象也大过之时非刚则无必反之力非居中势盛亦必不能反非内巽而说以行之则无善反之机如此过而不过可以抑中强之弊扶本末之弱故利有攸往乃吉也即所谓栋隆吉也
仲虎曰既言栋桡又言利往而後亨是不可无大有为之才而天下亦无不可为之事也危而不持则将焉用大过之时大矣哉君子有为之时也不曰义者不可以常义拘不曰用者非常之可用用权之时成败之机间不容髪可不谓之大乎
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷
述曰泽在木上泽水涨而没木也泽者滋养於木木反为泽所灭大过之象泽能没木而不能使之仆以其植根固也君子体之故用之独立不惧舍之遯世无闷章氏曰常人独立不免有惧心遯世不免有闷心元阳不充故无定见无定守也君子浑身阳气充实何惧何闷之有此所以大过乎人也观卦象可见质卿曰泽以说木者也而至於灭木过矣过矣君子以大过之时皆衆志所趋而致然也人皆以尚同为高而已则独立虽游於衆而不同於衆也独立则谤议所丛矣即丛之而亦不惧也人皆以适世为能而己则遯世虽处於时而不耀於时也遯世则文质俱隐矣即隐之而亦无闷也此非以其过高之行过乎人也正以其坚持之操挽乎过也世道之攸赖正在乎此
初六藉用白茅无咎 象曰藉用白茅柔在下也述曰初六隂柔在下以承上之阳刚故有藉象茅柔物白茅则至洁者巽为白故云藉用白茅彭山曰大过之初柔而处下承二应四阳刚得此不至於大过矣文言传以为慎之至亦谓其能济刚之过也故无咎先儒以藉用白茅为过於敬慎非也盖大过止是阳刚之大过柔之在下正所以济之敬慎安得以为过耶
象曰柔在下也为刚之过者正宜得初隂以为藉善隂之辞也二比初故无不利四应初故栋隆吉三重刚非初所能辅而又应上六之柔故遂有栋桡之凶矣
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利 象曰老夫女妻过以相与也
述曰象旨稊者陆氏谓杨之秀上应兑泽故生杨近泽之木故以象也大戴礼云五月杨稊稊者?孚朱先生云根非也卦以初为本至二则非根矣虞翻曰巽为杨乾为老老杨故枯杨在二也十二月时周之二月兑为雨泽枯杨得泽复生稊老夫自互乾言女妻谓上兑兑为少女故曰女妻大过之象过以相与老夫得其女妻故无不利虞翻谓二过初之长女与五五过上之少女与二是也朱义本马荀说曰比初隂非象旨矣王注老过则枯少过则稚以老分少则稚者长以稚分老则枯者荣是或方技之所祖乎
九三栋桡凶 象曰栋桡之凶不可以有辅也
述曰三四二爻在一卦之中故皆取栋象栋之桡於卦以四阳也四阳之中犹有二四为隂位九三重刚栋而过重势必难胜且居下卦之上而末又弱安得而不桡杂卦云大过颠也大厦之颠非一木所能支三以刚居刚过刚则折故栋桡之凶九三独当之象曰不可以有辅也辅三者上也上柔不能辅而九三过刚自用不可辅宁免桡折哉虞翻曰本末弱故桡辅之益桡故不可以有辅也阳以隂为辅也
屋以栋为中三视四则在下栋桡於下之象四在上栋隆於上之象四应乎初救其本也救其本於未过之初故栋隆而不桡乎下其下不桡其栋乌得不隆隆非有所加也不桡乎下而已矣三应乎上救其末也救其末於已过之後故栋桡而不可以有辅救过於其末不若救过於其本也
九四栋隆吉有它吝 象曰栋隆之吉不桡乎下也述曰栋之刚柔适中则隆然在上而室安九四以刚居柔下应初六有白茅之藉故下不桡而栋隆矣所以吉也象旨有它吝子夏传曰非应称他指三言朱先生以下应初六为有他非也三与四比同是栋也三桡则亦为四之羞故曰有它吝彭山曰见三终为大过之害而四不可不知谨也象旨下亦谓三四以阳居隂不至於大过故不困下而桡凡画卦者自下浸而上故三视四得称下
初六藉用白茅柔在下也九四栋隆之吉不桡乎下也观象玩词何待注释
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉 象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
述曰象旨爻辞承九二言五阳之极以过二与初枯杨之稊至是毕达而华初巽长女为老妇至是得五互乾为士夫刚过而在中故无咎居羣刚之上而当大过之极故无誉彭山曰枯杨至五而复生华则阳刚尽?後无结实之功虽其起於九二而未甚过者亦与诸阳俱至於此而尽矣故为老妇得士夫之象枯杨而稊可以复生枯杨而华速其死也老夫得女妻犹可生育士夫有老妇无复生道矣
何可久也枯杨已非可久之道况复生华是速之也彭山谓栋桡之速也五阳得位居中故象士夫老妇得其士夫则老妇为主其义则隂柔为主盖九五重刚汰侈已甚隂反得而乘之象老妇得其士夫夫不能制义而妇反能夺夫刚是柔之过而刚反柔也故曰亦可丑也生华不久其此类欤
诸家以九二当大过之初得中居柔阳未至壮而得隂助故有枯杨生稊之象在人则老夫得女妻之象上九阳刚太过而上比过极之隂不能有益故有枯杨生华之象在人则老妇得士夫之象
虞仲翔说过以相与异於诸家第谓二过初之长女与五五过上之少女与二则似未莹二五皆阳阳亢而无与则不?生当是二过其应与上五过其应与初所以枯杨皆能?生独大过之时得过其应故谓过以相与是实象若以二比初五比上则於巽长兑少之义为悖惟其过以相与故名大过而非它卦刚柔相比相得之常也
上六过涉灭顶凶无咎 象曰过涉之凶不可咎也述曰上六乃末柔易摇之地当诸阳过甚之时如老妇得士夫势不能久栋桡必矣才力本柔涉难过甚故至於灭顶无救栋桡之凶王注志在救时不可咎也虽凶无咎不害义也虞翻曰兑为水泽项首也上之象下应於三如顶没兑泽中也乘刚咎也得位故无咎与灭耳同义也
象旨大过二隂事阳过恭吴幼清曰初柔居下得所故仰承者谨而又谨上柔居高不安故下行者卑而又卑如行过?水愈趋於下而没其顶也敬仲曰见危授命而功不济亦有从而议其非者故圣人正之曰无咎又曰不可咎也过?灭顶而又咎之则乡原之道行而见利忘义者得志矣
泽灭木栋桡栋隆枯杨生稊枯杨生华皆自兑泽巽木取象
质卿?辞解曰大可壮不可过也大者一过势将偏矣害可胜言如周之文初甚郁郁及其过也遂至於文灭质再如东京之气节初甚凛凛及其过也遂至标榜过高寖成党祸大之不可以过也如此在卦四阳居中而过甚故为大过是大者过也卦之初上皆隂初为本上为末是政本之地与旬宣之人皆不举其职则大者之势虽过徒有其名乏其实如室虽宛然而栋则桡矣栋桡而室将奚赖也栋既桡矣又曰利有攸往亨何也卦之阳虽过而二五之刚皆得其中是布之庶位者犹有持平之人又内卦之巽为主而又以说行之是辑和人心者犹有说豫之泽也以是利有攸往乃可以少持其过而得亨看来大过之时相率而趋於浮动也甚易相持而入於和平也甚难相习而流於委靡也甚易相勉而底於勤厉也则难非明炳於几先者不能烛其微非心持於公平者不能挽其末其时大矣哉
苏氏?辞解曰二五者用事之地也阳自内出据用事之地而摈隂於外谓之大过大者过也隂自外入据用事之地而囚阳於内谓之小过小者过也过之为言偏盛而不均之谓也故大过者君骄而无臣之世也易之所贵者贵乎阳之能御隂不贵乎阳之陵隂而蔑之也人徒知夫隂之过乎阳之为祸也岂知夫阳之过乎隂之不为福也哉立隂以养阳也立臣以卫君也隂衰则阳失其养臣弱则君弃其卫故曰大过大者过也栋桡本末弱也四阳者栋也初上者栋之所?也弱而见摈则不任?矣此栋之所以桡也栋桡屋将压焉故大过之世利有事而忌安居君侈也甚而国无忧患则上益张而下不堪其祸可待也故利有攸往所利于往者利其有事也有事则有患有患则急人患至而人急则君臣之势可以少均故曰刚过而中巽而说行利有攸往乃亨
坎【坎下坎上】
程传一阳陷於二隂之中故为坎陷之义阳居隂中则为陷隂居阳中则为丽凡阳在上者止之象在中陷之象在下动之象隂在上说之象在中丽之象在下巽之象陷则为险坎陷也卦之所言处险难之道李舜臣曰坎之一阳居中而中实即精藏於中而水积於渊之象也离之一隂在中而中虚即神寓於心而火明於空之象也坎之中实是为诚离之中虚是为明中实者坎之用中虚者离之用也作易者因坎离之中而寓诚明之用
质卿曰乾坤之外坎离为要皆伏羲氏始画八卦之正卦也坎为阳陷隂中离为隂丽於阳夫阳天下之主也隂天下之副也主以得正为贵不可有所陷阳一陷必入於隂一入於隂便成危难在人心为驱而纳诸?擭陷阱之中而莫之辟在世道为艰难险阻之塲必以出离为贵故坎之六爻能超出者便是吉也隂以相依附为道不可无所丽隂一不附丽乎阳便失所主一失所主轻则为错?重则为焚弃故丽者隂之正道也六爻亦以此辩之
章氏曰六十四卦独於坎曰维心亨八卦独於坎曰为心病信乎坎中一阳有象於心也有孚则心亨多忧则心病人人同此心也安得常亨而无病哉
习坎有孚维心亨行有尚
?曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉述曰坎以阳陷隂中而名内外二卦俱陷故名习坎阳实有孚之故阳明在中心之象处坎中不亨矣维心则亨不为其所陷也诚心而行则能出险而可嘉尚止而不行则终於坎矣坎以能出为功也薛氏曰坎非用物以习为用故名异它卦盖言用坎之人也坎险也水之所行而非水也惟水为能习行於险其不直曰坎而曰习坎取於水也水流犹云洊至皆明重险之义流而不盈未能出乎险中也水行险中不失其信此所以为有孚也荀爽曰阳动隂中故流阳陷隂中故不盈虞翻曰水性有常消息与月相应故不失其信矣象旨维心亨身尚未亨也以刚中指二五也行有尚者坎忌不流然本劳卦也故行则必通坎流水与兑泽盈科後进者异虞翻曰行谓二尚谓五二位震为行动而正应五故行有尚往有功也天险指上坎地险指下坎天险地险故曰重险互艮为山丘陵象本卦象如川也往有功以上专以水言而明处险之道天险以下专以险言而明用险之方章氏曰习坎有孚只是行险不失其信便是出险之道故曰维心亨否则行险侥幸同归於初上失道之凶地险王公守国之险皆有形象隂天险无形象心之阳刚善用险者能保坎中之阳以自拔於衆欲坑坎之上而不为所陷斯得天险不可升之义矣王注坎陷之名也习谓便习之刚正在内有孚者也阳不外?而在乎内心亨者也内亨外闇内刚外顺以此行险行有尚也坎以险为用故特名曰重险言习坎者习重乎险也险陗之极故水流而不能盈也处至险而不失刚中行险而不失其信者习坎之谓也便习於坎而之坎地尽坎之宜故往有功也天险不可得升故得保其威尊有山川丘陵故物得以保全也国之为卫恃於险也言自天地以下莫不须险也非用之常用之时也
象曰水洊至习坎君子以常德行习教事
述曰陆绩曰洊再重习也水再至而益通流不舍昼夜重重习相随以为常有似於习故君子象之以常习教事如水不息也象旨陆司农曰趋而下者至也常德行则险而不变坎刚中之象习教事则险而能应重坎象也
彭山曰常者内实而有常之意常德行一阳为主动不失中坎险有孚之象习如水之洊习修道之谓教教事谓我所学之事也惟变所适其事不一习之则处险如夷百险如一坎流不失其信之象习教事即所以常德行也诸家以教事分属治人於坎义不切
初六习坎入於坎窞凶 象曰习坎入坎失道凶也述曰象旨窞王肃云坎底也在习坎之下故曰底说文云坎中更有坎也习坎以全卦之时言入坎以二体之内言?言习坎而爻系於初者重险之下才弱而无以自拔也道谓处险之道中正是也初隂不中正无以出险也
赵汝楳曰习坎云者指爻之位以其适在重险之下也刚而居此犹知自拔以求出今以隂柔昏昧懦弱陷溺愈深不惟不能出险反入於坎窞之中宜其凶也象曰事无险易处之皆有道焉苟得其道虽险可易虽凶可吉初不中正失行险之道故象曰失道凶也犹谓得道则免不可尽诿之於时位也
质卿曰坎之六爻初与上皆失道盖处坎有道济坎亦有道得其道即可出离失其道终於陷没其道惟何要归於有孚也一或不孚载胥及溺
坎诸爻大段都不得一吉字盖在坎中亦是时势所值亦是事端所坏古人只有作事谋始的一法以救其未然又有明?保身的一法以离其祸难若身在坎中即圣人亦难措手下口只有维心亨一法聊以义命自安故虽如九二之刚中仅仅求小得
九二坎有险求小得 象曰求小得未出中也
述曰九二陷於两隂之间故云有险以刚居中而质本隂柔其求可以小得方在险时未可遽望出险但求小得足矣处险之道当如是耳
象旨小得险中所得也隂小指六三九二才刚志柔未能出险与五皆以险相临而不相应三方在险相待而全故易求也
六三来之坎坎险且枕入於坎窞勿用 象曰来之坎坎终无功也
述曰王注既?非其位而又处两坎之间出则之坎居则亦坎故曰来之坎坎也枕者支而不安之谓也出则无之处则无安故且险且枕也来之皆坎无所用之徒劳而已赵汝楳曰六三才柔位刚在上下卦之际或来或往以求出险可谓不遑宁居矣奈身居两坎之间徒费心力无所用之故曰终无功也皆不中失道所致也
象旨入於坎窞谓六三居坎之成流而趋下以附九二相与为固也三与初同入坎窞而凶与勿用异者二三同患相恤初自以为事外可免挟其险而不附故有失道之凶也五上亦然
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎 象曰樽酒簋贰刚柔际也
述曰王注处重险而?正以柔居柔?得其位以承於五五亦得位刚柔各得其所不相犯位皆无余应以相承比明信显着不存外饰处坎以斯虽复一樽之酒二簋之食瓦缶之器纳此至约自进於牖乃可羞之於王公荐之於宗庙故终无咎也
苏氏曰樽酒簋贰用缶薄礼也纳约自牖简陋之至也夫同利者不交而欢同患者不约而信四非五无与为主五非四无与为蔽馈之以薄礼行之以简陋而终不相咎者四与五之际也
虞翻曰坎为纳也四隂小故约贰用缶故纳约自牖得位承五故无咎象旨四偶画虚而通明有牖象四五相缔不由户而由牖非正应也六子本卦重者爻不相应义取近比而已坎四柔近比五刚故曰刚柔际崔憬曰於重险之时居多惧之地近三而得位比五而承阳修其洁诚进其忠信则虽礼物省薄明德惟馨故曰樽酒簋贰用缶纳约自牖
卦中处险之道六四一爻尽之矣六四已出下险之上而比於五四柔得正五刚中而正刚柔相际略无间隔故得以朴忠实意自结於君从君心之所明者纳诚以啓之则君心并明君臣益和终无尤咎险可济矣
质卿曰将恐将惧置余於怀诗人所以兴叹四与五俱在坎中时危则势必相依是以刚柔自尔其相接刚柔一接形迹自忘故相通之情超於薄物之外也
九五坎不盈只既平无咎 象曰坎不盈中未大也述曰九五刚中在坎上体且出坎矣然犹有一隂在上故为坎不盈之象五虽未能盈乎坎外然只既平焉平则可行乎险中而不陷於险故无咎象旨只依郑作坻按诗宛在水中坻说文云小渚坎之象也泽水盈科而後进者九五坎中之阳流而不盈适平於坻而已盖阳刚中正而能出险之象故无咎也二五俱险陷之主二有险而五既平上下之势异也许衡读易私言云以阳刚之才处极尊之位中而且正可以有为也然适在坎中未能遽出故诸爻皆有须待之义夫能为者才也得为者位也可为者时也有才位而无其时惟待为可待而至於可则无咎矣苏氏曰九五可谓大矣在坎而不敢自大故不盈也不盈所以纳四也夫盈者人去之不盈者人输之故不盈适所以使之既平也象传中释坎未大释不盈言九五刚中处险之用耳朱先生曰有中德而未大夫既有中德矣而有未大者乎
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶 象曰上六失道凶三岁也
述曰上六隂而又隂柔闇而居险极在上而乘五刚陷阳之重使不得出如狱囚之牢禁然故有系用徽纆寘於丛棘之象盖言维系阳刚於险中也上坎第三爻故为三岁之象得谓上六之情与阳相得也三岁险道之夷也险终乃反故三岁不得凶象曰上六失道凶三岁也言失道之凶唯三岁之後可免也马融云徽纆索也刘表云三股为徽两股为纆皆索名以系缚其罪人矣九家易曰坎为丛棘传曰丛如今之棘寺也仲虎曰系之徽纆而又寘之丛棘重险之象
丘氏曰坎陷也以一阳而陷於二隂也上下皆坎则二五皆陷然坎之性下下坎则为陷之太甚故上坎为安以五得位而二不得位故五之只既平异乎二之求小得也其四隂爻则处阳外而陷隂者最凶是以初言入於坎窞上言寘於丛棘以在二五两阳之外也若中二隂三则失位乘阳而无功四则得位承阳而无咎也
六三爻项氏曰坎卦尚往利刚而不利柔刚能往柔不能往也独六四一爻进而承刚得免於咎初六上六皆以失道致凶六三亦隂柔之人止言勿用止言无功而不言失道凶者初六入险最深上六处险之极皆无出险之道坐受其凶者也六三志刚而不安於位来之坎坎甚矣其有志於出险也惜其天质隂柔不足以往故戒之以勿用谕之以无功示之与往有功者异尔若论其志正坎道之所尚也其何失之有来之坎坎先儒以其有两坎字便称来往皆险非也之者往也坎坎者劳貌也诗人坎坎伐檀是也此止言上下往来之劳下文始言险之多尔欲进而上则险而不可升欲居其位则枕而不得安欲进而下则又入於坎中之陷才不刚位不正时不利皆无所施此所以戒之勿用也象曰终无功言虽劳其心力多方图之终无出险之效也味终字可见坎坎之为劳矣
上六爻项氏曰初上两爻凶同而情异者上六居重坎之上为险者也为险者凶必及之既系用徽纆又寘於丛棘重险之义他爻之险皆过险而陷於其中上六之重险则人设之以治罪人者故曰系曰寘皆执治之辞也盖上六失道而乘刚者也故以刑为险以防其犯上系以徽纆使不得动寘之丛棘使不得安下罪者一年而舍中罪二年而舍上罪三年而舍昔之圣人所以制为圜土之法若是其峻极者所以困犯上之人而使之知君长之可畏也三岁者上三爻之终也起居动作皆不自得至於三岁之久其凶如此谁敢复犯之按坎卦六爻下卦在下而受险者故下三爻言出险之道上卦在上而治险者故上三爻言设险之道
离【离下离上】
罗彝正曰离丽也明也取其一隂附於上下二阳则为丽也取其中虚象火象日则为明也二离相重丽而复丽明而复明也
火本无体以物为体似是阳丽於隂今谓隂丽於阳何也曰物无光着火而光隂无用丽阳为用故谓隂丽於阳也
章氏曰有乾必有坤坤者乾之牝也有坎必有离离者坎之牝也故坤利牝马之贞离畜牝牛吉
乾体本实而离为之用坤体本虚而坎为之用所以坎离得隂阳之中也震动艮止即坎中一阳之上下巽入兑说即离中一隂之上下可见天地间只是一隂一阳乾坤位而其体立坎离纵而其用行
一隂一阳乾坤是也根隂根阳姤复是也隂阳互藏坎离是也故君子允执厥中
离利贞亨畜牝牛吉
?曰离丽也日月丽乎天百谷艹木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也述曰离上离下二隂分丽於四阳之间故为离离本隂体丽阳之中为正中虚而明乃亨通也王注柔处内而?中正牝之善也外强而内顺牛之善也离之为体以柔顺为主故畜牝牛乃得其吉柔处二阳之间非至顺而有健德者不可以相与也离象牝牛取其顺以受阳如坤象牝马取顺以承乾之义象旨坤为子母牛柔相依附也离得坤中爻而丽二刚非其类故止云牝牛盖牡牛善触乘匹则益悍老子曰牝常以静胜牡以静为下是也
?曰离丽也二五皆隂丽阳中日月丽天附阳气以长有其明此五为天位丽天之象也百谷草木丽土附阳气以永保其种此二为地位丽土之象也上卦下卦为重明人道效法天地自然之丽日新又新明而又明以丽乎正斯可以成天下文明之化矣极言离道之大通於天地人此利贞之义也柔不能自亨惟居二五之位则得中正以中正为德故亨畜牝牛为柔丽中正之实象
象旨重明者本明而又明也其在人心则虚明神用无所不通意动故昏一日觉之缉熙於光明则不识不知顺乎帝则而无不皆正故曰重明以丽乎正以之为言用也用重明即丽正非有所作意矫强也质卿曰离以丽为义物之生也必有所丽隂必不能不丽於阳阳必为隂所离卦之上与下皆离是彼此相为附依如君臣之合父子之亲夫妇之偶自相依附虽欲离之而不可得者程传谓为所亲附之人所由之道所主之事皆其所丽也人之所丽惟贞则久惟贞则固故曰利贞亨牝牛柔顺而能?生者柔顺则相丽之间皆有生意故畜牝牛则吉
观日月丽乎天百谷草木丽乎土则神明之丽乎人者可知也已赵汝楳曰不依形而立不?蹟而行道而已有形则不能无丽上则日月丽天下则百谷草木丽土大君成位乎两间将何所丽亦正而已耳明者易流於察亦易昏於所?流於察者非明也?於邪私明之害也重明继作所丽皆正而後道化可得而成盖道化易於行难於成前之明而正矣继之者或正而不明明而不正则前之行者後或废其何成之有
纪闻曰贲以离为下卦既以化成天下赞之矣於离之全卦仍以此赞焉则化成天下其惟离之文明乎
象曰明两作离大人以继明照于四方
述曰陆佃曰离言明两作坎言水洊至起而上者作也趋而下者至也薛敬轩曰明相因而不息大人缉熙光明以照临天下也王汝中曰大人以德言则圣人以位言则王者明之奇者其明?而匮明之两者其明续而久两明明明相继照於四方明明德於天下也
初九?错然敬之无咎 象曰?错之敬以辟咎也述曰程传阳固好动又居下离体阳居下则欲进离性炎上志在上丽几於躁动其?错然虽未进而迹已动矣动则失居下之分而有咎也然具刚明之才若知其义而敬慎之则不至於咎矣初在下无位者也明其身之进退乃所丽之道也其志既动不能敬慎则妄动是不明所丽乃有咎也
象旨初当趾为?居离之初附丽方始其?错然文章历琭之象又以阳刚而处明体为能敬以辟咎也辟咎者不近於咎之意欲其详审非欲其无进也苏氏曰六爻以相附离为事而火之性炎上也故下常附上初九附六二者也以刚附柔宁敬而无渎渎其所以附则自弃者也故初履错然敬二以辟相渎之咎
坤离皆隂卦坤初象履霜离初象履错皆防微谨始之义
六二黄离元吉 象曰黄离元吉得中道也
述曰六二离之本体柔而宅中故曰黄离黄中色土之质色正而纯是谓得中所以大善而吉象曰得中道也惟中故虚受惟中故明通惟中故元吉
敬仲曰黄中也离丽也丽乎中道故曰黄离离明也明而不失乎中正故曰黄离离火也有火之明不入於躁是为得中故曰黄离章氏曰坤六五在上象黄裳以中德而居乎阳也离六二在下象黄离以中德而丽乎阳也故皆云元吉
郭京曰王注居中得位以柔处柔?文明之盛而得其中故曰黄离也柔居中正处得其位初则上敬而我比焉为卦之主能通其道体明?顺吉之大者故曰元吉也
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶 象曰日昃之离何可久也
述曰初为日出二象日中九三为过中而昃王注处下离之终明在将没故象日昃之离彭山曰缶瓦器质素之物民间所常用以为乐者鼓缶而歌安常乐天养志无为之象不能如此则大耋之嗟凶也八十曰耋自此不反谓之大耋理斋曰何可久也正言其为天运之常而不可为也
象旨九三不歌而嗟何也震为鼓为声九家易曰离为大腹缶象乐器也离变则所鼓非缶矣人之老不以生为乐则以死为忧人能自作元命或顺受正命则皆乐而不忧矣嗟亦震声苏氏曰火得其所附则传不得其所附则穷九三於四不得其传而遇其穷也按庄生薪穷火传之旨识此则死而未尝死也又何大耋之嗟哉
九四突如其来如焚如死如弃如 象曰突如其来如无所容也
述曰九下离下体而升上体离之继明火之重炎也以阳处四刚躁而不中正且重刚以不正而刚盛之势突如其来如其气焰焚如殆必至死如弃如後已所以象曰无所容也言必死弃也四承六五柔中之主其刚躁陵烁之气肆无前忌以迫至尊承上若此逆德也天下谁能容之质卿曰观四突如其来无所容则初敬以辟咎之义益见
象旨突如者下体之象突竈突也三四当继明之时而二刚相值三以旧火上升接四如火气之出於突四以新火逼乎五其猛烈如火之焚承继可谓不善矣九三无所附九四人莫之附皆穷者也然九三咨嗟而已九四位过乎中壮火之气衰矣不顺忽出刚暴陵烁孰敢亲而丽之欲得五而五拒之矣何所容哉
仲虎曰离以二五为主所谓前明後明者指二与五也三近二则前明将尽四近五则後明将继突如其来四迫五也坎三离四正上下之交故两卦於此有深意焉坎性下三在下卦之上故曰来来而下也离性上四在上卦之下故曰突如其来来而上也水本下又来而之下入於坎窞而後已火本上又来而之上焚如死如弃如而後已然坎之三有枕象三枕下之险而四又下枕三故三之入也愈深离之四有突象四既上突而迫乎五三亦上突而迫乎四故四之焚也愈甚
六五出涕沱若戚嗟若吉 象曰六五之吉离王公也述曰九四刚居臣位失承君之义故极其凶六五柔居君位得继体之道故保其吉出涕沱若戚嗟若嗣天子之孝有此象六五为重离主体柔?中不独顔色之戚哭泣之哀居庐不言而已以柔德嗣刚位有不堪之惧焉以後明继前明有遏佚之恐焉此其时当然惟体文明而丽中正者乃能深忧如此所以吉也若以位为乐在戚而有嘉容安能保其吉哉象曰六五之吉离王公也以王与公相丽隂阳相资也王指五公指上九六五虽柔实附丽上九之刚上为五折首?丑宁不吉乎在坎刚柔际而成出险之功在离王公丽而成继明之盛一也
象旨内卦言日外卦言火刘氏曰火乃日之用故分离爻体用也仲虎曰坎中有离自牖离虚明之象也离中有坎沱若坎水象戚嗟若心忧之象也九三大耋之嗟以生死为忧者也不当忧而忧故凶六五戚嗟若居君位而能忧者也忧所当忧故吉
下离丽两刚之间四刚而逼於五为疢疾之益上刚而威於五为御侮之助此所以柔丽中正而成文明之化也
上九王用出征有嘉折首?匪其丑无咎 象曰王用出征以正?也
述曰九以阳居离体之极刚明及远能敌王所忾以正?国有王用出征之象象旨五为成卦之主与上同体相比故五用上以出征有嘉美之功彭山曰折谓屈折而服之也屈折其为首之人而不滥及其胁从之衆也仲虎曰刚远则威震故曰折首明远则不滥故曰?匪其丑威明并着所以为嘉故无咎兵犹火也夏官掌之上在卦外有出征之象离为甲胄为兵戈征之所资
王注离丽也各得安其所丽谓之离处离之极离道已成则除其非类以去民害王用出征之时也故必有嘉折首?匪其丑乃得无咎也
李氏曰继体之君自当出征有扈之战啓所以承禹商奄淮夷之征成王所以继武王周公作立政终之曰其克诘尔戎兵以?禹之迹召公毕公命成王无他意惟曰张皇六师无坏我高祖寡命而已盖不如是不足以正?也然则出征岂细事哉
仲虎曰坎水内明而外暗上九暗於外者也故必陷於刑离火内暗而外明上九明於外者也故可用行兵
初九爻项氏曰初九丽之初也不可不谨邪正错然并陈於前一举足?之便有得失荣辱之机所以欲其敬者未论求福且欲避咎也
六二爻项氏曰坤之六五黄裳元吉及索而成离乃以六二为黄离元吉者自坤言之六五坤道之最胜者也处胜而用柔中故为元吉若离则乾之本体而坤来文之其义以明为主乾之九二本自文明而坤之六二又以地道之光来居其位光明如此而以柔顺中正将之故曰黄离元吉得中道也六五又加重明焉居刚在上而明炽於外此固知道者之所忧也安得元吉乎
九三爻项氏曰不鼓缶而歌则大耋之嗟凶句法与不节若则嗟若同日既昃矣不动而求乐则坐而待忧也
九四爻项氏曰九四离下体而升上体前明将尽急於求继故言继承之义然四以阳刚离体而处非中正突如来迫非善继者也上【阙】承六五隂柔之君其刚燥陵烁之势若不可扑灭者以气焰而言故云焚如然六五中正而不可犯此其火必至若烬而死若?而弃焉耳四之上陵其君不顺所承逆子也致焚死弃天下所不容也
六五爻项氏曰六五之出涕戚嗟说者为九四所迫非也九四突如其来岂为六五哉为九三既老前明将尽急於求继耳九四逆子也突然而来迫天地之所不容也故曰焚如死如弃如无所容也六五顺子也以继父为悲以承业为忧不以得位为乐凡天子诸侯之初嗣者皆当如此故曰六五之吉离王公也六五丽王公之位居文明之世故其象如此
上九爻项氏曰六五嗣位之主固当以忧畏为先上九正位之後然亦不可以不振有上穷而不复者则动而用其明去其首恶安其党与则有正威定国之美而无反侧不安之咎矣若察见其党而尽殱之则人皆不安咎孰大焉出征言王不言公公初嗣位无擅征伐之理征伐王者之事也首者上穷之象离折其首则变为丰宜照天下所以为有嘉也丑有二义老妇士夫亦可丑也丑为羞辱离之?匪其丑渐之离羣丑负且乘亦可丑三丑为朋类
读易述卷五