钦定四库全书
西谿易说卷一
宋 李过 撰
上经
【乾上乾下】乾
乾元亨利贞
伏羲始画八卦卦止三画以三画备三才之道既重为六十四则卦有六画以六画备三才之道系辞所谓六画而成卦烝三才而两之是也立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义自立道以来合下有两故以六画备三才之道
乾天之理也未有天先有乾之理易有太极天地万物在其中太极既判天就易中禀得刚健中正纯粹精之德故曰乾伊川云天专言之则道也分而言之以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之鬼以妙用谓之神以性情谓之乾性情以所禀言也四德所以见性六爻所以见情
乾元亨利贞文王卦辞也总言一卦之体彖夫子作所以明文王之卦辞也一卦之义尽见於彖旁通於爻大象夫子作言二象之所以得为此卦也小象夫子作所以明文王之爻辞也乾坤二卦夫子说尽只缘先儒不明作卦体统千言万绪只是私意学者即看彖象文言系辞义理自见
大抵元亨利贞乾之德天道不能易其序元始也其胚腪处也亨通也其发达处也利宜也其成遂处也贞固也其一成而不可变处也在时为春夏秋冬在卦为震离兑艮在人为仁义礼智在物则元者物之始亨者物之长利者物之成贞者物之终既终而化生意已寓元又在其中矣此天道之所以利循而无终穷也前辈谓事事物物上皆有元亨利贞信矣然非事事物物能有元亨利贞也当知乾道无乎不在
彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁
乾卦所次与诸卦特异者夫子存文王易以示人以见彖大小象文言皆夫子作今辄系其下云
大哉乾元万物资始乃统天【元也】云行雨施品物流形【亨也】大明终始六位时成时乘六龙以御天【利也】乾道变化各正性命保合太和【贞也】总言利贞万物始乎一天道运行而元气总摄之故曰万物资始乃统天润泽流布万物发达故曰云行雨施品物流形或潜或见或飞或跃各当其可以顺天变至於天下万物各全共禀赋之正一成而不可易则乾道备矣故曰乃利贞首出庶物万国咸寜乾君道也体乾以出道功用如此惟九五当之
文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞
游氏曰道者天也道为万物之奥故足以统天仁者人也仁为衆善之首故曰体仁足以长人犹之万物蠢动於春而震为长子也大为之制经为三百曲为之防详为三千要见归于大中而已故曰嘉会足以合礼犹之万物相见於夏而离为文明也义主於制刻而利不生於其间则不知先王之义劳之乃所以逸之故民至於忘其劳杀之乃所以生之故民至於忘其死盖利之实行乎其中矣故曰利物足以和义犹之万物凋悴於秋而悦言乎兑也事以智谋物以智创智而不贞则事不立贞者正而固也谋之不正则异议得以屈之守之不固则衆力得以倾之岂事之干也故曰贞固足以干事犹之万物终藏於冬而成言乎艮也君子行此四德则乾道在我矣故曰乾元亨利贞此解甚善
乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
乾元者始而亨者也合元亨为一自元始中已有亨意利贞者性情也合利贞为一贞近性利近情情即性之动也虽然未离乎二也故又曰乾始能以美利利天下不言所利大矣哉是就元始中已能以美利利天下则利字已在元字中矣至於利尽万物而天道又归於不言之中则贞字又在元字中矣是合元亨利贞为一也当万物归根复命之时天道又冺於不言则不言所利贞体备矣只缘元者善之长已下分作四字说至此又合作一字看此夫子之易所以有功于後学
大哉乾乎刚健中正纯粹精也七字方能训得乾字刚其德健其行也是体用刚则不屈健则不息中则不倚正则不偏纯故不驳粹故不杂精故不粗非七字不足以尽乾六爻发挥旁通情也爻言其动也故曰旁通情时乘六龙以御天也乾之六爻终而复始所以运乎天也云行雨施天下平也平均也惟云行雨施之功无往而不均也再发前彖未尽之意
象曰天行健君子以自强不息
八卦有自然之象如天地雷风水火山泽之类圣人有以见天下之赜拟诸其形容而象其物宜是故谓之象所以明其得为是卦也乾为天故曰天行健他卦象皆指名独此不言乾而言健盖乾字大须是刚健巾正纯粹精七字方能尽得乾就天行处观之即是健而已未敢谓尽得乾也至健莫如乾周天三百六十五度四分度之一一日而一周非健则息矣君子体此自强不息所以法天行之健然天道无息惟圣人然後能配天必如尧之广运舜之由行文王之纯亦不已乃无息地位学者未敢言无息且自不息入故由不息以至无息自强又不息之功也乃其用力处於三四爻见之
初九潜龙勿用象曰潜龙勿用阳在下也文言曰潜龙勿用下也潜龙勿用阳气潜藏初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
【原缺】
<经部,易类,西谿易说,卷一
<经部,易类,西谿易说,卷一
<经部,易类,西谿易说,卷一
<经部,易类,西谿易说,卷一
九四或跃在渊无咎象曰或跃在渊进无咎也文言曰或跃在渊自试也或跃在渊乾道乃革九四或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进德修业欲及时也故无咎九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
乃知四离下体而处上体之下德未至五然处三位之上故跃跃者未飞而习飞也圣人修德惟务曰进无巾问立得道理一止便退用力止此易得放下故曰进无咎跃字只训进字跃则有上下有进退曰非为邪者志不在君位而在德也非离羣者身未在天而在渊也盖九乾道一变故有此戒曰进无咎曰自试曰欲及时皆进修之功曰疑之故无咎君子之学惟自以为是则不复用力疑之一字乃进德之阶此圣学之所以不自止也孔门之学多自疑中入樊迟问仁智子贡问政之类自今观之如樊迟子贡之所疑皆後世之所不必疑者也推其如此所以为孔门之学
九五飞龙在天利见大人象曰飞龙在天大人造也文言曰飞龙在天上治也飞龙在天乃位乎天德九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违後天而奉天时天且弗违况於人乎况於鬼神乎
阳进至五刚而居中君德成矣乃当天位人心利见已在二矣况正九五之位乎故君德自二至五天地日月四时鬼神无一不合自天地鬼神且不能违而况於形气之相感者乎天地间物同声必相应同气必相求水必流湿火必就燥云必从龙风必从虎此天理不约而自符者圣人既作所以必万物之咸覩也盖天德之孚有不期然而然者是虽君德之终而天下明文非一日之积也圣人者天地万物之主故一作於上而天地万物皆得所翰飞戾天鱼跃于渊凡在圣人道化之中皆得以见圣也故曰本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也虽然君德终矣乾乾之功遽可已乎兢兢业业尧舜未尝一日废盖圣学之始不免矜持中间正在用力至此则从容中道无一毫矫拂勉强之意尧之安安舜之由行文王之陟降夫子之不踰矩但见其与天运相与为无穷而已虽然此君德也尧舜禹汤文武有其事孔孟则有其理前辈言顔渊龙德而隐者也天下文明则还他夫子夫子惟不得邦家而已苟得邦家绥来动和皆乾道保合之功用也
易即理也理之所在先天後天不能违也理在圣人是人先乎天也天不能违圣人理在天是人後乎天也圣人只得奉天天与圣人本无先後但一於理而已程氏曰鬼神者造化之迹南轩曰鬼神者二气之良能皆善言鬼神者也最好看
上九亢龙有悔象曰亢龙有悔盈不可久也文言曰亢龙有悔穷之灾也亢龙有悔与时偕极上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民圣人在下位而无辅是以动而有悔也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎
五居中位过中则亢六阳已极物极必反故亢则有悔居五之上虽贵而无位取初远虽高而无民二非已应贤人无辅尧舜相禅所以高乎千古者知进退存亡而不失其正者乎虽然必得其如九五大人之德然後可以去故尧必得舜然後尧可以去舜必得禹然後舜可以去孟子曰以天下与人易为天下得人难为天下得人圣人无穷已之仁也不然亢而知退特尧舜之细事尔
用九见羣龙无首吉象曰用九天德不可为首也文言曰乾元用九天下治也乾元用九乃见天则
乾坤二卦独有用九用六二爻者以纯阳纯隂故也一阳生进而至六则亢而有悔然天道功成者退必有以变而通之故又言所以用九之道羣龙六阳也谓六阳并见则必退不为首则吉也盖天道盈虚消息自如此曰天德不可为首曰天下治曰乃见天则则即理也理之至当而不可过故谓之则用九无首以见天则之不可过也然夫子又曰乾元用九者盖四德之在六爻潜龙元也见龙亨也飞龙利也亢龙贞也天道至贞处又反归於元故六阳之亢则必以元用之是反而归於潜龙也此天道之所以相循而无穷也
【坤下坤丄】坤
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷後得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
未有地先有坤之理太极既判地就易中禀得柔顺之理故曰坤乾至健坤至顺地道也妻道也臣道也故坤卦六爻皆人臣之道坤四德与乾同而贞体异曰牝马者取乾之配也乾为马坤为牛不言牛而言牝马象乾之配也牝马能载而又能生育坤所以载万物而资生也故为牝马之贞阳唱而隂和男行而女随此理也君子体之而有所行为先则迷为後则得主而利以隂道不为倡也西南隂位朋类也自巽至兑皆坤之类故往则得已之朋东北阳位自乾至震皆乾之类故往则丧已之朋坤体静故安贞吉
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道後顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
至哉坤元万物资生乾大坤亦至其大不敢与乾并故称至以别乾万物赋形於天必托地以生故曰万物资生乃顺承天万物始於一乾知大始坤作成物谓坤元者顺承天之理奉行乎天也此言坤元坤厚载物德合无疆至厚莫如地故能载物此其用处也以坤固有此德合乎地之无疆含弘光大品物咸亨万物发生非坤之大不足以发生之不足以居之而物无所丽自坤道敷畅万物尽在并包兼容之中而施生之理益显故曰含弘光大品物咸亨此言坤之亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行坤毋道也故牝马地类地虽无疆牝马之力足以行之故象焉柔顺利贞坤体以柔顺为利亦以柔顺为贞牝马惟柔顺也是以能载能生育又能为乾之配故卦辞言利牝马之贞彖辞亦总言柔顺利贞也先迷失道後顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆既曰丧朋安得有庆盖隂不从阳不能生育故女必从男臣必从君地必承天合其畴类从阳则有庆也夫子此意可以发文王未尽之藴安贞之吉应地无疆君子体坤之德安贞而不变所守应乎地德之无疆也乾德在不息坤德在无疆疆字有个体限极可久之德自不息中来可大之业自无疆中来
文言曰坤至柔而动也刚至静而德方後得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
坤道至柔且静然不刚不方则何以载物而不移圣人恐刚字害坤体故曰动也刚动其发用处也坤体静微有震动便为灾变所以能安静者以其德方故也惟方故止而静乾以员转坤以方止故曰共德方隂阳寒暑生杀荣悴一出於天而地一切听命焉方其煖然为春也地亦与之为春也及其凄然为秋也地亦与之为秋也盖顺者坤之道也故承天而时行一切奉承於天而已
象曰地势坤君子以厚德载物
地势顺下坤之象也君子不体顺而体厚盖势不顺下无以见地之厚愈下而地愈厚也所谓载华岳而不重振河海而不泄河海之下犹有地焉方见其厚也故君子以厚德载物
初六履霜坚氷至象曰履霜坚氷隂始凝也驯至其道至坚氷也文言曰积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚氷至盖言顺也六爻自二至五为坤之德初戒履霜终戒龙战坤六爻纯隂臣道也一隂之生其势浸长积而至六则难理矣故於履霜之始而知其有坚氷之渐也古之大臣虽大有勲劳於天下而执德愈谦者盖其智足以察此也势至莾卓虽欲不为乱亦不可得矣故曰由辨之不早辨也
六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也文言曰直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也
此中四爻为坤之德六五在坤为人臣之极位而事业所由以着见然坤之德则二爻已尽见之矣曰直方大不习无不利则全彖中所谓含弘光大与文言所谓柔而动刚静而德方二皆备其体盖坤臣道也壮之所行即幼之所学达之所施即穷之所养尧舜君氏之学方其在下时藴蓄当素备故坤德尽见於二而三四五则出而见於事业故三爻便从王事然未得位故无成四位虽尊而君民之心未孚故但括囊至五爻为人臣之极位而又得君则其可以有为矣故元吉此圣贤重乾卦之纲领也直方大三者坤之德然惟直方故能大象只言六二之动直以方也文言亦指言直方敬存於中共内自直程氏言主一之谓敬无适之谓一学者且须持敬勿忘勿助则其存养之道也人常能持此心如过独木桥时节便见主一此心纯一而无间则思虑所措焉往而不得其正集义在我则无是馁而所向莫吾挫矣敬义既立直方体备而德不孤则左右逢原而德牲洪矣此直方所以为大也坤德既备推而行之无往不利尚何疑焉不习不疑也地道之光故不疑也以此见之事业自然章明也
六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也文言曰隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
三虽出从王事然未得位故但含其章而守贞将以待时而发也无成有终非见理之审者不能故曰知光大又曰地道无成而代有终者盖隂道不居成功始终岁功皆在乎阳隂特辅阳以有为尔故曰无成而代有终也
六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也文言曰天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎盖言谨也
四居上体坤道一变六爻纯隂天地不交而卦气在千月乃闭塞成冬之时也虽处尊位而羣臣未相信故但括囊而毁誉不加则远害之道也文言亦专以闭塞为义
六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也文言曰居子黄中通理正位居体美在其中而畅於四支发於事业美之至也
六五以柔居中在坤为人臣之极位进而至五则可以有为矣故爻辞但赞其事业之美黄中色裳身之章也言事业之美发见於外粲然有文由直方大之体蓄藴於巾者素备故能如此象曰文在中也文字解裳字中字解黄字文言曰君子黄中通理解黄字正位居体解裳字美在其中又解黄字畅於四支发於事业又解裳字美之至也解元吉字言直方大之体通彻於中进而至五正大臣之位居柔中之体以其藴蓄发见乎外其事业设施非一日之积也盖自二爻坤德已备事业自当如此如周公处师保之位既成其君德而後制礼作乐以文太平之功也先儒谓黄中色裳下服五君位故有居中处下之戒然文王夫子无此意初上已戒而五又有戒是坤无德之可取也当从象与文言说
上六龙战于野其血玄黄象曰龙战于野其道穷也文言曰隂疑於阳必战为其嫌於无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄
战曰龙战者隂疑於阳也嫌其非君故亦称龙如新莽之即真是也血属隂称血者谓未离乎隂类也故称血以别之虽然其血则离玄天色也黄地色也其血黄耶则尝僭号其血玄耶实则簒夺之臣故曰玄黄者天地之杂也然君臣之分终不可得而乱天玄地黄千岁之日自不相紊见得大弊极乱之後天地之定分终不可易若夫莽卓辈虽能为乱要之则是簒夺之臣故终之曰天玄而地黄
用六利永贞象曰用六永终以大终也
六柔道可以常守而不变故曰利永贞据阳爻用九隂爻用六天地生数也然合成数言之则九为天之极天下之理极则必变故曰用九无首六为地数之中天下之理惟中故可常故曰用六利永贞就爻言龙龙能变而鲤不能变故龙之鳞八十一九九之数也鲤之鳞三十六六六之数也此亦物理之自然者
【震下坎上】屯
屯元亨利贞勿用有攸往利建侯彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不寜
屯难也天地交而云雷兴云雷兴而天地晦冥难作而未明之象也草木方萌拳曲而未伸亦为屯圣人谓作易者共有忧患乎者屯卦圣人忧後世之深矣就六爻观之九五堕险中六二隂柔不足以济难上六泣血而穷三即鹿而吝初以阳刚在下全卦彖辞尽属在初四初应也求婚媾而吉圣人重易至此密知後世有非常之变汤武革命犹曰有国初九在下而得民其三代未之有变乎其知周秦之後纷纷乎匹夫起而觊非望前此未有也不知是何以为草昧之运虽然未起事也其在刘项纵观之时乎何者九五之君位犹存也六二之去就未决也三犹有即鹿之意也初九可以得民尚盘桓而未往也此天地晦冥之时也卦辞曰屯元亨利贞勿用有攸往利建侯此章尽在初爻彖曰刚柔始交而难生动乎险中九五之君在险中也大亨贞大亨此难宜居正也雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不寜造运也当此晦昧之运不建侯无以示天下之公其知秦之破坏封建乎曰不寜其知汉封建之患乎千万世无穷之变尽见於易忧患之深未有如屯也
象曰云雷屯君子以经纶
云雷兴而未雨难作未明之象君子经纶尽在此时当楚汉雌雄未决时天下大计尽在韩信萧何留侯胷中当孙曹割据时天下大计尽在诸葛孔明胷中
初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
磐桓勿用有攸往也利居贞大亨贞也利建侯宜建侯也屯难之世一阳在下衆隂所归五犹正位未可遽往也故盘桓然有正天下之志也非示公无以一天下之心故利建侯是道陈吴楚汉皆用之象又赞之曰以贵下贱大得民也他时得民必在此爻
六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
二应在五无济难之才故欲进而不能进邅如复班如也不从初寇从五婚媾有是心也贞固自守不守於初然从为初所字也曰十年者互体坤坤数十二求五越坤卦而四应初有婚媾之吉遂牵连而从初也象曰六二之难乘刚也乘刚者乘初九之刚欲从五而掣肘於初也十年乃字反常者反正应而从初也
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
三居下卦之上亦为衆所推故有逐鹿之志不自知其才不足上六己之应己泣血而穷故曰无虞在二隂之间故曰惟八于林中君子见几不如无往也象曰往吝穷往则必穷也正如陈吴辈
六四乘马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也四近五班如未知所向也正应在初初必求已以共事求婚媾也初必得必故往吉无不利象曰求而往明相知之深也正如萧曹之从沛公也
九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也五君位也初虽起事未至九五膏泽尚屯如萃卦人心求聚之时五为萃之主则曰萃有位涣卦人心涣散之时五为涣之主故曰涣王居此初爻为主毕竟处屯之数施泽未能光大如高帝入关顺民心作三章之约秦民亦大喜惟恐沛公不为秦王然未能遽洽犹须转战五六年而後定盖其数如此当战争未定之时必有机会若当机会之小者守贞可也当机会之大而守贞则大功无缘能集故小贞则吉大贞则凶如当始兴之时食共欲立六国後固不可也至固陵之会不割地则不足以致三将之命荥阳成臯之困深沟高垒不与楚战可也垓下之围不一蹙之则不足以速项氏之亡象曰施未光也以所施未能光大也
上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也虽高而无位故穷而泣血惟项氏当之其辞与垓下之事合圣人重易止有一个推求藏往之理後世变故自然脗合
【坎下艮上】蒙
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三溃渎则不告利贞彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
以蒙继屯只是反对序卦云屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者物之穉也人之初生天理浑融私意不作未知所向故曰蒙山下出泉泉之始出泥沙不混莫清如之性善之端也既出而混少加澄治元性自在犹之学焉将以反其初也本性之外未尝加益曰圣与贤不过存得童蒙处在故孟子论性善之端必自孩提之童推之扬子云谓天降生民崆峒颛蒙未害也必曰恣于情性聪明不开然後训诸理则已失圣人论蒙之义也曰蒙者亨其发处也匪我求童蒙童蒙求我教人与受教之事也初筮告谓其始进则宜以善道告之再三渎渎则不告再筮三筮则天性已混未可遽告发蒙之道也五爻四爻三爻当之利贞贞正也能贞守得童蒙处在则本然之性见而无所偏倚矣彖以上体言山下有险遇险而止未知所向之象也蒙而亨善端之发也性情之发无有不善者就其发处推之无非天理也故曰以亨行时中也言就亨处行之无非时中之道也此正孟子所谓凡有四端於我者知皆扩而充之若火之始然泉之始达莫之能御也曰时中者所谓君子之中庸君子之时中也告蒙在二而五求之曰匪我求童蒙童蒙求我教人者与受教者之事也故曰志应筮进也艮体在上一画为山初进而五曰童蒙山下之泉也本性浑然宜告以刚中之道刚中谓二也再筮而困三筮而为不有躬之女其出已远物欲混之矣故曰再三渎渎则不告勿娶而吝也何以不告蒙处已渎也故曰渎蒙也圣人之教人物欲之深者不遽告也啓发之机必迟於愤悱之後是亦教也存而养之蒙处常在畧无偏倚作圣之功也释卦辞利贞
象曰山下出泉蒙君子以果行育德
山下之泉水性之至清者蒙之象也当泉之始出而酌之冷然清也稍远则必为沙泥所混德性也君子育德必贵所行之果稍放下则必为物所汨故果行所以育德也
初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也
以六处下小人之蒙也小人不畏威则不能寡罪故发小人之蒙当用刑圣人用刑一惩而百戒刑一人是脱衆人於桎梏桎梏且不犯无刑可也帝王之世不能不正法具而不试者以此道也虽然发蒙之道如此初应在四四困而不发初六才不能发执此道以往亦吝盖四以困而吝也象曰以正法也
九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也二以阳居中而五以童蒙求之告蒙者也言告蒙之道包蒙告人者之量纳妇受告者之礼圣人教人不择才也柴愚参鲁师辟由喭皆有以成就之此天地生物之心也故曰包蒙吉然其至也非致敬以冇礼则不受也必如纳妇然六礼不备是苟道也右以?见之礼来圣人未尝无诲也故曰纳妇吉二以臣告君子而克家也五尽纳妇之礼二有包蒙之量君臣志应故曰刚柔接也伊尹之於成汤周公之於成王用此道也
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也
三居互体坤之下坤为女三居其下女子之蒙女以六居三其位不中九居上为已正应金夫也三见金夫不能冇其躬以从之女子之无知也故勿用取女象曰行不顺也以其不待媒妁之言是苟合也男先下女则顺也
六四困蒙吝象曰困蒙之吝独远实也
二阳告蒙者也六四困乎二隂之间而不能从阳困而不学者也故吝象曰独远实也阳为实也
六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也
山下出泉六五当之正童蒙也然五君位在乾卦大人居之大人与天地合德何取乎童蒙哉此正孟子所谓大人者不失其赤子之心者也圣人所以为圣者无他止全得童蒙处在便是圣人彖言蒙以养正圣功也盖谓此故曰童蒙吉象曰顺以巽者言顺言巽盖性分上不容加毫末循性而行全是天理子思於是言率性之谓道
上九击蒙不利为寇利御寇象曰利用御寇上下顺也上应在三三女子之象也不有躬而来踰垣穴隙寇道也而已应之则利为寇也故必击去之是御寇也象曰上下顺也只缘三行不顺已击而去然後自上求下则其行顺矣故曰利用御寇上下顺也
【乾下坎上】需
需有孚光亨贞吉利涉大川彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
需须也需求也亦须待也坎险在前三阳进而遇险不可陷也当少需以待之其卦为需此义先儒尽发之而全卦大意则未之见序卦云需饮食之道也全卦只说饮食事圣人曷为屑屑於饮食哉夫饮食人之大事也君臣之交宾主之欢室家之庆兄弟之和乐邻里之往来皆饮食也乌可忽哉六爻五为饮食之主三阳在下贤者也进而求之然俭在前未可遽进也故名卦为需卦辞有孚光亨贞吉谓九五也利涉大川谓下三阳也彖曰需须也险在前也有求於上而过险乾体刚健中有所主也能不犯险以求之义存於中故不困穷也然以九居五为饮食之主有孚光亨而贞吉者也饮食则有相孚之意不自有其饮食将光明而亨大之下之求上与正则吉也曰位乎天位以正中也圣人惟知此位为天位非已之所得私故必与贤者共天职也必与贤者食天禄也贤者得食则天下获所愿矣利涉大川往有功也遇险而需济则有功也
象曰云上于天需君子以饮食宴乐
云上于天将欲雨也万物皆有望润泽之意求饮食于上之象也君子体此必推其饮食与天下共宴乐之不以为己私也古之人有行之者文王是也鹿鸣以宴嘉宾四牡以宴使臣棠棣以燕兄弟伐木以燕朋友菁莪以乐育才南有嘉鱼以乐与贤非自宴乐也
初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
三阳求五而遇险未可遽进故需于郊于沙于泥初在下去险尚远故曰郊以常道自守则无咎象曰不犯难行者以刚健而能不犯未失恒者不失其所守也世之求爵禄而丧失其所守者多矣
九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
二处险近又近在沙矣五已之应求而不得则必有言五居坎中坎为小有言所谓民之失德乾餱以愆者也古之君臣固有以微罪去者燔肉酒醴之类是也然九五之君与天下共饮食者也故终吉象曰衍在中也和缓以待之也虽小有言以吉终也
九三需于泥致寇至象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也
三已近险故需于泥四在君侧抑已不得进有求而遇寇自取之也象曰灾在外者四居外卦也敬谨不败者以刚健而能自反也
六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也
三阳方进已是隂柔处君之侧先得饮食者也然阳进必争岂容一隂柔之才据尊位以妨贤路者故伤而见血当出穴以避之象曰顺以听者退避之辞也
九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也
五居坎坎为酒食处君位为天下饮食之主天下之求饮食者皆求於五五能以中正以天禄与贤者共之贞而吉也故曰以中正也
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
二隂近君先得饮食者也而上六以隂柔之才处尊位得禄以自奉故曰入于穴三阳方进得食在後有不平之意故不速而来上六不可与争也故敬之则终吉虽然三阳之来皆贤者也为饮食而来非能自重者也故圣人特笔以贬之曰不速而来则其来也为无据曰敬之终吉则其得食也为可贱夫饮食之人人贱之充此而不反则墦间厌足之道也君子观此则于饮食之道可以自知所处象曰虽不当位未大失也亦不罪上六也
西谿易说卷一