吴郡陆希声传
经：治民事天，莫若啬。夫惟啬，是谓早复。早复谓之重积德，重积德则无不克。无不克，则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固蒂，长生久视之道。
传：夫治民事天之要莫如於啬。啬也者，俭约之至也。啬於事则素约，於理则质，质以事天，则天降休佑，所谓诚则能着也。素以治民，则民跻富寿，所谓俭则能广也。夫唯能守质素，则速反淳德，是以早复也。早复者，斲雕成朴，化浇为淳，是谓重积常德。重积常德，则可以有为，故无所不克。无所不克，则可以无为，故莫知终极。莫知终极，则殁身不殆，故可以有国者也。有国者所以治民事天之本，皆在於啬，故啬为有国之母焉。能守有国之母，则其道可长，其德可久。以为国本则根深而不可拔，柢固而不可掘。以为国命则生长而不知夭绝，视久而不昏懵。
经：治大国，若烹小鲜。以道莅天下者，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
传：夫治万乘之国若烹肤寸之鲜，虽调其水火，要在不挠之。挠之则鱼伤，鱼伤则糜斓於鼎矣。以道莅天下亦若是已，虽和其政教，要在不扰之。扰之则民伤，民伤则溃乱於国矣。然则圣人之治天下，其要在於不伤人，如此则鬼神皆感圣德，亦不敢伤於人。今举以道莅天下，乃言其鬼不神者，夫利物於明者莫如圣，害物於幽者莫如鬼，故举其极睽而求其反合，所以究幽明之故也。在《易□睽》之上九曰：见豕负涂，载鬼一车。先张之弧，后说之弧。此之谓也。夫不伤之德自圣人始，今先言其鬼不神，盖欲反归於圣人耳。夫鬼以害物为神，今所以不能害物者，以明神之不伤人故。鬼不能为神，所以不伤人者，以圣人不伤人故也。夫圣人不伤人，故鬼神亦不伤人。今既先举鬼神不伤人，故反言圣人亦不伤人。夫圣人者，岂唯致鬼神不伤人，亦使人不伤鬼神，人神相依，两不相伤，则幽明之感皆归德於圣人，故曰德交归焉。
经：大国者下流，天下之交，天下之交牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国而下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人，两者各得其所欲，故大者宜为下。
传：大国者，众国之所归。下流者，众流之所会。众流之所会，故为天下之交；众国之所归，故为天下之牝。牝之为言，以卑静自守，而为众牡所悦者也。夫牝之所以常胜於牡者，非以其柔且静、复能为物之下乎？然则雌静卑下之卫，果可以胜躁动强梁者也。故大国之君得此术则取小国，小国之君得此术则取大国。大国下小国，是道之动，故曰或下以取。小国下大国，是道之用，故曰或下而取。大国之意不过欲兼畜小国，以成其大；小国之意不过欲入事大国，以存其小。将使小大各得其所愿，则大国之君宜先下小国，小国之君必欣然而入於大国。夫如此，则真所谓天下之交牝矣。夫小国而下大国，不过自全而已，大国以下小国，则天下归之，是以大国宜先下也。
经：道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者，何不日求以得，有罪以免耶？故为天下贵。
传：道者广大包容，故为万物之渊奥。善人得道之用，若怀其宝。不善人赖道以全，故为所保护。夫美其言者可以市於众，尊其行者可以加於人，况道之微妙玄奥，无所不可。善人得以为宝，不善人得其所保，如之何善则贵之，不善则弃之也。老氏以至慈为心，故举而叹之。夫不善之人，何弃之有乎？所以立天子、置三公，正以教不善者耳。若善则贵之，不善则弃之，则不善之人无复迁於自新之善，长见弃於世矣，又安用天子三公之教化哉？由是言之，虽奉其合拱之璧，先以驷马之乘，徒遑遑而求贤才，不如安坐而进於此道也。然则自古及今所以贵此道者，何哉？不日求之必可得，有罪可以免耶，何为其然？夫道在近而人求诸远，则不可得矣。故求道不远，在知其反，能反诸身心，则求而斯得矣，岂非求之必可得乎？然人之所以多罪恶者，以不知道也。苟能知道之体，得道之用，则解纷挫锐，攻坚胜强，而人莫与争，物莫能害，岂非有罪可以免乎？故《记》曰：道也者，不可须臾离，可离非道也。自非若此之善，又安足以为天下之至贵哉？
经：为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。
传：夫体道之士微妙玄通，应世之为而本无为，应时之事而本无事，应物之味而本无味。其体虽大而朴甚小，其用虽多而要甚少，其术在於澹泊清静，不为万物所挠耳。夫唯如此则无欲，无欲则无私矣。夫恩者，私之所畜。怨者，恩之所萌。唯圣人能无私，无私故无私恩，无私恩故无私怨。众人则不然，以其有私，故有恩怨。然则天下有怨，圣人以德德之；人之不善，圣人以善善之。故民用和睦，而上下无怨矣。以德报怨，此之谓乎。《记》所谓宽身之仁者，盖以众人言之耳。仲尼曰：行满天下无怨恶。曾谓圣人而有怨於物者乎？
经：图难於其易，为大於其细。天下难事必作於易，天下大事必作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难矣。
传：夫枢机之发，天下之至易也，及其动天地，天下之至难也。诚明之至，天下之至细也，及其致悠久，天下之至大也。故欲动天地者，叉以慎言为要；将致悠久者，必以致曲为本。秉要执本，而天下之理得矣。皆始於易者小者，而成乎难者大者，是以圣人终不为大，而能成其大也。夫轻於然诺者又寡於期信，由始多容易则终多艰难，故与其有诺责也，宁有己怨，与其言浮於行，不若行浮於言。如此者，虽圣人犹难之，而况於众人乎？夫唯其始不易，是以其终无难，故始不轻诺则终不寡信，必然之理，可不勉乎。
经：其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之於未有，治之於未乱。合抱之木，生於毫末；九层之台，起於累土；千里之行，始於足下。
传：天下尚安则易持其盈，家国已危则难定其倾；奸心未兆则易谋消灭，恶状已形则难图泯绝；蘖芽尚脆则其患易破，枝干既成则其祸难挫；悔吝尚微则其忧易散，凶咎既彰则其孽难追。故圣人为之於未有，则其恶不萌；治之於未乱，则害不生。是以圣人之治，无知无欲，见其机，慎其微，使百姓日用而不知。若不豫为之防，早为之治，其犹植木始於毫末，足可搔而绝，及其合抱以至於不可伐；筑台起於累土，足可蹶而圯，及其九层以至於不可毁；远行始於足下，足可踵而旋，及其千里以至於不可还。《易》曰：履霜坚冰至。此之谓也。
经：为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常於几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为。
传：夫位者，圣人之大宝。国者，天下之神器。神器者不可取而为之，取而为之者必败。大宝者不可执而有之，执而有之者必失。故圣人之享天下也，乐推而不厌，故无所取为。无所取为，故无败。圣人之据大宝也。功成而不居，故无所执有。无所执有，故无失。凡民之情则好於有为，有为则多事，多事故有败。故其从事於世也，常於垂成而败之。何为其然？不慎其始故也。苟能慎其始，虑其终，则莫若於少欲，少欲则少事，少事则无败。以其慎始之於始，则能终无败事。本其慎始之心，故使慎终无败事。所以两举败与无败者，以明凡圣之相远。然则众人之所欲者，货色也。所不欲者，清静也，圣人则欲其所不欲，是以不贵难得之货。众人之所学者，事迹也。所不学者，无为也。圣人则学其所不学，所以反众人之所过。厚其所以然者，将以辅万物之自然耳。故不敢为，不敢执，是以能无败无失也。
经：古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难理，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦楷式。常知楷式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
传：夫古之善为道以治天下者，非以发民聪明，使益其巧智也，将以涂民耳目，使反於愚拙也。是何也？夫民之所以难治者，以其多智也。若又发其聪明，则智益多而巧愈甚，故所务塞其兑，闭其门，使无知无欲而已。苟发其聪明则奸诈渐作，奸诈既作则必为法令以禁制之。法出而奸愈生，令下而诈愈起，以至刑罚不足畏其意，杀戮不能服其心，於是乎天下大乱，此民以智知国之贼害也。苟能涂其耳目，则奸伪不生，而乱贼不作，民跻富寿之域，斯乃天下之福，此民不智知国之福善也。能知民以智知国之为贼，则绌聪明以愚之；能知民不以智知国之为福，则敦朴厚以镇之。是乃稽古之法式。能知稽古之法式，则是玄妙之常德。常德深远，与物俱反，然后天下各复其性，以至於大顺矣。
经：江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上。人，以其言下之；欲先人，以其身后之。是以处上而人不重，处前而人不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
传：《易》曰：天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而桥谦，人道恶盈而好谦。谦之为德，卑以自牧，故江海以谦为德而为百谷所归往，圣人以谦为德，故为天下所先上。圣人岂欲先上哉？天下乐推而不厌耳。所以言欲先上者，举圣人以劝众人耳。然则圣人之处先上者，岂争而得之耶。《书》曰：汝唯不争，故天下莫与汝争能；汝唯不矜，故天下莫与汝争功。此之谓也。
经：天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖久矣，其细也夫。我有三宝，保而持之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣。夫慈，以战则正，以守则固。天将救之，以慈卫之。
传：天下皆以老氏道德广大，不显明智，似乎不肖之人。老氏自以为唯我道至大，故能似彼不肖。若使人世以为肖，则吾道之细也久矣，又安得称为大哉。《传》所谓宁武子其智可及，其愚不可及，盖近之矣。然吾道虽似不肖，而其所宝可三，保而持之可以为治，则慈与俭、不敢为天下先是矣。夫慈愍於物者，必能勇於拯救，所谓仁者必有勇也。俭约於用者，必能广於振施，所谓节用而爱人也。不敢先於天下，则必能成器用之长，所谓用九，见群龙无首，吉也。今世之所谓肖者，则不然，舍其慈愍，而苟为勇义以陷物，则过涉灭顶矣。舍其俭约，而苟为广施以费用，则伤财害民矣。舍所以后其身，而苟欲先於天下，则犯上作乱矣。夫如此者，皆不合於道，自取灭亡者也。然此三宝最以慈为贵，夫慈於物则忧爱之矣。爱人者人亦爱之，忧人者人亦忧之。人忧之则助之，故以阵则行列自正；人爱之则保之，故以守则城池自固。是知天将救斯人也，必以慈爱赋之。人有慈爱则阵必正，守必固，是以慈爱为卫也。《易》曰：自天佑之，吉无不利。此之谓也。天将弃斯人也，则必以凶德厚之，人有凶德则阵必乱，守必亡，是以凶德为蹶也。《语》曰：天厚其恶，恶厚将崩。此之谓也。
经：善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极也。
传：善治士卒者，慈以爱人，不先犯物，故不为刚武。善於战斗者，唱而后应，不好凌敌，故不至威怒。善於胜敌者，不以利动，因势而取，故不为先举。善於用人者，卑身损己，与下者齿，故常为之下。用师则以和而克，故为不争之德；使民则悦以犯难，故为用人之力。如此者，所谓天道自然，其间无巧，乃可以克配上帝，乃古者之至极。
经：用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，执无兵，仍无敌。祸莫大於轻敌，轻敌则几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。
传：老氏痛当世用兵，以好杀为本，故举古之军志以明不得已之征。夫用师之法，为主者以起戎为谋，为客者以应敌是务，进虽少渐近於杀，退虽多转近於生，故不敢为主而为客，不敢进寸而退尺，犹勇於敢则杀，勇於不敢则活也。故将前趾於顺行则若无行可列，将奋臂而先登则若无臂可奋，将操其兵则若无兵将引。其敌则若无敌，常以慈爱为本，不乐杀人，人感其慈爱，争为之用，若手之救头，若子之救父，卒至无敌於天下。夫无敌於天下者，是战而胜也。战而胜者必多杀人，多杀人者莫大之祸。夫如此，则近於丧吾所宝之慈矣。既多杀人，不慈甚矣，而曰几亡吾宝者，何也？我本以慈爱，不乐杀人，不得已而至无敌，非吾志也。既非本志，则为丧矣，犹未大失，故曰几亡。由此言之，则举兵相加，若胜负未定者，能爱其民则铃全其胜矣。何者？夫爱其民者，必哀其死，民知君之哀民之死，必反哀君之亡，故相率用命，以政其胜。始以爱民为本，终以哀死致胜，故曰哀者胜焉。
经：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君，夫唯无知，是以不吾知也。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。
传：老氏言，吾所言之言必有物，故甚易行，而天下之人昏於欲，故莫之能行。然吾所行之事铃有君，君谓理也。夫唯天下之人无能知此者，是以不知我也。若夫微妙玄通，深不可识，则知我者希矣。夫唯人所不识，而我独能有之，则在我者贵矣。是以圣人被褐以晦其外，怀玉以贞其内。经所谓质真若渝，此之谓也。
经：知不知，尚矣。不知知，病矣。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
传：明白四达，若不知者，其知尚矣。不知此明白四达者，其知病矣。夫唯能病其所病，是以其病不能病。圣人所以不为知所病者，以其能病其知之病，是以其知不能病也。
经：民不畏威，则大威至矣。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。
传：《易》曰：小人不见利不劝，不威不惩，小惩而大戒，此小人之福也。故曰：屦校灭趾，无咎。小人以小恶为无损而弗去，故恶积不可掩，罪大不可解。故日：荷校灭耳，凶。此民不畏威则大威至之谓也。夫小人之所以不畏威而弗去恶者，心之过也。大威至而不可解者，身之祸也。圣人则不然，知其心所以去其过，爱其身所以畏其祸，故能养其生而全其形矣。夫心者，神之所常居也。无以嗜欲亵之，则不狎矣。神者，形之所以生也。无以多事劳之，则不厌矣。夫唯人不厌神，是以神不厌人，则所谓知其心，有过则去之，不自见能养其生也。自爱其身，有祸则畏之，不自贵能全其形也。若贵能全其形，若见能养其生，是教民以非道养生，非理全形矣。故去彼见贵，取此知爱。
经：勇於敢则杀，勇於不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
传：勇於果敢，杀之道也。勇於不果敢，生之道也，此两者俱勇而所施各异，勇於敢则害物之命，勇於不敢则利物之生。然则天之所恶其勇敢乎？其强梁乎？勇敢者杀物，强梁者杀己，谁知天恶勇敢强梁者之故，能以巽顺柔弱为用乎？《书》曰：高明柔克。故天以柔弱为德也。何以明之？天不与万物争而万物自伏，此善胜也；不与百姓言而百姓自信，此善应也；不与四时期而四时自至，此自来也。虽有三德，不为物先，然而垂象见吉凶，知之於未兆，福善祸淫不差毫发，可谓善谋者矣。故天之禁网虽恢恢然疏缓，而反道败德者未尝失之。《书》曰：为善天降之百祥，为不善天降之百殃。此之谓也。
经：民常不畏死，奈何以死惧之。若使人常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。而代司杀者杀，是代大匠斲。夫代大匠斲，希有不伤其手矣。
传：天下之民常为利欲所陷，虽之於死而犹不止，如之何当世之君作为严刑酷法，趋欲以死惧之哉。若使民常惧死，吾得奇邪者杀戮之，则人当谁敢更为奇者。今虽得杀之，而为者不已，则知民不畏死亦已明矣。然则作为严刑酷法，既不可以威众，则天下有罪者，宜付之於至当。故圣人法天明威，以制五刑，主至当之刑谓之司杀者。《书》曰：天讨有罪，五刑五用哉。故刑期无刑，惟刑之恤。若世主不使司杀者以至当之理议谳罪人，而苟任其情自专杀戮，是犹代大匠斲朴矣。夫不善於斲而苟以代人，则必齾斤析指而功用不就，则所谓希有不伤其手者矣。故管仲曰：人君修官上之道，而不言其中，故人君下及官中之事，则有司不任，无代马走，无代鸟飞。此之谓也。
经：民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤於贵生也。
传：古者公田籍而不税，后世什一而税，亦天下之中也。今之在上取民食税之多，则民不得不饥矣。古之在上者，无为无欲，是以其民少事，各遂其性。今也其上有为有欲，是以其民多事，不得安其生，故至於难以致治也。民之生也，盖有常理，不可厚也。苟厚其生，必过於理，过理生生，必得其死。是以轻至於死，由於生生。夫唯无以其生为生者，是以外其身而身存也。外其身而身存，则贤於贵其生者远矣。
经：人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则共。强大处下。柔弱处上。
传：夫生则柔弱，死则坚强，人与万物同归於此，是以圣人守柔弱，恶坚强。故兵强於众，则诸侯共加其国矣；木强於干，则枝叶共生其上矣。故强干大本常处於下，柔条弱枝常处於上。木犹如此，况於人乎？况於国乎？
经：天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之。有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足而奉有余。孰能以有余而奉於天下？其唯有道者乎。是以圣人为而不恃，成功而不居，其不欲见贤耶。
传：《易》曰：立天之道曰阴与阳。阳主升，阴主降。阳升极天则降，阴降极地则升。此则抑高举下，盖张弓之象也。天道盈虚，一章七闰，损日之有余，补月之不足。人道则不然，损其不足之民，而奉有余之君。孰能法天之道以为人道，损己之有余，以奉天下之不足？其唯有道之士乎。在《易》损下益上曰损，损上益下曰益，以下为本也。是以圣人能为之而不恃其事，能成功而不居
其所。以其不欲见贤於人，故天下谓之似不肖，皆损有余奉不足之旨也。
经：天下柔弱莫过於水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。故柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，莫能行。故圣人言：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。故正言若反。
传：夫溜之细可以穿石，是用其柔弱，无物可以易之，则知柔弱胜刚强，其理明矣。天下莫不明知其如此，而莫能效而行之，故老氏举圣人之言以劝之，盖亦《三坟》之遗文也。能受国之垢污乃可为社稷之主，能受国之不善乃可为天下之王，斯言甚正而观之若反。《传》曰：山泽纳污，国君含垢。盖近之矣。
经：和大怨，必有余怨，安可以为善。是以圣人执左契，而不责於人。故有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
传：夫上下相亲，民则无怨。民之不亲，大怨作矣。虽能和之，其伤不复，既有余怨，安足以为善哉，必也使无怨乎？古者结绳为约而民不欺，破木为契而民不违，何者？圣人无常心，以百姓心为心，故圣人之心与百姓心犹左右契耳。契来则合而不责於人，故上下相亲，怨用不作。后世不能执左契以应物，而守常彻以轨民，用此求和，必有余怨。是知有德之君则司心契以无怨，斯得善矣。无德之君则司彻迹以和怨，安足以为善乎？夫天道无所私，唯善人是与，犹圣人执左契，唯以与物为心也。
经：小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
传：夫小国寡民，势不足以自存者。使有道莅之，犹能使民虽有什伯之器，终不用之於戎事，故民乐其生而重其死，安乎土而不转徙。不远交以求援，故虽有舟舆，无所乘。不近攻以取利，故虽有甲兵，无所陈。上下相安，幽明不欺，使民复结绳之约用之而不违。嗜欲甚寡，故甘其粝食，美其俭服。征税甚薄，故安其常居，兴其淳俗。与国比邻相望於远近，鸡鸣犬吠相闻於都鄙，如此其密迩也。然而无欲无求，各得其所，有以至老死而不相往来者，治之极也。老氏所以陈道德之教，其志於此乎。
经：信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人无积，既以为人#1己愈有，既以与人己愈多。天之道利而不害，圣人之道为而不争。
传：信实之言不必美者，以其质也。美好之言不必信者，以其华也。善於心者不必辩，本乎朴也。辩於口者不必善，贵乎言也。知其要者不必博，少则得也。博於事者不必知，多则惑也。圣人唯善是与而无私利，故无所蕴积。尽以善为人，而己得善斯愈有也；尽以利与人，而己得利斯愈多也。天之道，春夏生之畜之，秋冬成之熟之，是利而不害。圣人之道，顺物之理，而不与物争，盖法天而然也。
道德真经传卷之四竟
#1为人：原本作『与人』，据指海本改。