上经三【履至大有】
【兑下干上】履
初九素履往无咎
此履之讼也而爻辞云尔者君子穷而在下独善其身而未可兼善若素之未受采也然君子之所是小人以为非君子之所行小人莫不忌况其穷而在下人莫我知强者面折之于前弱者背毁之于后或排之于乡党或摈之于朝廷羣起而攻之若聚讼然履之初九其义如此故变体为讼而曰素履徃无咎盖以众人攻之所以有咎而君子无慊焉则咎可免也孔子再逐于鲁削迹于卫伐木于宋叔孙之徒毁之于朝荷蓧之徒讥之于野讼以众起而亲交益疎其类此爻之变体也欤然有孚而见窒于人于是乎有讼今以素履独善人乃以为非是而攻之故为履之讼而与其本体异焉夫讼之履者以讼而明已之所履履之讼者以履而致人之所讼皆直在我曲在彼莫匪君子之道也
九二履道坦坦幽人贞吉
此履之无妄也而爻辞云尔者孔子曰言忠信行笃敬虽蛮貊之邦行矣言不忠信行不笃敬虽州里行乎防夫君子所以能坦荡荡者以其言行如此其不妄也小人反是六二之所履刚不过中尽此道者也故变体为无妄而有履道坦坦之辞然以阳居隂幽人之事幽人能体刚中而以是为正则守静知常无妄作之凶矣故继以幽人贞吉之辞夫子于是释之以中不自乱者亦言其刚不过中而已然无妄本体言心之利而是爻则言履之刚中故为履之无妄而与本体异焉
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君此履之干也而爻辞云尔者六三体柔居刚已过乎中又居乎五刚之间以是而为履者也体柔则眇且跛之象居刚则视且履之象以柔过中又间乎五刚以居则履虎尾而咥人凶之象然位刚过中又处上下五刚之间则其志己刚而柔与之俱化矣于是变体为干而为天下之至健焉夫干天道也其事则为武其位则为君故有武人为于大君之辞焉武事刚矣而武人则用武之人而刚莫甚焉君道刚矣而大君则天下之君而刚为至焉然六三臣位主武人以言之故夫子释之以志刚也虽然履以柔为宜而干以刚为正九三终日干干健而不息则正所谓干也六三以柔履刚而终于武人为于大君则是履之干而已
九四履虎尾愬愬终吉
此履之中孚也而爻辞云尔者夫履言渉世之患而四为多惧之地且九五居一卦之尊其刚不可犯若虎之善咥也四乃以刚居柔由其后以进则履虎尾之象也然处多惧之地而有能惧之心则虽危无咎志行而吉矣故言履虎尾而继之以愬愬终吉夫喜有彊勉者虽亲不和怒有彊勉者虽严不威哭有彊勉者虽悲不哀则喜怒哀未必诚也以至作好作恶亦有出于彊勉则爱恶欲亦未必诚也唯惧非伪为遇难而生焉由惊而怖由怖而畏发于其心而见于其貌未有不出于诚而无或以伪为者此变体之所以为中孚而有愬愬终吉之辞也虽然人之生也其精甚真其中有信君子修胷中之诚则上足以应天下足以化邦防足以及豚鱼无所徃而不孚也是爻则因履虎尾之危能至诚而戒惧故为履之中孚而已盖与其本体异矣
九五夬履贞厉
此履之睽也而爻辞云尔者经曰刚柔者立本者也变通者趣时者也故刚健中正君道之所以立本而济之以柔则君道之所以变而通之也是卦之彖言刚中正履帝位而不疚光明也者彖言才故明君道之所以立本然爻言夬履贞厉位正当也者爻言变故明君道之不可以不通其变也盖以刚居刚而承乗亦刚以是而临下则柔克有所不足将不能和辑其心而有乖离之志矣故变体为睽而曰夬履贞厉夬者五刚一柔之谓也贞厉者以刚为正而不济以柔则厉也盖履之为道以柔为宜故以柔履刚然后无处尾之危今乃以刚居刚此其所以厉也夫夬与履皆五刚一柔然柔乗五刚之上决之不可已也履则一柔居下卦而五以重刚乗之是为已甚故变睽而言厉焉且睽之成卦言天地人物之睽而六五与二为应为三所间则正所谓睽是爻则言履当以柔而乃用刚以此致睽则危道也故为履之睽而与睽之本体异焉
上九视履考祥其旋元吉
此履之兑也而爻辞云尔者兑之为言説也盖失之则悲而得之则喜者情之在我者也此有喜而彼庆之者情之在人者也在卦之终考祥而吉则得志而喜矣居卦之上吉而有庆则人亦乐其乐矣故上九变体为兑有其旋元吉之辞而夫子以大有庆释之其旋元吉者以阳居上之谓也大有庆者与三有应之谓也吉而有应此兑之义也然兑体之义或言自悦或言悦人或言悦于人是爻则因视履而吉吉而有庆故为履之兑而与其本体异焉夫履兼干兑然后成卦六三武人为于大君夫子释之以志刚则具干刚之义而已无兑説之义也故全体为干上九视履考祥其旋元吉夫子释之以有庆则具兑之义而已无干刚之义也故全体为兑
【干下坤上】泰
初九防茅茹以其彚征吉
此泰之升也而爻辞云尔者升之初六与上合志则所谓允升大吉者在我而已泰之下体与上卦有应当君子道长之时初九乃与三阳俱应乎上则同升者众矣是泰之升也岂特允升大吉而已防故曰拔茅茹继之以其彚征而夫子释之曰志在外也
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
此泰之明夷也而爻辞云尔者夫用晦而明者君子莅众之道而明夷之所贵者也泰之时君子道长而以其类进者众矣小人莫得而预焉或不及或太过或逺乎已或比乎已无所分别一视而同焉然其质不齐所遇不等而所以为君子之道者则一是其所以用晦者未尝不明也此其所以为泰之明夷而与明夷之本体异矣
九三无平不陂无徃不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福
此泰之临也而爻辞云尔者夫干下而坤上者泰之成卦故曰天地交泰而以上下交为义坤上而兑下者临之成卦故曰泽上有地临而以上临下为义泰虽以上下交为义而过中则必辨若天之际地而平雨之所以施也然未尝不终于陂若地之际天而徃云之所以行也然未尝不终于复君子之臣其君也知天地之交际无平不陂无徃不复故艰不敢易正不敢僣而上下之分于是乎辨上下辨分则以上临下之义行焉是始于泰之交而终于临之辨也盖与临之本体异矣
六四翩翩不富以其邻不戒以孚
此泰之大壮也而爻辞云尔者大臣虽旁招俊乂列于庶位其势犹未壮也能与羣贤同比乎上然后上下相信而势莫盛焉泰之六四虽若翩翩然下比乎三阳然方其未与之同比乎上则势未壮也故曰翩翩不富至于相与比乎上而上下见信然后其势盛强而小人不得以间之故曰以其邻不戒以孚而变为大壮之体焉夫三阳而为泰四阳而为大壮此爻之义因得羣贤而同心比上以致君子之盛所以为泰之大壮而与大壮之本体异矣且卦为大壮则既壮矣自泰三阳变而为四则为壮之始焉所谓泰之壮者如此
六五帝乙归妹以祉元吉
此泰之需也而爻辞云尔者夫天保下下之诗也而曰何福不除故六五有帝乙归妹之象而曰以祉元吉甫刑之书曰一人有庆兆民頼之故六五以祉元吉而变体为需需言人君有养人之道若酒之能养阳食之能养隂天下之所需也人君既受帝祉而敕赐庶民则天下之所需若云上于天而人需其雨然此泰之六五所以变而为需也然德位中正冇养人之道而天下需之者需之正体也至于以柔下贤而受祉既受帝祉而兆民頼之则所谓泰之需者如此
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
此泰之大畜也而爻辞云尔者夫人君之待臣下或用柔德已甚则忘分太过而御失其道故有城复于隍之象自邑告命之辞焉苟以此为正而不改则吝矣若夫反是以改之而济之以刚德则因君子道长羣贤并进之时而用刚德以畜之则其所畜亦大矣此变体之所以为大畜欤
【坤下干上】否
初六防茅茹以其彚贞吉亨
此否之无妄也而爻辞云尔者夫君子之道固无妄矣然于时于义当处而出是亦妄也故否之初六防茅类处乃有无妄之义焉然则六二包承小人吉大人否亨而不以类处为正者何也盖若初六者君子之道未可与权者也当否之时可处而已若六二者大人之道其道则可与权而其才则足以亨否当否之时不处可也此二爻之所以异欤
六二包承小人吉大人否亨
此否之讼也而爻辞云尔者夫上刚而下险则讼有孚而见窒则讼讼则利见大人盖讼之本体也何所待防若夫君子而当小人道长之时欲与之讼也其可遽乎方势之未可也必包以容之而未可讼之也必屈以承之而未可胜之也至于道足以格君心之非而势足以有行然后辞而辟之辨而明之向也包承以和之今乃违行以正之则小人退而君子进矣是能以大人之道而亨天下之否者也所谓否之讼者如此
六三包羞
此否之遯也而爻辞云尔者夫六三以柔不中正之才当小人道长之世而居坤体之上所谓邦无道而富且贵焉者也此其所以有包羞之辞也夫谓之包羞则能知耻矣欲反是而从君子之道则当如之何或饿而显或禄而隠俭德避难而遯世无闷则非富且贵焉者矣此六三之包羞变体之所以为遯欤虽然一隂未生而知险者圣人也二隂既长而后遯者贤人也二隂而为遯三隂而为否今也否而后遯则后时而缩矣故其初也不免乎包羞至于知耻而改过则终能遯矣故变体为遯焉夫否之六三变为遯之九三而曰系遯有疾厉盖系者不能去之谓遯者终能隠之谓系而后遯则与包羞而后变同矣故有疾厉而未必然也然则若六三者本体之义为小人而变体之义为君子去就趣舍之间可不慎欤
九四有命无咎畴离祉
此否之观也而爻辞云尔者方否之初君子引类而穷处故曰防茅贞吉其既亨则惠畴而受福焉故曰有命无咎畴离祉然君子遇否而类处也虽浩然有去志而惓惓不忘其君者庶防改之尔及夫大臣承君命以惠畴则于是观国之光焉此变体之所以为观也然观之观光者六四而已否之畴离祉则羣贤于是乎并进且否之九四固尝否矣有命无咎然后畴离祉而来游以观光焉此其所以为否之观与观之本体异矣
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
此否之晋也而爻辞云尔者夫天保之诗曰如日之升言有升而无降也否至九五则休否而复泰泰则安存以治矣然必存而不忘亡然后常存而不亡若系于苞桑其固不可防焉常存而不亡则如日之升而有进无退矣此变体之所以为晋也然其所以异于晋之本体者已否而泰泰而不忘否防亡而存存而不忘亡然后至于有进而无退尔所谓否之晋者如此
上九倾否先否后喜
此否之萃也而爻辞云尔者夫否则上下不交而天下无邦于是万民离散不安其居至倾否而后泰则羣贤复进上下交而其志同矣于是君臣合志而图劳来还定安集之政焉周宣承厉王之后盖体是道若鸿雁之诗是已此否之上九所以变而为萃也虽然此否之终也故倾否而萃是萃之始尔与其本体异矣
【离下干上】同人
初九同人于门无咎
此同人之遯也而爻辞云尔者夫同人之义柔得位得中而应乎干而遯之义则遯世无闷二卦之义若不相似也然当众人尚同之际已乃同人于门而已其不立异以絶物则有同人之义然于门而已则与二五三四异矣故有遯之义此则即同而能遯故为同人之遯焉老氏曰众人熈熈如享大牢如登春台我独泊兮其未兆若婴儿之未孩盖与此同意且体本阳也而六二居前故曰同人于门变为隂爻而居下卦之内故于卦为遯所谓同人之遯者以此
六二同人于宗吝
此同人之干也而爻辞云尔者夫六二柔而正也九五刚而正也刚柔皆正而又为正应故有同人于宗之义宗非母族非妻族也在三族之中为父之党而干有父道故为同人之干然干之全体则有父道得其一爻而刚正在上则仅能为宗而六二之所同则所谓善内亲而为睦者也故有同人之干之义焉
九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不兴
此同人之无妄也而爻辞云尔者夫无妄之世贞信是宜而不贞不信则无从而助之者故其卦曰无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸徃谓当九妄之世正而后亨其有妄而匪正者有眚而不可以有行也同人之二五以正应而同者也三五以非正应间之而三独无反则之吉则是于无妄之世以匪正有眚而天命不祐不可以有行者也故其变体之义如此
九四乗其墉弗克攻吉
此同人之家人也而爻辞云尔者同人之九四攻二与五不中不直则德不胜争非其应则义不胜与三不同心则力不胜遽乗其墉以攻之乃弗克而又至于困则其伤实多矣伤于外者必反于家此其变体之所以为家人而夫子有困而反则之辞焉夫已无同人之道而以力强人之同至于弗克而困然后反于家是于同人之卦变而为家人者尔与其本体异矣
九五同人先号咷而后笑大师克相遇
此同人之离也而爻辞云尔者夫离之为言丽也与人同而交相亲焉固有丽之义矣然不有间也安知合之为善不有散也安知萃之为乐故六二之于九五言其德则同乎中直言其位则同乎正应始为三四所隔而不相遇故有号咷之义至于同心以克三四而后相遇则有后笑之喜焉则是先间而后合先散而后萃失其附丽之意而终得之者也其为丽也乃人情之所尤喜盖与常丽而不相逺者有间矣此其变体之所以为离也夫二五皆相遇而得其所同者也然离丽之义独归于五者何防盖爻自下起六二之时犹有三四为之间焉至九五之地则三已久而不兴四已不克而反矣且六二以柔中居下非得九五刚健中正居干之尊位则岂能保其相遇防此离丽之情虽二五之所同而离丽之功乃九五之所独也夫彖言离之一体故取其文之义而已至九五之变体则上下皆离故取丽之义盖两相丽而后为丽之至焉
上九同人于郊无悔
此同人之革也而爻辞云尔者夫革冇改义又以去故为义同人而革者何也以众言之则众有故而合我独无故而合以已言之则向也开其兑而济其事今也解其纷而同其尘于是相与于无相与相为于无相为而逺于有事矣故有于郊之象而为同人之革焉其言郊者逺于有事之地也
【干下离上】大有
初九无交害匪咎艰则无咎
此大有之鼎也而爻辞云尔者夫大有乃尚贤之卦而初九有贤人之才然在下无应则以无上下之交为害虽咎不在我而不可以轻进必举之有其人然后可起也必待之以其道然后可用也故有艰则无咎之辞而变体为鼎焉盖鼎重噐也人材之象也能贯其耳而举之然后以木巽火而致亨饪之用焉五之所谓金上之所谓玉者言举之有其人然后可起也木以象仁火以象礼彖之所谓以木巽火者以象仁且有礼盖必待之以其道然后可用也其言艰则无咎而为大有之鼎者盖以此欤
九二大车以载有攸往无咎
此大有之离也而爻辞云尔者夫大有者仁君以柔中而下贤贤臣以刚中而承上之时而能尽是道者其二五乎九二刚中之材可以承上而上实任之以行故言大车以载盖言所载者君而载之者臣也贤臣有能载之材而其君任之则自上而丽下矣必徃而应之乃为自下而丽上上下交相丽则能尽离之义矣此变体之所以为离也然必君以柔中自上而丽下然后臣以刚中自下而丽上与夫离之本体主言一柔丽乎两刚者异矣所谓大有之离者如此
九三公用亨于天子小人弗克
此大有之睽也而爻辞云尔者夫人君以柔中之徳下贤而其臣乃以刚健之才承上至于其君任之而其道大亨则诸侯之盛者也必有君子之才至公之徳以称之然后尽臣道而无君弱臣强之患苟以小人之材居君子之位无公之道居公之职而享于天子如此则君弱臣强不和而乖矣乖必有难害孰甚焉然九三虽刚过中而未失正也故曰公用亨于天子小人弗克夫公用亨于天子者大有之盛也而小人弗克则君臣不和而睽之所由生也故序卦谓睽为乖而此为大有之睽焉
九四匪其彭无咎
此大有之大畜也而爻辞云尔者夫资诸已者可谓才矣而资诸人者是亦才也而况君之于臣岂无所頼其助乎大有之六五人君以柔下贤者也而有刚健过中之诸侯若九三者焉九四介乎三五之间苟贰其君以附下则三益强而五益弱将不得有之而况畜之乎唯一其志以承上则上有御侮之助而下无防扈之势又将有同寅之恭焉于是五有止健之才而三有受畜之理者九四匪其彭之力尔是爻之变体所以为大畜欤然则九三者诸侯之象而九四者相臣之象也
六五厥孚交如威如吉
此大有之干也而爻辞云尔者夫以柔徳交孚于下者大有之义而济以威如者干之义五之所以言威者柔得尊位大中也九四承之九二应之而九三不敢慢之也威如所以有干之义者自域中言之威莫严于天而不可不畏所谓畏天之威是已自朝廷言之威莫大于君而不可不钦所谓天威不违顔咫尺者是已干为天矣而又为君此威如之义欤夫彖言干之一体则处刚健之才尔六五之变体则上下皆干故取威如之义盖健未必威也若天行之健焉若威则不止乎健所谓雷霆之威是已
上九自天祐之吉无不利
此大有之大壮也而爻辞云尔者夫大有之君柔得尊位大中其德刚健而文明其势可以壮矣九四承之九二应之九三不慢而亦事之则已至矣又能履信思顺而获天人之助焉则其为壮也不亦大乎且一阳为复二阳为临至四阳而后为大壮盖兼言上下之君子也此主言君道故为大有之大壮焉