郊廟宮懸備舞議 郊廟不奏樂廟諸室別舞議
祭日不宜遍舞六代樂議 舞佾議
宗廟迎送神樂議 散齋不廢樂議
臨軒拜三公奏樂議 三朝行禮樂失制議
三朝上壽有樂議 三朝不宜奏登歌議
徹食宜有樂議 巴渝舞雜武舞議
皇后樂議 東宮宴會奏金石軒懸及女樂等議
皇帝幸東宮鼓吹作議
國哀廢樂議
遏密不設懸議 大喪而弟嗣位未三年廢樂議 大喪在寇梓宮未返廢樂議 皇后崩服未終廢樂議 太后父喪廢樂議 皇后母喪廢樂議 公主喪廢樂議 太子所生喪廢樂議 大臣喪廢樂議 忌月不廢樂議
郊廟宮懸備舞議魏 宋 梁 大唐
魏散騎常侍王肅議曰：「王者各以其禮制事天地，今說者據周官單文為經國大體，懼其局而不弘也。漢武帝東巡狩封禪還，祠太一於甘泉，祭后土於汾陰，皆盡用其樂。言盡用者，謂盡用宮懸之樂也。天地之性貴質者，蓋謂其器之不文，不謂庶物當減也。禮，天子宮懸，舞八佾。今祀圜丘、方澤，宜以天子制，設宮懸之樂、八佾之舞。」奏可。
肅又議曰：「說者以為周家祀天唯舞雲門，祭地唯舞咸池，宗廟唯舞大武，似失其義矣。周禮，賓客皆作備樂。左傳：『王子頹享五大夫，樂及遍舞。』六代之樂也。然則一會之日，具作六代之樂。天地宗廟，事之大者，賓客讌會，比之為細。王制曰：『庶羞不踰牲，燕衣不踰祭服。』可以燕樂而踰天地宗廟之樂乎？周官：『以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂，以致鬼神，以和邦國，以諧萬民，以安賓客，以悅遠人。』夫六律、六呂、五聲、八音，皆一時而作之，至於六舞獨分擘而用之，所以不厭人心也。又周官：『韎師掌教韎樂，韎音莫拜切。祭祀則帥其屬而舞之，大享亦如之。』韎，東夷之樂也。又：『鞮鞻掌四夷之樂與其聲歌，祭祀則吹而歌之，燕亦如之。』四夷之樂，乃入宗廟；先代之典，獨不得用。大享及燕曰如之者，明古今夷夏之樂皆主之於宗廟，而後播及其餘也。夫作先王樂者，貴能苞而用之也。納四夷之樂者，美德廣之所及也。高皇帝、太皇帝、太祖、高祖、文昭廟，皆宜兼用先代及武始、大鈞之舞。」
尚書盧毓奏：「協律中郎將左延年議，按周禮『以雲門祀天，咸池祀地』，又今宗廟用宮懸，則祀天地宜用宮懸。博士趙怡以為，古無四懸，四懸自周始耳，未有作古樂而用近懸也。按今天地之樂懸，謂之上下管，與虞舜笙鏞同。不言二懸，宜如故事，但設上下管而已。」
侍中繆襲議：「周存六代之樂，故各有所用。今樂制既亡，唯承漢氏韶武。魏承舜，又周為二王之統，故文始、大武、武德、武始、大鈞可以備四代之樂。奏黃鍾，舞文始，以禮天地；奏太蔟，舞大武，以祀五郊、明堂；奏姑洗，舞武德，巡狩以祭四望山川；奏蕤賓，舞武始、大鈞，以祀宗廟；及二至祀丘澤，於祭可兼舞四代。又漢有雲翹、育命之舞，不知所出，舊以祀天。今可兼以雲翹祀圜丘，兼以育命祀方澤。祀天地宜宮懸，如延年議。」
司空衛臻議：「圜丘宜用大韶，樂宜宮懸。宗廟之樂，宜用武始、咸熙。」
宋武帝永初始調金石。文帝元嘉十八年，有司奏：「二郊宜奏登歌。」後詔顏延之造歌詩，廟舞猶闕。
孝武孝建二年，前殿中曹郎荀萬秋議：「按禮，祭天地有樂者，為降神也。故易曰：『雷出地奮豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。』周官曰：『作樂於圜丘之上，天神皆降。作樂於方澤之中，地祇皆出。』又曰：『乃奏黃鍾，歌大呂，舞雲門，以祀天神。乃奏太簇，歌應鍾，舞咸池，以祀地祇。』由斯而言，以樂祭天地，其來尚矣。今郊享闕樂，竊以為疑。祭統曰：『夫祭有三重焉：獻之屬莫重於祼，聲莫重於升歌，舞莫重於武宿夜，此周道也。』至於漢奏五行，魏舞咸熙，皆以用享。爰逮晉氏泰始之初，傅玄作晉郊廟歌詩三十二篇。元康中，荀蕃受詔成父勖業，定金石四懸，用之郊廟。是則相承郊廟有樂之證也。今廟祠登歌雖奏，而舞象未陳，懼闕備禮。方茲禮儀遺逸，罔不具舉，而況出祇降神，輟樂於郊祭；昭德舞功，有闕於廟享。謂郊廟宜設備樂。」於是竟陵王誕等五十一人並同萬秋議。
梁武帝制曰：「先儒皆以宗廟宜設宮懸。按周官：『奏黃鍾，歌大呂，舞雲門，以祀天神；奏太蔟，歌應鍾，舞咸池，以祭地祇；奏夷則，歌小呂，舞大護，以饗先妣；奏無射，歌夾鍾，舞大武，以享先祖。』虞書云：『戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠，祖考來格。下管鼗鼓，合止柷敔，笙鏞以間。』周禮則分樂享祀，虞書則止鳴兩懸，求之於古，無宮懸之文。按所以不宮懸者，事人禮縟，音辱，數也。事神禮簡。禮器云：『天子之堂九尺，而至敬不壇。天子龍袞，而至敬不文。觀天下物，無可以稱其德者，則以少為貴。』郊特牲云：『宗廟之器，可用也，而不可便其利。所以交於神也，不可以同於所安樂之義也。』王肅初不分析此前數旨，直言用天子之制。若郊廟既均其制，二神禮文復何以同？今宜祀天地宗廟，逐所應須。便即設之，則非宮非軒，非判非特，直以至敬所應施用耳。」
大唐麟德二年十月，詔：「國家平定天下，革命創制，紀功旌德，久被樂章。今郊祀四懸，猶用干戚之舞，先朝作樂，韞而未伸。其郊廟享宴等所奏宮懸，文舞宜用功成慶善之樂，皆著履執拂，依舊服蔥褶、童子冠；其武舞宜用神功破陣之樂，皆衣甲持戟，其執纛之人亦著金甲。人數並依八佾，仍量加簫、笛、歌鼓等，於懸南列坐，若舞即與宮懸合奏。其宴樂內二色舞者，仍依舊別設。」
儀鳳二年十一月，太常少卿韋萬石奏曰：「據貞觀禮，郊享日文舞奏元和、順和、永和等樂，其舞人著委貌冠服，手執籥翟；其武舞奏凱安，其舞人著平冕，手執干戚。奉麟德二年十月敕，文舞改用功成慶善樂，武舞改用神功破陣樂，并改器服。但以慶善樂不可降神，破陣樂又未入雅樂，雖改用器服，其舞曲依舊，迄今不改。事既不安，恐須別有處分。」詔曰：「舊文舞、武舞既不可廢，并器服總宜依舊。若懸作上元舞日，仍奏神功破陣樂及功成慶善樂，，并殿庭用舞，並須引出懸外而作。其安置舞曲，宜更商量作安穩法。并錄凱安六變法象奏聞。」萬石又與刊正樂官等奏曰：「謹按凱安舞是貞觀年中所造武舞，準貞觀禮及今禮，但郊廟祭享奏武舞之樂即用之。凡有六變。一變象龍興參墟，二變象克靖關中，三變象東夏賓服，四變象江淮寧謐，五變象獫狁讋伏，六變象兵還振旅。謹按貞觀禮，祭享日武舞唯作六變，亦如周之大武，六成樂止。今禮奏武舞六成，而數終未止，既非師古，不可依行。其武舞凱安，請依古禮及貞觀禮，六成樂止。立部伎內破陣樂五十二遍，修入雅樂，只有兩遍，名七德。立部伎內慶善樂五十遍，修入雅樂，只有一遍，名九功。上元舞二十遍，今入雅樂，一無所減。每見祭享日三獻已終，上元舞猶自未畢，今更加破陣樂、慶善樂，恐酌獻以後，歌舞更長。其雅樂內破陣樂、慶善樂、上元舞三曲，並請修改通融，令長短與禮相稱，冀於事為便。破陣樂有象武事，慶善樂有象文事。按古六代舞，有雲門、大咸、大韶、大夏等，是古之文舞；殷之大護、周之大武，是古之武舞。先儒相傳，國家以揖讓得天下，則先奏文舞；若以征伐得天下，則先奏武舞。請應用二舞日，先奏神功破陣樂，次奏功成慶善樂。先奉敕於圜丘、方澤、太廟祠享日，則用上元之舞。臣據見行禮，欲於天皇酌獻降復位高皇在位尊號天皇。以後，即作凱安，六變樂止，其神功破陣樂、功成慶善樂、上元舞三曲，待改修訖，以次通融作之，即得新舊並行，前後有序。」詔從之。
開元八年九月，瀛州司法參軍趙慎言論郊廟用樂表曰：
祭天地宗廟，樂合用商音。又周禮三處大祭，俱無商調。鄭玄云：「此無商調者，祭尚柔，商堅剛也。」以臣愚知，斯義不當。但商音，金也；周德，木也。金能剋木，作者去之。今皇唐土王，即殊周室。五音損益，須逐便宜，豈可將木德之儀，施土德之用？又說者以商聲配金，即作剛柔理解，殊不知聲無定性，音無常主，剛柔之體，實由其人，人和則音和，人怒則聲怒，故禮稱「怒心感者，其聲麤以厲；愛心感者，其聲和以柔。」秖如宮聲為君，商聲為臣，豈以臣位配金，金為臣道，便為剛乎？其三祭並請加商調，去角調。
又郊廟二舞人，不依古制，未協人神。按周禮：「以樂舞教國子，舞雲門、大咸、大護、大武。」是知古之舞者，即諸侯子孫，容服鮮麗，故得神祇降福，靈光燭壇。今之舞人，並容貌蕞陋，屠沽之流，用以接神，欲求降福，固亦難矣。有隋之際，猶以品子為之，號為「二舞郎」，逮乎聖朝，遂變斯制。誠願革茲近誤，考復古道。其二舞人，望取品子年二十以下，顏容修正者充。令太常博士主之，準國子學給料。行事之外，習六樂之道，學五禮之儀。十周年，量文武授散官，號曰「雲門生」。
又按周禮：「奏太蔟，歌應鍾，以享地祇。」注云：「地祇，謂神州、社稷也。」太蔟，陽也，位在寅。應鍾，陰也，位在亥。故斗建亥，則日月會於寅；斗建寅，則日月會於亥。是知聖人之制，取合於陰陽；歌奏之儀，用符於交會。今之祭社，即乖古法，乃下奏太蔟，上歌黃鍾。但太蔟、黃鍾，俱是陽律，上下歌奏不異，乃是陽合於陽，非特違其禮經，抑亦乖於會合。其社壇歌黃鍾，請改為應鍾均。
又五郊，工人、舞人衣服合依方色。按周禮：「以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青珪禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方。」是知五天帝德，色玉不同；四時文物，各隨方變。冀以同色相感，同事相宜，陰陽交泰，莫不由此。今祭器茵褥，總隨於五方，五郊衣服，獨乖於方色，舞者常持皁飾，工人恆服絳衣。以臣愚知，深為不便。其工人、舞人衣服，請各依方色。其宗廟黃色，仍各以所主色褾袖。
又以樂治身心，禮移風俗，請立樂教以化兆民。周禮曰：「以樂教國子中、和、祗、庸、孝、友。」其國子諸生請教以樂經，同於禮傳，則人人知禮，家家知樂，自然風移俗易，災害不生。其樂經章目雖詳，稍乖旨要，請委通明博識修撰訖，然後頒下。二十五年，太常卿韋縚令博士韋逌、直太樂李尚沖、樂正沈元福、郊社令陳虔、申懷操等，詮敘前後所行用樂章，為五卷，以付太樂、鼓吹兩署，令工人習之。時太常舊相傳有讌樂五調歌詞各一卷，或云貞觀中侍中楊恭仁妾趙方等所詮集，詞多鄭、衛，皆近代詞人雜詩。至是，縚又令太樂令孫玄成更加整比，為七卷。
開元二十九年六月，太常奏：「東封太山日所定雅樂，其樂曰：元和六變以降天神，順和八變以降地祇，皇帝行用太和之樂，其封太山登歌奠玉幣用肅和之樂，迎俎用雍和之樂，酌福飲福酒用福和之樂，送文迎武用舒和之樂，亞獻、終獻用凱安之樂，送神用夾鍾元和之樂，禪社首送神用林鍾宮順和之樂，享太廟迎神用永和之樂，獻祖宣皇帝酌獻用光大之舞，懿祖光皇帝酌獻用長發之舞，太祖景皇帝酌獻用大政之舞，代祖元皇帝酌獻用大成之舞，高祖神堯皇帝酌獻用大明之舞，太宗文武皇帝酌獻用崇德之舞，高宗天皇大帝酌獻用鈞天之舞，中宗孝和皇帝酌獻用太和之舞，睿宗大聖真皇帝酌獻用景雲之舞，徹豆用雍和之舞，送神用黃鍾宮永和之樂。臣以樂章殘缺，積有歲時。自有事東巡，親謁九廟，聖情慎禮，精祈感通，皆祠前累月，考定音律。請編入史冊，萬代施行。」乃下制曰：「王公卿士，爰及有司，頻詣闕上言，請以唐樂為名者。斯至公之事，朕安得而辭焉！然則大咸、大韶、大護、大夏，皆以大字表其樂章。今依所請，宜曰大唐樂。」
郊廟不奏樂廟諸室別舞議宋 大唐
宋顏竣七旬反議曰：「郊之有樂，蓋生周易、周官，歷代著議，莫不援準。夫『掃地而祭，器用陶匏』，唯質與誠，以章天德，文物之備，理固不然。孝經云：『郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。』則豫之作樂，非郊天也。大司樂職：『奏黃鍾，歌大呂，舞雲門，以祀天神。』鄭注：『天神，五帝及日月星辰也。』王者以夏正月，祀其所受命之帝於南郊，則二至之祀，又非天地。考之眾經，郊祀有樂，未見明證。宗廟之禮，事炳載籍。爰自漢元，迄於有晉，雖時或更制，大抵相因，其惟不襲名號而已。今樂典淪滅，知音代寡，改作之事，臣聞其語。正德、大豫，禮容具存，宜殊其徽號，飾而用之。以正德為宣化之舞，大豫為興和之舞，庶足以光表世烈，悅彼後昆。前漢祖宗，廟處各異，主名既革，舞號亦殊。今七廟合食，殿庭共所，舞蹈之容，不得廟有別制。後漢東平王蒼已議之矣。又王肅、韓祗以王者德廣無外，六代四夷之舞，金石絲竹之樂，宜備奏宗廟。愚謂蒼、肅之議，合於典禮，適於當今。」
左僕射建平王宏又議：「竣據周禮、孝經，天與上帝，連文重出，故謂上帝非天，則易之作樂，非為祭天也。按易稱『先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考』。尚書云『肆類于上帝』。春秋傳曰：『告昊天上帝』。凡上帝之言，無非天也。天尊不可以一稱，故或謂之昊天，或謂之上帝，或謂之昊天上帝，不得以天有數稱，便謂上帝非天。徐邈推周禮『國有故，則旅上帝』，以知禮天，旅上帝，同是祭天。言禮天者，謂常祀也；旅上帝者，有故而祭也。孝經稱『嚴父莫大於配天』，故云『郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝』。既以配天為義，則上帝猶天益明也。不欲使二天文同，故變言上帝耳。周禮祀天之言再見，故鄭注以前天神為五帝，後冬至所祭為昊天。竣又云『二至之祀，又非天地』。未知天地竟應以何時致享？記云：『掃地而祭，器用陶匏。』旨明所用質素，無害以樂降神。荀萬秋謂郊宜有樂，事有典據。竣又云『東平王蒼以為前漢諸祖別廟，是以祖宗之廟可得各有舞樂。至於祫祭始祖之廟，則專用始祖之舞。故謂後漢諸祖，共廟同庭，雖有祖宗，不宜人人別舞』。此誠一家之意，而未統適時之變也。後漢從儉，故諸祖共廟，猶以異室存別廟之禮。晉氏以來，登歌頌美，諸室繼作。至於祖宗樂舞，何獨不可迭奏？苟所詠者殊，雖共庭亦非嫌也。魏三祖各有舞樂，豈復是異廟邪？」眾議並同。
大唐貞觀十四年六月，詔曰：「殷薦祖考，以崇功德，比雖加誠潔，而廟樂未稱。宜令所司詳諸故實，制定奏聞。」祕書監顏師古議曰：「伏惟皇祖弘農府君、宣簡公、懿王，並積德累仁，重光襲軌，化覃行葦，慶崇瓜瓞。詩云：『濬哲維商，長發其祥。』言殷之先祖，久有深智，虞、夏二代，發貞祥也。三廟之樂，請同奏長發之舞，其登歌則各為辭。太祖景皇帝，跡肇沮、漆，教漸豳、岐，胥宇之志既勤，靈臺之萌始附。詩云：『君子萬年，永錫祚胤。』言遐遠之期，惟天所命，長與福祚，流於子孫也。廟樂請奏永錫之舞。代祖元皇帝，丕承鴻緒，克紹宏猷，實啟蕃昌，用集寶命。易大有：「彖曰：其德剛健而文明，應乎天而時行。』言德應天道，行不失時，剛健靡滯，文明不犯也。廟樂請奏大有之舞。高祖大武皇帝，膺期馭曆，揖讓受終，奄有四方，仰齊七政，介以景福，申茲多祜，式崇勿替，誕保無疆。易曰：『大明終始，六位時成。』謂終始之道，皆能大明，故不失時，成六位也。詩有大明之篇，稱文王有明德。廟樂請奏大明之舞。文德皇后，厚德載物，凝暉麗天。易曰：『含弘光大，品物咸亨。』言坤道至靜，柔順利貞，資生庶類，皆暢達也。廟樂請奏光大之舞。」
給事中許敬宗議曰：「臣聞七廟觀德，義冠於宗祀；三祖在天，式彰於嚴配。前聖所履，莫大於茲。鍾律革音，播鏗鏘於享薦；羽籥成列，申蹈厲於蒸嘗。爰制典司，加崇稱號，循聲覈實，敬闡尊名。謹備樂章，式昭彝範。皇祖弘農府君、宣簡公、懿王廟樂，請同奏長發之舞。太祖景皇帝廟樂，請奏大階之舞。代祖元皇帝廟樂，請奏大成之舞。高祖大武皇帝廟樂，請奏大明之舞。文德皇后廟樂，請奏光大之舞。七廟登歌，請每室別奏。」詔曰：「可。」
祭日不宜徧舞六代樂議梁 陳
梁武帝時，太常任昉奏：「據魏王肅議，周禮，賓客皆作備樂。況天地宗廟，事之大者。周官『以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂，以致鬼神，以和邦國』。請依王肅，祀祭郊廟備六代樂。」帝曰：「按言『大合樂』者，是使六律與五聲克諧，八音與舞蹈合節耳，豈謂致鬼神祇用六代樂也。其後即言『乃分樂而序之，以祭以享以祀』，此則曉然已明，肅則失其旨矣。推檢記載，初無宗廟郊禋遍舞之文。唯明堂位云：『以禘禮祀周公於太廟，朱干玉戚，冕而舞大武，皮弁素積，裼而舞大夏。納夷蠻之樂於太廟，言廣魯於天下也。』按所以舞大武、大夏者，止欲備其文武二舞耳，非兼用六代也。夏以文受，周以武功，所以兼之。而不用護者，護，武舞也。周監於二代，質文乃備。納蠻夷樂者，此明功德所須，蓋止施禘祭，不及四時也。今四時之祭而不遍舞者何？夫祭尚於敬，不欲使樂繁禮縟。故季氏逮闇而祭，日不足繼之以燭，雖有強力之容，肅敬之心，皆倦怠矣。有司跛彼義反倚乙利反以臨祭，其為不敬大矣。他日祭，子路與焉，質明而始行事，晏朝而退。孔子聞之，曰：『誰謂由也而不知禮乎！』儒者知子頹宴享猶舞六代，不知有司跛倚，不敬已大。若依肅議，用六代樂者，郊堂既有迎神之樂，又登歌各頌功德，遍以六律，繼以出入，方待樂終，然後罷祭者，此則乖仲尼韙晏朝之旨。若三獻禮畢，即便卒事，則無勞於遍舞也。」
陳武帝欲設備樂，有司議以梁武帝議為非。時碩學名儒，朝端在位者，咸希上旨，並即注同。祠部侍郎姚察乃博引經籍，獨違群議，據梁樂為是。當時驚駭，莫不慚服。
舞佾議宋
宋文帝元嘉十三年，司徒彭城王義康於東府正會，依舊給伎。總章工馮大列：「相承給諸王伎十四種，其舞伎三十六人。」太常博士傅崇議以為：「未詳此人數所由。唯杜氏注左傳佾舞云，諸侯六六三十六人，以為非也。夫舞者所以節八音也，八音克諧，然後成樂，故樂必以八人為列，自天子至士，降殺以兩，兩者，減其二列耳。杜以為一列又減二人，至士止餘四人，豈復成樂？按服虔注左傳云：『天子八八，諸侯六八，大夫四八，士二八。』其議甚允。今諸王不復舞佾，其總章舞伎，即古之女樂也。殿庭八八，諸王則應六八。春秋、鄭伯納晉悼公女樂二八，晉以一八賜魏絳，此樂以八人為列之證也。若如議者，唯天子有八，則鄭應納晉二六，晉應賜絳一六也。自天子至士，其文物典章，尊卑差級，莫不以兩。未有諸侯既降二列，又一列輒減二人，近降太半，非唯八音不具，於兩義亦乖。」
宗廟迎送神樂議宋 梁
沈約宋書曰：「東晉及宋，太祝唯送神而不迎神。近議者或云廟以居神，恆如在也，不應有迎送之事，意以為並乖其衷。立廟居靈，四時致享，以申孝思之情。夫神升降無常，何必恆安故處？故祭義云『樂以迎來，哀以送往』。鄭注云：『迎來而樂，樂親之來；送往而哀，哀其享否不可知也。』尚書曰：『祖考來格。』漢書安世房中歌曰：『神來宴娭。』詩云『三后在天』，又云『神保遹歸』，注曰歸於天也。此蓋言神有去來，則宜有送迎明矣。即周肆夏之名，備迎送之樂。古以尸象神，故儀禮有迎尸送尸。今近代雖無尸，豈可無迎送之禮？又傅玄有迎神送神歌辭，明江左不迎，非舊典也。」
梁有司議曰：「漢禮樂志云：『太祝迎神於廟門，奏嘉至，猶古降神之樂也。』宋孝建則奏肆夏，元徽則奏昭夏。魏晉無文。齊則因宋。按周禮：『尸出入則令奏肆夏，牲出入則令奏昭夏。』二者尸、牲所奏，本無迎送之義。郊特牲曰：『殷以樂降神，周以鬯降神。』殷尚質，據天而起，先聲樂乃灌地；周尚文，據地而生，先灌地乃擊樂。以殷而言，止施郊壇。清廟嚴閟，此唯靈宅，主安於龕，神若是依。既無出入，何事迎送？歌陽而迎，彌非降神之敬。儒者云，周祀，尸出入，奏肆夏；今無復尸，即以迎神。尸非神，神非尸，迴此迎神，失之已遠。宗廟則應省迎送樂。」武帝制曰：「禮云：『祭之日，樂與哀半。樂以迎來，哀以送往。』尚書有『高宗肜日』之文，詩著絲衣『繹賓尸』之作。故儒者說：『言今日之祭，明日又祭。殷曰肜，周以為繹。』肜繹之祭，在乎門傍，名以為祊，此豈不以神靈不測，於此庶或遇之？殷人求陽，周人求陰。今既絕灌地之禮，宜在求陽之義。尸非神，神非尸，今可得言主非神，神非主。以不若爾，主雖安於龕室，神則無所不之。送迎之樂彌會，陰陽不測之理。前儒之議，如似可安，今隨人所用。」
散齋不廢樂議後漢
後漢仲長統論散齋可宴樂。御史大夫郗慮奏改國家齋日從古制，諸祭祀皆十日，致齋七日，散齋三日。致齋、散齋之日內，有嘉慶之事，或言可賀會宴樂，或言不可。尚書令荀彧與臺郎董遇議曰：「禮志云：『三日齋，一日用之，猶恐不敬。二日伐鼓，何居。』音姬。又云：『君致齋於外，夫人致齋於內。』散齋則是事之漸。然則散齋未絕外內與宴樂之事也。今一歲之內，大小祭祀，齋將三百日，如此，無復用樂之時。古今之制，當各從所宜。若外張多日，而內實犯禮，乃所以廢齋也。散齋宜從得會宴樂。」
臨軒拜三公奏樂議晉
晉博士張放議，臨軒遣使應作樂。放引：「泰始間，皇太子冠，太子進而樂作，位定而樂止。王者、諸侯，尊卑雖殊，至於禮秩，或有同者。冠之與拜，俱為嘉禮，是以準昔儀注，謂宜作樂。今符云：『至尊受太子拜時，無鐘磬之樂也。』又按泰始三年，有司奏：『皇太子明膺休命，光啟嘉祚，宜依漢魏故事大會。』武帝詔曰：『情懷哀慘，每歲正會，以四方集，故不從心耳，此日可不會。』循如前典，無不應會。但時有險夷，故禮異耳，非謂斯時不應會也。」太常蔡謨等言：「拜三公應有樂，宿設懸於殿庭。今門下云，非祭享則無樂。按冠禮有樂。傳曰：『國卿，君之貳也。』是以命使之日，御親臨軒，百僚陪位，此即敬事之意也。古者，天王饗下國之使，命將帥，遣使臣，皆有樂。故詩敘曰：『皇皇者華，君遣使臣也。』『歌采薇以遣之，出車以勞還，杕杜以勤歸』。皆作樂而歌之。今命大使，拜輔相，比於下國之臣，輕重殊矣。輕誠有之，重亦宜然。博士考古，以事義相準，故謂臨軒遣使，宜有金石之樂。至於隨時之宜，或樂制未備，非守禮之官所裁。」詔曰：「三公鼎司，皇帝有拜興之禮，何以不設樂？又正位南面，何以不服冕？」尚書顧和又言：「臨軒拜三公不應有樂，禮無其文。按衛宏所撰漢儀，拜丞相亦無樂。古之燕饗有樂者，以暢賓之歡耳。今拜三公，事畢於庭階，禮成於拜立，歡宴未交，無庸於樂。」
三朝行禮樂失制議晉
晉司律中郎將陳頎云：昔杜夔傳舊雅樂四曲，一曰鹿鳴，二曰騶虞，三曰伐檀，四曰文王，皆古聲辭。太和中，左延年改夔騶虞、伐檀、文王三曲，更自作聲節，其名雖存，而聲實異。唯因夔鹿鳴，全不改易也。魏代正朝大會，太尉奉璧，群后行禮，東廂雅樂常作者是也。後又改三篇，第一曰於赫篇，詠武帝，聲節與古鹿鳴同；第二曰巍巍篇，詠文帝，用左延年所改騶虞聲；第三曰洋洋篇，詠明帝，亦用延年所改文王聲；第四復用鹿鳴。鹿鳴之聲重用，而除古伐檀。及晉初，食舉亦用鹿鳴。按左傳：「穆叔如晉，晉侯享之，工歌鹿鳴之三，三拜。『鹿鳴，所以嘉寡君也，敢不拜嘉』？」毛詩云：「鹿鳴，燕群臣嘉賓也。既飲食之，又實幣帛筐篚，以將其厚意，然後忠臣嘉賓得盡其心也。」詩、傳並無行禮。又叔孫通所製漢儀，復無別行禮事。荀氏云：「魏氏行禮、食舉，再取周詩鹿鳴以為樂章。又鹿鳴以宴嘉賓，無取於朝，考之舊聞，未知所應。」荀勖乃除鹿鳴舊歌，更作行禮詩四篇，先陳三朝朝宗之義。食舉樂歌詩十二篇。三元肇發，群后奉璧，趨步拜起，莫非行禮，豈容別設一樂謂之行禮邪？荀譏鹿鳴之失，似悟昔謬，還製四篇，復襲前軌。
三朝上壽有樂議
禮記但有獻酬，無上壽文。唯詩雅云：「武拜稽首，天子萬壽。」豳風云：「為此春酒，以介眉壽。」雖非灼然明文，要是髣彿其事。古者詩工皆歌之，故可得而言也。漢興，叔孫通定禮儀。七年，長樂宮成，諸侯朝，禮畢，復置法酒，侍坐殿上皆伏，以尊卑次起上壽。漢故事「上壽四會曲」，注言「但有鐘鼓，而無歌詩」。魏初作四會，有琴筑，但無詩。雅樂郎郭瓊云：「明帝青龍二年，以長笛食舉第十二古大置酒曲代四會，又易古詩名曰羽觴，行用為上壽曲，施用最在前，鹿鳴以下十二曲名食舉樂，而四會之曲遂廢。」漢故事、鄧、吳及瓊等食舉之曲，與時增損。張華上雅樂詩表云：「魏上壽、食舉詩及漢氏所施用，其文句長短不齊，皆未合於古雅。」漢故事則云「上壽四會曲」，華亦言有歌辭，其注當是闕文。晉代歌詩，傅玄述具存。
三朝不宜奏登歌議
禮記燕居：「入門而金作，示情也；升歌清廟，示德也；下管象武，示事也。是故古之君子，不必親相與言也，以禮樂以相示。」郊特牲云：「奠酬而工升歌，發德也。歌者在上，匏竹在下，貴人聲也。」明堂位云：「升歌清廟，下管象武。」太師職云：「大祭祀，帥瞽登歌，令奏擊拊。」小師職云：「大祭祀，登歌擊拊。」尚書大傳云：「古者，帝王升歌清廟之樂，大琴練絃達越，大瑟朱絃達越，以韋為鼓，竽瑟之聲亂人聲。清廟升歌，先人功烈德深也。周公升歌文王之功烈德深，苟在廟中嘗見文王者，愀然如復見文王。故書曰：『搏拊琴瑟以詠，祖考來格。』此之謂也。」按：登歌各頌祖宗之功烈，去鐘徹竽，以明至德。所以傳云：「其歌呼也，曰『於穆清廟』。於者，歎之也。穆者，敬之也。清者，欲其在位者遍聞之也。」檢以經記，悉施郊廟耳，非元日所宜奏也。若三朝大慶，百辟具陳，升工席殿，以歌祖宗，君臣相對，便應涕淚，豈可獻酬舉爵以申歡宴邪？若改辭易旨，苟會一時，則非古人登歌之義。
徹食宜有樂議
周官云：「王大食，三侑，皆令鐘鼓。」漢蔡邕云：「王者食舉以樂。今但有食舉樂，食畢則無樂。按膳夫職『以樂侑食』，禮記云：『客出，以雍徹，以振羽。』論語云：『三家者，以雍徹。子曰：相維辟公，天子穆穆，奚取於三家之堂。』如此，則徹食應有樂，不容同用食舉也。」
巴渝舞雜武舞議魏 宋
魏文帝黃初二年，改巴渝舞曰昭武。至明帝景初元年，尚書奏：「考覽三代禮樂遺曲，據功象德，奏作武始、咸熙、章斌三舞，皆執羽籥。」晉又改魏昭武曰宣武舞，羽籥舞曰宣文舞。武帝咸寧元年，詔定祖宗之號，而廟樂乃停宣武、宣文二舞，而同用荀勖所使郭瓊、宋識等所造正德、大豫二舞。
宋武帝永初元年，改正德舞為前舞，大豫舞為後舞。建武二年，有司奏：「宋承晉氏郊廟之樂，未有名稱，直號前舞、後舞、有乖古制。」於是改前舞為凱容，謂之文舞；後舞為宣烈，謂之武舞。何承天三代樂序云：「正德、大豫二舞，蓋出於二容樂，然則其聲節有古之遺音焉。」晉使郭瓊、宋識等造正德、大豫舞，初不言因革昭業等兩舞，承天空誤二容，竟自無據。按正德、大豫二舞，即出宣武、宣文、魏大武三舞也。何以知之？宣武，魏昭武舞也；宣文，魏文始舞也。魏改巴渝為昭武，五行曰大武。今凱容舞則執籥翟，此即魏文始舞也。宣烈舞有牟弩，有干戚。牟弩，漢巴渝舞也；干戚，周武舞也。宋代止革其辭與名，不變其舞。舞相傳習，至今不改。瓊、識所造，正是雜用二舞，以為大豫耳。夷蠻之樂，雖陳宗廟，不應雜以周舞也，遂皆稱雅正，以為盛德。歷代景行，所差實遠。
皇后樂議魏 隋
魏文帝黃初二年，侍中繆襲奏曰：「文昭皇后四懸之樂，當銘顯其均奏次第，依太祖之名，號曰昭廟之具樂。」尚書奏曰：「禮，婦人繼夫之爵，同牢配食者，樂不異文。昭皇后今雖別廟，至於宮懸樂器音均，宜如襲議。」奏可。
隋牛弘修皇后房內之樂。據毛萇、侯苞、孫毓故事，皆有鐘磬，而王肅之意，乃言不可。又陳統云：「婦人無外事，而陰尚柔，以靜為體，不宜用金石。」弘等采肅、統言，以取正焉。煬帝大業元年，祕書監柳顧言增房中樂，益其鐘磬，奏曰：「房內樂者，主為王后絃歌諷誦，以事君子。文王之風，由近及遠，樂以感人，須存雅正。既不設鐘鼓，義無四懸，何以取正於婦道也。磬師職云：『燕樂之鐘磬。』鄭玄曰：『燕樂，房中樂也。』以此而論，房中之樂，非獨絃歌，必有鐘磬也。請以歌磬、歌鐘，各設二簴，土革絲竹並副之。女伎肄習，朝燕則用之。」詔曰：「可。」
東宮宴會奏金石軒懸及女樂等議梁 大唐
梁武帝天監六年，東宮新成，皇太子出宮後，於崇正殿宴會。兼殿中郎司馬褧口迥反議謂：「既於崇正殿宴會，太子臨座，其事重，宜依禮會奏金石軒懸之樂。」舊東宮元會儀注，宮臣先入，入時無樂，至上宮客入，方奏樂。天監中，掌賓禮賀瑒議：「按禮，賓入而懸興，示易以敬也。和易以敬，宮人皆然，謂不應有異。愚以宮臣始入，便應奏樂。」制曰：「宜。」瑒又議：「上宮元會，奏大壯武舞、大觀文舞。舊東宮儀注既不奏，問樂府有，恐是舊儀注闕。」制曰：「學者今止云應猶未見，其儀更可議。」議曰：「按禮記云：『天子為樂也，以賞諸侯之有德。其治人勞者，舞行綴遠；其治人逸者，舞行綴短。觀其舞，知其德。』以此而求，諸侯舞時，王之樂可知也。況皇儲養德春宮，式瞻攸屬，謂宜備二舞，以宣文武之德焉。」制曰：「依議。」瑒又議：「上宮元會始作樂，先奏相和五引。今未審東宮元會同不？」制曰：「宜同。」
大唐先天元年正月，皇太子令宮臣就率更寺閱女樂。太子舍人賈曾諫曰：「臣聞作樂崇德，以感人神。韶夏有容，咸英有節，婦人媟黷，無廁其間。昔魯用孔子，幾致於霸，齊人懼之，饋以女樂，魯君既受，孔子遂行。戎有由余，兵強國富，秦人反間，遺之女妓，戎王耽悅，由余乃奔。斯則大聖名賢，嫉之已久矣。良以婦人為樂，必務冶容，哇姣動心，蠱惑喪志。上行下效，淫俗將成，敗國亂人，實由茲起。殿下監撫餘閑，宴私多適，後庭妓樂，古或有之；至於所司教習，章示群僚，慢妓淫聲，實虧睿化。伏願並令禁斷。」
皇帝幸東宮鼓吹作議晉
晉武帝時，儀昔關皇太子：「某月某日納妃，依禮，舊不作樂。未審至尊明幸東宮，應作鼓吹與不？」輿曹郎虞龢議謂：「輿駕度宮，雖為婚行，跡實遊情求治，作鼓吹非嫌。」
國哀廢樂議
遏密不設懸議晉 大唐
晉有司下太常曰：「朝廷遏密則素會」。時云「應懸而不樂」。博士孔恢議曰：「素會宜都去懸。設樂為作，不作則不宜懸也。孟獻子懸，自是應作而不作耳，故夫子曰『加於人一等』，非為不應作而應懸也。國諱尚近，謂金石不可陳於庭也。」於時不從恢議，正朝自懸而不作。
大唐貞觀二十三年，高宗即位，詔宜以來年正月二日受朝，其樂懸及享群臣並停。永徽元年正月，有司言：「依禮，享祀郊廟並奏宮懸。比停教習，恐致廢忘。伏尋故實，漢魏祗祔之後，庶事如舊。國之大禮，祠典為先。今既逾年，理宜從吉。若不肄習，實慮不調，誠敬有虧，致招罪責。」並從之。
大曆十四年十二月，禮儀使、吏部尚書顏真卿奏：「謹按周禮大司樂職云：『諸侯薨，令去樂。大臣死，令弛樂。』鄭注云：『去，謂釋下也。』是知哀輕者釋，哀重者藏。又晉元后秋崩，武帝咸寧元年饗萬國，不設樂。晉博士孔恢議，朝廷遏密，懸而不樂。恢以為：『宜都去懸。設樂為作，不作則不宜懸。國哀尚近，謂金石不可陳於庭。』伏請三年未畢，朝會都不設懸。如有大臣薨歿，則量事輕重，懸而不作。」敕付所司。
大喪而弟嗣位未三年廢樂議晉
晉懷帝永嘉元年冬，惠帝三年制未終。司徒左長史江統議，二年正會不宜作樂，以為：「自古帝王相承，雖生及有異，而受重同禮。禮，王侯尊殊，得臣諸父兄弟。故以僖嗣閔，左氏謂之逆祀。雖代變時殊，質文不同，至於受重尊祖敬宗，其義一也。書稱遏密諒闇之事，或以縗麻卒禮，或以心喪終制。故周景王有后嫡子之喪，既葬，除服而宴樂，叔向曰『王宴樂已早』。二年正會，不宜作樂。」
大喪在寇梓宮未返廢樂議晉
晉愍帝建興元年十二月，元帝時為丞相，在建業。主簿熊遠議以：「懷帝梓宮未返，正會不宜作樂。謹按尚書，堯崩，四海遏密八音。禮，凶年，天子徹樂減膳。孝懷皇帝崩於虜廷，梓宮未返，人神同忿，兆庶怨嗟。公與國同體，憂容未歇。如矜黎庶塗炭之困，以廢歡悅伎樂之事，謂宜設饌，以賜群下而已。」
大將軍王敦時，南閣祭酒范堅白事云：「伏見每宴會，眾樂備奏，倡伎兼作，愚淺多蔽，竊有未安。今國恥未雪，梓宮幽遐，不應備樂。」敦使州府博議。參軍周武議云：「禮古今不同，謂宜取則於朝廷。」敦從之。
皇后崩服未終廢樂議晉
晉符問：「章皇后雖哀限未終，后主已入廟，當作樂不？」博士徐虔議引：「周景王有后嫡子之喪，既葬，除服，而晏樂，叔向猶譏之。今宜不懸。」虔又引：「周禮『有憂則弛懸』。今天子蒙塵，攝主不宜作樂。但先人血祀不可廢耳。魯莊公主已入廟，閔公二年吉禘，猶曰『未可以吉』，是不係於入廟也。謂不宜設樂。」
太后父喪廢樂議晉
晉征北將軍褚裒薨，皇太后之父。未葬，太后居喪。符問：「皇帝元會，當作樂不？」尚書王彪之議：「今若鐘懸鼓吹皆可以作者，其餘羽毛絲竹，奚為廢之？竊所未喻。元皇后秋崩，武帝咸寧元年饗萬國，設樂；恭皇后夏崩，成帝咸康八年饗萬國，不盡徹樂。未詳二帝故事，孰得孰失？且恭皇后崩，垂向周月，朝行權制，六宮煥然，故以即吉經時，雖尊於萬國，然於帝為卑，不盡徹樂之詔，或指在於斯也。縱令咸康末不盡徹樂以為合禮，亦非所以證今明喻也。禮云：『母有喪聲聞焉，則不舉樂。』夫人之事親尊，自王者達於庶人，不以貴賤異禮也。皇太后始居至哀，縗服在躬，號哭無時，鼓鐘歌簫之音，實聞於內殿，非禮所謂『不舉樂』之說。今所欲存者輕，所為廢者重，略輕崇重，附禮合情，敦於體訓，於是乎在。意如前議，謂應設鼓懸鐘而不作。」
皇后母喪廢樂議晉
晉時，廣昌鄉君喪，御史中丞熊遠表宜廢小會。遠言：「被符，冬至後小會。廣昌鄉君喪殯日淺。禮，大夫死，廢一時之祭。祭猶可廢，況餘事乎？冬至唯宜群下奉賀而已，未宜便小會。」有詔，以遠表示太常賀循，曰：「咸寧二年武皇帝故事，三朝發哀，踰月舉樂；一朝發哀，三日不舉樂。今舊事明文，卿詳疑處答。」循言：「臣按禮雜記，『君於卿大夫，比卒哭不舉樂』。今雖降而無服，三月之內，猶錫縗以居，不接吉事，如遠所啟。咸寧詔書雖不合古義，然隨時立宜，已為定制，誠非群下所得誚論。」
公主喪廢樂議晉
晉穆帝升平元年，冬至節小會。廬陵公主未葬，符問應作樂不？博士荀訥、曹耽等言：「君於卿大夫，比卒哭不舉樂。公主加有骨肉之親，宜闕樂。」太常王彪之引晉武帝詔應作樂：「按武皇詔，三朝舉哀者，三旬乃舉樂；其一朝舉哀者，三日則舉樂。泰始十年春，長樂長公主薨，太康七年秋，扶風武王薨，武皇並舉哀三日而已。中興以來，更參論不改此制。今小會宜作樂。」
太子所生喪廢樂議晉
晉惠帝永寧元年冬，愍懷太子母喪，三年制未終。大司馬府參軍江統議，二年正會，不宜舉樂。引「春秋傳曰『母以子貴』。而儒者謂傳重非嫡，服同眾子。經無明據，於義為短。今愍懷太子正位東宮，繼體承業，監國嘗膳，既處其重，無緣復議其輕制也。二年正會，不宜舉樂」。
大臣喪廢樂議周 晉
禮記檀弓曰：「智悼子卒，未葬，平公飲酒，師曠、李調侍，鼓鐘。杜蕢自外來，入寢，歷階而升，酌，曰：『曠飲斯。』又酌，曰：『調飲斯。』降趨而出。平公呼而進之，曰：『爾飲曠何也？』曰：「子卯不樂。智悼子在堂，斯其為子卯也大矣。』」紂以甲子死，桀以乙卯亡，王者謂之疾日，不舉樂。大臣喪重於疾日。
晉賀循議曰：「上車騎大將軍未葬表，不應作鼓吹。鼓吹之興，雖本為軍之凱樂，有金革之音，於宮庭發明大節，以此為盛，與樂實同。按禮，於貴臣，比卒哭不舉樂。今車騎未葬，不宜作也。」
忌月不廢樂議晉 唐
晉穆帝納后用九月，九月是康帝忌月，於時疑不定，下太常禮官。荀訥議稱：「禮只有忌日，無忌月語。若有忌月，即有忌時、忌歲，益無理據。」當時從訥所議。
大唐武太后天冊萬歲二年，清邊道大總管建安王攸宜平契丹凱旋，欲以十二月詣闕獻俘。內史王及善以為：「軍將入城，例有軍樂。今既屬先帝忌月，請備而不奏。」鸞臺侍郎王方慶奏曰：「臣按禮經，但有忌日，而無忌月。軍樂是軍容，與常樂不等。臣謂振作，於事無嫌。」從之。