摩诃僧祇律卷第十六
东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译
明单提九十二事法之五
佛住舍卫城。广说如上。时有比丘。在聚落中安居竟。来向舍卫城。欲礼觐世尊。时有居士。在聚落中作福舍。施四方僧一食。此比丘来。居士见已。欢喜言。善来大德。即敷床褥与水洗脚。给涂足油及非时饮。夜燃灯明敷置卧具。安隐令寝。晨起又给杨枝净水。施以适身美食。比丘食已。便作是念。我远来饥乏。今日得如是适身饮食。且可小停消息四大。然后当往奉觐世尊。如是念已。昼在阿练若处住。暮则还舍。檀越见之如前。欢喜如是。乃至三日。檀越问言。大德。今日在何处食。答言此间又问。昨日何处。亦言此间。又问先日何处。又言此间。檀越嫌言。我家穷俭自力于此为四方僧。作一食施处。大德不应久停。若我家丰饶当自恣施一切僧。比丘念言。檀越出此恨声。我自当去。于是渐行前至佛所。稽首礼足。却住一面。佛知而故问。汝在何处安居。答言。在某聚落。发来几时。答言尔许。时佛问比丘。有何因缘道里不远。来日经久。比丘即以上事。具白世尊。佛言此事不可。汝云何以身口故。为檀越所嫌。从今日施一食处。比丘不得过一食。
复次佛住舍卫城。尔时有比丘在聚落中夏安居讫。来诣舍卫。欲礼觐世尊。时有檀越。在聚落中作福舍。施四方僧一食。是比丘行过此舍。供给所须。如前所说。比丘食已。而出风病发动。自念。我不能行世尊制戒施一食处。不听过一食。我今且住。但不受其食。念已即还入舍。檀越如初供给所须。比丘不受。至明日复与前食。亦复不受。于是即去心念我到某村。当乞食。比丘至聚落。日时已过。即便失食。四大饥羸。至世尊所。稽首礼足。却住一面。佛知而故问。即以上事。具白世尊。佛言。善哉善哉比丘。汝随顺正法信心出家。少欲顺行不为命故。世尊制戒护而不犯。佛言。从今已后福德舍中。若病比丘听过一食。佛告诸比丘。依止舍卫城住者尽集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘施一食处。不病比丘应一食。若过一食者。波夜提。比丘者如上说施一食处者。世尊所听。食者。五种食。如上说。不病者。身无疾患。身有疾患不能进路住食无罪。若不病过一食者。波夜提。波夜提者。如上说。若十六间屋一间中。一家施一食处。若在我屋中宿者。我当与食。若比丘为僧事。为塔。事自为事到一间中宿。一食已欲料理。事事不了者。应到第二间中宿食已当去。若事复不了者。乃至十六间中宿食已事讫当去。若复不了不得更食。当乞食乞食。时当余处乞不得还。从其家乞。若复本作舍时。同村相助者。亦不得从乞。当往余村中乞食已。当即彼村中宿。宿已更来料理事。若事不了。复得如上十六间中食。若事不了者。复离去隔一宿已。复来得食料理事。若彼家遣女迎妇入新舍。作如是言。我遣使往请师。犹恐难得。何况今见而欲去。比丘尔时受请食者无罪。是故说。
佛住舍卫城。广说如上尔时僧园民年年谷麦新熟时。供僧食。云何年年新熟。稻熟时麦熟时。豆熟时苏油石蜜时。各取少许分置一处。拟供众僧。时园民语比丘言。我当年年新谷熟时。施僧食。若祇洹无人供日唯愿见语。我当设供。令僧自恣饱满。尔时诸居士信心供养种种饮食前食后食少有缺日中间遇有一空日。便往语言长寿明日祇洹无供。汝先欲设供。今可及时。园民闻已。即诣祇洹头面礼僧足。右膝著地。合掌白言我园民某甲明日设供。请一切僧。唯愿受请。僧即受请。尔时有长者。用旧钱五百。买得二牛得已欲试。看驾著车中打走往返一由延。车鞅急故。一牛即死便大忧恼。苦住不乐。云何贵价买牛未用便死。有知识居士语言汝何故不乐如是。居士具说上事。即语言汝何以不作坚法。问云。何坚法。答言。坚法者。汝往诣祇洹。请僧持此肉供饭众僧。彼人闻已。即到祇洹。入僧中头面礼僧足。胡跪合掌。作如是言。我某甲明日请僧薄设微供。愿受我请有旧知识比丘。即往语言。汝不解请法。何不先语我。我当教汝请僧。彼即答言。阿阇梨。我五百旧钱买得二牛。一牛已死我今欲以此牛肉作坚法。比丘言。僧已受人请。檀越言。我已作食。今当云何。知识比丘言。我今教汝更往白众僧我请僧明日前食。若问汝作何等前食。汝当答言。作麦饭肉段。教已即往到僧所。头面礼足。胡跪合掌。作如是言。我某甲请僧明日设前食愿受我请比丘问言。汝作何等前食。答言。作麦饭肉段。语言。长寿。汝明日清旦早办。答言尔。愿诸尊者。明旦早来。即便还家。通夜煮肉作种种饮食。清旦敷置床褥。漉净水已。往白僧。时到。僧著衣持钵来到其家。次第坐已。檀越自下种种美食。自恣饱满。即还精舍。园民作是念。阿阇梨。是一食人。当须早食。通夜办具种种饮食。敷置床耨。漉净水已。往只祇洹。头面礼僧足。胡跪合掌白言。时到。尔时诸比丘以前食饱满故。虽见请至。犹如不闻。时园民念言。甚奇甚奇。诸阿阇梨是一食人。法应饥想。今闻请食。犹如不闻。若外道闻请食者。便捉三奇杖军持。在前而去。如是第二第三赞叹已。诸比丘方起。彷佯大小行。颦伸缓带威仪。安详往到其舍。次第坐已。园民手自下食。满杓而与上座。举手现少著相。园民复作是言。诸阿阇梨是一食人。于此种种食中都无贪想。园民作是念。若上座食少。下座应食多。如是第二第三。乃至年少。复作是言。阿阇梨是一食人。于此饮食都无贪想。尔时下座中有一晚学摩诃罗。作如是言。我等今日不为食来。意为汝意故来。我等已于余处饱食竟。汝若不信者。看我脚上肉汁。园民闻已。心中不悦。即弃食器置地而嫌恨言。诸阿阇梨先受我请。云何复于余处而食。心嫌不止。即往佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。云何诸比丘先受我请。而于余处食。佛即为园民随顺说法。示教利喜已。即白佛言。世尊。我供僧余食当置何处。佛言。汝到某甲池上净扫治地。持食置彼。波斯匿王与弥尼刹利共斗不如军今退还。当于彼住。汝可以此食上之。王来入池洗浴更著新衣。即持向者种种饮食。奉献大王并及将士。于饥渴中来。得是种种饮食。皆大欢喜。敕令赏赐种种珍宝园民现得善利喜庆无量。佛言。呼彼食比丘来。即呼来已。佛问比丘。汝云何先受人请。而于余处食。比丘汝不知耶。如人所事宅神树神。若欲余行。先当食主人食已。然后余行。汝等不随顺行。先受人请而于余处食。从今以后不听处处食。
复次佛住舍卫城。广说如上。世尊五事利益故。五日一行诸比丘房。见有病比丘。佛知而故问。比丘。汝所患何等。今为增损。答言我患苦无损。我先得数数食时。身得安乐。世尊制戒不得数数食故。我病不损。佛言。从今日听病时数数食。
复次佛住舍卫城毗舍佉鹿母年年请僧饭食施衣。时祇洹精舍有六十病比丘。来到其家。毗舍佉鹿母言。阿阇梨祇洹精舍有五百众僧。今有何因缘。正有六十比丘来。诸比丘语优婆夷言。世尊制戒不得处处食。唯听病者。是故诸病比丘来。毗舍佉鹿母言。阿阇梨。世人正以请食为限。若食我食者。我当施衣。若不食者我不施衣。阿阇梨。此施衣时可往白佛。或有开听。诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘。毗舍佉鹿母是黠慧聪明。从今日听施衣时。
复次佛住舍卫城。尔时众人劝化欲设大会。供养饭食九十六种出家人。有至优婆塞所。劝化索物者。优婆塞言。我欲作要。若使我诸师作上座者。当与汝物。劝化人言。汝听若有信向外道者。亦作是言。若使我诸师作上座者。当与汝物我当云何得人。人许其上座。汝但与我物。我当某月某日在阿耆河岸上。庄严其处施竖幢幡。行列宝树间。敷妙座细软快乐。设供肴膳。作斯大会。诸出家人中有先至者。即为上座。诸优婆塞以佛僧是良福田故。即便与物。与物已。往尊者阿难所。头面礼足具白上事。尊者当以何方便。令诸比丘得为上座。使外道耻辱尊者。阿难即往佛所。头面礼足。却住一面。以上因缘具白世尊。诸劝化人办具食已。请九十六种诸出家人。复请波斯匿王及群臣太子。诸聚落主宿旧长者并萨薄主。至于某时。皆诣阿耆河上大会处。受我供食。先前一日。佛告目连。宜知是时。尊者目连即以神足。使河水瀑涨泡沫弥岸。诸外道各作是言。我当先渡取第一坐处。诸外道各各通夜竞縳[竺-二+淠]筏。皆欲先渡而水激急。适欲渡岸。还复漂还。竟夜疲苦[竺-二+淠]筏散坏。没溺寒冻。在于岸边。向日而蹲。乃至食时无能渡者。尔时祇洹精舍有人供僧。佛住待时。诸比丘中有年少者。皆作是言。世尊今出何乃太晚。恐诸外道得上座处。尔时世尊时到。著衣持钵威仪庠序。与大众俱诣河上。诸外道见已。各相谓言。我等竟夜造诸方便。如是苦恼无能渡者。此剃发沙门。当云何渡。尔时佛告目连。汝自知时。使诸比丘得安隐渡。尔时目连即以神力。造作七宝桥。种种杂宝以为栏楯。上施宝缦七宝绞络。罗覆其上。雨众名花。作众伎乐。烧众名香。香烟如云。诸外道见是桥已。皆大欢喜。各作是言。此诸沙门徐徐而来。我等当先渡取第一坐处。即皆奔走竞抄趣桥。各欲先渡。足蹈桥上。皆悉堕水。诸外道服饰三奇杖军持等物。皆落水中随流而去。佛神力故。令无死者。于是世尊与诸比丘威仪庠序俨然而进。佛最在前。诸比丘次第而行。目连最后随进步处。宝桥即灭。佛与诸比丘渡已。佛告目连。汝可使河还复如故。诸外道等各各方便乘[竺-二+淠]筏渡。佛既渡已。一切回身而说偈言。
先渡此岸众 已渡生死海
不为世流漂 正智渡彼岸
佛说偈已。安详就坐。诸比丘亦次第坐。诸外道后渡。在比丘下行而坐。尔时檀越手自斟酌种种饮食。供养世尊及弟子众。尔时诸比丘心疑。世尊制戒不得处处食。我等云何当复得食。即起白佛。佛言。听作施食法。应作如是言。我今日得食施与某甲比丘乃至沙弥尼。彼于我不计。我当食。如是三说。尔时檀越各各念言。谁应咒愿。或有言尼乾子。或言不兰迦叶。如是外道等。各云。应咒愿。尔时有多人言。沙门瞿昙上座法。应咒愿。尔时世尊在九十六种道中。不自高显。不轻他人。随顺咒愿。如生经中广说。尔时世尊复广为众人随顺说法。示教利喜。欢喜而去。佛还祇洹。告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘处处食。除余时波夜提。余时者。病时衣时。是名余时。比丘者。如上说。处处食者。数数食。除余时者。病时。病者。热病风冷。如是等病。若食已更食。身得安隐食者。无罪。衣时者。无迦絺那衣。一月有迦絺那衣。五月彼衣中间得舍五戒无罪。所谓别众食处处食。不白离同食处。畜长衣离衣宿。余时者。世尊说无罪。波夜提者。如上说。比丘要当知日数应施食。知腊数忆所受持衣。别众食病不病。若人问今日几。不得逆问昨日是几日。当知月一日二日。乃至十四十五日。月大月小悉应知。比丘清旦当作施食念今日得食施某甲。某甲于我不计。我当食如是三说。日日自忆。若干腊数。当忆受持。三衣及不受作净施者。念别众食。若病若不病。齐几名为比丘食。若麦饭三钵他逻。若麨二钵他逻。若一钵他逻米作饭鱼肉。若一钵若半钵。是中若得一一。是名比丘食若僧伽蓝中作食。食未熟。若比丘受麨作麨浆饮犯处处食。得波夜提。若作施食法。若病不犯。若衣时者。二俱不犯。若外有请家者。即名比丘食。比丘尔时倩人迎食。迎食未至。比丘若受麨作麨浆送食至送食。比丘若知戒相者。应小住。待彼比丘作施食法己。然后授食。若送食比丘不知。戒相。便疾授食。不容作施食法者。比丘尔时口中有食应含食说施食法。以轻贸重故。若比丘到一家。檀越语言。阿阇梨。今日当我家食。此即名食处。比丘作是念。此食未熟。我今欲到余家。尔时应白已去。若不白去。波夜提。若彼间得五正食。五杂正食。食者。二波夜提。处处食离食处不白。若病若作施食法。食者无罪。衣时者二俱无罪。若檀越作如是言。阿阇梨。若无食时来我家食。比丘往到其家。作是言。长寿。我今日当此间食。优婆夷言。善哉。正尔当办。若食未熟。此比丘欲往余家者。当白去。若不白者。如上说得罪。若比丘次行乞食。到一家。檀越言。今日此间请诸比丘食。愿阿阇梨亦受我请。勿复余处食。若比丘受请者即名食处。若乞食比丘受请已。作是念。谁能受是重信施食。若欲舍去者。应白已去。若不白去者。如上说得罪。若比丘有大功德名称。有众多人送食来。欲取诸檀越意。一切受诸食者犯处处食。得波夜提。若作施食法。若病无罪。若衣时者。二俱无罪。有二比丘。各各别受一家长请。第一比丘语第二比丘言。长老。今日共到我檀越家食去。第二比丘应白已去。若不白去者。如上说。若第二比丘请者。亦如是。比丘食处者。麦饭三钵他逻。麨二钵他逻。米一钵他逻。作饭鱼肉。若一钵半钵。是中一一是比丘食。若一家。或得三升。或二升或一升半升。如是众多乞得无罪。若一家得三钵他麦饭麨二钵他。若一钵他米作饭鱼肉若一钵半钵。余处更不得取。此中何等是犯。何等不犯。若粥初出釜画成字者犯。若不成字者不犯。一切菜一切麨。一切饼一切果。非处处食。非别众食。非足食。多积舍里不犯。是故说。
佛住舍卫城。广说如上。尔时有婆罗门。请僧施食。时办种种饮食讫。漉净水敷床褥已。作如是念。阿阇梨是一食人。当须早食。即往到祇洹。头面礼僧足。胡跪合掌。作如是言。我某甲请僧食食具已办。愿僧知时。尔时比丘到时。著衣持钵往到其家。次第坐已。时婆罗门自手下种种饮食。自恣饱满。婆罗门复自持食。顺行强劝。诸比丘皆言。不用饱满。诸比丘食讫无缘者。径还精舍。有缘者过诸檀越。檀越见已。欢喜礼拜问讯。作是言。阿阇梨须前食不。须果蓏不。须粥不。若阿阇梨有所须者。我当作。比丘言。我于某甲。婆罗门家。食已饱满。时檀越知比丘食时未过。作是言。阿阇梨。日故早。可持此饼还精舍食。比丘即授钵与盛满钵饼。还到祇洹门间坐食此饼。复唤余比丘共食。时婆罗门自食讫。语其妇言。以余食饷诸邻近。我欲往诣世尊所。礼觐问讯。遥见比丘在祇洹门间坐共食饼。见已往一经行比丘所。问言。此是客比丘耶。答言非也。是欲行比丘耶。答言非也。又问。是我家食比丘耶。答言是。复问言。作何等。比丘言。婆罗门汝不知耶。答言不知。此比丘食少。更足令满。时婆罗门心即不悦。作是言。沙门释子是实语人。而今不实。不足言足。用言不用。不满言满。此坏败人有何道哉。以心嫌故竟不诣佛。于是便还。诸比丘闻已。往白世尊。佛言。呼是比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛言。比丘汝云何食足已起。离坐而更食。从今以后不听食足已离坐更食。
复次佛住舍卫城。广说如上。尔时诸比丘啖菜言足。啖盐言足。饮水已。皆名为足。离坐处更不啖食。身体羸瘦。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。从今已后。听食五正食。五杂正食。是名为足。尔时诸比丘在坐处。得少食已。名作足食更不复食。犹故羸劣。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。一坐食。五正食。五杂正食。自恣与是名足。
复次佛住舍卫城。尔时祇洹精舍有六十比丘。病比丘迎六十分食。病比丘食残不尽。弃著墙边。乌鸟共啖斗诤作声。佛知而故问。比丘此众鸟。何以声大。诸比丘白佛言。有六十比丘。病为迎食分食不能尽。弃著墙边。众鸟诤此残食故出大声耳。佛语诸比丘。若病比丘食不尽者。听看病比丘作残食法已得食。
复次佛住舍卫城。尔时看病比丘作残食法。食已犹故不尽。众鸟共诤。如上说。佛知而故问比丘。众鸟何以斗诤。诸比丘白佛言。看病比丘作残食法。食已犹不能尽。弃著墙边。以是故众鸟诤食作声。佛言。从今日听一人作残食。余人尽得食。佛告诸比丘。依止舍卫城者皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘食已足起离坐。不作残食。食者波夜提。比丘者如上说。食者有五种。麨饭麦饭鱼肉。复有五杂正食。是名食。足有八种。一者自恣足。二者少欲足。三者秽污足。四者杂足。五者不便足。六者谄足。七者停住足。八者自己足。自恣足者。檀越自恣与麨饭麦饭鱼肉。及杂正食。自恣劝食。比丘言。我已满足。如是起离坐不作残食。食者波夜提。是名自恣足。少欲足者。檀越自恣与五正食。及五杂正食。比丘动手现少取相。如是离坐已。不作残食。食者波夜提。是名少欲足。秽污足者。行食时净人手疥疮及诸不净。比丘见污之言不用过去。起离坐处。不作残食。食者波夜提。是名秽污足。杂足者。净人持乳酪器盛麨饭行。比丘见已。恶之言不用过去。起离坐。不作残食。食者波夜提。是名杂足。不便足者。净人行食。比丘问言。是何等。答言麨。比丘言。此动我风病。我不便过去。如是起离坐。不作残食。食者波夜提。若行饭时。比丘问言。为坚软。答言坚。比丘言。此硬米难消。我不便过去。若言软。比丘言此烂难食。我不便过去。若行肉时。比丘问言。是何等肉。答言牛肉。比丘言。牛肉性热。我不便下过若言水牛肉。比丘言。冷性难消下过。若言鹿肉。比丘言。此肉风性下过。是名不便足。如是起离坐已。不作残食。食者波夜提。是名不便足。谄足者。净人行五正食五杂正食。比丘畏多口不言足。现手作相。若摇头。若缩钵作相。起离座不作残食。食者波夜提。是名谄足。停住足者。净人行五正食五杂正食。比丘言。长寿。莫先行饭抟恐触足当先下菜盐冷水。如是起离坐已。不作残食。食者波夜提。若作直月维那等指示现相。不名足。是名停住足。自己足者。比丘乞食至一家。放麨囊置一处。从檀越乞水欲饮。檀越作是念。此比丘必当须麨。即问言。须麨不。比丘作是念。此檀越必欲家中取麨与我。答言须。时檀越即捉比丘麨囊授比丘。比丘以惜己麨故。便言置置。如是语已。起离坐。不作残食食者波夜提。是名自己足。起离座者。离有八处。行住坐卧长床坐床船乘。住者。比丘立食自恣与食。应立足中间。若行若坐若卧。皆名离本处不作残食。食者波夜提。行坐卧亦如是。若比丘在长床上坐。自恣与食。若见上座。若和上阿阇梨来不得起离坐避。得曳身不离床移避。若床脚折者。即名离本处。若不作残食。食者波夜提。是名长床坐。床者。若比丘在独坐床上座。自恣与食。若坐方觉背后有塔。若僧若和上阿阇梨。应不离床回身。若雨者当持伞盖覆上。若无盖者。得合床举著覆处。若举时到地。即名离本处。若不作残食。食者波夜提。是名坐床。船者。若比丘在船上自恣与食。若船筑岸。若触木石。若回波比丘身离本处。不作残食。食者波夜提。乘者。若比丘在乘上自恣与食。若乘上坂下坂若乘翻身离本处。不作残食。食者波夜提。是名乘。有五非法不名作残食。何等五。离处离食离境界离申手离语。离处者。若为作残食。比丘行时与啖食。住时坐时卧时。说残食法。是不名作。如是住坐卧时。与啖食。行时住时坐时。说残食法。是名离处。离食者。不与啖作残食。即便说与不名作是名离食。离境界者食放地作残非手中不名作。是名离境界。离申手者。舒手外作残食。非申手内不名作。是名离申手。离语者。口不作是言。我手中钵中食。我今一切不须是残食。与长老。是名离语不名作。是名五非法。不成作残食。有五如法。名如法作残食。何等五不离处不离食不离境界不离申手内不离语。不离处者。若为作残食。比丘行时与啖。即行时说残食法。是名作。如是住时坐时卧时亦如是。是名不离处。不离食者。啖食已即说残食法与。是名不离食。不离境界者。在手中作残食。非在地。是名不离境界。不离申手者。申手内作残食。非申手外。是名不离申手。不离语者。为啖已作是言。我手中钵中所有饭食。我今一切不须是残食。与长老。是名不离语。是名五如法作残食。若成就五非法。尽命不得作残食食。何等五。于处不善。于食不善。于境界不善。于申手不善。于遮不善。处不善者。不知行时食行足。住时食住足。坐时食坐足。卧时食卧足。是名处不善。食不善者。不知五正食五杂正食。是足余者非足。是名食不善。境界不善者。不知在手中者是足。在地者不足。是名境界不善。申手不善者。不知在申手内是足。申手外是不足。是名申手不善。遮不善者。不知遮是足。不遮是不足。是名遮不善。如是成就此五非法。尽命不听作残食食。若成就五如法。听尽寿作残食食。何等五。善处善食善境界善申手善遮。善处者。知行时食行足。知立时食立足。知坐时食坐足。知卧时食卧足。是名善处。善食者。知五正食。五杂正食是足。余者非足。是名善食。善境界者。知食在手中是足。在地非足。是名善境界。善申手者。知申手内是足。申手外非足。是名善申手。善遮者。知遮是足不遮非足。是名善遮。成就此五法。尽命听作残食食。若比丘持食来欲作残食时。即于钵上碗中作残者。正得碗中名作残食。钵中食不名作。若碗中食汁流入钵中。得俱名残食。若比丘并两钵索作残食。若前人正食一钵中食者。正一钵得作残食。若二钵上若饼若菜通覆钵横上者。二俱得名作残食。余种种器亦如是。若比丘食足已。往檀越家。主人言。阿阇梨。能食饼不。答言。我食已足。知法优婆塞作是言。某甲家有比丘未足。若须食者。我当往作残食法。比丘若须者。应答言。可尔。檀越净洗器盛满中种种美食。比丘受取持好细[疊*毛]裹。莫使外尘土得入。著净人手中。作是言。汝去作残食已持来。净人持食。到彼比丘所。作如是言。尊者。我家中有食未足食比丘。愿尊者为我作残食。彼比丘应净洗手。受此食已。语净人言。汝近我边在申手内立。比丘于彼钵中食。一口已作如是言。我手中器中所有食。一切不须作残食与汝。净人持来授与比丘。比丘得食。若更有余已足。比丘须者亦得共食。若国土少比丘处。比丘食已。有大檀越。持种种饮食至。比丘已起去。当云何。若彼间有直月维那。诸知事人。未食足者。当从彼人边作残食。若彼已食足。若上座未足者。当于上座边作残食。若上座羞不能人中作者。当合坐举。上座至屏处作残食。若上座已足者。有客比丘来者当问。长老今日自恣足未。若客比丘答言。我未得夏安居。云何得自恣足。当知是人不知律相。更应问。汝食未。若言已食。复问。檀越自恣与不。若言长老何处得自恣食。水菜尚不足。况复余食。当知是不足。应从彼比丘作残食法。若言我檀越家自恣与食。当知已足。僧应作方便。不应破檀越善心。若众中有大沙弥。将至戒场上。与受具足。教作残食法已。然后当食。若比丘食五杂正食。离五正食作残食。是不名作。若不足更食者无罪。若足起离坐更食者。得越毗尼罪。若比丘食五正食。离五杂正食作残食。不名作。若不足食无罪。若食足离坐更食者。波夜提。若比丘离五正食。离五杂正食。作残食者不名作。残食不足更食者无罪。若足起离坐更食者。得越毗尼罪。若比丘食五正食。五杂正食作残食。是名如法作残食。若食未足更食无罪。若足起离坐更食犯罪。此中何者犯。何者非犯。若一切粥新出釜画不成字。一切果一切菜。非别众食。非处处食。非足食。多积屋里不犯。是故说。
佛住舍卫城。广说如上。尔时阿难有二共行弟子一名满荼。二名阿毗耆。共尊者大目连二共行弟子。一名阿阇都。二名舍舍都。各各作如是言。谁多闻谁辩才。时阿难共行弟子辩才利根。目连弟子论议不如。行住坐卧常随逐左右伺求其短。或时二人同受一请。时尊者目连弟子得饼。食半持半出外语阿难弟子。如是言。长老。汝欲食饼不。问言。汝何处得饼。答言。我于彼食处持来。即便取食。食已便作是言。长老。汝犯罪。问言。何等罪。答言。世尊制戒不听比丘食足已离坐。不作残食法更食。阿难弟子言。汝云何欲中我不作残食法。而教我食。目连弟子言。汝前论议时。何故以辩才强折辱我。遂共诤竞。往世尊所。头面礼足。却住一面。以上因缘。具白世尊。佛语诸比丘。于意云何我为诸声闻。说九部法。所谓修多罗。祇夜。授记。伽陀。优陀那。如是语本生。方广。未曾有。诸声闻闻说此九部法已。为欲使诸弟子论议诤胜负耶。答言。不也世尊。佛语诸比丘。若不尔者。我为诸声闻说此九部法。欲使诸声闻如说修行不。答言。如是世尊。时二比丘即于世尊前。相向悔过。佛言。不得自恃知法轻他。亦不听知比丘食已足。不作残食法。强劝令食。佛告诸比丘。依止舍卫城住者皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘知彼食已足。离坐不作残食法。欲恼故劝食者。波夜提。比丘者如上说。知者若自知若从他闻。食者五正食。五杂正食。足者有八种。如上说。离本处者。八种如上说。恼者触扰前人欲使不乐。不作残食者。五非法成就不名作残食。五法成就名如法作残食。强劝食食者。波夜提。波夜提者。如上说。五非法成就。比丘尽命。不得作残食食。五法成就尽命听作残食食。中间广说如上。乃至足不足想劝食。越毗尼罪。不足足想劝食。越毗尼罪。足作足想劝食。波夜提。不足不足想劝食无罪。此中不犯者。一切粥初出釜画不成字。一切果一切菜。是不犯。是故说。
佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者阿那律一切粪扫。粪扫钵。粪扫衣。粪扫食。粪扫革屣云何粪扫钵。比丘破钵满五缀掷弃者。阿那律取已。更缀受持。是名粪扫钵。粪扫衣者。里巷中弃弊故衣。取净浣补染受持。是名粪扫衣。粪扫食者。若他弃祠祀鬼神食。是长老自取食。是名粪扫食。粪扫革屣者。诸比丘所著革屣断坏弃者。拾取更补治著。是名粪扫革屣。是长老时到著衣持钵入城欲乞食。初入城门见一妇女。挟箧持饭。持草牛屎并火祭祀之具而出。是尊者见已。作是念。此中可有得食理。于我为乐。当更求。即便舍去。从巷至巷。遍无所得。到池水边。还见前妇人洒扫涂地。敷净草安置祭具祭祀已讫。以饭洒散四边。作如是言。贤乌来食。贤乌来食。尔时尊者在一树下立。尊者威神力故。众乌无来食者。时此妇人见尊者已。作如是言。汝如瞎眼乌。常随逐人。妇人骂已即还。时尊者收拾祭食还向精舍。诸比丘见已。更相谓言。是尊者求食极苦难得。诸比丘问言。尊者得食不。答言得。但彼中有多过不甘。即问有何过。答言。如是如是。诸比丘闻已。往白世尊。此骂女人为得几罪。佛言。得多罪。比丘复问。齐几为多。佛语比丘。此女人五百世中常作瞎眼乌。一切受身皆当饿死。佛言。呼阿那律来。即呼来已。佛问阿那律。汝实尔不。答言实尔。佛语阿那律。汝虽欲少事。从今日不听不与自手取。
复次佛住舍卫城。尔时世尊制不得自手取。诸比丘闻已。水及齿木皆从人受。有净人者便得。无净人者苦不能得。尔时世尊为大众说法。有比丘自闻口边臭。在众人下风而坐。不欲令口臭气熏诸梵行人。佛知而故问。比丘何故在彼坐。如嗔恨人。诸比丘白佛言。世尊制戒不授不得取。诸比丘水及齿木。皆从人受。有净人者得。无净人者苦不能得。口中气臭恐熏诸梵行人故。在下风而住。佛言从今日听除水及齿木。佛告诸比丘。依止舍卫城住者皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘不与取。著口中除水及齿木。波夜提。比丘者如上说。不与者。他不与。不从前人受。著口中食者。除水及齿木。水有十种如前说。若水浊者应受。若水性黄色者饮无罪。齿木者有二种。一擗。二团。若比丘口中有热气生疮。医言。应嚼齿木。咽汁者应当受除水及齿木。世尊说无罪。波夜提者。如上说。食上。树上。井中。屋上。净厨。器受非器。受床。船乘。心念受道路。食上者。若食时敷床。若长板。若甘蔗束。若萝卜束。若谷豆囊上。敷种种坐床褥覆上。比丘坐时不应动身。不应问。若动若问。此是何等。是名不净。若比丘食时。风吹尘来坋钵。下草不坋。食者得食。草叶当受。若坋草叶及食者。一切更受。比丘食时。若牛若骆驼等行。脚下尘来坋不污食者得食。坋草叶者。当更受。若坋草叶及食者。一切更受。若畜生振身尘来。若作意受者。得名为受。若众鸟尘来亦如是。若比丘食时。女人行衣曳地尘起来坋。亦复如是。若净人行草叶时。比丘应语言悬放。若行盐果菜。应语悬放。若净人行果堕草上。即转去者。不名为受。小停者。得名为受。果坚者得取洗。啖烂者不应取。若净人行麨抖擞麨器。麨坋堕器中。若作意受者。即名为受。若不作意者。当更受。若净人持器行麨器堕比丘钵中。即堕时。以手拨去者。器故名净。若停须臾即名不净。若是铜器者。当净洗用。若是木器腻入中当弃。若腻不入者。得削用。若行饭时。抖擞器饭迸空中来。比丘作受意者。即名为受。若不作受心者。当更受。行酥乳酪肉菜酱等。亦复如是。若作五年大会时。佛生日得道日转法轮日。阿难大会时。罗睺罗大会时。若净人难得。比丘应到菜聚边受菜。行盐麨饭亦如是。若净人举不离地。亦得名为受。但非威仪比丘。应语净人。汝举离地授我。若净人小不能举者。应言。汝稍稍分授我。受羹饼饮食时。亦复如是。若受酥瓶时。绳著地者。应语。合是绳举。若净人小不能举者。应教稍稍减授我。如是一切若铛镬热不得受者。当以两木横置地。比丘脚蹑上。当作是言受受。是名食上。树上者。净人树上食果。比丘言。与我果。净人即摇树落果。堕比丘。器中者。得名为受。但非威仪如是。若以脚若以手。若以口下果时。果触枝叶。比丘当更生心言受受。得名受。若绳系悬下。若脚若手放绳下时。若触枝叶者。亦当言受受。是名为受。若净人食麨豆时比丘欲得。即从索作是言。与我麨豆。净人不欲与比丘。擗净人手。泻著衣裓中。言受受。得名为受。但非威仪猕猴树上啖果。比丘欲得果。语猕猴言。与我果。猕猴动树下果。比丘以器承取。堕器中者。得名为受。但非威仪如是。若手若脚口中下果时。若[打-丁+棠]枝叶。当更生心言受受。得名为受。是名树上。井中者。若比丘在阿练若处住。井水满。无净人。比丘自抒井有比丘言时到可出食。井中比丘言。我若出者。水更还满。我欲此间食。可下食来。净人应盛饮食著一器中。以绳纽系下食时。井底比丘应语净人言。下绳手捉。若井腹边有生草木者。应教令避之。下至井底已。比丘应一毛挽绳一手承捉。作是言受受。是名受。若井水清者。自得取饮。若浊者语净人言。持新净瓶纽系下水。如上说。是名井中。屋上者。若比丘在阿练若处住。无净人。比丘自覆屋。有比丘语屋上比丘言。食时至。可下食。比丘言。废作上下亦复难。欲此间食。可上食来。语净人言。持食著器中上。比丘下长竿拘。语净人。著是拘上。作是言受受。是名受。下绳亦如是。是名屋上。净厨者。若新作僧伽蓝。不应在东厢北厢作厨屋。应在南厢西厢作厨屋。应开风道。通利水道。出荡涤[泳-永+(米*番)]水。厨屋中当作食。栈作食时。若净人小者。比丘得自净洗。铜釜镬著水已。应语净人。汝知洗米。若净人小不能作者。得捉手教。洗教泻抒饭。若食器不覆者语令覆。若无净人者。若有净席净毡净板。得自覆。但悬放覆上。若晒谷时。比丘在谷上行者。当脚处使净人[打-丁+先]去。若师子虎狼逐。女人欲心逐比丘。舍走不看虽蹈无罪。若谷聚天雨者。当使净人覆。若无净人者。净席得遥掷覆上。得捉净砖石掷镇上。若新作僧伽蓝。净厨里有种种物。有净油。有七日油。或麨瓶石灰瓶。盐瓶草屑瓶。石蜜瓶。泥瓶苷蔗束竹束脯束。染树皮束。净屋中在。一处比丘语比丘言。汝取七日油来。比丘误捉净油来。比丘虽遥见知是净油。不得即语。恐其惊惧破器物故。待来至已问言。长老。是何等油。答言。七日油。当语置置。不得名字。得作七日受持。若言长老汝取净油来。比丘误持七日油来。不得即语。应待来至已问言。长老。是何等油。答言净油。当语置置。故名七日油。如是语取石灰瓶。误持麨瓶。语取屑末瓶。误持盐瓶。语取泥瓶。误取石蜜瓶。语取竹束误取苷蔗束。语取染树皮束。误持脯束来。广说如上。比丘语比丘言。长老。汝往审悉看灰瓶已持来。此比丘往内手瓶中把麨。看此瓶故是净。若把麨还著瓶中者。即名不净。如是屑末瓶泥瓶亦如是。若言汝审悉看竹已持来。比丘往拔苷蔗看时。故是净。若还刺束中举束不净。如是脯束亦尔。若净厨屋破穿漏语净人言出。厨里一切物。出已当塞鼠孔。扫地用拒磨泥之。壁底作砖埵。以次大者在下。小者著上。比丘得在中央立。指示安置。乳酪酥油蜜石蜜盐。不得见。厨屋坏而不治。当随法律治事。是名厨屋。器受非器者。一切叶若卷者是器。舒者非器。若盘有缘深没穬麦者。名为器。若床若坐床绳。致织者是器。若希织者非器。船在水中。非器在岸上者是器。若车驾牛时非器。无牛时是器。若比丘乞食时。店肆家以斗盛麨。与比丘。斗琐连诸升。或五升四升三升二升一升相连。比丘尔时应语施主言。解后升令相离已授我。若琐不可得解者。比丘当从索叶已。令泻叶上受。是名器受非器受。床受者。若比丘床上坐。若禅若眠。净人持食来著抱中。若觉者即名受。若不觉者。觉时欲食者。当从净人更受。若不欲食者。当自捉。已授与净人。如是著床上。悬床边亦如是。若比丘栈阁上有净食。若衣钵取衣钵时。动净物。一切尽不净。若坚不动无罪。若比丘衣架上。有酥瓶油瓶。比丘取衣时。动者亦如是。是名床。船者。船上载十七种谷。谷上敷籧篨。若席覆上。比丘得在上坐。不应名字。若名字者。是名不净。若此船卒为风吹。若下流。若回波漂船上岸者。一切皆不净。若绳若竹篙不离水者。是净。是名船。乘者。若大车上载十七种谷。谷上敷籧篨席覆上。比丘在上坐。不应字名。字名者。即不净。若小车上有净物。若衣钵。若比丘取衣钵时。动净物者。一切不净。应语净人。与我取衣钵。不得以牛作净。上时应使净人先上。然后比丘上下时。比丘先下。净人后下。若载下坂时。车翻离地离牛。一切皆不净。若下坂。若车翻牛身。及绳尾不离车者。一切是净。是名乘。心念受者。有登瞿国。是边地邪见人。恶比丘故不授食。尔时当满荼逻规地作相。若叶弊钵下。遥作是言。受受。下时觉堕钵中。时不觉得名为受。但非威仪。堕时觉。初下时不觉。得名为受。但非威仪。下时堕钵中时尽觉是名善受。若比丘乞食时。若乌鸟堕肉假。比丘钵中下时觉非堕时。是名为受。但非威仪堕时觉。非下时。是名受。但非威仪下时觉。堕时觉是名善受。是名心念受道路者。若比丘欲共商人行。语商人言。借我净人。答言。可尔。临发时。便言。我无净人有牛。尊者须者当取。使净人长囊盛种种粮食。计日日食分。作一齐已。纽结著牛上。至食时。当使净人取。若无净人者。一人挽纽。一人承取口言受受是名受。若囊中粮食尽。道里未至所在者。当解囊净浣已。更求粮食。著囊中。纽结如前。在道行时。当随时与牛食著凉处。不得使苦恼。到已牛还本主。若比丘随道行。过苷蔗园边。从守苷蔗园人。乞作如是言长寿。施我苷蔗。答言。尊者自取。比丘言。长寿。我不得自取。又复言。若欲食者。便自取。若不欲食者便去。比丘尔时以绳纽系好苷蔗著牛头。作如是言。知是众生苷蔗园边。有火聚。即驱牛行过火。不使烧牛。使苷蔗得作净已。一人扶举牛头。一人解纽。作是言。受受是名为受。芜菁根亦如是。若牛食芜菁根时。比丘捉牛头顿逊受受。得名为受。但非威仪。比丘随道行时。净人边合囊受麨。绳未离地。得名为受。但非威仪。当教合绳授。是故说。
摩诃僧祇律卷第十六