吴越国长讲律临坛赐紫清凉大师景霄纂
今当犯已能悔。持犯即忏。篇文分二。初牒名。次依文释。初云忏至十六者。先来意。上明持犯。以被专精之人。脱有已犯之流。理须治救。故前文后。有此文来。次释名者。梵语忏摩。唐言悔往。悔以悔责为义。往以往谢彰名。即是追变昔心。显成犯聚。经称忏悔。唐梵双标。今云忏名存其略梵。六聚者。所悔之罪也。法者诠教。悔犯规猷。篇者。章品嘉名(云云)。
依文释中(开科云云)。云夫至故者。结成罪种者。违教而犯对犯之时。皆须起心。进趣境所。方成根本。故曰结成也。罪种若据小乘。多论有得。连持不断。流至未来。牵受苦报。今此抄宗四分云通大乘。许有种子。薰此种子当招苦报故也。理须忏除者。理是道理。既是中下根器。对境任运施为。犯业既成。必须洗涤。由得清净。形清心净者。忏了七支皎洁。名曰形清。断彼相续之心。故云心净。又释。忏无六聚之罪。故曰形清。藏识罪种既消。故言心净心。应同僧法者。即入羯磨说戒二种之中共住故。故萨婆多等者。彼自引大庄严论。问曰何法重于地。何法高于空。何法多于草。何法疾于风。彼自答云。戒德重于地。我慢高于空。妄想多于草。心法疾如风。谓世风虽疾。由不如心。一念之中顿缘法界。曾所见处。缘无不遍也。
次引涅槃经文证可知。
云然至不信受者。然是也。遂往也。谓往故之师并立忏法不少。故云并施悔法也。增减隐显者。增谓增益即显。减谓损减即隐。宝云。故师取非亲尼衣贩卖衣入手犯已。若不说净。十一日更有犯长。此即妄生增益。更显犯长之𠎝。又如初篇。四戒皆开悔过。就中非戒难。因难提为学悔之缘。听许忏悔。余三例之。但译律之家。虑繁不更重申忏法。故人见律三戒下无忏词。便云唯淫开忏。以不损境。余三恼境。忏悔不开也(搜玄云增中有隐阙减中有隐显者[不/工]也)。臆课多者。此谓适来所解。增减隐显。盖是𮌎臆课虚而说。其例不少。故名为多。将此课虚之事。照其律教云。且元文与他悔罪不出。有违教之咎。故曰捡行违律也。有犯不能悔者。此明能犯人。覆罪不肯忏也。又不能如法忏者。此约忏主愚教。不能与他如法忏也。即反显前来增减隐显。定非是为愚人。已下结成愚教。可知。云今至也者。今欲定其纲位者。定纲定位也。标今异昔欲者。悕求准的曰定。纲是纲宗。位则行位。举通局二忏之纲。定三种之行位。且如利根人。立理忏之纲。钝根本立事忏之纲。此二通俗。又六聚护持五篇遵学。如是之类。名曰小乘。若有𠎝违。还依篇聚而忏。纲宗既是篇聚忏罪。岂得不依。三位三纲历然。今准的之。故曰定其纲位也。格其心境者。此句正境正心。格者正也。如利根人依理忏竟。了心无心。即是正心。达一切境本来空寂。即是正境。又钝根人。依事忏悔所造之罪。即是正心。想佛诵经。即名正境。又约律忏。心境想当。犯于前罪。是正心犯竟依首忏除。为正境。如是正心正境三位。差别历然。若不格之。恐忏法通漫。故使是非镜其耳目者。三位依宗行忏则是。若有差互为非。鉴此是非。喻同于镜。见罪即知如目。闻犯即识似耳也。得失明其能所者。识忏罪灭为得。忏之不除名失。如是得失。何以明之。但观能忏之者是何行人。复观所忏依何法则据。此定知。故云明其能所也。则何患妄业不除。妄心无犯者。患训忧也。谓约上之三位。皆有妄业。只似利根之人寂灭。是其真心。动念皆成妄业。钝根之者。缘其胜境。即是善心。鄙恶攀缘便为妄业。又律行之士护持受体。即是真心。约体有违。皆成妄业。既各归宗旨而忏。何忧妄业不除。各守本修。妄心自然无犯。故下结云。即为圣叹。故文曰下。证上如法可知次开章中。云今至忏者。大略有二者。大途约略。开其两章。虽理有大小事有通局。今总以理事分之。故云大略有二也。一则理忏者。谓约得其理观者说。若依成论。从五停心观。乃至无生。得其谛理。名为理观。二事忏者。谓依佛名方等诸经忏之。则为事忏也。云此之二忏通道含俗者。料简上来理事通局二意也。出家五众根有上下。上则依理。下则约事。故云通道。又俗人通修理观及与事忏。以俗人中。根亦有利钝。与道众不别。故云含俗也。云若论至后列者。此于事上选出律忏。一向是局。故云唯(云云)。由犯托受生等者。出局之所以也。谓出家人犯戒。须论受体。当初若登坛受戒。得无表之体。随中对境进趣造作。即有违制等罪。反显无戒及俗众。既无受体可违。不可辄依律忏也。还依初受者。既污戒体。造作过罪。今若洗除。仍前清净。还与初受戒时。未犯不别。故曰还依(云云)。次第治之者。若犯初篇。作灭殡治。乃至吉罗。责心对首也(此约成果以辨次第)。若未成果。或起心时。或进趣境所有吉及兰。亦须依而忏涤。篇聚立仪悔法准此者。谓成根本随五篇收。未成果前通入聚摄。一一准之。以为方轨。次第如下钞文颁列也。
言若至别者。如文。云理至遣者。智利者智慧利根也。观彼罪性者。谓体性是空。故经云。若见罪性即与福无二。无二之性是名真性。由妄覆心便结妄业者。由于虚妄以覆真心。心是无生智。妄业是贪等烦恼。被此烦恼盖覆真心。无生之智不起。遂于妄上。广造诸恶也。故羯磨疏云。以妄覆真。不令明净。方须修显。名法身佛。以妄覆真。绝于智用。故勤观察大智由生。即摄善法。名报身佛。以妄覆真。妄缘憎爱。故有彼我生死轮回。今返妄源。知生心起不妄违恼。将护前生。是则名为摄众生戒。名化身佛也。还须识妄本性无生者。谓利智之人。识虚妄无体。体是真如。如本无生灭今违此无上不可得。岂有妄焉。念念分心。业随迷遣者。谓妄业不可顿除。要须念念随觉。即妄业亦随觉。遣除也。又解念念分心者。示觉观也。即刹那刹那念念相续。常勤分别。知心性空。妄业此时随此除遣。云若论至诸经所明者。愚钝者。愚痴鲁钝。总下根也。由未见理示倒常行者。谓未见性空之理。横执蕴处界有真示故。不顺缘理。称之为倒。念念不离。故曰常行由兹我倒常行妄业翳心者。是其妄业即翳其真性本无之心逐色声香。名随境缠附。贪等妄心才动。即造作迁流。故云动必起行。此既从贪等三毒而生。不免三界轮回。故云行缠三有也。为说真观心昏智迷者。唯识理性。名真观也。钝根之徒未曾惯习。耳闻此真胜义观行。心中昏昧。情智俱迷也。止得严净道场等者。正辨事忏方轨。事忏者。依佛名方等是也。即礼佛名经。经上有六番忏悔。三番出意。以表再三。三六即十八度忏悔等。今天台禅林寺。是法华忏也。准羯磨疏。凡修事忏。须具五缘。一先请十方佛。以作证明。为我心。微假强缘故。如诸佛等常在目前等(云云)。二诵经咒为妙药。三说己罪名。四立誓。五如教明证。当缘尘境。或梦或觉。非是妄心之所变。又非魔鬼之所或。若是魔者。我之所行。未出尘境。依教如是明证所缘。必不缘恶事也。业有轻重等者。善生经云。业有四种。一者时报俱定。谓造罪时三时俱有尤害。即结业定重也。二时定报不定者。时定谓顺现顺生顺后三时。定受报故。不可不受也。报不定者。若定业。三宝亦不能救。若不定业。若能忏悔。修身戒心慧。遇善知识。是人能转后世业重罪。现世轻受。或可不受等。三报定时不定。四时报俱不定。易知不解。或有转报者。释上重业定受。或有轻受者。释上轻业不定受。谓今生事相修行力强。能排此定重之业。后生而受。即经中生报后报或是也。若今生事相修行力强。能排此轻不定业。现世轻受。即下文云。头目等痛饥饿等。如经云。若为人轻贱。是人先世罪业。应堕恶道。以今世人轻贱故。先世罪业。即为消灭也。
云理至醉者。既在智人则多方便者。谓能修理观。则号智人。此人恒以般若为先。故云方便。随所施为恒观无性者。此方便是慧明慧生。观一切法恒无性故相既空。妄我自然无托。所作之事。则非我生。我心既空谁为罪福之主。故胜鬘经云。我心既空。罪福无生。即斯义也。分见分思分除分灭者。谓三乘人。同观无性之理。即能观之智证有浅。即分见空理。妄业分除。分思无性。妄业分灭。钞举醒觉之喻。疏举磨镜之喻。意同。如醒则无有醉。如觉则无有眠。故造醉如眠。于其梦中种种事。觉后都无所作可得。醉亦然也。次辨理观。云然至种者。然是也。是理观。多途。大纲要略不出三种。下文自列。云一至小乘者。诸法性空无我者。诸者不一之义。法谓轨生物解也。性空即小乘人。作性空观。亦名拆色明空观。谓蕴处界而成此身。妄执为性。今小乘观。三科法中。且论五蕴。一是色。四是心。观心至刹那。观色至极微也。喻如茶瓶青色。咽小腹大。是性。妄执为有。今细末磨为尘。咽小腹大之性。今何所在。有情之身。亦复如是。五蕴成之。蕴谢即死。其身似瓶。五蕴假合。色蕴既灭。余四不存。网而推之。我在何所。作斯观行。顿除我之理。观照心性。名为小乘。云二至小乘菩萨者。此是大乘位中小菩萨。修相空观。大乘五位中。是加行位也。诸法者。谓外道凡夫。执我法差别。行解非一。故云诸法也。本相是空者。凡情妄执实我实法。圣人达无。故云本相是空。唯情妄见者。情谓凡情。妄谓虚妄。见谓执见。良由外道凡夫妄情执着。大我如虚空。遍一切处。小乘如芥子。潜转身中。作诸事业。因此沉轮生死。今此加行位小菩萨作诸业。无罪可除。不假忏涤。照此理用者。此者指法之词。理者道理。此菩萨达我法二执非实之道理故。照是照达。小菩萨加行智。能照达诸法无我无人之相是空用是相用。九十四有为法。是唯识相用。此菩萨虽观二空。未忘能所。犹滞相故。下自引论(云云)。云三至等者。诸法外尘本无者。诸法是所缘之境。二执差别也。外简内心尘者。染污净法名为尘境。凡情缘境。有所贪着染污名尘。此境元是虚妄。故云本无也。实唯有识者。实者真实也。唯者简除义。亦是专局义也。有则对无立名。识者了别为义。故华严云。若人欲了知三世一切佛。应观法界性一切唯心造。此理深妙者。此理即唯识真性。法空真如。名为此理。凡夫及二乘不知。故云深妙也。唯意缘知者。意者智也。初地菩萨二空真智。契会真如。达唯识性。故云唯意缘知。是大菩萨等者。从初地至十地。总名大菩萨。所言十地者。一欢喜。二离垢。三发光。四炎慧。五难胜。六现前。七远行。八不动。九善慧。十法云。并作真唯识观。断十障。修十胜行。治二十愚。证十真如。乃至大宝华王座上。成等正觉。既达悟法空。无罪可作。不假忏除等。故云是大菩萨佛果正行也。故摄论唯识通四位者。问。准论文都有五位。一资粮。二加行。三见道。四修道。五究竟。今此何以但云四位。答。就五位中。资粮一位。未作唯识观。今引论文略明行相。初资粮位者。资谓资助粮谓粮食。谓此菩萨欲求佛位二转依果。先于因位修六度万行。资助己身。故号资粮也。故唯识云乃至未起识。求住唯识性。于二取随眠。由未能伏灭。谓从十信初心。至第十回向。中间四十心皆资粮位摄。故云乃至也。未起识者。此位未求见道。不起顺决择观空之智。故云未起识也。求住唯识性者。即加行位。观名等是空。作唯识观。趣入见道。住唯识性。此位但求佛果。不求见道。未名求住唯识性也。于二取随眠者。二谓能取所取。即二障染污心心所。相见二分。此之二分薰成种子。名二取也。随谓随逐有情。眠谓眠伏藏识也。由未能伏灭者。谓此菩萨少居定位。多在外门。事相散心修菩萨行。未能达了二取是空。故不能伏灭。此菩萨有能伏观行所伏障染等。广如大论。非此所明也。第二加行位者。加谓加功。行谓万行。是通名也。故论云现前立少物。谓是唯识性。以有所得故非实住唯识。言少物者。谓真如相分也。谓此菩萨。现前安立真如相分。谓是唯识真胜性。以加行位菩萨作似三性观。未得真实智故。便认此相分。以作唯识性。此相未除遣。以滞相。观心而有所得非真。安住真唯识性。若灭此相。方实安住。依如是义更有四别。名即暖等(云云)。及所伏障染。广如论说。此略不云。第三见道位。道者引也。出生为义。体是无漏智。能引出生一切功德故。见。论有二。一真见道。二相见道。且真见道者。故论云。若时于所缘。智都无所得。尔时住唯识。离二取相故。谓菩萨起根本智。正缘真如时。故云若时于所缘也。智都无所得者。根本智缘真如时。无能取分别心。故云智都无所得。尔时住唯识者。实智冥合。当尔之时。名为正住唯识。真胜义性。以离能取所故。又此位亦名通达位。通者体也。达者会也菩萨以无分别智。亲契会真如。名通达也。亦名一心真见道。一心为简三心及十六心也。真者实也。为简于相。此中实断二障。实证二空等(云云)。二相见道者。相谓行相。即后得智。仿学真见道时。有斯分别行相故。或可相谓相分。后得智缘真如时。有相分故。即三心十六心等。广如论述。第四修道者。修谓修习。道谓道德。体是无分别智。此位菩萨。出见道后。为求二转依果。而数数修习无分别智。断障修行。名为修道。故论云。无得不思议。是出世间知。舍二分。粗重故。便证得转依。谓离所取。故云无得。离能取故。名不思议。是出世间智者。二取随眠为世间。此十地无分别智。能断于彼。独得出名也。舍二分粗重者。即二障种子。性无堪任。立重名。二空之智名为细。而能断彼。名为舍也。便证得转依者。谓十地菩萨能舍二粗重障。所以便能证转依。因中二障。为有漏法所依。舍兹二障。以成法报二身。舍烦恼障得法身。舍所知障得报身果位。将此菩提涅槃。为无漏法所依。故云舍二(云云)。第五究竟位者。即佛位三身四智菩提。名为究竟。故论云。此即无漏界。不思议善常。安乐解脱身。大牟尼名法。解兹一偈。即是大乘总相三身。广在论文。固非此述。谓前五位。是大乘等修行次第阶升。今抄所云。且据作唯识观行以言。故通四位也(已上并依论抄略叙要急以消钞文也)。云以至遣者。以此三理者。以用也。即小乘小菩萨大菩萨也。任智强弱者。谓随今比丘能观之智。智有深浅也。随事观缘者。随于力分观照为缘。则何罪而不遣也云故华严至消者。引证如文。云然至明者。事忏罪业福是顺生者。谓事忏虚浮。礼佛诵经。但得人天之果未免转轮回。是顺生之流也。理忏妄本道则逆流者。若修理观。彻见真如。心境既空。罪福无主。则是见道。此无漏道。则逆出死流也。一入一出条然自分者。无漏圣道生死不拘。谓之出。福是有违。属生死所拘。谓之入。故云自分。愚智两明者。理忏见自心中之道。谓之智。事忏假外缘胜境。便乱心不生。谓之愚。钞具显彰。故曰两明也。虚实双显者。理观分见分除。得直见道。谓之实。事忏妄业根本不除。但能转不定业令轻受。故名为虚。在文两言。故云双显。故诸行者等者。劝励意也。若乐罪时须修事忏者。谓妄心不灭。忏已还生。礼诵有漏善根。人天之报。以此世报顺生死流。望其轮转。故云罪也。若乐福时须修理观者。谓依唯识等观。志求见道。即逆生死流。既免轮回。得其佛果菩提。无漏之福。行此忏者。得此福也。理通深浅等者。谓证有浅深。非谓从前有此深浅之理。如来小乘及大小菩萨。三位明也。云若是至中者。若是五众犯罪者。出家人也。则理事两缘者。诸记中皆言。依律忏时。不妨缘于理观。故云理事两缘。有不许此释。以心无并虑。不可正行事忏时。更能缘于理故。今故但约出家之人多闲理观。先依律忏却违制罪说。然后观心达理。故下文云。篇聚依教自灭。业道依自靖思等。然或有行得之人亦不妨。故今且据多分而说。思之。事则顺教无违唯识者。谓依篇聚忏。顺其律教。不乖唯识之道理也。理则达妄外尘本无者。谓理不妨于空。外尘是事。此事虚妄。本来是无。今若达之。其体不立。故摄论等者。唯识义不失。证上事忏。事即是空。不违唯识。亦不无能取所取者。证理不碍事。如从僧乞忏。䠒跪礼拜。口陈词句。是事即色。鞭心悔责即属心。如此色心俱不可得。所礼僧众是境。属于外尘。如此外尘本亦无实。即事不碍理。唯识义不失。修理观时。彻见空理。不妨事缘。能取之心所取之境内心本空。外相无实。当尔之时。无能取所取。此据理以论。若约事边。能所宛然是有。故云亦不无能取所取也。若非五众者。谓不是五众。即在家之人也。福道两经者。福谓佛名方等。道即理观。三乘所证。次第浅深也。必欲识论非钞意者。抄意为接初机。若广述在家理事。两经福道之行。恐涉繁广。非成略意。故指广文。如彼说也。
云次至位者。谓前料简于事分出局忏一科。若论律忏。唯局道众。前既简出。今更标举前科。如此忏之所依。故云依律等也。云初至法者。标也。云观至中者。此经云八万四千劫。与罪报经九百二十一亿六十千岁不同者。玄云。或可机见。数有大小。致此不定也。不取别解。一毁无十方佛者。问。小乘萨婆多。不信有十方佛。莫同此不。答。不然。多宗但信有释迦佛一佛。普能利益。非谓总不信也。故戒本云。合十指爪掌。供养释师子。若四分宗。通信有也。故文云。稽首礼诸佛。今此一向不信。故罪重也。二断学般若者。般若是佛师。三世诸佛皆从此生。今断学者。便佛种断灭也。三不信因果者。论云。信为道原功德之母。如水清珠能清浊水。今既不信因果。岂能生于诸善功德也。四用僧物极重于三宝物者。僧物即约常住僧。三宝中僧。据常途僧说也。余文可解。云涅槃至地狱者。生报即受者。准经论中。一者现报。二者生报。三者后报。所言现报谓今生作罪便招报是也。生报者。舍此身已。于第二生中即受故。后报者。于后后生中受也。今于三生中是第二生报。即受斯苦也。犹未舍远者。谓此类人虽则破戒。而披法衣。能示人天伏藏。心犹有信。远远亦有得道之期。若犯四重下。即反上文意也。一阐提者。一阐者此言信也。提者此名不具。意道。此人信不具。故名一阐提。㟧记云翻译人谬。准理合言阿阐提。阿之言无。阐提云信。即是无信也。云何名业能得现报者。徴意也。意道。今生作恶是业。理合当来受斯恶报。今欲回此当生之报。便现世受。如何得耶。谓忏悔已下。钞文正籾。如文可知。
云四至仪者。诸师废立互有是非者。谓前所列律文但云都无覆心。古师解言。初篇四戒。唯淫开忏。以不损境。余三不开。即反上义也。又就初戒中。若犯已不得一念有覆藏。以即开悔罪。若暂有覆心。即忏罪不出。以律文中只言初戒得悔。是立不说。余三是废。若无覆心许忏为是。有一念覆。不许忏悔。纵忏不出为非。第二古师云。四戒俱开忏悔。以律文翻译之人存略。但向淫戒下出法。余三例然。今则四戒有犯。并须忏悔。是主即显前师。下三不开为废。然则四戒之中。虽俱许忏。仍须从前。未经一念覆藏。方开为是。若暂经覆不得忏悔。忏悔则非。已上二师。互说各有废立是非。故云诸师(云云)。今括其接诱理无滞结等者。今师自籾并异于前也。括谓搜括。律文以佛接诱为意。理无滞结者。初师不许下三戒悔。及初戒都无覆心是滞结不通之貌也。又有古师。四戒虽开。然亦不许有暂覆隐。悔罪不出。是滞结故。但使已下今师意。四戒并许忏罪。与第二师同然。但临乞时无覆心即得忏。不论犯罪后当覆不覆也。以律文中都字。正约犯后临乞时说。故云都无覆心也。外难曰。初篇犯竟。临乞须无覆心。有则不许。何故第二僧残。纵有覆藏。亦开忏悔。可引钞答云。不同僧残等(云云)。谓若犯十个夷罪。到众要须俱乞十尽。方可作法得成。若覆一罪。其法不就。若犯僧残十罪。但将一乞。余覆皆成。以非根本。得足数故。不障法事。对明异相。夷是无余。不㝵僧法。残是有余。得强加法。故文云。应强与波利婆沙。结成夷残。覆乞不同。须立忏仪也。云先至法者。开两章也。云僧祇至如彼者。据学悔初缘。是难提比丘犯淫已。啼哭不欲离袈裟。此人得世定七举。后依林中还习本定。被魔化作端正女人。在前立。遂起欲心。遂之魔行。到死马边。即便不现。欲心不止。因共死马行非竟。而生悔心。此人悔罪之时。僧诚其心。作大火坑。语云。汝能投身于火忏。可得灭。彼便投身。傍人捉住。因与学悔忏法也。着安陀会者。现卑下相也。担粪者表苦后也。须八百日。日数满已。后洗浴着僧伽梨。入塔观像。求于好相。若见好相。然后诵戒八百遍等(云云)。云律中至已者。如文。云僧至持者。如文。云佛言至随意者。唯加不得众中诵律等者。谓前来夺三十五事中已有不听诵。故今此开得诵。非谓新加也。云若重死至之者。如文。云上至忏者。且者未尽之词也。不同等者。异古意也。
云二至法者。标也。云略至别者。下自列籾也。云至也者。覆藏者。就所治情过受称。首云。从隐过以彰名也。别住者。就能治为义。情过者有二。则冒涉清众之过。谓内藏瑕累。外现清白。内冒僧伦欺法律。故随隐日作法补行。伏在下座。折挫心体也。二无暂情过。既已犯罪。不思露悔心无著愧故。余如文。云二至法者。如后正忏悔法在前者。谓后正忏之时。且先依法忏覆藏吉已。僧与别住覆藏羯磨。今文立在第二者。其实合在初明也。云三至耳者。如文。云四至也者。善持起去者。谓同伽论。于不善处举着善处。是名阿浮诃那。今既忏涤。为善法所得起得去。是解脱义也。又籾为善法所持。随中无作戒法续生。名之为起。僧残罪灭。名之为去。云二至义者。非别人法。故曰众中。约律准论。正法中须主忏之纲网。故先引明文。示之格正也。后云正仪云格义也。云初中至方者。此标了论正文也。若欲为人忏罪。须依五种方法故。云籾至也者。总标出残罪意也。提舍那此云发露羯磨也。谓有人欲忏残罪。故云求得出离。能为出罪者。名此人也。若能出罪人。为彼作羯磨。先须忆持五种方也。一观僧残等者。知定成残不成残。二简择等者。谓成覆不成覆业。三聚学处者。真谛云。羯磨是业。多羯磨集在一处名聚。四部者。四人五人十人二十人。即如瞻波法中。明用僧分齐是也。四观业相应等者。法有三品。为用何法。或单白等随事难易也。地立者。于四种中各有处乖故。云地立也。宿住者。即别住也。摩捺多者。六夜也。等者等取本日出罪。斯之五方等结也。于此五若晓明。即可为人出罪。方犹法者。轨仪法则也。云籾此至门者。将前五法。若欲解判。便了五门。如下列也。云所以至五方者。犯罪之时。如人倒地不起。今悔第二白法。无作还生。如从地起。今若忏悔。约止广障残罪。不得相续。戒体还得。如受时清净。持时清净。即对事起观。护其受体。第一白法。从来不犯已能悔。是第二白法也。余可知。云第一至知者。若人已受大比丘戒者。受戒成就缘。若如来已制此戒者。制广教缘。若人不至痴若法者。无重病坏心缘。将此三缘。统收一十三戒也。于余略说相亦如是者。约失精一戒明之。余十二戒犯相比说。广说如波罗提木叉论者。彼论有六千颂。广说罪相。又具说十三事相。故指彼本论广明也。了论但籾失精一戒。不具足说十三。故略也。准论解律者。准了论解律文也。上来等者。结上通别两缘失犯一戒。须假通别二缘。即成具犯。若通别二缘之中。一缘有阙。即非究竟。五众罪者五篇也。引此须知有罪无罪。恐药病两不相叫也。云第二至忏者。谓虽犯此残罪。要忆识不疑。了了知犯残。故作覆心。起僧残罪。见方是被藏。随其日夜多少也。若人等者。了疏云。若人虽受具戒。学而未知。不识罪相。名为不知犯罪竟。由病等缘心乱。忘却所作罪名不忆。有人体羸作此罪时。于中眠熟。觉后见不净出。心疑。不知是梦中。不知是觉时。此名疑也。有人心颠倒作此。谓言不破戒。故曰起非罪见也。云准至不同者。准上论文。解其律本。须分十门。明成覆不成覆等相也。籾中十段。前五不解可知。第六段中。云业待时差者。此是两种。入定是业差。余者为待时差也。文中曰略。据理合云待时人方也。待时。谓如今国土饥荒。军戈未息。待平𭓶也。待人者。如今此地。并是愚人待有智人我方说也。待方者。此地无佛法。待到有佛法方所等。非覆者。已后修拟说在。非发露者。目下未向人说也。余并如文。云第三至法者。业聚学处者。真谛云。多羯磨法聚在一处。名为业聚。又制戒令诵。不诵获罪。名为学处。意令简择。别住羯磨用几人。乃至出罪用僧多少等。四部等众者。四人五人十人二十人也。前二四人者。别住六夜也。后一二十众者出罪也。异此不成者灭四及二十。不得行时假境说者。谓假前僧为所对境也。说者前一下至有一人者。谓约正行覆藏时。界内下至。有一清净比丘亦得。若并无人。即不成。次一局对僧者。谓六夜法。要对四人。方得行之。出罪一席法者。无其再会一生便罢。故云一席也。云第四至之者。法位虽三者。别住六夜出罪三也。如前后说之者。前则忏夷篇。后则引十诵。犯残已乞别住等。僧次第与也。云第五至也者。一日夜等藏不藏者。谓若覆一日夜。则行一日夜。若覆百日夜。故云等举一日等。余日例准也。地立宿住摩捺多者。地义如下籾。宿住即别住也。摩捺多谓摩那埵也。地者处所之名者。了疏中三义解地。一诺处为地。二约位名地。三约别住名地也四位者。别住六夜本日出罪为四也
(正立忏仪)。云第至九者。可知也。云一至故者。一名多种住别异者。一名谓同僧残。多种谓十三之别。住别异者十三残中。种类有四。初五条戒。是淫家种类。二房是盗种类。三污家恶行。是煞种类。余是妄语种类。故云住别异也。更有古义不录。第二三四五。并一一如文。云六至也者。相从者。谓以短从长。故曰长短相从也。要须乞清净五年十年者。四分但言清净已来。治何名清净。下遂籾云。坛场受时已来是也。此文由是未了。虽云受后名为清净。不云年数。如何得知行覆满之时节。此既全无分齐。日下行十诵正文(云云)。如钞也。十诵众中三谏等者。先是且难云。摩触等戒。私屏而作。不向人说。众人不知。必定成覆违僧谏戒。三谏不受。僧众同知犯残。今不发露。应不成覆。即引钞答籾(云云)。云七至等。总别忏法者。此约犯数既多总别忏之俱得。知数者。知犯罪多少也。不知数者。虽覆而不知犯之多少也。等者等取知与不知。相杂覆者。有覆心也。不覆者。曾发露也。等者覆与不覆相杂也(上依一流消钞足为雅当也)。若依玄记云。等覆不等覆。如犯十四非五罪同覆经一年。即是等覆。若犯十罪。于中覆一罪。经一年。余罪或三月五月。即是不等也。似破钞句。况下向覆字在上知之。一名多种者。一僧残名。有多淫盗种类。故云多种也。大德对此。即将上来知不知等及覆不覆等。历成三九句也。初九句者。一知数覆。二不知数覆。三知数不知数覆。四知数不覆。五不知数不覆。六知数不知数不覆。七知数覆不覆。八不知数覆不覆。九知不知数覆不覆。二九以不知数为头。第三九以知不知数为头。历之各成九句。比前可解(云云)。同用一羯磨忏者。谓律文许总忏也。又云等者。重引律文。籾成总义。若作法时。次第牒名种。各言覆日长短。共秉法行别住消长者。了短者亦了僧祇总别各得者。准祇四句。一多罪一得法。如月一日犯一残。覆经十日。二日又犯一残。覆经九夜。乃至第十日又犯一残。覆经一夜。今同一忏是总也。二一罪多得法。如犯一残。覆经多日。今只记得三二日乞法行了。复更记得余日。又重乞。经于多遍。名多得法。三一罪一得法。四分罪多得法可知。六夜出罪。例上。总别皆听。下引十诵。籾成总忏义也。虽三三总忏。若记得数。须具闻罪数。即同篇合忏故。云八至所被者。如文。云初中至云者。慨(古爱反)披心曰慨。或云悲喜交流曰慨。又云高声谏罪曰慨也。余可解。云大至已者。乞法可知。云次明至谨诵者。注文。若准律文等者。依昙谛古本。但三三犯僧残。不三三漏失等不成也。云九明至法。标章如文。云羯磨至三说者。如文。云其至中者。谓彼篇中广明七五不同。指广如彼也。云律至故者。有客来遣出者。谓客比丘。到来要房。乃遣行别住人出。佛言。不应遣出。亦不应去。既不出不去。彼人即拟同此房者。应答云不得二人共宿也。若与共宿。不成别住。余可知。云善见至不成者。二十五夜者。谓决前文虽云白停。不云日之多少。是不了也。随一事阙皆失一夜者。问。一日并犯八事。为并失八夜。但失一夜。答。但失一夜。谓一日中无多夜故。但别犯不应吉也。问。一日重犯一事失几夜。答。初违一事。即失一夜。后若重犯。亦无夜可失。但犯吉也。云白清净至说者。应求彼僧更行者。励疏云。行别住不局当界。但取日满也。云钞者至之者。诸师立理互加同异者。初师云。要行覆藏日足方乞六。二师云。先乞覆藏。行纵不满。即乞六夜出罪亦得。三师云。不行覆藏。但行六夜出罪。第四师云。不行别住六夜。直尔出罪即得。故曰互加同异也。今取成行之师等者。宝云。即前第二首律师也(云云)。用彼徴此者。用彼十诵。不行别住罪上除灭。徴此四分行日不满。何损大途。结兹道理。须相准也。云二至法。标名也。云初明至三乞者。乞词如文。云上至持者。如前作法者。如覆藏中索欲问和安慰等。如前文也。云彼至出罪者。准段大德僧为异者。据理应云。准改僧为异。但言大德也。常在僧中宿者。谓界内要须有四人及已上。方行六夜。故云僧中宿也。注文非谓等者。简滥可知。云此至述者。别述者。删补羯磨中明也。
云三至法者。标也。云先至三说者。乞词如文。云羯至时者。如文。云与至等者。无忧华者。忧昙花也。割断者。相续后犯也。鸠鸽等者。是烦恼余报。多欲人死入地狱。从彼出受此报。后得人身。为黄门二形之类。余犯例知。临时约勒也。
云三至仪者。番名籾义并如前文。初罪相者。广辨因果罪体轻重相状也。二忏仪者。正立忏罪仪则也。云初中分二者。就罪相中分也。云一至同者。从生者。谓从初二两篇下生也。初篇生重者。谓夷家近方便也。谓身口等者。辨相也。一切僧中悔者。谓五人已上。是一切僧中也。初篇生轻者。夷家次方便也。二篇生重者。残家近方便也。界外四比丘悔者。准十诵。四人犹名小众。此是僧法界内。或僧多难集。故令出界。若易集及有戒场。亦不必出界。非谓定须在界外忏也。思之。僧残生轻者。残家次方便也。一比丘前悔者。即封首法。如提不异。故云同也。云二至之者。自性者。不从初二篇下而生。故名自性。独头者。非他方便也。类前从生三位轻重。故云亦分三也。云何名重者。徴也。食具者。谓僧家可食之物。有资身之益。既未入口。但名为具。故律云。食具已办。十诵云。办供具讫。四僧物中。是十方常住。熟食等是(有释云常住器物贮食之具者错也)。十方现前物者。如己人物体通十方。羯磨之后摄入现前。今此据未作法前。盗得兰也。偷四钱者。未满五也。非人重物者。五钱已上等。大众忏者。一切僧中。如上五人已上等是也。云何名中者。徴也。破羯僧者。要一界内同时秉羯磨。名破羯磨僧。若前后作法。不成破僧也。盗三钱已下等者。即二钱一钱等。一有衣等者。谓摩触互有衣也。作僧残境界者。喜出他精也。小众忏者。四人是也。云何名下者。徴也。畜用人发。灌下部。僧尼同犯兰。剃三处毛及犯提也。露身行者。准衣犍度中。时有比丘露身。往佛所白言。此是头陀端严之法。愿佛听许。佛言是外道法。犯偷兰遮。玄云。准缘起见佛故制不妨不见佛。但露身不犯(已上记文)。所禀破云。露形见佛。本为启白听许。长时裸身。佛既不听。违者犯偷兰罪。今不论见佛不见佛。但使露形即犯。思之。着外道衣者。如树皮衣等是也。畜石钵者。非附道器。难以擎持。故制不许。破塔者。与裂破三衣等同罪体。并是下品。用一人悔。外难。准俱舍。破塔者摄在恶逆众生。上品治之。合是重兰。何故祇文在下品摄。答。祇是人塔故轻。俱舍约佛塔故重。初二篇教人犯兰者。钞意恐人疑云。教他作非及漏失等。应是从生之罪。故此籾云并是究竟也。轻重同上者。若教他作初篇。如初篇下方便近兰。五人已上僧中悔。若教他作二篇。如二篇下近方便重兰。界外四比丘悔。若教他犯初篇下重兰。能教重兰。四人中悔。二篇下重兰。一人中悔。故云轻重同上忏之。虽教他作方便兰。能教之人。却得果兰也。云二至法者。如文。云初至分七者。如文。云今至三乞者。可知。云二至三说者。诸词如文。云三至是忏。并单白和僧法。如文。云四至中者。前后忏中者。前谓忏残篇。后说破戒。余习以多故。欲后受鸠鸽等身。今既忏淫重兰。余习一种故。指同前说也。云五至说者。余词如后中说者。谓前引论文悔。如波逸提法故。此中略出余指后也。彼云。愿大德忆我清净戒身具足是也。云六至离者。诫责内心令生厌离也。云答至七者。此自言立誓词也。理合云第七立誓。今取上文语势相续。是以却将第七两字。安下句故。云上至之者。律论各题者。谓律增一中。波离问佛。年少在上座前忏悔。具几法。佛言。五法。一修敬仪。偏露等。二说罪名相种。三我犯如是罪。从长老忏。四答言责汝心生厌离。五彼人答尔。论文有四。如前所引律五论四正是各题。及论附其忏罪等事。两处之皆不整顿。律有修仪无乞词。谓乞白两法律所未明。舍罪如提。律文即有。而不言互用罪名种相。呵责立誓。论文中无。即两处文。俱不整顿。今钞引论之四。及律之三。共成七法。故云通引。实为此钞之用。故云诚用。想后学人更无紊乱。且据一罪者。淫方便兰也。余准之者。已外兰罪。大约准比。云第二至同上者。纵有四人止同小法者。此悔兰满四。不同僧法。以悔主非数。只得口和边人。犹同二三人法。引祇。可知。云第三至并同者。谓一人法中除乞问边人。但有余五法耳。
云上来至不忆者。三忏者。夷残兰为三也。事希者。非谓犯罪事希。下句云罪多忏少。忏少即是事希。脱隐而不出成疏略者分疏。适来既言罪多忏少。即何假更出文耶。智人犯过等者。意道。忏少即是愚人。约此不忏之边。即不要出文亦得。今或有智士犯了便忏。舍此无文。岂非疏略。今虽出文。文则繁广。若论罪事。实未总叙。故遗漏也。必若忏涤足为准量者。谓文虽未总述。必若有人悔犯。依此足得以为准式。审量类例用之。亦不欠少。下四篇人喜犯等者。故于忏首曲更条件。于是非罪名显。于头绪令识也。同篇合忏异聚别悔者。同是一篇之罪。各题名而合忏。提吉聚异。依聚别忏。涤罪入法者。谓牒犯长离衣非时食等罪名。入羯磨法。随三提罪。一一称之。若忘者。云不忆数也。云又见至述者。是非未分辄为悔主者。谓于教不了。名为未分。专辄为其忏主。或云众学诸罪者即非。须云不齐整着安陁会。上树遇人头等即是。预是罪者即非。若历别牒即是。或有迷忘者即非。若云覆头入白衣舍。蹲坐白衣舍。各不忆数即是。或二篇同忏者。提与吉同也。或无犯言犯即无病有药。施不相当。或犯重而云轻。即有药有病。施不相当。如此已下。通结上文非法与他悔罪不出等。明逾水镜者。水有涤垢之能。如忏主心达于教相。与他忏罪。罪无不尽镜有监照之用。如忏主心能照其所悔之罪。能所分明逾于火镜。故举为喻也。律宗约相者。约相事制罪违相。心事俱非者。如长衣事相。过日不说净。得提是重。若言忏吉是轻。即违长衣提重。能犯之人心不实。所忏之罪事又非。即心与事俱非。何成顺教也。三报皆同一忏者。谓定报不定报。定不定报。大乘家达见真如性相。俱不可得。一时消灭。今不类彼。余如戒本羯磨疏者。彼处广明大众小众人数多少非急录不也云第四至九十者。如文。云初至法者。且于三十中分此三段也。云又至相者。舍僧法中分为四段也。云一至是非者。如文。云初中至怀者。不须对境者。此但自斩破不对僧俗二境舍也。两种宝戒必舍俗人者。一畜二货。要与俗人。比丘沙弥。俱不许畜提也。乞钵一戒要本住处者。谓污染当界僧故。罚当处僧中。行非法。乞求时他。问何处僧。便言某寺人。俗士讥言。某寺有如是人。岂非污一众耶。又不通戒场。非僧住处故。钵须入僧厨场。既故下听也。人含僧别者。各有意致者。谓上诸舍不同。各有意旨由致故。戒疏云。蚕绵非法体是损生。若不斩坏。此贪何竭二宝。体贵坏行长贪。非出家人之所畜故。令舍与俗乞钵一戒污本处故。求集留僧库罚。当界行余二十六体。非此患故。制道俗舍还复本用故。非钞者。怀者钞意。务在𡞞约。不在繁文。此意既繁。是以不录也。云二至随相者。乞衣受衣此之两戒。有犯不犯。若从非亲乞。即犯亲则不犯。又如失三衣失三受三即犯。受二不犯。失二受二即犯。受一不犯。并在随相。此略不述。云就至过者。如文。云长至五种者。钞明长相有五。如下列之。今明长体亦有五种。一长钵。二长药。三十日衣。四一月衣。五急施衣。问。既云长相不过五种。今此列者。皆非是长耶。答。反显也。谓将非长以籾于长。若非此五王。即长所收举例。犹如欲辨。如法羯磨。先显七非羯磨。不落此七之中。便名如法。云一至中者。准律三文。幞名盛衣钵。袋名贮器。并不须。说反显。不是受持钵。及幞袋等过日不说。即是长相也。有说不说者。此因便明畜长人也。据律约应量不应量。衣明说不说。下卷指二衣篇述。云二是至畜者。[屙-可+(甚-匹+(岡-山+十))](普脚说文云草履也)十六板器者。二釜二瓶四瓫四盖四杓。云三随重至不须者。被体虽轻从用故重。故云随重物。若准畜宝戒。六七金钱绵褥得提。违净施故。即合说净。今言大毡帐等不须说净。似有相违。然前言须净施者。约三肘应量言之。今云不须者。据过量者。不须说俱是重故。云四至一过者。谓取尼衣入手。已犯舍堕。即是不净之财。既不应净法无长过也。不同昔解等者。谓古人取祗律意。贩卖衣等入手犯竟。停过十日。又犯长罪。若舍之时。须两度舍。先作贩卖舍。后还财竟。更作过日不净作舍。今钞不尔。财无再舍罪。不双结单犯别舍。如犯贩卖衣。更无犯长。但犯一提。故云单犯。不染余长。故云别舍也。不同他律者。文中自解也。云五至亦无犯长者。他寄未入者。他人将寄我。未入我手。遂经多日后物至来。乃言此物与大德。先虽在身边多时。不名犯。又准羯磨疏。我物寄他边。他遂远行不在。不得说净。亦不犯。共物未分者。谓约别活属主未定故。如是已下。通结上文兼旁破古也。云相染之文。如上已明者。如随相三十戒初明也。此依法宝科。此段文搜玄科向。上句云。亦无犯长相染之文者。错误甚也。云二至也者。谓离衣。宿随所离者。犯舍今须牒名。入舍不得笼通。云三衣。又虽列是三衣。出法语非要。尽舍三也。
云三至通成者。三种之中。准约买之一种以论。故云且也。虽非犯长乃入买易。皆犯舍堕者。如上比丘。自纸买笔。与俗人争价上下得物。虽非犯长。但是比丘买易此物。不作净语。皆犯舍堕田宅人等。体是重。物既无净。施可违不入舍也。犯长相染者。此未约忘直论舍。衣尽不尽。若犯长衣要须尽舍。若有留者。相染不成舍也。若取尼衣贩卖衣。则无相染。故曰通成。云二至须知者。谓舍衣多者。如此五十件衣物等类也。忘喜相染者。忘谓迷忘喜曲数也。迷忘数数相染故决。若舍衣竟。谓作法僧中舍毕(有将决字向上句者不为稳也)。若还衣已者。僧中悔罪白二还彼已。说净讫者。将此所还之衣。对首说诤了。忽见忘物者。谓忽尔寻见忘物。未曾舍者。前舍说净二法两成者。舍衣得成说净法亦成。故曰二法两成也。后所忘物更将舍堕者。谓是忘物。今既见已。但将往僧中舍之。然后说净即得。若还财未说而见忘物者。谓舍衣已还财竟。而未说净。忽归点捡。见其遗忘之物。并即相染者。谓前衣虽舍忏竟。未有净法。即被遣忘后衣染之。仍须一时更舍。故曰通。将入犯长舍之也。前财虽是乞衣等者。谓前所舍者。虽是败卖从非亲。乞衣取尼等衣等。由今曾舍成。净后从僧得还事同新。得不名贩博随所忌者。染之故。不得说还作长舍也。忌者施他者。羯磨疏云。有人不见忌物。作心施人。何得染也。答卿心粗也。见便生分物之解。即是染竟后方施人。又是佛制犯舍。堕衣不许与人。文云应舍己然后与他也。其所忌物等者。谓所忌之物。若是长衣。便能染他舍还之衣。若所忌。是贩卖等。则不能染舍还之物。故云此无相染。谓十日等衣。则皆是长所忌。故通相染也。余可知。云三至衣者。其衣物三处束幞者。所以尔者。一由离衣当日还主敬须受持也。二败博等。更须经宿方还主。故三恐有长忌相染。故须分三。若都作一束。一时舍之者。还衣之时。亦一时还。还既一时。若见长物。恐一时被。长忌相染。所以别舍也。须一一舍者。四分文也。若准多论。许连束一舍。是长有染者。既有三束。各别前舍之时有忌。若所忌是长衣。即能染己舍杂物。故云是长有染也。杂舍则通者。所忌。若是贩博衣等杂舍。则不能染己舍杂。衣由此杂。衣入手已犯。体非能染。故云则通。通皆成舍。故前文云。若杂舍衣。有尽不尽。犯长相染。余舍通成。若所忌是离衣。亦不能染杂舍及长衣。故云染亦不得也。余文可解。
云四至一说者。僧集已先须索。欲问和和已方可舍衣。若不先索欲。和僧辄舍。未知僧许已。不故须先和后舍。犹似结界嗢相之时不别。以律云等者。羯磨疏云。此尼萨耆下。明对境舍。梵本如此。唐言尽舍。对于三境。一与僧。二众多人。三一人俱别众。若尔既开别人。故不得别众。答。制在僧中。虽开别人。界还僧法不可别也。唯制不开。则犯舍极多。求僧叵得。思净无路。故随方面三境通行不许。别众望僧生重。随人立舍。且济时要。可不好耶(上并疏文)。次下舍词。如文云二明至法者。如文。云今至如疏者。此谓长财之舍不同。余杂罪者。谓若犯长财杂舍衣忏罪。而心不舍还犯。若余杂舍纵心。不舍亦成舍也。以受取故犯。不同贮畜也若取通理者。谓取律论通除道理。要断后畜为先故。文中下即取通理意也。谓决舍与他。他不还无盗重。明知舍心断。后畜也。若不成者。不还元来得重。今言吉者。是失法之𠎝也。四分一律宗。是大乘等者。此经部宗心缘理观。故曰灵通。物不干情。乃云无系(古诣反)谓心通。故于物不系也。语无虚唱灵故。发言诚舍不灵也。物拘情则无滞。结若依等者。如五分十诵等文永舍非暂。故分处任僧也。或入常住者。如五分云五数具舍入常住。唯本主不得坐卧。或入四方者。十诵云。二宝少者。永舍多者。舍付同心净人。令作四方。僧卧具罪僧中悔。多论贩卖。亦作四方僧卧具。或观所须者。了论云。长衣月望衣雨衣急施衣遇限钵舍。与僧问须者。应还得用。若自无用。永舍入僧也。或弃山水者。十诵云。宝少者永舍。五分云。二宝舍与僧。僧差人永。弃不得记。处作绝舍心。僧祗善见。金银。若无净人。可掷去僧羯磨。善一比丘。知五法者。便闭目掷坑水中。不应记处也。即同此律斩坏者。乞蚕绵作卧具。制令斩坏涂吝也。入厨者。乞长钵一恶者。僧中行之余好者。制入僧厨也。施僧施俗者。七日内药。即施僧食过七日药。即施俗及守园人也。两相劳扰者。谓劳僧劳己。唯见现在浮财养身。即是见狭。不求出离之道。即非通远世。人多贪财利。今初作法口言舍之。即口虽世表及至舍罪。后僧还还取如此之行。实痛陋矣。今若不舍要必皈无者。谓身死后。必属于僧也。舍身任业一毫莫随者。如昔国王为宝所谁是也。如下广述。
不思大事者。出家本意。只为菩提涅槃。今不思度也。任世送给者。随任世情积畜。至于老死是任世送终。以此积畜财物。经于一生无行良因。故云虚遇也。僧能除罪者。以众僧是良药。能遣自身之罪行绍佛踪者。忏竟断相续心。随顺四依。节舍之行也。何得已下。诫劝之词。萨婆多等者。彼云。一衣已舍罪已悔畜心未断。若更得衣。是后衣随前衣。得舍堕。二衣已舍罪已。悔求衣心不断。乃至一月。得所求衣。及意外衣。皆犯舍。已上两句。言罪已悔者。事中虽悔罪实。不灭由心不断故。三衣已舍罪已。悔畜心断。即日得衣不犯。四衣已舍罪已。悔畜心断。后日更求得衣。不犯(中间心断又隔日故)。五地了时。衣舍罪已。悔心亦断。向暮更求得衣吉(其心难断此同日故)六衣已舍罪。未悔畜心。断正使。多日得衣。犯吉。已上四句由心断。故不染后衣也。今钞文初句即合彼论中。第三第四两句。为一也。若抄第二句。即合彼论文五六两句为一也。钞第三句。即令彼论文初二两句。为一句也。余句如疏者。疏明句即语广。钞中棷要文略义广。云三明至七者。如文。云一至悔者。注文。若遇限有则三三之者。谓根本畜过十日。名为遇限。若未得十日。但是被他染。则不得云遇限。故云余不遇限也(即是所染之衣)。云二情至可不者。亦不同等者。五分文中。时有一比丘。病犯罪。语一比丘言。大德不犯罪。彼答云。不亦犯罪不得悔。便命终。诸比丘念言。佛若听。向有罪比丘悔过。免此比丘带罪而死。佛言从今已后。听向有犯者悔。但不得对同犯者忏也。复有一比丘。病犯罪故。向同犯者悔。彼不敢受因此命终。诸比丘作是念。若佛听。向同犯人病悔比丘。亦免带罪而死。佛言从今后。听向同犯人悔也。古见彼律开许。便引此为据。今师破云。此妄引五分等(云云)。云三至悔者。如文。云四至法者。如文。云当至也者。涅槃文证者。若有受畜八不净物。不非彼师彼非我弟子等。引此证之不许也。出在大论者。智论也。破戒衣食等者。谓贩卖犯长。是破戒衣残宿恶触。是破戒食。若破戒衣。先受地狱正报。后从地狱出。别受死毛虫鸟之身。无毛虫即蚯蚓之徒。无毛鸟即寒号鸟是也。身既无毛。日中不出。夜里方出。作忍寒。声等广如俗书中说之。若破戒食。从地狱出。别受𧏙螂虫及啖粪鬼等。
云次至三请已者。次说罪名者标也。名有三种者显数也。一根本提者。离衣畜长等罪也。从生根本三吉者。一覆藏吉。二嘿妄吉。三着用吉。此三从根本提上生。故号从生。能生余六。又名根本。云何六品者徴也谓覆前三吉各得一品。覆吉(成三)随夜展转。又各得一吉(添前成六)。此言六者。但约品论。非谓六罪也。所以。詺此六品为从生者。谓从前三品。吉上生故。今据具足出法为言。若无此九。不必通临时制度(上依法宝且消钞文)。次叙搜玄。明九品结罪行相。彼云。恐人未悟。更为作之言九品者。如早朝衣犯舍得提。即须发露。由不即露得覆藏一吉。又不露。此吉经第一夜。又得一吉。后更随夜展转覆。文得一吉成三。次明着用得一吉覆。此吉第一夜。又得一吉。后随夜又吉成三。次嘿妄得一吉。覆此吉经第一夜。又得一吉随夜。又一吉成三。并前合九品也(已上记文)。大德云。若据钞文。列其九品。适来所述理合。如然后造羯磨疏文。依古但出八品。不合有九。所以尔者。且如朝来衣已犯舍。得根本提。即合发露。今既不露。虽有覆心。未经明相。何得结他覆藏之吉。傥经明相。又成经夜覆藏。自属从生所摄。以此推之根本覆藏吉罗。全无结罪分齐不同。覆他粗罪。初夜知中夜不说。便结犯。此是罪上覆隐。不约明相以论。今是财已覆藏。理须于时结罪。进退商咯。其妨不无。今叙疏中八品行相者。如早朝衣已犯竟。有覆藏心。未结其犯。才经明相。名经夜覆藏。至第二夜。名随衣覆藏。唯有二品。此之二品。但号从生直从根本提。罪上生更无根本覆藏吉也。若着用嘿妄下。各有经夜。随夜成六。将斯六品。添前二品。岂非八品。吉罗。若尔钞文。何故五九。答。法宝云。依十诵文也。古今章记之中。不曾露述。但依前释。㿈滞去多学人细思。方为通达。余如文。云二正悔罪者标也。云应言至尔者。如文。云二至要者。三小罪者。谓覆吉着用吉。嘿忘吉对提得小名也。根本着用舍堕者。此着用舍堕衣吉。是前六品之根本也。律中善见俱结罪名者。律论俱号覆藏。突吉结说戒嘿妄。文亦同。此者说戒。乃云嘿妄突吉罗。故云同此。余文可委。云五至三说者。本罪者。谓提罪也。如上犯数者。指第一门对乞忏处。注云长言众多别罪。不忆数若言一二。亦须述数多少。若三衣一向知数。正是此文也。安乐者建得禅果。适形心也。云六至离者。如文。二十立誓。可知。
云大段至法者。大段简诸小科也。余如下述。云初至文者。如上论文者。多论云。衣已舍罪已悔畜心。断当日得本财等。三句文也。云今至与之者。修旧法者。前修诸师旧来立法也。律云。等者谓僧多难集及主欲建行。亦有众少。而不知为难集也。须作展转羯磨屏处付者。谓忏罪比丘。既舍衣已。明日欲远行本不能集得僧还衣。今又不得直付。即于当座令作展转。羯磨将此衣。付与舍忏人亲友比丘。其亲友。既领得衣已。屏处还本主也。律云。应向彼者。彼是舍衣人随彼与者。与之显是他亲友也。云若非至持者。如文。云律中至广述者。四分约舍不还结吉。以决心舍故。不还无童。但失法吉。若依他部。如前解者。祇云。一舍已后无反还求。或入常住等(云云)。如僧残不异等者。律文悔残先悔覆吉。后忏根本。若先忏本罪。后悔覆藏吉罪不出也。准彼徴此。理自明矣。如上卷中者。指足数第一。为他所量。不入僧数三非僧也。别篇自现者。畜此且明畜长离衣。其余畜货二宝。如下二衣篇述。若浣添担擗斩坏等。如随戒篇。当戒自现也。云二至三者。众多者简非僧也。有三者四人为一。二三人为二。后一人为三。云初对至羯磨者。谓四人法。亦有四门。舍财舍心舍罪还衣。于此四中前二。后一同对五。第三舍罪有少别也。四人悔罪初舍财时。亦云。大德僧以四人成众。故还财时。亦然。唯受忏时。一为忏主。故余非僧。有口和之别。与前五人法不同。余皆不异。乃至一人。岂有须畜者。谓舍心也。僧别虽异舍心皆同。岂对一人不作断相续意也。若论舍罪者。准前对僧法有七。于七中除乞忏一唯六种也。以对别故无白文也。余词同上者。但于六十。第三白和改白为口。问边人以替之也。如𠜂补羯磨者。彼云。若向四人忏者。舍财同上。乃至还衣。得作直作直付羯磨。如上四人。不可作展转法也。云对至并同者。二三人中。既是别人。故云众多大德也。舍心上已。明舍罪有六与。上四人并同之。云二部至得者。谓四人为一部。二三人为一部。谓前观业聚学处中。呼僧为部也。前须羯磨。即四人僧。作直羯磨付之。自他是僧者。忏主是自为僧所量。不足僧数。今还衣时。不别牒名。忏主他三人成僧。得作羯磨还也。后别人法。即二三人也。云对一人述者。大略可知者。舍财还衣舍罪。无边人故。但具五法。即是大略。如上谨诵即得。故曰可知。谓一人无乞。及问边但五也。云二至法者。如文。云当至前亦名随犯多少者。或犯四五是多。或犯一二为少也。总别者。同篇合忏是总。一一各忏为别。同前三十中。谓九十中有因财起过者。如过量坐。具白色袈娑。不作三种染坏色。则有覆藏。着用嘿妄等三品。经衣随夜等九品也(羯磨疏［八］如前明之)。六品者。如余妄语。赴不因财。便无著用。但有六品也。四品者。或覆藏得三。又经说戒嘿妄。而未经夜覆。并前但四品也。三品者未经说戒也。但有覆三二品者。谓覆未经随夜。故但二品也。云二至不闭者。天道门不闭者。不障圣道故。若不忏者。障于圣道地狱门开。天道门闭。云五至持者。云与波逸提同。一说为异者。古云。残二十众。兰罪大众。三十戒五人。单提一人。提舍尼一人。与提同。一说为异也。今依律戒等者。今师所解。与昔全别也。谓律文但出忏提舍屋之名。阙其词句。致古人之虚说。今师依戒本文。自立忏法词句。谓中四戒中。具足顺列也。僧祇忏法云者。有解云。即合言大德。我犯可呵法等。但为词句。与四分不异。不更具列。故钞指同云。余词大同四分。四分律本。既不出文。即知戒条中。便是忏法也。前人向见罪者。忏主问也。答言见者。忏罪人答也。慎勿更作者诫敕也。顶戴持者。立誓也。如此往复之语。四分戒文。即无唯祇律中。剩有此语。令抄主取为异相行事可以依之。此择妙穷原旨。自古未论思之(不同从玄云。僧祗律文自指四分。又不知律复之文势故)。
云六至法者。标如文。云此至条别例者。立意开章也。云突至远者。不分二忏之法者。谓律但有故。误两犯无对首心念二忏法。则钞引诸论。取二忏之法也。轻者责心。重者对首。所犯既有轻重。若唯一忏即忏法。阻碍不通。今引诸文。二忏有殊理通显矣。比来诸师等者。从古至今也。相㳂者。永习不改。谨依律文。故误二罪。皆责心灭。又引增五分文。云小罪不从悔。此文未了者。若单引此文。未为决了。须论解之者。谓须依明了多论所解也。人言易毁者。同皆责心是人言也。既无典据不在。依准是易毁也。圣论难违者。多了二论等文。真是圣言量。不可不准故难违也。云今至仪者。可知。云初至二忏者。谓由识知故藏实非误也。诸篇方便。从夷至吉篇聚。轻重虽殊。方便吉罗。既是发心欲作。皆是故犯所摄。独头中有故误二犯。亦如前。论中对首责心二忏。云问至元者。问意云。五篇方便吉。前前合重后后合轻。云何齐责心一说对人忏。大德又云。钞文似难晓。上言齐责心。一说对人者。此据欲对首时。先责心了对人一说。非谓责心忏竟。更须对人□述意多也。更有不体文。旨辄添不字。便言云何齐责心一说。不断人悔。非之甚也。思之。答中初意轻重。生处虽别。且吉罗名同造业起心。即有差别。既同名吉罗。可一处治之。如律中。但云故作犯突吉罗。于中不分轻重差降(此是结罪无阶降也)。论中径云。故作对人一说(此则悔罪无阶降也)。如初述者。名报篇引了论重罪重责心轻者。轻责心对人一说也。又云。下第二答意也。谓吉罗通与六聚为因据体。合有轻重。今但言吉罗合轻重。通优劣也。心有浓淡者。上篇下吉起心浓。下篇中吉起心。既浓淡不同结业。亦重轻。二别据此区分。应须别悔。即初篇下吉重责心。对人悔下中轻吉轻责心。对人悔下篇中。义指可为允当也。云次明忏悔者标也。云先对故作分二者。故作简误为也。先忏方便。后悔根本。故分二也。云前至之者。如舍堕中者。先悔从生覆藏等。九品或六品。四品三二一等。后忏根本。不得以同名等者。斥古非也。虽然吉罗名同根本。从生且异不可抑。令忏律文。自分六聚不可抑之者。谓律增文自分六聚。皆是根本。今此覆等。既是从生无非聚摄。不可抑止根本。共从生相合忏也。云次至也者。不同僧祇等者。简外宗彼。即从生吉与根本。堕合悔所以广诵。今此不然。故不许也。云次明误作吉标也。云先至犯者。如文。云次至此者。如文。云讥至吉者。文有二意。初陈露词句二。此下断简。是非发露词句及料等(云云)。云疑至悔者如文。
云大论至披者。大论者智论也。四分增五文波离。问佛年少比丘。在上座前忏悔。具几法。佛言五法如抄(云云)。又问长老在年少。前悔具几。佛言有四除礼。余同上说。
此卷正宗戒体者。谓此中卷四篇宗于戒体(云云)。略叙四篇之事等。五众同须者。戒已下文。并合下三众也。舒轴等者。乍观文相似繁。然说事尚未周备。此亦是自谦之意。理实无其欠少。幸上下细披者。诫劝恐新意情疏。未能精练。劝从篇聚。至于此篇。子细平披自关也。然此段钞合在中卷。篇聚之首科出。文势隔远。恐人迷意。且向此卷末科之终。远文旨也。收科(云云不更具列也)从八万减至十增。还至八万为一增减(名一小劫)。如是二十个增减(名半中劫)。成住坏空各二十。都八十为一大劫(大辘轳劫)。
释南山行事钞记(尽二衣一篇竟)。
下卷。共行通号。如前也。卷下者。所诠共行。是二之余。约诠行文居二行之末。故秤卷下也。注文两解亦如前。取舍列十二篇名目者。约卷首共行所分也。以表示此卷所明之事。随要何者。寻捡行用众别共行。故云共行。云二衣至十七者。牒篇名也。来意。玄云。上篇持犯彰。专精之人。以辨忏仪。明犯已能悔。既二行善成理。宜静缘修道。但以有待之形。假资方立。资中之要。勿过食衣故。次明之。问。衣与食同是资缘。何故先衣后食。答。丑形外露。无时不须食。是由资复有时节。故先衣后食也。释名者。制听两别。故称为二。有障蔽之用曰衣。制听二名是总。安陀会等。及百一诸长是别。篇字已下如常解之。云夫至保言者。形是有情异熟身也。居者止住之处也。世者器世间也。累者患也。须衣须食。汤药房舍众具等。是患累也。故仲尼云。吾岂孤孤者哉焉。能系而不食。又老子云。夫大患者。莫若于身有使吾无身。吾有何患。又佛说。小乘之人。皆以此苦衣身为患。所以修行。求无余依涅槃。化大梵之同于虚空。亦为于此也。必假威仪者。屈身府仰行住坐卧。须得衣服。方可生人善心。故曰威仪也。障蔽尘染等者。丑恶寒苦名之为弊(毗祭反)。既是丑恶假衣障之。有本中作敝字。玄云。与上障义同也。尘谓六尘。今此一蕴。偏属色尘也。染是情染。局在于心。如洗浴时。露形生欲等。故知须得衣服遮蔽。故曰勿遇衣服也。受用有方不生咎戾者。受有方。如三衣一百加法。受持有于法则。若诸长物说净。而畜等用有方。如五条作园中时。用七条入众。用大衣入宫用等。咎者罪也。戾是小罪。如三衣百一。既乃加法。而无不受持之吉。长衣已说净。而无犯长之提罪。用时如三衣。常随身而无离衣提罪。百一不离宿。而无违教之吉。受之与用。既有方轨法则。轻重之罪。从何而生。必领纳乖或者。三衣钵百一物不受持。诸长衣钵不净施。即乖于教文。法式有轻重之罪。便自陷深𮘧者。此乃自己所作。不是他人而与。故云自陷也。如犯一吉。九百千岁堕地狱。犯一提罪。二十一亿三十千岁堕于恶道。故名深𮘧。云故至解者。开章也。云何至也者。辨制听名也。通诸一化者。一佛化境界有三千。凡有出家人处。即须依教受持。若有故违背同制罪等。随报开许者。谓中下机劣故。开百一及长。乃至被褥房舍庄严之具等。玄记引戒疏。通明六种根报。恐违钞意也。逆顺无过者。谓逆听教。即据上行之人。不畜之者。以说顺听教。即约中下根人贮畜。依法受持说净等。一切不犯。通道者。谓假此衣修行。通达佛道。济乏者。施时不敢。后须难得。故今若受取得济疲乏。云既至例者。如文。
云今解初制者。牒举也。云前至法者。如文。云制至故者。未曾有法者。三衣名相。由佛出世乃现。自此已前。旷劫所无。故云未曾有也。九十六种外道者。多论云。外道有六师。有十五弟子。师别有法。与弟子不同。各成异见。六师六十五六三十并。本六师。即为九十六种外道。此等诸外道。无此三衣名也。三时者。西国无秋。以制三衣遮形也。亦为诸虫者。若不着三衣。则不免蚊虻之所唼啮。亦为遮形故。住于中道者。俗则太奢。外道太俭。各执一边。佛制三衣。离此二边。表于中道。外道裸身无耻者。谓西土有外道。名离系子。亦名无惭。以横我无始时。来不得解脱。只为着衣。盖覆其形。今但裸身。或以灰涂身。必得解脱。今为异彼故也。白衣多贪故重重着之。为异外道刀截者。西土又有一类外道。披于全段白㲲。以表全未离欲贪。今异彼人。故令割截意。表断惑。则知是惭愧人衣相故。四无量者。慈悲喜舍。慈谓慈善。悲谓悲愍。喜谓喜悦。舍谓平等。广如前释。慈悲之服者。钞主准其所修之行。而诏其衣。则慈悲者之所服也。怀抱于结使等者。准拘睒弥犍度中。因比丘斗诤。佛呵责已。而说偈云。虽有袈裟服。怀抱于结使。不能除怨害。彼不应袈裟。结使已除灭。持戒自庄严。调伏于怨仇(渠牛反仇也)。彼则应袈裟。三衣能障寒者。如下文云。初夜盖下衣。中夜盖中衣。后夜盖上衣等是也。不能有惭愧者。三衣各用有仪。五条道行时用等。若但制一衣。染净同用。不能令他生于惭愧。善心故。不中入聚落者。若常着一衣垢秽。不堪入王宫聚落。今若制三。即僧伽梨可着。入王城聚落也。不生善者。若在道行。反披高牒。敬护如塔。幽显所敬也。威仪不清净者。四仪受用。各有所在。若一衣常着。则不能净洁故。今若制三。便具上来五种之意也。贤圣沙门标识者。僧祇云。有一外道。父母在佛法中出家。其有外道子。寒时无衣。其母遂脱。郁多罗僧与之。彼得衣已。着入酒店。招世讥责。诸比丘尼。以过白佛言。沙门衣者。贤圣标帜。若更与外道著者犯提。文中帜字合从心。作昌志反认也。今多从火作者非也。有则请改钵是出家人器者。谓见执钵乞食资身便知是佛弟子。必非俗也。故晋桓帝。令僧依俗设拜。卢山远大师上表谏云。袈裟无领。非朝宗之服。孟无足非廊庙之器等。多为寒故制三种者。五分云。佛从毗舍离国行。到庶钵罗塔时。冬大寒着一衣露宿。初夜过已觉寒。复着一衣。中夜已过觉寒又着。一夜不复寒苦。便作此念。未来诸比丘。若不耐寒着此。三衣足以□□之。明旦集僧。见述昨夜之意。四分亦尔。故云当宗外部多为寒故制三等。
云次释名至体者。以谓西国多是毛作故。下文有黑白毛卧具等。此土多是布绢为之。注文中袈裟从色得名者。谓本所著衣。不名袈娑。西国有草名袈裟草。取此为染。作坏色故。是以从染处。立此衣名也故。羯磨疏云。然袈裟者。本番染色。实非衣名。律云。应作袈裟色。即坏色也。何干名体。下文染作袈裟色者。钞下文明色中。引四分衣法云。上色染衣。当坏作袈裟色。指此文也。味有袈裟味者。六味之中有袈娑味。即淡味可是衣耶。此土所翻通卧具者。谓通翻三衣为卧具也。羯磨疏云。十诵翻为敷具。谓衣相状似㲲褥等。四分翻为卧具者。彼衣有多重数。或三四等。犹如此土被相不别故。戒疏云。三衣翻为卧具。略得其相。而失其旨。即三十中卧具等者。蚕绵黑白减六年等。皆是三衣。并翻为卧具。皆为此土先无其衣。不可对译。但取相重三肘五肘同。此卧具相翻之也。义翻多种者。大集经曰离染服。贤愚经名出世服。四分律名三法服。或名痟瘦服。由损烦恼故。又法华云者。如来衣等。上来所引不少。非多何耶。大衣等者。据别相说。或约义或就数等。如钞列之。若就条数等者。四分衣法云。诸比丘不知当作几条。佛言应作五条。不应作六。应作七不应作八。应作九不应作十。乃至十九条。不应二十条等。钞从多至少也。律中无五七九名等者。简滥也。律文但云。从今已去听。诸比丘作割截。安陀会郁多罗僧。僧伽梨。且不言五条。是安多会。乃至。九条是僧伽梨等。今时呼七条为郁多罗。九条为僧伽梨。但是人之詺字也。若就通相者。对前条数得通相名。如漫通三衣云通相也。随力所辨者。衣段多则作多条数。少则作少条数。若更不足当揲叶。又无应漫作等。随用分三者。既云漫衣更无异相。但随上中下衣之用。而分三也。非无大分宗体者。漫衣虽随用分三。然据衣大家分位。宗体量之广狭各别。谓漫僧伽梨。亦须宗其条叶。僧伽梨之量广狭。又不得但言漫衣。应云漫僧伽梨。余二准此。
云三至等者。功谓功能。用谓胜用。大悲经等者。彼第三云。佛告阿难。于当来世法欲灭时。当有比丘及比丘尼。于我法中出家。平牵现臂。而共游行。从酒家至酒家。或作非梵行波罗。彼虽以酒因缘。于此贤劫皆当涅槃。此贤劫中有千佛出世。我为第四。次即弥勒。当补我处。乃至。最后构至如来。如是次第汝应当知(已上经文)。钞引由略也。文中云性是沙门者。持戒人也。污沙门行者。犯戒人也。形是沙门者。全无戒体。即如十三。难白衣之例。上言楼至者。此云啼泣。诸家多分说。云是寺门前金刚神者。误也。宝曰。大宝积经文咸有缘起。今且准正法念经所说。昔有国王。名为𡱝勇王。有二夫人。第一夫人生千子。皆修行俱合得成佛。其王城欲千子成道。前后遂将千。着置金瓶中。举着紫金楼上。令千子抽之。俱留孙。得第一释迦得第四。乃至楼至得第一千。彼作念云。一切有情。皆被诸兄度尽。我有何人得度。遂乃啼泣。父王告之。众生界无尽。不用悲泣。又此楼至亦云胡卢支。此云爱子。谓王之小子甚爱惜故。其第二夫人有二子。一名正念。二名法意。闻千兄次第成佛。遂乃发愿言。我不成佛。一愿为梵王。请千兄转法轮。一愿为蜜迹金刚。护千兄教法(已上所列并是经文)。准此金刚神。是第二夫人次子法意太子。且非楼至如来化身也。知之。悲华经等按。彼云。释迦因中曾为梵志。名为宝海。于宝藏。佛法中敬信三宝。四事供随。发菩提心。彼佛授记。过恒沙阿僧祇劫。入第二恒河沙劫。后分贤劫之中。当得成佛。尔时梵志闻佛记莂。遂发誓愿袈裟五功德。如抄列也。时彼佛申金色臂。磨梵志顶。赞言。善哉大丈夫。如汝所言。呼为大悲菩萨。文中第四段。众生违返寻生悲心者。如财盗僧物。僧虽捉得其贼。僧法必死之事。不应告人。岂非念袈裟力。生悲心耶。第五段经云。四寸着身战诤俱息。是慈力问。若在兵陈持少分。便得胜。忽两边。俱有其事云何。答。若二俱持兵士和同。彼此不相侵也。
云二至不同者。如文。云一至等者。可知。云二至故者。辨财体也。绫罗锦绮纵然后厚孰。为有文像。故不许用。羯磨疏云。锦色绮耀。动心神。约谷细薄生疏。不得绡(音叶)说文。云绢生绢也。免金翅鸟难者。僧祗云。过去世时。大海边有睒婆梨树。上有金翅鸟。此鸟身大。两翅相去五十由旬。以龙为食。欲食龙时。先以翅鼓海水。令开龙身。则现即取食之。诸龙常惧。故求袈裟着。宫门上鸟见袈裟。心生恭敬。便不敢食。其龙及鸟各有四生。如常所述(云云)。云三色如者。标也。云四分至也者。衣法中缘起因。六群上色者。五方正色也。注染有正翻者。下文云。秦言染等是也。若作五纳等者。舍利弗得上色碎段衣财。欲作五纳衣。白佛。佛听云。亦得广长之物。裁作亦许之。栈者青赤。谓木兰色也。绀者合也。青赤相含。亦是木兰之异名也。除三衣者。谓上色等。若作三衣。要必染坏。若但将三色。点不得作三衣故除也。皂木兰一切得受者。是如法色。所以得受不纯大色者。谓非全是五大色。但染色不成就。故云不纯也。亦得点作余衣。与上浅青意。亦不别。袈裟秦言染者。前文云。染有正翻。是指此段也。谓所著三衣。不名袈裟。但将此草染为坏色。故知从染色。以立名耳。如结爱等者。举例也。谓真净之心。妄被色等。五尘所染爱。结使生此二名染。况青等正色。不色覆之。即无正色非染何也。即显正翻是其染义。真紫下明非法色不许用。从听用下。明如法色许用。注文和会木兰色。四分在秦地翻。彼有木兰皮。似乾施皮。以酢浆浸之捣取汁。染成赤黑色。祇律在宗朝吴中。翻彼无此皮。故假作此色。今师以亲见。为凭如善见说者。袈裟赤色鲜明。即此木兰染色也。遗教法律经等者。行古引经许。着五大色之失。亦名遗教法律三昧经。文此经明五部。各着一色。僧祇着黄。五分着青。四分着皂迦叶遗著木兰。十诵着绛色。此是伪。注不入正录。古师引用。今师判作无知。羯磨疏引真谛云。中国僧虽五部亦色。皆同一也。故此非之。善见下引证赤色也。宝曰。瓦钵贯在肩。青色。谓孔雀咽青翠色也。下句云。袈裟赤色鲜明。此因便相从。行文无意只为证。袈裟赤色也。玄记以青色。字属下句者。失文意。思之。
云四量至肘者。下衣极成迮小者。长七尺六寸。故是准也。十祇各立三品量者。十诵云。佛听比丘立三种衣。谓上中下也。上衣长五肘。下衣长四肘广二肘半。此二中间。名中衣也。或依僧祇。一衣之中有三品量。僧伽梨上者。长五肘广三肘。中者长五肘一不舒手。广三肘一不舒手。下者长四肘半广三肘一不舒手。郁多罗僧三品。大国安陀会上者。长五肘半广二肘中者。长三肘一不舒手。广二肘一不舒手下者。长四肘广二肘不舒手。上二律文。依量成受过量。不成受急。于四分大小持戒通文。故钵不取也。今准多论通其三衣。各有品数长广。并如文。中若过若减。皆成受持。以可截续。故与四分度身。而衣缓义同。故取之。注文说时在受后者。谓三衣量外不可截。除量外是长。必须说净。要先加法受竟。后即说净。若先说后受持。夫净法也。五分肘量等者。文中既云。随身量必不依肘。明知不取量外说净文。羯磨疏中意亦同。此故彼云。义同五分随身最好。今准多论。若过之文。与四分度身。五分随身缓。义相当也。云五条至之者。辨条数多少也。如疏钞者。是首疏是义钞。今且依羯磨疏云。所以但使者。以沙门行慈仁育。为本同世阳作。故非偶也。如易中。只主阳。偶主阴。阳乃生。阴乃煞。今服此衣。表发生万善。故数准只也。无正教制开者。谓今虽经三十三条。大衣未曾见。圣教制之。开比丘受持着用。圣迹记等者。彼云。菩萨夜半逾城出家。行十二由旬。到䟦伽婆仙人。所处林净。以刀剃发。持上妙衣。贸粗布僧伽梨。于尼连河侧。六年苦行等。引此文意。佛既但着十三条衣。又布粗示少欲法。以此为准。今时随力辨之。何须二十五条。况更无三十三条等。
云六至者者。辨堤数也。[土*憂]水之塘曰堤。四分文不了者。但通云十隔等。今钞所引。但定五七肘量长短大衣准同亦。不云提数是不了。今须依他部明之。如文。问。何故但增长。而不加广者。答。业疏云。所以示长短者。由世道稻畦。陀水处高下致别。沙门服衣。现长短者。亦以法服敬田为利所。有圣增而凡灭。喻长多而短少也。不为怨贼所剥者。即免遭劫剥也。或有仰利字释。既有多种之贱。不任贼用。故非彼利也。云七至定义者。辨重数也。若以新衣重绛。作时吉。过限堕者。谓制令一重新二重故。今三重纯新。由正作时。违法得吉。又滥充三衣数不说净过十日犯提。中间㑄摘却吉者。虽然摘却。犹有方便吉也。随意多少者。谓粪扫不限重数故。不名离衣者。虽复留一两重。其衣体随身。故无离宿过。羯磨疏云。大衣必须重复。今多单作是非法服得作。受持服用得罪。作受持得成。单衣受戒得戒。但得不应也。若死前令本界内者。前师判云。既摘衣里。留安界内合。属界内轻物分之。后师断云。合赏看病人。以本是一衣故。律师云。后是定义也律师即论主也。以本是一受持衣者。病人既得具合摄。得异界物故。下文云云。衣余处𦃦来此赏。若此德不具。即随彼分之。云八作衣方法者标也。
云四分至等者。五条得摄叶者。律中恐叶边速破。尘垢入中故。开不割截。而令摄作上二衣。亦远破不开。但令编边作鸟足缝等。僧祗等者。是初缘也。佛制一日作成走针。略缀且受持。不尔恐犯长罪。故中含等者。引事证上文也。四分等者。是第二开缘也。尼有伴故提。僧无伴故吉。萨婆多等者。是最后开缘也。指作多日故不犯长。此全未有衣相。不同前后。受后方说等。上二并初缘。恐犯长有过之物。不合作三衣。为初未制十日故制其速成。后一开缘。指作无长故。不论作衣日多少也。五分等者。彼律明缝叶。非四分标也。注文意亦云缝着。谓五分中。有帖叶作。四分下者。褶叶于他部。不应以四分。是后开五分。是前制。又其叶并塞上开下。令一条。中有二隔。一半上开。一半下开。自是非法也。阿难奉教作衣等者。谓四分有文。文非巧胜。故四分云。阿难教诸比丘。此是长条。此是短条。此一缝。此第二缝。此是中条。两向文只如此也。今取他部之。又彼云。佛以千二百五十人游行南方。从山下见火田塍畔。念言。诸比丘应像此作衣。问阿难。汝见此火田不。答见。又报阿难诸比丘。宜如是作衣。汝作能不。答。能作便教诸比丘。或一长一短。或两长一短。或三长一短。左条左靡。右条右靡。中条两向靡。作竟将来见佛。佛言汝有大智慧。闻我略说。作便如法。此名割截不共衣。之与外道异。怨家盗贼所。不复取。羯磨疏问曰。如来初问善来陈如等五人。衣三已备。又阿难羯磨。五人戒已有袈裟。何故今始教阿难。为诸比丘。仿以世田。而作衣耶。答。以其善来言。教处变成衣难仿效故。今仿世田。可为轨则。所以称为福田之衣也。田用成水长嘉苗养形。今法衣之田。弘四利之水增。三善心之苗。养法身之慧命也(已上疏文)。若得不足等者。明衣财少。开作下衣之缘。准五分衣法。中比丘得一衣。作安陀会。太长作上二衣。又少佛言。若不足应三长一短。须不足应两长一短作。又不足听怗叶作。乃至。不足听作缦安陀会。此复是一缘时。比丘复得一衣。佛言听作割截僧伽梨衣。少不足听作忧多罗僧。复不足听作缦安陀会。钞主意云。律中本是大衣少故。开作下衣也。下例成之者。谓上是大衣少故。开作缦安陀曾。今还作大衣。受如下二衣作。若不足例上大衣成也。余如文中。
云僧祇至俗者。狭如䵃麦者。此约麦叶如蒲叶大。不得横叶相当缝衣叶者。谓诸比丘对头缝衣。佛言不得横叶。相当即对头异名也。即头长短相。同不得头头相对。故后衣宣脱。应作马齿缝者。恐叶边雪。即摄叶边。向内以线却判于外边。或横判或竖判。如马齿阔大。故云马齿缝也。急时如前。分别者。谓多人助成粗行隐竟受。后更判等。准律中恐叶。起押叶丁字有三。又是鸟足缝。今时但直判。半寸已下者。是先作净者。即点净也。安纫者。以先无须安之。若不安纫受不成也。此肉缦衣之相。随量大小。正从如前前去缘。四指施者。䩙(胡犬反)耳也。准是而前故钩相㒵似鼎耳也。纫即背上长条。条头作结。故云纫也。或云以条结其钩䩙。令续不断故之纫也。羯磨疏云。逼缘边四指内。安钩[打-丁+(徵-彳)]。反向后八指取约以覆左肩。故有远近也。又四指八指。据从缘内边量也。又防外道者。初缘比丘不却刹。被外道抽线衣散故。制却判应摘与僧者。谓此物既缝着。则非袈裟所摄。若衣主死。此补衣物。合摘与僧同轻物。故衣体与着病人。故文中两与也。三衣揲四角者。羯磨疏云。相助为力。又云应安钩纫者。谓钩纫下安揲助力。恐牵钩纫衣易破故。障垢腻处者。谓数洗本衣恐速坏故。但摘补者。足死净洁故。十诵粪扫衣等者。彼律云有一比丘。有粪扫衣闻佛结戒不许着。不制截衣。入聚落思惟。我有粪扫衣。破裂当补怗。安钩兰施缘。即持针线。近祇桓门边。补帖安缘用当割截。佛经行见问作何事。彼具述之。佛言。善作粪扫衣补帖。应当割截衣也。作钩兰者。詺揲缘条叶。由屈钩转名钩兰也。上安揲成受持者。辨衣相也。若成五条受持。若七条乃至九。若过衣相成就。依其怗教。正从二品受持也。十诵明文等者钞又别更牒举。准贫得着。易知。
云三至也者。如文。云初至疏四中者。四分但云三衣应受等者。既有舍受。明知有法有衣不持犯吉故。昔有人等。古师虽解引。又类例不等。注文。僧祗一夜通会者。谓于一夜随何时会。即得不要明相四分。缓急不等也。今依十诵。以受持相类者。谓持护明相。与四分相当持。既相当取文受衣。乃成类也。大衣正有十八品者。从九条至二十五条。谓割有九揲叶亦九。二九是十八也。从有六品者。取七条正有二品。谓割截揲叶。五条正有三。谓割截揲叶摄叶并缦衣一。故有六也。正从合明二十四也。七条正有二品如上。从有二十二。取大衣十八。五条三。并缦衣一。合而言之。亦成二十四也。五条正有三。如上从有二十一。谓大衣十八七条二。并缦衣合而言之亦成二十四。三个二十四。即七十二种缦。通三处者。谓前明缦衣云。不无大分宗体。理合通正从三处。次作衣法中亦然。今言合为一者。且据十诵明文。有缦僧伽梨受持法今引用十诵且合为一也。如疏钞钞中者。首疏义钞也。今准羯磨疏。问云。三衣受法。名体不同。得互加不。答。准五分中若得衣财先作割截。乃至。不足作安陀会割之。又不足揲叶作等。余不繁述。云今至也者。异古人也。古师皆先受大衣。次七条。后五条。今师约从微至着。并取着之方法。故先受五条。最后大衣也。云加至衣者。若褶叶者。持皆从一长一短下云屈褶衣持等。余同十诵者。玄云。谓五条中据其当宗。但有上来三种。若依十诵。更有缦衣。四分但云若得缦衣广长。若割截作。便少令揲叶作。即已不云闻作缦安陀会。若准五分。即有开文。彼无持处。故不取今指十诵。为缦大衣。具有明文受持。故曰余同十诵(更有非解不录)。云若至之者。谓要须先牒安陀会为本。后取从二十五条来替。此举割截。九品中最上衣为法。引此文意。是十诵第二十一卷。受戒法文也。揲叶准圆者。若有揲叶。九品中最上者。亦云。四长一短揲叶衣持。乃至七条。准改之者。亦云。乃至两长一短割戳衣持等。云若至改者。文有二意。初牒上诸从总显通三二今据大衣下。约缦大衣。示其受法。谓上从中。据安陀会为言。若为余作从。并准改之。若郁多罗以大衣等为从。应改云此郁多罗僧。二十五条衣受四长一短割截衣持。若大衣以余衣为从者。应此僧伽梨五条衣受。干长短割截衣持。缦改名为别者。谓缦无别相。但改各即得安陀会者。应云是缦安陀会。乃至。是缦郁多罗僧等下引十诵。出法据大衣。如文。云若中主法者。文显正品割截受法注明揲叶。及从准前可解。云若上至明者。谓上衣割截。总有九品。不可定指。故云若干条受。若干长短等揲叶亦然。下之二衣少故。其相易明。故依条堤别显。故羯磨疏云。前之两衣条数揩定。更无延促也。云上至哉者。正辨说多少也。兼欲显缦衣。通正品意耳。既许将来受戒。岂是从衣谓在受前受之即知是衣得受戒用也。然彼律受戒法中云。应教云汝效我语我某等。如谓在受前。故无比丘之称也。未割截者。即是缦衣若衣。古师云。未割截是一端。白氎全疋段者。岂得将此。受作三衣。而来受戒耶正言。如上不成者。谓明色中引诸律论。并非法不成受也。云次至毗尼者。四分无文。何以不取诸部。独取僧祇者。谓舍义同故取也。羯磨疏云。四分有疑应舍。僧祗夜往会衣不能得。遂佛令遥舍。以轻易重。如舍戒法。一说成舍。受体根本。尚乃一说便成衣。是随行何劳三说则显。祗四疑舍会。不得二种急义相。当一说之意又同所以取也云若尼至等者。玄云。十诵厥修罗。亦是四分祇文梵音异耳。覆肩衣者。正是横披尼。不得露肩佛制令着。僧中准局。阿难佛制令着。以端正意生他染也。今一切僧多着。虽无教可准义亦不妨。注文。不言肘量应成者。今尼作上二衣。既不依本量。则不牒肘数。但言如法作应成也。故羯磨疏云。大姊一心念我。比丘尼某甲。此僧祇文。如法作我。受持三说覆肩衣受法。准改之僧祇下料简。余二不同之相。余衣结罪。盖是因便故。第二心念。云二至准者。此依五分。故令三说。准业疏。但界无人。开自心念已成。后设有人。不劳更作不同说净。复若值人仍须重说。
四科简中。牒名可知。释文有三。一云初至长者。大科。初至不说者。不成者。明受舍成不相。如文自显。次诸受持下。乃至抄疏已来。明受法。不失相。广边即上下竖也。量既少故八指。即失受长边。谓横两头也。量既多。是以一揲手外。方可失受具有四。碍下并指如离衣戒。及义钞首疏等文(云云)。萨婆多下。辨不持无离衣宿罪。以𨵗缘故。不同见论未受。亦有离衣之罪也。若本说净下。明将说净物。作三衣。受持净法即失后。若别受余衣替此衣。此衣更须说净也。二补治浣染。云二至呵者。段段得二罪者。犯长提。并不点诤吉。谓不与衣体相合故。通二种净法者。注羯磨疏云。衣和合净。色和合净。故母论云。若衣纳未说净点净。缝衣着已净者。名衣和合净。若色非法缝。着如法者。是名色和合净。不须更自别净。钞中引文与此不异。谓和前已净之色。令其后衣与色连合成净。善具下明补相可知。复线却判者。文过也。编边(步弥反)桄张(咒音)律。令卑补者。律不定孔之大小。失受等可同。见论如上分齐也。两用无损者。缘虽不断若中间。破如善见明失。若中闻未穿而缘断。即准多论失也。赫色。云逆治者。玄云。赤色土也。大德云。蒿本作诸字道理。即后人错书。堵土局也。非呵者。护非人之心。亦为举幽。而况显也。三受用擎举。标名可知。科中云十至不犯者。初引十诵。及治禅病经。明敬用天衣之法。文相自明。大德云。蒿本是奔车象马。后人错昼逸字也。二从十诵下。明随益随身法。非时不行者。知不能生善。破戒见等。即制不行。羽翮相随者。大德引尚书云。腹下细毛名毳。翅阅头最长毛是羽。入肉之管为之翮。今取此二。不暂相离之义也。但护离宿者。明白日不随身。即乖羽翮喻矣。从明言善。不辨有缘。开留一衣法。着一等者。受功德时五条。偏袒于内是着。更以七条安上。是披一许留大衣也。余如文。云僧祇至之者。约脱着明也。园中衣者。即五条也。梵云僧伽蓝摩。此云众园。秦人好略。直言伽蓝。今单言园者。如祗桓。本是祗陀太子之园。须达布金买苑作寺。译者。取新意也。注文。此谓僧伽梨者。准南记云。既言僧伽梨。是园中衣。即非僧伽蓝园。合是王宫园菀。沙门入彼。着大衣也(此解违文太甚)。或有解云。僧伽梨是王园衣。恐其笔误。合是安陀会衣(此殊未见其理)。大德云。斯注文者为简异故。前云入聚落衣。恐人疑云。莫是七条。名入聚落衣否。今云此谓僧伽梨。是入王宫聚落之时披着。非谓常逾白衣聚落七条也。理合在聚落衣下注之。今在园中衣下明之。致难见意。思之。内衣着即涅槃僧。及五分中舍勒。最在内着。齐两角者。上下两角须齐也。如羊耳者。要须屈头手中执之。不得令出如羊耳相。西牒枕之者。如下引中含。世尊有时。四牒忧多罗僧。以敷床上(序字非也)。擘僧伽梨作枕。右胁而卧。足足相累。又智论云。佛四牒郁多罗僧敷下。以僧伽梨枕头等。诸家见此文意。皆云。敷七条安背下卧。如构耨之类。故云卧七条中非也。大德云。但是盖卧。举例。如今时云卧被中。岂可将被安背下耶。经文语到。据理合言七条中卧也。余如文。
云舍利弗至成佛者。约恭敬以辨也。舍利弗问佛。于何时中。令其偏袒等。佛言。随供养时。应须偏袒。以便作事故。作福田时。应覆两肩。现福田相故。云修供养。如见佛时。问讯师僧时等。作福田时者。谓王请食。坐禅诵经。巡行树下。又见生善。有可观也。入铁甲地狱者。我慢轻佛故获大。佛言三千下明为难开。不着决正。下明敬衣开乱别人无过。三千下亦着衣向背法。奋(番反音)扬也。挑(已同反)谓不挑前角于肩上。即垂肘前如象鼻也。小衣是五条。不曾衬身著者。许暂披入众。不着受食犯堕者。据律但得非威仪。得成受食。论约非法。不成还同。未受食故结提也。次引十诵即成。但云得罪不定言随。又但云袈裟。不云三衣也。令有德人暂著者。即令衣主获福。故玄云。钞至凡得新衣。皆先安佛前。烧香供养。次与有德披。后方自着也。婆四吒女者。杂含云此女有七子。六子相续命终。念子发狂。发狂裸形被发而走。至庵婆园。遥见佛遂得本心。惭愧蹲坐。佛令阿难取郁多罗僧。与着已。为说法生信。后第七子又命终。都不啼泣。化夫及身投佛出家。得成罗汉。师子敬袈裟人者。贤愚第二十三云。昔此洲有王。名提毗。有辟支佛。在山坐禅。野兽咸来亲附。有一师子名坚誓。身毛金色。时猎师欲取之。乃剃发披袈裟。内佩弓箭。师子遂来相近。因睡以箭中之。师子寻觉。欲害此人。见着袈裟。念言。此人不久得解脱。便说偈言。耶罗罗婆奢沙婆诃说。已而终。猎师剥皮奉王。王念言。我昔曾见书中说。畜生身金色者。必是菩萨。问云。死时有何瑞应。猎师具述上来所说八字。王召仙人解之。仙云。耶罗罗者。言剃头着染衣。当于生死疾得解脱。婆奢沙者。剃发染衣人。皆是贤圣之相。近得涅槃。婆诃者。云剃头着袈裟者。当为一切人所敬仰。王令作七宝高车。张师子皮。表示一切。散华供养。后与金箜盛皮。起塔供养。佛言。师子岂异人乎。我身是也。王者弥勒。仙人舍利弗。猎师调婆达多。我于过去。敬着袈裟之人。今得成佛也。
二作法摄衣界分二。初牒名指略。二至疏吉揲衣界者。首疏云。加法结后去之虽远。之犹属人。故云摄衣。或名不失衣戒。界人无离衣之罪。故此但明加羯磨者。谓中卷离衣戒云。若论作法。下卷明之。正指此段。若自然护衣。此不明也。大义如钞别疏者。玄云。抄是义钞。疏即羯磨疏(或可有疏)。彼有五种戈门。明于得失。恐繁不述。云今至也者。简其结处也。三种者。一界大无蓝。二界与蓝等。三界小于蓝。约仪通合。为界大蓝小处须结。文同无蓝。故不别列也。院外势内者。谓僧住房之外。十三步势分。明内得护衣。出此势分。虽是界内。不得护衣。所以尔者。谓界是称人不摄衣故。是以失也。此处须结之。界大蓝小处亦尔。余二不须者。谓蓝大及蓝界等。若衣蓝护。犹有势分。若结衣界。只得依蓝。已外无势分。却成失衣。故相疏云。有法无无法故有。又首疏云。开不重开故。不须结也。云诸家至之者。立法不同者。凡结衣界依僧界起。今僧界上。或有男女居止曰村。未审结衣界时。如何取舍。因此有两师立义。解判有异。初师云。若现为村。现除悬不结。即显为村处地上。永无法起。所以尔者。谓以唱出故。已后村去。欲此置衣。即解已重结。若结时。僧界上无村。便须改律文。谓羯磨云除村。今既界内无村。有何除也。即是无事有法。结亦不成(东塔疏依此师)。第二师半依古。半依今。若现为村。现除悬不结。与初师同。若现无村。现结悬除。亦不要改律文词句。抄云有立无村结法者。正当此义也。今解下。今师不论有村。准律依论俱结。以结除其妨难者。显除意也。故业疏云。既依界结遍标内地。同有摄衣。不由村来衣界便解。不由村在衣界不遍(已上疏文)。但是男女所居。多生染谤。故权不许置衣。非谓永无衣界。现除悬结者。以现有村。恐成障碍。不许置衣。是现除。村去后许护。是悬结也。现结悬除者。谓现无村住。皆许置衣。是现结。后若村来。于村处。不得安衣。是悬除也。若村去后。依前许护。直由下正成立。今除村义。盖以男女在界同居。是四碍之。数取衣恐成障碍。故不许置。非谓不无衣界。以衣界依持僧界起故。如錑金师。以药引金之喻显也。今男女住处。既是僧界。亦有衣界。古人若云实有村在界者。须于四相中。随有一相。傥于露地权居。复有何相。即知本无村体。暂言除也。故业疏问云。本既无村而言除者。岂非无病有药。答此摄衣界。在同住地。所言除者。除衣障碍。不除村体。若无男女。任意着衣。岂在院宇。本无不结等。五分下。指五分成上现结悬结义。故业疏云。若本无村。结不失界竟。村后入者。不须更结。先已结故(此现结)。若本有村。结衣界已村移出界。即此空处。有摄衣界(此悬结)。萨婆多下。成上现除悬结义。文但列四。等取第五。为除[從-彳+馬]淫。四分下。本结衣界。界内有村。安衣在村。往彼取衣。女人衣解。形露招讥。佛因制除村界外也。加法中。云加至持者。村外界者。业疏云。除村是村体。村外即势分。谓势分内亦不得置衣。结解二法。并如文。可委。
二坐具法。西土本音尼师坛。此云坐具。为护僧家卧具。并己三衣故制。云四分至坐者。先定尺量也。注中禁(禁列反)𨆃(半字也尚䟝桁音同)准唐尺下。宝云。且姬周一尺二寸为唐一尺。更将周七寸二分为唐六寸。又将周七分二厘为唐六分。更有周八厘在。总计唐家一尺六寸六分。更有周八厘。即唐家七分弱。合是弱字。钞多作强字者。抄写错耳。亦不合作强解。十诵下明重数。趣尔者。率尔也。自无心忻念曰猒。似他遍作曰课。钦婆罗者毛作也。屈头量者。饶尺也。缩量者。煞时量熨了剩有也。次洒量者。干已长大。此皆犯故。鼻奈耶下。新物作。以故物揲。即同四分揲相也。不揲即已者。止也。以自无故物。又无求处。不揲无犯。注文二重为本等者为作本制新物二重。若毛衣作者。本合一重。今既润大。恐牒作二重。亦不违本制。故注云。恐过故牒。本应受单者。不分触净故。非佛制者。以佛不制舍入僧。不同离三衣宿也。今但犯吉。僧祇下明答。缕有对头却到者。先作本量。后以增者安缘外帖。广长两边。使两边应平判之。互灭过者。彼戒中有长应量广过。广应量长过。边应量中过。中应量边过。皆犯。钞取其意也。缘外增者。诸律皆云更增。即知向缘外添也。准益缕下。今准益缕边不截。但通量取长五广四。作一缘不犯者。即同七百中过量坐具。不截而畜。亦不合犯。谓更增一尺者。是新益之缕。但通向心中。不衣本制量外重增。名不截也。准此不犯者。则䟦阇过量不截。亦不合犯及质也。䟦阇者。结集后䟦阇问。佛听作十事。数图有广文。一两指抄食。二村间不作余食法。三寺中得别众作法。四得听可。五得常住。六得和合。七与盐共宿。八饮阇楼罗酒。九畜不截坐具。十畜钱宝。当时已集阎浮七百僧。断不许依行。今若准行。即䟦阇之类也。十诵作不益缕净者。但依本量小作。即是净不接头堕者。谓不截量重增。但通量作。名不接头也。注文意谓。今若通量。取增数入本量中。通长五广四而作。或通长而不通广。或道广而不通长。或长广皆通者。并地故。
云并结提罪一边头裨者。将半𢷡于缘外各一头添也。上准律正文。而叙后得冥告按感通。传云。显庆举中仲春月。在本院行道。有王琼张欤等。彼云。某本是南天王。韦将军使者。亲蒙付属。拥护三天下佛法。今故来此。与师言。论师所制行事抄文。坐具增加长广。其意如何。师答云。教不徒设。于本制外。广长各增半搩。据文是一广一长。非谓四周长广。彼云。原佛本制坐具之意。用表塔基之相。僧服袈裟在上。以喻法身之塔。塔基既不偏邪。坐具宁容长短。纵使四周安缘。不违半搩之文。但以番译语略。但云半搩。今即十字而论。便是四周之义(已上传文)。准此合将半搩。四面增添。各得五寸。即似两重缘也。云萨至法者。初引多论明益缕际者。非是今时坐具。谓别作一敷具。置尼师坛衣护僧卧具。长四广三。后于长边。更添一搩。即长六广三也。四分明坐具法异者。斥破上之所引不同。但用增法者。但依前四分。各半搩增法也。僧祇下。辨受用法。先简用处。差见下。明受舍法。离宿但吉如文。僧祇下。明行坐用之轨仪。长牒者。上下竖牒也。中叠者。屈摄半叠也。当中掩之者。谓堂中褶。今触处在内净面分。贤愚经明安着处。玄云。彼第十云。舍卫国波斯匿王大臣须达为儿娉妇。至王城。因见佛闻法证果。欲请佛归舍卫。佛令舍利弗指受住处。遂以金买祇陀太子园作寺。六师嫉忌。诣王请与舍利弗试法。舍利以坐具于肩上。入众升坐。六师弟子。名劳度叉。化莲华池山龙牛夜叉鬼等。佛弟子化猛风象金翅师子毗沙门等对之。彼既不如。遂啼心降伏出家故也。今在左臂非法者。此乃初意。据教明之。次准感通传。得天人指示云。此非师之过。盖后开之。教不到此方。今但改前迷。宜促后悟。无佛初度五人受及迦叶兄弟。并制袈裟。在于臂上。西土王臣。皆被金叠于肩上。故佛衣臂上为异俗流。頞鞞比丘。威仪度物。其时坐具。由在左臂。后徒侣渐多。年少比丘威容端美。入城乞食。多为女爱。因制衣角在左肩。后为风飘。佛令以重物镇之。比丘不达佛意。广造镇肩之物。庄饰不少。为俗讥慊。佛呵云。我令以重物镇者。是尼师坛。何得别造非法。因兹坐具。为镇三衣。在左臂上。尔时如来升天为梵王说法。后有外道。号达摩多。自称一切智。伺诸比丘。入城乞食。外道求论。比丘与论。外道不如。波旬问云。汝所被衣名字何等。沙门云。忍辱之服。又问有行功能。答云。上制天魔下降外道。又问。肩上弓布。名为何等。答。是尼师坛。又问。有何用处。沙门云。拟坐而用。外人曰。忍服称可贵。有大威灵。尼布是坐下之衣。岂可却居其上。若是汝师教。汝师未足尊高。若是汝自为之。汝师何不指教汝。后时如来从天却下。比丘白佛。因制移在左臂衣下。后因风吹衣离身。制安钩纫于上也。准斯所说。今在左臂正合轨仪。若据律经。由存初意也。
三水袋法牒。如文。云勿至也者。制意也。厥者其也。慈悲之心。其在于此。背者似也。即不持戒人。多于下。明漉法。如前说者。即上多论。作余井等是也。形如勾者。字合从金作。玄云。莫作钩字。应言如物。有柄可执。今截作者。是此形也。宏椁者。外作井等字形木椁也。漉瓶即阴阳瓶也。以绢缦底而漉水。安沙囊中如淋灰法等(云云)。云此至中者。诫劝也。谓此是性戒。尚不能持。其余邪命威仪。即可知也。
第二听门。牒名等一二科。如文。云初至异者。初引本宗通明。百一诸长。受净不同。百一者。百是举其极数大。盖出法为言。一是于此百中每事畜一故。非谓百一之人。通开畜长诸净。若不畜百一人。对三衣坐具外。便是长物。则无百一之秤也。似宝者。玄云。如水精琥珀等为数珠。入百一数。不须说净。余者即似宝重皆名余也。器谓瓶鋺等非器。即铜铁片等。皆施俗人。僧祇下明开百一意。如文。五分下明百一物体。单覆衣者。缘中为卧僧卧具。垢污因制。为护僧卧具故。听畜敦僧卧具上指。如注文中辨。若似衣者。余一切衣也。波利迦罗。即百一通名。此云助身衣也。其色者。玄云。诸衣之色目。非谓青黄等颜色。注当法为言者。当众目对。作法杂衣。随多少者。此云补衣帛也。不受无过者。衣钵必须受持。余百一等。若不受亦不结罪。如前文云。作与不作一切无罪也。沙弥上下二衣者。如沙弥篇云。一郁多罗。一安陀会。除钱谷米者。须舍与俗。对俗说作。意不说即犯。不同长衣得当众开十日故除也。
二长衣中。开科可知。先明长相。云初至也者。约本开辨也。一日成者。准彼文云。大衣五日成。七条四日。五条二日。长衣一日。以易作故。谓三衣财体终无犯长义。已外方名长财。僧祇支法。并注是番名。四分下辨相。其相如覆膞后光师。裁作上狭下广衣也。十诵下制着入聚意。如文。僧祇祇支下明肘量。注文。犹为覆肩之量者。准肘量作。似覆肩衣相。有师改法等者。说后魏有僧祇师。出疏明造衣法。只衣四分。上狭下广而作。但云如法作。不牒肘量大小也。涅槃僧下。初引僧祇等。明着法。西土缦条。将以绕腰。腰绳绕上而来。佛教比丘。不令大高齐膝。太下齐踝。垂前两角。如鱼尾。偏一角如象鼻。或陇起如多罗叶等。三千中。一不持下着上者。即倒着也。得系脚者。摘复破系两膝边。反褶者。不以带束。但反褶上转而已。当二三四条者。四分。六群作广长腰带。佛言不应。作广三指。绕腰三周。若得成已者。应二条等。若乱听缝合等。如文。辅篇记中。不许作条。字应作牒。谓得已成者。坏乃二三四牒云为一。若三四牒乱。以缝合之。今律文错书条字也。后歧间过等者。免身形露故。拘修罗无正番。故引五分明其衣相。即贯头衣也。云今明至也者。随方辨相也。偏袒者。即今偏衫右边也。准竺道祖录云。魏宫人见僧自恣时。裸膞不生善。乃作施僧缝在左边。祇支连合成。故从相。号曰褊衫。大德许新作者。统领得举坐具例(云云)。𧝡膞者。亦似褊衫。但于左边背上添叶。如覆膞一幅。短来𧝡向右膊上。大德云。北地戍叉多着此衣。意简大尼。及沙弥尼也。后人移安褊衫左袖上。呼为播衣也。即祇支中流出褊衫。褊衫中流出𧝡膞𧝡。膞中流出播子。然其曳幡。盖出家伪。亦无所表。西土论师。但执赤幡故也。方裙者。梁朝郡后施僧。即宫人上马所著大裙。折腰开似于方相。诸裙者。更为随时所作者。臂衣即臂袖衣也。𨄔衣即纳靿裤等。皆是此方随时而作。西土本无。次十诵下明制。不合著相。褊衫袖衣者。即小袖也。复衣即绵絮衣也。贯头衣是女人裙。两袖衣。俗人𢮿膊是。褶者。诸说各殊。并未识相。今准衣服名义录云。此上古之裳也。周武王时。以布为之。名褶。敬王时。以缠为之。但不缝口。盖庶人着也。罗。章帝时。以绫为之。加下缘。谓之口。改名为裤。于端午日。赐与百寮水煞绫裤。意表清正理民等(云云)。今时即无。或恐有者。亦不合故。行腾即引经。玄云。以经其踝上。腾掷而行。身轻故也。被避我所制者。制即三衣一体。今避而不依。及畜诸长多物。名作余事。中含下。明接中下之机。资身修道。即增长善法。许畜反此不得如文。四分下。明僧及别人所畜用物。王送贵价衣。准前即法衣也。不得在上引者菩提王子请佛及僧。敦陈贵衣在地。请佛蹈上。佛令阿难却之。为未来比丘故。禅带者。谓坐禅久倦。将以束身助力。腰带。即上三四条缝合者是不还则已者。五分有俗人被贼剥。来比丘处借衣。白佛。佛言检借。若还应。不还则已。已止也。四分下约皮物辨。边方五事者。迦旃延在阿盘提国。为亿耳受戒。三年方得僧是。因请五事。如文中(云云)。白木条等。律云。东方有国。名曰白木条。白木条外边便听。南方有塔名静善。静善外便听。西方有山。名师利佛。佛人种外便听。北方有国名柱。柱便听。贡职图者。图写高职任人。及附诸国来贡物。数图云。西方白木条国。贡朱骏白马一疋玉象一躯等。即验知此处。在彼之东。属边方也。余文可委。云律至畜者。更约皮革以明。六群畜犬皮师子虎豹獭野猪野猫狐等皮。佛言不应畜。文中獭者(他辂反)。形如小犬。居水食鱼。律或作狚(丁曷)似𤣀未首。今多作狙(七余反)。说文云小后也。不得乞生皮者。六群见好班驳犊子从乞。剥牛人信敬。乃剥与之。牛母遂到祇桓吼叫。因制也。若作帐轩不得者。准衣法。但言不得不论皮与衣也。禅带五相。一广一尺。二长八尺。三头有钩。四当三四重。五不得用金钩。旋后转向前勾。两膝来全不动。故名善助也。护衣者。若约障尘染义𧙕。亦是衣。若以着𧙕践地。后坐时。便触身上衣。故听畜草履并法也。护卧具者。无污法衣。故开着也。褊袒有废者。西土以脱履褊袒为敬仪。皮革中因此道行。脱草履取水与师。或时失。或为毒虫啮。白佛。佛言不用脱及褊袒。故云有废。即随便遇物与师。不要脱草褊袒也。四种宝履者。金银琉璃及宝庄者。余文可解。
二作净法中。初牒名。别叙可知。释中有六。云初至耳者。明制意也。方便施者。大慈设教。作斯净法。恒作属他之心。自无贮畜之过。又得衣物资身。福利施主。免世讥嫌。故非真也。如昔一时等者。玄引分别功德论云。天须菩提本是王种。五百生中。常生天上。今从天下生在王家。果报物妙。后投佛出家。闻说四依。心不堪忍。便欲还家。阿难留住一宿。即往王家。借种种宝物。庄严备具。于中止宿。须得道果。佛告阿难。夫衣亦可亲。亦不可亲善。着好衣益道。即可亲。若损道心。即不可亲。或从好衣得道。或从五纳得道。故知悟解在心。不拘形服。地持亦有施法者。彼云。菩萨先于一切所畜资具。为作净故。以清净四。舍与十方诸佛菩萨。如比丘将现衣物。舍与和尚阇梨。亦为作净故。涅槃亦尔者。经云。虽听受畜以不净物。要须净施笃信檀越等。二简施主。牒名可知。前明上三施主者。谓衣药钵请道众为施主。宝珠等请俗为施主。钞据此门分科。云前至净者。简前三主也。随得一人者。谓展转五。即通净众。若至加法。随意的指一人。作彼人物护持也。不言对沙弥者。此约真实净。必是当众。今彼守护不类展转。于五中随一即得也。非时类者。既是宿得。恐取衣难故。不能赞人者。谓此人自小乘戒。见他净施不犯长罪。即好名称。今意不欲前人。有此名称。故不得请也。应净施五众者。谓此展转通于五众者。谓但五中随与一人也。玄云。此人自身不作净施。五众者。不合请(不成正解)。不应与。有本加轻字非也。白衣者。父兄弟及余俗人等。不合施他也。次将五四。既属二施。如文可委。不得称二三人者。恐净主身。云六衣物混乱。不记色目也。将他净物不还者。䟦难陀净施弟子衣。后嗔和尚不肯还衣。因夺故争。白佛。因制须简好人。注对首受净者。即所对作净人也。得戒沙弥。即学悔人是。五法人者。二正行。二行竟。并本日治。以上等人。不足数故。不生斗争者。恐上恶人认此物。便致净也。云践至说者。明钱宝对俗也。如后所说者。下引多论说词也。二请法标名可知。云先至须者。明须请不须请也。多论但有请意。诸部无文。五分但言随至与之。即似不请。三种请法。并如文(云云)。云次至明净者。明合说进不随也。谓其钱宝为开几日。谷等为要说不要说。故引多论。一切皆须十日说也。四作净法。先明心念。云五至转者。先依五分。羯磨疏云。既不对人舍心难尽。且令转换得延时限。终须对说。方始究竟(上是疏文)。净施某甲从彼取用者。作属彼意。从彼边取用。至十日后。却标心从彼取。还在身边贮畜。又得十日后。又将施与彼人。舍故受新者。谓将施他名舍故。却从彼取。如初得。又名受新(准此文意但约一衣说也)。内心下。释上僧祇犯吉。所以律中下。明舍故受新法也。律中者。牒上五分文也。应是不说净者。大德云。羯磨疏中。通约三根人说。今此言不说净者。是上中二根人也。此类之人。从来不畜长物。无所说净。今或有人施三衣等。受已即成长也。元本受持三衣。即不畏犯长。无奈长者过日犯舍。所以十日内。更互转易。作新方便也。注文。或说净等者。对下根人说也。染得本是畜长比丘衣。即合对首说净。今既无人可对。恐过日有犯。且令心念展转互易。仍待有人对说。方始休息。舍故受新与说净。虽不同。十日一易无别。故令展转也(此解不违抄云非羯磨疏更有不正义不录)。
次明对首展转法。云至至此者。对面约对首人。展转约施主说。玄云。准羯磨疏中。有三展转。一肘主将付所对作人。二对首人遥指施主。三净主不知却付财主。作净主物畜。皆为除嗔患故。此说净法依古文也。云外至之者。五十祇为三也。律初缘以亲对净主作净。被他古物。因诤。佛言。别对人。但称彼名字。后语彼知。是第二缘也。后彼既知。疑恐犯长。因制不用令知。即三缘也。云善至写者。真实说净也。前引见论。但通明意耳。次从若正作法下。依四分加法。二法总总衣法中文。故注(云云)。云二至遍者。辨成不相。如文。云五至属者。漫标说也。注文。常记施主者。以施主不定。或命终等。恐失净法。所以常记。革履说净。如文。云钱宝至明者。辨钱宝说净法也。使俗人知者。虽开说净。不得自畜。文虽不说。理合所使俗掌之。如三十戒明者。指匆宝二戒也。五存亡中。云五至故者。必准论律者。若不知死活。可准僧祇三由旬内。若知所在。乃依多论异国方失。若定知死及休道。即依五分。此二律一论文义双明也。余文可解。云六至中者。明失不之相。有七段。文称无岁比丘者。祇云。波离问佛。长衣何人边作净。佛言。五众边作。又问。相去远近作净。佛言。齐三由旬知存亡。又问。若沙弥边作净。若受具如何。佛言。但称无岁比丘名。又问。若死如何。佛言得停十日。于余人边作净也。注文中。斥古。言展转不失之过。古云。展转不对面作。非正主故不失。今破云。未见祇正律。以二并非施主故。二皆失也。若不知存亡者。此约展转主。若是真实主。常须在近。如要取物用故。今云三由旬者。偏据展转者论也。
二宝施俗者。一金银二钱也。被师呵责不得作净者。谓施主是弟子。曾被师呵。后却求作净。即是相违。故不合应。通别求余人作之。物不入僧者。谓真实施主。暂与主持。准此皆是假名施也。前古人云。真实是财正主。死后通请展转。非不要通请者。为谬也。若真实是正主。已后物合入僧。既不入僧。即知是假也。注文等者。和会前文也。谓前云不得称二三人。五分又云。五众似有相违。今通会云。虽通言五众。于五内无须的指一人。亦与前云不得称二三人。僧祇下约多忌明其失相。谓衣财有说未说。相离难分。今一时舍一时更说。谓不得重说。故须先舍再说。若不舍净法。得罪毗尼。纳未二净者。说也点。虽和合不成者。谓将五大上色。自互和合。不成色和合净。若将五大色。及锦和如法色。即成色和合净也。
二粪扫衣。牒名可知。云制至夺者。体是贱物者。多论文也。不与在家和合者。既不求衣。必不交游聚落会。二离寒暑。三离激发。四离四方通使非法求衣。即四邪五邪也。云言至故者。辨体也。十中阙第九王职衣。玄曰。西土弃之。此方弃僧俗不同。所以不出。神庙中衣离处者。若未离处。犹嘱非人为主故。冢间者。或褁死人。或随送死尸。而弃彼也。求愿衣者。或往鬼神所。或水边树下路侧等。求愿了即弃也。往还者。褁死人送竟将来施。比丘不得取。未坏死人衣者。四分比丘道行。见未坏死人衣。即取持去。死人起逐。至祇桓门外倒地。因制。除皮发二绳者。一为招讥。二多出细虫故。本无共要者。准律有两句。一共要。二遥占(友艳反占护也)。要中两句。一不共要。先取者得。二共要虽先得。亦须共分。钞文当初句也。遥占亦二句。时有比丘。往冢取粪扫衣。才遥见衣。便作占心。语第二比丘云。此是我衣。第二比丘便疾走往取。因兹喧争。佛言。粪扫衣先主属先取者。钞举此句。次句二人。俱遥占俱往虽共争。佛言。随多少共分。注文属前移者。律云。若已移虽属前移者。玄曰。谓比丘先曾移动此物。已属已定。但未及将归。偶共一比丘。收拾遥扫衣物。将先因藏衣。之所遥见。即言彼是我衣。汝不得取。即判属前移者。后人不合也。避神主面者。即约守护主也。三无主衣者。或随所在悬树。或树下水傍无守护主。名无主衣。四土衣者。弃在粪坏中。为土所污故。
三檀越施者。牒名也。宝云。具足梵语陀那钵衣。或云檀那。亦云檀越。皆讹略也。此番为施主。如律因耆婆为缘。后即国王大臣施僧。佛言。并开受等。云言至也者。为安居故施名时。即一月五月。反此名非时也。如文可解。云今至别者。大德云。立此四种之施。皆约施人心通局以设。谓俗人将物来。不解自别僧。即须审观前境施心。只如非时将来。即须问彼。为施此寺现在僧。为普施一切僧。若言但施现在僧。即名非时现前。若云并施一切僧。乃曰非时僧得。又如时中。施主将物来施僧。亦须准问。为施此界坐夏僧。为通施一切安居僧。若言但施此僧。即名非现前。若云普施。即号时僧得。一切临时处分。不越四门也。云就至二者。可知。云初至分者。四法定者。即此随筹是也。不得异处受衣者。因䟦难陀此处安居已。又往异处受衣故制。引此为证前处定。乃至安居未竟下。证前时定。破为二部者。约邪正以辨。分为二分。三衣施佛等。谓毗兰若婆罗门。请佛及僧安居竟。施此衣叠引此证前法定。不要羯磨。留夏食等者。施主供僧夏竟为剩。比丘欲分。佛言。随施主心。若不许不得分也。云二至取者。须僧羯磨者。大德云。破古师也。古云。但同时现前直尔。而同分不须作法。所以尔者。谓律依法中。无羯磨文。但有兴心作念。不要强加羯磨。及饰宗同此。今难云。律晓有心念之法。无约无僧。即反显为僧。岂无羯磨。今师必须羯磨。摄入现前。若直分之。恐违教也。下引三节之文。总为证其有法。从律云下。是第一节。又据文中自有三段。初有比丘。未分夏衣。便去。去后僧遂分衣。不留他分。彼还来。便嗔责云。我在此安居。合得分。待我去后便分。诸比丘生疑。不知成分不。佛者言成分。二云。时比丘未分衣。有事出界去。漫属人令为我受衣。彼不与受。比丘拟。白佛。佛言成分。但彼不合漫喻。三云。有比丘受彼属。后遂忘为他受分。生疑问佛。佛言成分。但是受嘱者过。以其夏坐有功。合得分故。准此三段之文。既一一皆言成分。证有法者即含称分也(上引第一节文云)。二从又下。云引第二节有法闻也。律时有比丘。独一园住。夏竟。有人持物来施。开心念受。余比丘来不应通分。准此一人既开心法。反显二人即合对首。四人已上。理须羯磨也。三若时中下。引第三节有法文也。律云。七月十六日。有人施物。旧住人见客未散。有悭嫉心。不肯分之。留至八月十六日待客去后。作非时现前分。佛遂罚彼贪心。却作非时僧得。普召十方。共分此物。准此。既时中不作法分。便非时令作羯磨。反显时中若分。亦合有法。五分难事破安居者。彼云。有一外道弟子。于佛法中出家。彼亲族言。如何舍罗汉道。于沙门释子中出家。当还取之。又念云。彼若知者。或逃避。可安居时往取。必获无拟。彼闻白佛。佛听破安居去。便从一住处。至一住处。不知何处住衣。佛言住日多处取。若二处日等。各取半。准此是逢难移夏。许受衣也。二非时中二标也云初至之者。此同今俗家设会设物也。大价衣者。即贵价堪直钱物。令斩截破分等(云云)。随僧和合与者。以二种僧得。施主望僧而施。故由僧也。准如律文。若僧和合等与。若不和与半。又不听应三分与一。若不与不应分。准此先和平等分渐减。二非时僧得云。以至分者。通三时者。不局夏也。如亡人轻物法者。宝曰。此不云羯磨。文指下分亡人轻物中。相同此也。但少异耳。若分亡人轻物中。即此云住处比丘。今过所有衣物。现前僧应分。若非时僧得中。即云此住处现前僧应分。余并同也。所以此不出文者。谓律非时僧得。亦有羯磨。亡人轻物。亦有羯磨。然亡人物中虽有。文非巧胜。信事之者相承。但依非时僧得施法文。分亡人轻物。古人现见非时僧得羯磨。与亡人物同。遂执云亡人物。既轻重两分。今非时僧得。若有重轻。亦须两制(新章疏云同此见也)。今云非时僧得。与亡人轻物四别。一存亡人别。非时僧得现存故。舍不舍别。非时僧得。是施主自舍。亡人物是别人代舍。三通局别。非时通七。亡人物唯五。四获福别。非时僧得施人现在。准经七分。全收五众故。既亡人四三获一。所以亡人之物。重入常住。轻入现前。非时僧得。檀越标心。施一切僧。岂局重轻。并同一摄。随施主意也。问。律制作法。但分轻物今施或有重物。不可作法分重耶。答。准律但不许分金银钱珠璎珞等。余被褥蚊蟵帐子等。不言不许断重。故知通也(相部流与抄同)。律云下。律初缘未差人。未作法。但分而已。后有客来。通须童分。令僧疲极。因令作法摄入现前。不及法者。即不得分。云二至故者。上明一部。且据僧论。若有施主。尼亦同上。今说若普施二部僧。若互阙者。便互为正立。若唯僧无尼三众。即僧为正。若唯尼无僧二众。即尼为正。四种者。即时非时。各现前及僧得也。总分七句。一虽施二部僧。而僧多尼少。二无大尼。但有下二众。三无大尼式叉。但有沙弥尼。四无二三众。唯僧自摄(钞后举此第四句)。五僧少尼多。六无比丘。但有沙弥。七全无僧二众。但尼为正主(钞举此第七句)。注二众互受者。约福田义通。故开互取也。及在座打犍槌者。谓僧虽未散。已作法摄入现前。若有客后到。不合得分。今若欲与。应须打槌。和僧乞与。若不和僧。便成盗现前僧物故。若有余䞋物者。此亦五百问文也。永不还咒领取者。玄云。谓此人在僧中。同受衣施。未及分物。便即远行。今留彼分。彼既已远。永不还来。即于此物。已作舍心。今将此分通与后人。愿其在道安稳。故云咒愿。或可咒愿本施主。如律。云若为利故施。此利必当得等一偈也。或来取犯堕者。是回僧物故。死犯弃者。准约重物望常住结。今引此文。通辨前时施义。前是作法。分竟白乞。后是留行者分。不来得与后人也。
四亡人物。牒名如文。云既至重者。立意也。小人所利者。大士贵之以道。小人保之以财。老子云。在仲天之粪。必不栖于桑。有方外之心。必不谈于名利。仲尼云。君子喻于义。小人喻于利。释门高节。不合尘累于浮财。出家济远者。极救六趣四生。愿俱出离三有故。经劳海乐者。三僧祗劫苦行名经劳。证得佛果是海乐。俗誉非慕等者。名誉利养。是俗所忻。非僧攀慕。若存求道之心。不为六尘拘碍。融和也。会也。素本也。若情性未能融会于道。即本非清净洁白之流。唯贪于利故也。然上下等者。上达者。前修诸古德。各著述章疏。处量轻重。以济机器。如序中云。世中持律。略有六焉等。是下达者。后来习学之疏。虽受行此法。而顺怀自然别也。俱须两顺等者。立法须两顺。一顺受体。二顺本宗。随行受法(此约二达立法两顺也)。受法亦须两顺。本受之宗。二顺本体随行(此约下达受法已说)。故钞着俱字。意收上下也。如此所行。方能通得一道。随戒净行也。指南者。车名也。博物志云。黄常战蚩尤于缘(音［车］)鹿之野(左河中向北也)。尤作百里雾。使兵士迷方失所。时有智臣造指南车。数里鼓其草上有人。手常指南。以定方所。鼓乃一里一声(经曰五里一声者借也)。后汉能手子。依旧样作成迄。今圣驾出时。常有此二种物也。今云指南。意取稽古定义。呈显也。至极也。古德皆言。自己所判。各为定义至极之说。每有迟疑者。仪曰但为物类难收。诸部互缺。现有储畜。教不备载。约文附事。监委纵思。指事浑然。眇同河汉。云今至物者。如文。
十中第一。云初至物者。初徴词。二以出家六和下。明不入佛法之意。依位受之者。仪云。生则依僧获利。死后还及入僧。二僧坏受用之资两施。荷福流之润。亦不入俗。非福田故。陈如等者。祇云。缘起因旷野牧牛羊家夫妇敬信。常供乳酪。陈如忽于一日自猒此身。在世何益。便持衣钵。着林树下。头枕象团右胁着地。而入涅槃。其牧牛家。至时不见来生疑。往看之。见在树下。谓云睡眠。至边立听。不闻喘息。以手扪以其身已冷。即知入灭。遂聚薪草。阇维供养。收取衣钵。送上于王。王评此衣。价直五钱。依法断还沙门等(云云)。䟦难陀者。波斯匿王云。其人无子息。物合官。佛遣使问王。乃至亲属等来争。佛一一问彼。如文中也(云云)。
二分法不同。牒名可知。一粪扫取者。彼律二十一云。比丘为水漂死。衣钵挂界内树枝上。比丘见谓。入僧界内。应属僧不取取。白佛。佛言。粪扫取。二入常时现僧者。十诵云。学悔人死。当时现前僧应分。文中。随更互直取者。谓当时现前。更无别人故。得更互直取。若有守戒及殡者。准守戒约取。以是持戒人合摄故。云三至分者。随邪正二部自分也。若背正向邪。或去己到彼。或在中道。皆属标心所向处得。若邪人在正部中死。即唤彼邪人来取。若无人来。应作四方僧敷具。不得分。若正在邪死亦尔。四入功能僧者。可知。五入二部僧者。僧尼二也。五分云。若比丘住处。非安居时。比丘命终。无比丘者。比丘尼应分。尼死亦尔。五众先来得者。准下文。须执促作属己。以方成难见不得。六入面所向处者。准多论有比丘将衣钵。行向彼寺。未至彼。于二界中间死。佛言。随所去处僧得。首疏云。若不知所去处。随面向何方而死。属彼寺僧得。钞亦同之。若无此二。随近处僧得。七入和尚者。若准四分。直入和尚。以顺育息重也。钞取他部。约利促僧得故。八入所亲者。如文。九随所在处者。举十诵为例。故云如也。彼云。牟罗比丘死。衣钵本寄阿难。三处共争。如文判。以寄人下一句。今师语也。寄处不寄人者。有比丘。但借彼房自锁闭物。不令他主管。但名寄处死。后随物处僧得也。上九直尔分之者。且约初缘言之。若后分之。即有作法者。如第六七九。皆须作法。今对下一清众。故云直尔。第十者。一和简邪正二部。清众简摈举等人。搜玄云。清字简摈举人。众字简异上来一人也(不及前科)。
第三同活中。云三至物者。有三。初明供给衣食。弟子假冒而取犯重者。轻物约作法已论。若重物定得重罪。余可知。若师本契下。第二段明共活。任情少多者。谓诸浮财任在者情怀处分。若亡人随身自受用衣钵等物。一切入僧。若师徒共契下。三段明共财。此若一死亡。着衣服随身定者入僧。生人亦尔。随身所有一任自收。余有共财。即须分半入僧。生人自收一半。若不同活下。通明非相。能所俱犯者。能属处判之人。约知说。所谓所取物者。约假冒也。并据轻物者。约未作法得兰。作法已满五得重。
四嘱授中牒名如文。释中。云一至也者。顺本初受者。顺初受时。四依行故。生福上处者。将财付他。生有漏福。得上处天堂。言不善下。熊。说文云意也。即倍意不除。妄将嘱搜等。三不嘱善中。空无。无漏者。出家本期无漏道果。今伤未得。四不嘱善中。展转互生者。前以欲舍。是开展施心。后起悭心。转其前意。即是互生。如随相说者。玄云。误指也。爱衣如下对施中。爱铜鋺如瞻病法(如下具述)。二差别者。人与物相对辨也。一人物俱现者。是受爱物人物。是所与物。得名嘱授。虽人物俱现。若物重不可转者。及转物布成筒绢成束等。但名嘱也。如绢疋及衣服宝念珠等。亲付与名授。不必要嘱也。三人物互现者。人在病者前。物在余处。或物在病人边也。四非嘱授准式者。如上一和清众死。羯磨分也。三重单中者。云三至长者。最后人得者。最后受嘱㝵。即命终定无改转。故后人得也。财主犯重者。即病人回物与后人。望前人边得盗罪。善生下引证。如文。四成不中。云四至之者。墓者亦云坟。聚土为主(不取林树郁茂也)。棺者。皇帝时为郭子玄。欲合葬父母。公限所禁不许露众。乃七日号哭不绝。城主感其孝心。为造木器。由是官许。故云棺木。刃周礼云。周尸曰棺也。棺是㒵义。不欲令孝子。见其形坏。故而藏之椁也。周礼曰。周棺曰椁。谓棺是周尸属内。椁是周棺属外。古门一椁盛两棺合葬。故文选祭古冢文曰。一椁既启双棺犹存。碑者悲也。以录先人德行。令读者悲伤起于孝。王封太山时。置碑李斯书也。下有龟表灵。知千年事。意表久久不坠之戈。上为捕牢。即海兽身有文彩。二头四足。亦号虬龙。碣者竭也。谓五品已上用碑。六品已下用竭。上无捕牢头炎也。下无龟有石砧也。有云。奏过者。有孔曰碑不奏过。无孔为碑者非也。亦有奏过者。作碣有横孔过。若犯王法等。以定知死时。决成故。闻前浮漫者。同前待死后。与我写经等。石不成也。四分下引证中。还置病人边等不成者。无证据故。作净成者。有对首人与证故。余文可解。
五贫债中。牒名如文。云先至心者。先以义分也。须依本物者。谓欠重还轻。轻入常住。若负轻收得重物。买取轻分。若负重下轻前交洛戈。不同共僧之法者。谓本负重。今虽追得轻。亦须入常住。不得同于轻物。十方现前僧共有。以此本是重物故。须入常住也。全无所得便止者。谓常住负亡人轻物。常住贫灵。又无人为还。又无觅处。使止不犯。云十至得者。引教断也。应归者。归还三宝也。注文。释成前戈。须依本物而断。乃至越其常住常住田园等物。取四方现前僧物。皆同于上。十诵。有比丘。贷四方僧物私用。死后不知如何。佛言。以财物计直输四方僧。余残现前僧应分等。四方僧。客比丘贷物用等且尔。赊酒不还等者。时有比丘欠酒。僧死后来觅。诸比丘不与。彼云。当出汝恶名声。佛言。应为还之。注文。至时随缘者。现前和之与还为胜。若无现前物。将常住物还。债息者。谓亡人债息。即亡人在日出物与他求利。有多处不同。亡后共争。因有五断。第一句。十诵五十七末文。䟦难陀将衣钵寄余处。身在余处死。两处共争。佛言。衣钵界内现前僧应分。谓彼界才死。此僧即摄。二句负债处者。出息出钱处也。负债处界内应分。以所负之物在彼界故。物主既亡。物无别属。入彼僧也。三句谓䟦难陀。付而异界同友比丘。保掌任持。生举与人求利。名保任处。即今行头。为他犯钱放课等是。诸界比丘来此。保任比丘处取钱。詺彼取钱界为出息处。死后三处共争。皆言我界合得。佛判保任处僧得。谓此物由保任人作主故。亦同寄阿难处断(上正解)。古云。是契券上保人。名为保任处。搜玄破云。律文。自为券书处三句。券书上岂无保人名字。既判券书处僧得。明知非也。若但有券书无保。此券无证。于理何凭。若但为保无券。空保用何拣物。又保人无意。只为保实非灵拣物不得。四句。质物处僧得者。质胎所在处也。谓比丘有钱出。云质前人也。来此取钱。詺取钱人界。为取钱处。其质胎别在界中。为质物处。身在异界死名死处。佛判质物处僧得。谓此质物与僧同处故。若是轻得钱来赎。应市轻物僧分。若是重质。以钱来赎须入常住。若不来赎。随质轻重判。五句。券出处僧者。券者支分契也。
半分曰券。契者要约也。谓比丘将钱出息与他。彼人来此取钱。名取钱处。其半分券书。别在一界。名半分书处。身在余处死名死处。三处共争。判半分书处僧得。谓有契半券分。在此界中。与僧同处。故持此券。依数徴彼物也。玄云。此之五句轻重俱拣。下文引十诵云。有比丘病。众僧分食。看病人为取饭来。比丘已死。不知云何。佛言。若先后得饭。应还本处。若请得饭。后无应同比丘物(已上律文)。钞注云。令现前僧分处入重。准此。验前五句。皆言界内。前比丘分者。令现前分处。入轻入重。非谓一向入轻也。二约义重断。云此至与者。上但通辨五处僧得。不论物在何处。是不了。今云物俗处。得以倦书徴之。以彼非福田。若物在僧界中。即随物处僧得也。除羯磨法者。如前云。欲将此界。僧食济及彼僧。须羯磨和与之。以僧物不许出界故。若负物在俗等者。谓前五句。但约僧界明之。若负物在俗边。律虽无文。不可此约义两断。若约无争。即同四分无住处命过断之。随于五众。先来摄得轻物。若论重物。随先来者送寺。若多人共争。各执道理不同。则准十诵五断。谓物在俗家。比丘寺内聚落中。先为僧共死处比丘诤。即依十诵初断。物处僧断。若白衣家负比丘债。比丘寺中死。两处僧共诤。亦负债处僧得。或保任及质物半倦书等。三处僧共诤。亦质物保任处倦书所僧得。或同前人处得。二寄断者。如上分法。第九随在处得中。寄处不寄人物处僧得。若寄人不寄处人处得。本文约僧界为言。今约在俗家者。如比丘将物寄张比丘。此人自将。又转李檀越舍。本主于寺死。三处有僧。皆言我合得。便判与张比丘界内僧得。以寄人不寄处。若彼比丘在亡人家内住。知此家坚蜜。借房自锁同物。不令房主主持。此比丘于寺中死。两处有僧共诤。依前寄物处僧得。以寄物处有僧先拣。故毗尼母下。证前律文不了。若物在俗处。索未得者。可依十诵。依券徴钱。五百问下。明将物借人。前人死后欲取时须白僧。不白得吉。僧知不还犯重。自他俱犯者。约僧中能断律主为自所。是众僧为他。皆有隐欺之罪(上依搜玄皆约僧中以辨自他也)。宝云。若僧不与强取为自。他僧知而不还为他。二俱有犯也(此亦自是一途)。祗云。下本文是收亡者物时。有比丘言。我亦有物在中。故有斯判。今准索债。亦同此判。今准索债。亦同此判。恐后灵伪。又无好人证明。不得与也。
六定轻重。牒如文。云然至罪者。定宗也。未融者。未能融会四部律文。但随己情而断。难可信用。随别住何部者。玄云。亡人既也不忆。看病又不可知。约亡人在生时。随何部行事。即验知生前受体以判重轻为是。反此即非(止且一解)。今依天台所禀。云随别住者。即是摄僧界也。既不委云比丘。是何部律受戒。今但且依此。别住界中众僧等。寻常行事。处判轻重之律。若知他受体元是十诵僧祇等。即须依彼以定轻重也。以不得自垢心行等者。四分入重物多轻少。十诵入轻多重少。今既是四分受体。便妄引十诵。判重入轻。必是十诵受体。即合准判入轻。今妄引四分并入重。此等皆是内心。别有所为之处。是以如此判量。故云妄兴与夺也。故仪云。然以人情忌狭。拥结非无。若知事者。则亲常住。轻亦重收。若有别僧。则私利己。重亦轻摄等(云云)。当(平呼)自行之者。谓实从四分得戒。当体四分。自己宗中。以论轻重行事也(此依大德所解也)。诸记之中。皆云当(去声)寺即本寺也。谓处人知于僧务。意为寺家多判轻入重等(非解也。纵钞文多作寺字即错书。蒿本内但是字。自知之)。此由贫等者。谓不开圣教结犯。但是断量之人。贪心上结也。云今于至决者。立意标章也。如序中列者。即第四门六师也。三阶处决者。于六师中。第一师唯用四分。第三师先准四分。通取诸部相添。第五师通用律藏。今此但作三段阶级。云一至夺者。此初师为第一阶也。唯有重轻二别者。律衣法中云。一僧伽蓝。二属僧伽蓝园田果树。三别房。四属别房物。五铜鋺铜瓶铜盆斧凿灯台。六多诸重物。七绳床枕褥。八伊梨延陀耄罗耄耄罗氍氀。九寸伽蓝人。十车舆。十一澡罐锡杖扇。十二铁皮竹陶木作器剃刀。十三衣钵坐具针筒等。判云前十二是重。后一准轻。纵使从用重轻。亦皆拣尽也。俱夜罗者。键𨩲小钵助钵用故。道俗衣服等者。玄问云。既是俗服何在轻收。答。此虽是俗服。盖是王臣所著法衣。同氍氀量入轻。亦无与二者。此师但依四分。而断不取。外宗都绝是非。故云无二不可。四分无处抒。其令用外宗。又不可夺其。不用故云也。
云二至重者。标第二师(即第二阶也)。义决有无者。如四分判被单入重。今类准五分。单敷儭身衣。即合入轻(此于重中傍出轻也)。又四分别。小甄入轻。若随床机者。即须入重(此于轻中傍出轻也)。已外皆此例之。云初略分三者。且依四分自分三别(玄记错科本衣)。云一至轻衣钵。如鸟二翼。此定入轻。云二至律者。皆妨废道业。此定入重。注文可解。云三至同者。许一畜物中。则不定。准物乃妨义。合轻重者。玄云。如中品人开畜。一百供身具。即须听畜物中。有似宝道具则含轻重。若据似宝体即重。作念珠等。即轻也。或有云。蚊蟵等是重。已外随身服用是轻。亦得。此则判为不同者。首励等疏。各有处量轻重。仪互说不定等是也。长于上根四衣行。但三衣人则。成妨道于受用边。即成余长。若于中下根人。客得济。形资道有益。故开自分三位。云今至别者标可知。云一至重者。体性是重故。如文。云二至轻者。体性是轻。故莫问多少者。破古也。古云。多则入重如百疋等少。则入轻。今云。可资身修道。故一向入轻。云三至断者。此等体重。名事重。常须随身。故从用入轻。如布绢所作。即事轻不合畜。故名用。如大小帐者。古人谓。此是律第八章。伲梨延陀耄罗耄耄罗等。故轻重仪叙古云。初则伲梨延陀可非障相。次则耄耄诸罗。岂非大小帐。帐似于帽故。今师破云。用此可司一何笑。闻声即判。曾未讨其字源。随语便番即音定其物体。此则勇于取类。拙出事实。且伊梨延陀。名为鹿也。经明佛膞相。如伊梨延陀鹿王之膞。斯则鹿之皮色。耄罗耄耄罗者。并是兽名。状虎狗之属。皮厚无耎。而可坐之。于阗已西诸国并有。此方既无。故存梵名也。余不具录。今言大小帐。虽绫绢所成。妨故入重。枕扇者。西土多以羊毛为之。床席者。即床上之席。西土多以[(栗-木+土)*毛]为席。此皆体性。从用入重也。云但以至说者。类准中标章立意也。教网具周者。诸部律中。虽具周足明其轻重。今亦引文显示通收。己物聚作七门。若断轻重。可依此判。注中准用等者。以十诵瓦木等。皆约舛敷。大小判之。亦可类用也。第一标。如文。云四至也者。坐卧褥者。皆内约以治[(栗-木+土)*毛]。为骨绵儭于外通。以布帛缦之。若但一边缦者。入轻[骨*毛]氀。相同袈裟者。又犹未了。准轻重伐。正是袈裟。以西土多寒。将此为衣也。乃至皮作亦然者。同上氍氀许畜故。入轻摄被。是重物等。破古断被同氍氀入轻也。今师云。被不开畜。全是俗怀不可为例故。引祇中[(栗-木+土)*毛]僧伽梨例。上氍氀寒处听着被及。被单入重者。且依四分断也。若依五分。独被单类同单敷入轻收。薄软[(栗-木+土)*毛]入轻者。堪为衣服故氍氀绵绣等五彩色分明。不论肘量。皆入重也。王大价衣者。律衣法中。瓶沙王持所著。贵价钦婆罗衣。又送所著。大价氍氀。佛言。应净施畜。种种好衣者。律但云诸优婆塞。遣人大送种种好衣。并不分别衣。名及罗谷等。是不明了。不妨含于等者。今师义断。既是大价。好衣必是大贵。绞棱等也。又下文听着。大价疏衣。何简绫罗纱谷也(上且依律断也)。后至干封二年暮。春月冥盛。天人与师言论云。王衣俗眼类在轻收。虽随律断。又非明了。盖翻译者。过非学者。失如氍氀体量。乃是三衣中国不开。偏被寒土大价衣者。西土诸王多重佛教。外治国政。则服俗衣。内道法行。便怀道服。感着大衣同僧服者。其价极贵。或出万金故。耆婆施佛一衣。价直十万。而请清信士女。逮及菩萨在家咸着三衣。乃至色有诸天。亦此服。大师开斯所说。方省前迷。故仪云。今以近事用。微远教。如梁高祖亲依佛教三衣。锡杖而受持之。登座讲说。脱于帝服。又废贞观年中宗皇帝。以所著七条。施胜光寺珍法师。价直三万。及终后还追入内。又贞观十二年。吴中进二僧。一名道泰。二名慧宜大宗。以所著七条示之。令制诗先成者。与此衣及作诗一齐成。遂令学七。评于胜劣。云俱一等。因令将衣于市。俗价直六十万。乃进衣却出。绢入付百段等。余广如仪。及述疏也。引此文证。即知王衣定是法服。文中且依律断。盖来了也。
云僧至轻者。类分也。二种腰带者。一禅带即善助。二腰带劫具单敦者。西土木绵堪作织衣。将此衬身上着三衣。准此下前。依四分。断被单入重。今准五分。单敦可类入轻。仪云。被单既不同被等。缦三衣可从轻限。毛𣮭者。仪云。以毛织作布上。为畟方丈旃。若过量大者。准仪云。[(栗-木+土)*毛]为重轻薄。须条理。鞭厚过三衣量。如上断重。软薄堪所裁。从无论大小多少入轻。毷㲪类同锦绣者。仪云。此土本无其物。皆从西北。塞外而来。若聚毛编织。而出毛头通有文。像人兽等状者。名曰氍氀。若以经䌧班毛。似此方锦者。名毷㲪用为地。敦壁障等。以有绮色。分明如锦绣。入重也。虽是小旃。下更断[(栗-木+土)*毛]相随入重。五大色下。古判真绯等色。入重黄白入轻。今师难云。若尔[(栗-木+土)*毛]律文。何判绢布入轻。以绢布颜色白故。从白色下及质也。若尔氍氀下虽也。意道若五大色入轻者。何以氍氀。但约量判不言色耶。答中意。谓氍氀已离绮错之色。故约量判入轻。若彩错分明。合扫重捧。准五分。又下证成纯色。入轻可知。丝磨义。准入轻者。准着见线。既入轻随身要。故丝磨准绵。亦合入轻。若然合茧。则有虫磨舍[蕉-隹+(里*吉)](音皆)。内有骨入重衣袋。注云前至脐等者。谓从肩至腰脐。谓串肩上行。故准五分。入轻。连袋者。两头缝合中间口也。一切俗服等者。仪云。若色未改相状。俗衣入重。为绝怀俗意也。必坏色相者。听分此但相乖而堪附道故开。改用补方巾袋者。畟方五色合成也。钵袋绣绮。若不随钵者。入重。第二标名。可知。云四至用者。瓶盆绳床木床水瓶灌杖扇。斧凿灯台车舆。五作器皆入重。故律云。证上五种。是能造物作具。若所造物。则含轻重不同。古人俱入重收。注云。佛则不判者。不判俱入重。但云彼分铁等作器。佛言。不应分属四方僧。自今已去听分剃刀(无判俱入重文)。剃刀常用。故入轻。钱宝长贪。故入重。下文者。衣法下文也。十三章门。无判钱处。今准下粪扫衣中。准合入重。云十至属者。类分也。香炉且约轻小随身者。入轻。若准下文犹为三断壁上钩者。即鹗爪也。禅镇者。如摈楖坐禅又安顶上上者。匙匙也。钵支者坐钵箞也。户牌者。门钩上榜子也。如前小者。指此水精等。作器小者。如上入轻𡟴周半计。可唐斗一舛六合六夕强也。竹筥者(居吕反)。大直口。名筐绡綪筐也。小庵口名筥过量。白钵者。此非钵盂之钵也。从准此下。明钵盂之钵。若过三斗量。亦入重。以不许用。故引见论。针䤼应分者。因便明也(本为明针)。送终调度入重者。为自己故。户钩准轻者。傍出轻重也。前断入轻。今随内户入重。俱夜罗器者。四分但云小钵键𨩲。今凡是鋺钵。总名俱夜罗(此云助钵器)。鋺准十诵应量入轻。若梁灰綊纻布。作成皆重。香炉三断。如文数珠别属者。对上诸物无定。故云别属以轻。所随身别人定故入轻。若有宝装则入重(高座准仪中为讲法等置破随本处安之)。已外通有损生之具。即令毁除。似宝男子。庄严具有施者。入重伎乐等。亦等入重。如是诸义广在仪中。此不具述也。
第三云第至之者。是第一第二章内。皆是重物。犹有轻物者。谓已后非主。仍是本轻物应分。以是为己故。不同为别属也。若无法者。谓无三时分房法也。在生时畜别房。则成别属已后不为主。即许时常住赭土。即赤土也。余可知。四至断者。事者生。皮曰革。热皮曰韦。牛靴斜靴者。仪云。若平头𩍓。短入轻异俗故。即知𩍓长入重。诸部类明也。经律在此明者。以是树皮作。故纸笔墨准仪。今且约少许入轻。若贩卖。及写俗书等入重。若为别写藏教者。如本与之。十诵准断者。仪云。其澡豆器。或以铜铁綊纻木皮等。既常所洗濯钵。具要资准量入轻。若重大难持入重。第五云五至也者。畜诵六畜牛马猪羊鸡犬也。既养其生。即须养具。皆入重。可知。第六段。云六至也者。三节文一四分下主己奴在断。即第九章门也。可解(云云)。谓别人私有住处。亦号伽蓝。此中为奴。即各僧伽蓝。人毕陵伽。别有小寺等其主。若死净人皆入重。奴所有物。皆属本奴任目收管二。若僧家奴下。因便辨僧净人死。所有衣物。付其亲属。若无亲属。即入常住三私奴死者。约主在奴亡也。义准有二者。谓同活不同活二也。若同下钞文。据同活奴如亲子息。今奴既死其物一住。即主自收。随意而用。或设供造像等。皆得奴羯磨含。注疏云同活。即任生者。筹量也。若不同下。直至注文已来。明不同活也。谓即主但供衣食。不共同活。己与同活者。属彼奴定。彼若死后任他。亲属来收。必亲族全无。即物入常住也。注文引灭殡例。可解(云云)。若僧供给。则不同者。谓常住僧。供给之者。死后物。还归常住(上文所解并作法宝也)。若搜玄记。中科钞文。与上不同。彼云。若不同活。直尔主摄两句为一段。即解云。此是但供衣食者。已后衣物。并得直捧无别处分。大德破云(若尔便与前自取入己随住处分之文。不别恐违抄意也)。下引母论证。如文。后终依律者。生时既放死后依律不合更收入常住以生前放他已成故。若生前不放终后须依律入常住。今回文应云。终后依律也。七云七至尔者。若据仪中。已成九等入轻。今此皆重引十诵意者。彼云。一比丘病众僧。分依时。看病人为取。取向己即死。佛言。若先死后得食。还本处。若请食。后应同死物分之。注令现前分处入重者。同分己物。依轻重两断衣。准可知。故云亦尔。云余至也者。指同仪中所说。谓此钞七例。与彼仪中十门所判。大意不殊。使后学者。彼此具知。故云通解。
云三至镜者。第三阶通用诸教也。废立正文者。四分别澡瓶入重。今废四分。却依十诵。约舛量正文在轻。以随身用故。又废四分。扇木入重。准祇律。却判入轻。五部相类。而用如别卷者。指轻重仪也(已外更有竺子钞。不明之。准仪中定在重收。以类俗伞盖。而判不可檀。判轻入知之)。龟镜者。谓取明鉴之义也。
七赏劳法中。初牒可知。次标。如文。云初至心者。不如实语者。看病者本是好心。今病人道。他爱我衣钵也少能堪能者小。小自作由得。今不作抑他看病者。为之。云次至益者。明行满也。己身于善法增益者。且依搜玄科句也。谓虽看他病不废。自己之业。即诵经生禅等业。若废己业。虽辨他事德。亦不具。大德将已字。属上句通作以字。呼下句。云身于善法增益。谓全约病者之身。于善法中增长利益。全不关看病者。事也(此解胜也)。云有至中者。结也。与究竟者。准五分文。时有看病者。或为病人求药物外行。或私行出外。后病人命过。有衣钵赏劳不知与何人。佛言。应与究竟者。祇中邪命人不合赏者。谓本不为慜他意。存衣钵也。犯王法者。知他必死。亦不合赏。云次至敏者。明所与物敏由达也。如文三衣不与计判等者。不与受持连合故樀分持行者。谓同是一衣故合赏也。其六物名体。诸律不同。愿律师将三衣合为一。盛衣褋为二。钵为三。钵袋为四。坐具为五。针筒为六(此依四分律除济袋加针筒也)。饰宗云。三衣成一。钵成二。坐具成三。针筒成四。盛衣成五。贮器成六。今南山云。三衣是三。钵是四。坐具是五。计筒是六也。盛衣贮器。但是随衣钵物非六。正数思之。尼六物于五衣。外更添针筒是六也。四句中越其德。缺物贝勾故。着乃字随事商度者。通明下三句中。一句须羯磨。余二句。但商量口和。云简人至之者。五分有比丘。病看病人。多不知。谁合得衣。佛答。如文。劳毕竟不满者。余众无按摩功。俗人阙说法功。即不满也。准此下。今师约义明也。十诵已下杂辨。如文。
八分时节。云八至之者。尸起护物者。十诵云。俱萨罗一比丘死。僧在尸前分物。尸起语云。莫分我物。因制(云云)。
第九分法牒名列位。可知。云初至少者。集财物也。次加法牒名可知。云初至法之者。若五人得作。二法者。谓赏劳人及五德。虽不足僧数。犹有四人住。若四人但得直分。云今至法者。辨前缘法式等。一切准此注。一同此例者。同此鸣钟舍衣。问负债嘱授等例。非上缘者。非上来闭户。限究专缘。即其心自净舍衣词句。律中具牒六缘。今钞准非时。僧施云所有。若衣若非衣若依羯磨。文改云。所有衣物。亦得或有外界死。即称彼住处。或自家及座硙等处死。应云无住处一切临时酌量。注文。准论不必须集者。论云。六物在余处。若看病得具。须索此赏之。若德不具。及无看病人。即随彼分。故云不必须集。既不须集舍衣时。但通云所有衣物。皆得准上断已者。如上同活嘱。授负债三。段中具说。次定轻重。如上第六内次问。送囊物有者。囊替三唱。和还者。谓律不许理过五钱时。有死者。露形者。招人讥嫌。以此白佛。因许将衣覆。根不得露形者。诸比丘又不知将何等。佛言。听以喜僧遮之。诸比丘不取自檀。此是十方僧物。佛言。听和僧已用遮身。不白不得(此五分正文也)。古德。行事准文。似有不稳。今南山准五百问论之文。如抄所引是也(云云)。东阳幽云。准论虽尔要须主作舍心。不作舍心理。亦不可如舍堕时。舍心之例也(此释抄矣)。云五德至受者。自伐其功者。书云。自功曰伐。自矜曰贤。今若对众自若德具。即成自伐也。若不若具。又不得赏物也。进退既俱成妨。即一切在僧。首秉法之人。若结不结随意者。四分说戒法中。初结说戒堂小。后僧多不容。欲再结。佛言。僧得自在。结与不结。今文势虽殊。但取文下。自在之义与不与由僧。亦不必对众问他。具不具等。余文可知。云然后至也者。羯中牒物名。虽四处不同。意表有物不定。然至临时。亦须楷定。不可参差。云次明至法者。料简是非也。律令白二差人者。古今三师不同。初师具立三法。一差人。二付衣。三分衣。彼执律文云。持衣与一比丘。令白二分之。今破云。此思文不可也。第二师但存前二。谓于第二付衣法中。具合付分二义故。第三师但存付分一法。不预差人。今抄主意。取第二师。何以知之。文中云。律令白二差人。即是依第二也。违法通得者。破第三师也。谓律云。当差一人令分。今既不差岂非违法。若论付衣法中。既具合付分二语口差。亦合得成。故云通得。搜玄问云。既依第二师。钞文何不见出差人之法。答。谓律但令差人。不出词句。故钞阙之。今行事时。但先白二差之。即得其羯磨。如常秉之先知。不具德等者。谓上虽明德具赏法等。然其作法之时。先须明委知德之有无。沙弥合分法等。又须知沙弥。合与几许等。引多论文。证具德合捧。得异界僧物。若此德不具者。但和现前物与之。注文意。云须博通诸部量德。为无方和现物也。若三肘五肘外等者。谓约己者。将绢帛指。作三衣肘量。外有长物。随多少和乞好沙弥。内外衣者。即裾及五条也。云今至持者。据当时。但依第三师。全不差人差行事。注中文。少不具者。谓律赏劳法。下注云。若僧中羯磨。差一人令分己者。衣物羯磨与此无别。唯加僧舆某甲比丘。衣某甲当还与僧字。又前赏劳法中。但列六物后。注但云。衣则摄不尽。今取非时施文。则捧物皆尽也。羯磨如文。云作至中者。对大僧分法也。掷筹者。令不见者。书作人名一一掷。向衣上随名收。物头不偏颇也。善见下若分破行。无其好恶。即不要抛筹。徒众有法者。谓己者。衣多僧具只和。名为有法。必须依分之。不合别回作功德。凡夫凡解。必不能过他。圣人之心。但依佛制即是顺教矣。外界下明与不及羯磨人分也。可知。云次至中者。四律谓四分十祇皆尔。非谓局四分一律也。乃至者越其半。与三中与一等。如疏钞者。玄云。指义钞及大疏也。彼云。净人虽于僧有劳。且非出家之士。故比沙弥更少。问僧寺中或有女。净人合得分否。答。若据道理。僧寺畜女人即非法。律如别所论。今此且据赏劳义过。亦合得分。问或在界外为僧勾。当得此物否。答。内外虽殊劳役无别。亦合和僧乞与少许。云如是至过者。结劝也。颜厚谓无著客。不唯终始者。生时为始。不持一物来死后为终。亦不合持一物去。不作此思惟也。或可思受时。四衣之行。今多贪贮。见彼死后分衣。欲令各省。己身减于贪意也。云若至成者。四人直分法也。口和赏云。诸大德忆念。今持此已比丘。衣钵与某甲。看病比丘三说分法。可知。作此法已下文。并今师义准。注文引律非时。证上义。谓律中佛。令与一人分之。今为无人。准论开作。直分法捧入现前。今虽作法分。犹未得入己。若有人来理。须作展转。又前为无人故。准论开听。今既有人。须依律再分为定举例。如二人作自恣法事已。通为三人到界。即改前法也。为人无相不成者。谓后有人来不得用。前闻法故。上来辨僧法竟。
次首。云二至从者。二人口和赏者。注羯磨云。大德僧听我等持。是只比丘。衣钵等与某者。看病比丘三说。余如文。直付者。示应说云。大德己比丘某衣钵等。与大德者。病赏劳如是语之。便直付物非。谓全不陈词。名直付也。直明彼此三。语受共分者。以律不出词句诏。此言为直付。今钞指说词如论也。后明心念法云。三至也者。南山云。作此三说已。以手执物故。后来人不得。若不执后有人。即须分之。律中但云。此是我分(去声)。今加得字。是钞结也。问答中辨非衣相。又衣法中。诸比丘畏慎。不敢与比丘尼。非衣钵囊革展囊等。佛言。听与文和。先将衣施僧。佛令作非时。施法令与比丘尼非衣等。并不出相通。而述之者。但非著者。皆名非衣。无妨彼尼。此僧非所著者。俱非衣始也。
第十牒名。如文云。若至成者。钞文从初至正制。已来约己者。有别属物须归本寺。私庄易知。私寺者。即造私邑道场等处。即如律中。为多相识。比丘多为造僧伽蓝。即是私寺。多有属僧伽蓝田园。即是私庄如在此二处。身死为人守掌者。重物归己者。本等轻物。据此现前僧分。虽是自然处非俗人家。以有人掌录。不比白衣含。非是福田。恐损施获罪即许。五众先来者。得今此不同。故云亦不得尼众分也。重物入己者。本寺者。如此方系名僧。玄曰。据理亦合云。若有比丘掌录一句。己下文曰。若无比丘守护国。白衣家法。故知此段合。有比丘守护。文中略也。既无本寺。此中重物。任守护比丘。送近寺常住。以僧理平等。许通摄之寺。无僧法者。无布萨羯磨行持。知法人等。亦不合捧。故律云。若一寺一林有五律师。持律听受一切供养。今虽虽作法。僧界无知法律人。行持律故。出家以法为本。依法受利。今既无法。故不合捧。若无比丘守掌下明己者。本无定住处。既是自然。又无人收掌。即同四分。五众先来者。得故母论云。若比丘独在聚落中。白衣舍命终。彼有五众。随何者先来檀越。应用此物与之。若无者随何等近。应施近寺众僧也。准此文。即与白衣家法相似也。诸记中相承。总收上文。事意不越四种处判。今略。搜玄大旨一已人有本住寺。今别自有私寺及庄。及物在余庄居处。名有比丘。或家人掌护重物归己者。本寺以守掌人。知他有本寺故。二若己者。无本住寺。自置私寺。庄居及物。在诸常住居庄等处。亦有人掌录重物。入居庄物处。常住随近通摄。若寺无僧法。亦不合取三已者。虽有本寺及无定住处。在私庄寺及诸常住庄居处死。又无比丘。及家人主持。即将轻物。判与先来五众重名。即随先来者。送寺。若知已者。有本寺。须送归他本寺也。四若重物。在白衣家多人。各执道理共争者。即准十诵。五句及五人处。二寄如上明之。四分下证文。可知。无住处。即非作法僧界。白衣家。即俗人舍。是准此下南山约义。如文。当部亦不须加法者。当众来见。便执作属己意不同。二人共住。一人死作心念也。随情远近者。随先见者情。或送本寺常住。或近处掌住等。僧祇下辨同界别受也。祇盗戒中。知识比丘互相饷致。受寄比丘。随道行见异。比丘从前来借问。知所寄处比丘已死。受寄他比丘嘿然。待异比丘。离见闻处独受得越。注文当都直断。不成以有人。作无人想。故义同。无法量愿等者。证上同界别受不成。又辨入界之时节。注文约捧僧界。广远客。到不知须借问。是何时入山。验知羯磨前到等(云云)。今观文势。似有相违。据钞可引。是僧祇文。要知客比丘入界时节。及法前后。不定夺作法。成不与成。次引律有人无想。别众分衣不成。量四分衣也。设有疑妨。未审如何释通耶。表举说戒更例。如正说戒。外界比丘为说戒故来。一心专志法事即成。若勾当别缘。正作法时入界。法事不就。今此分衣之法。准此可知。众法理齐足可。依准思之。
次问答中。间衣本在界中。今将出外分得否。初准四分。衣法中。比丘人间游行。大得僧。应分难分。不取将出界。佛言。应唱令来某处分之。应作相量影等集人。若自来遣人来。应分准此文。是许出界也。今引此例。亡物体通十方。令作法拣入现前。亦如彼现前僧。得体通十方不别。若准局现前。现前物。不合作相集也。既令普召十方僧。即表情不碍也。遣人来亦与分者。请本是界中分物。今将出界分。此人有事不来故。听与分非。谓一切皆与也。诸部结犯者。十诵将僧。得施出界得结。应与异比丘分五分云。僧得可分。衣一比丘持。至戒场上独受。佛言。不应犯吉。现前僧应分祇中。比丘持己人。衣出界心念。或三语取。佛言。越毗尼。并言不应不云得成。注文准僧祇。二十八中分安居僧。得物为嘱来取者。文云应谁取某甲分。若有取者应问彼嘱者云。若二人先是同意。常相为取者。应与谓坐夏。为功来取不虚。应和与分证上遣使。亦得分也。次引十诵云。不同白衣家者。恐白衣用。非福田故先来与分。今是僧尼。互寄互不相拣。故令索取本罗自分。次问答中。谓比丘在白衣舍。己有物无来。摄俗人。遂将入僧界内。觅僧付与。既不见僧。却将归舍。此物虽曾入界僧尼来至。后分时。犹得同五众。先来之判。更有别解。非正不录也。收科结合(云云)。已上二衣篇竟。
四分律钞简正记卷第十五
吴越国天长寺讲律临坛崇福普济戒光大德赐紫志贞写此记了巳岁记焉