宋天竺三藏求那跋陀罗译
（一○八一）
如是我闻。
一时。佛住波罗奈国鹿野苑中。
尔时。世尊晨朝著衣持钵。入波罗奈城乞食。时。有异比丘著衣持钵。入城乞食。于其路边。住一树下。起不善觉。以依恶贪。
尔时。世尊见彼比丘住一树下。以生不善觉。依恶贪嗜。而告之曰。比丘。比丘。莫种苦种。而发熏生臭。汁漏流出。若比丘种苦种子。自发生臭。汁漏流出者。欲令蛆蝇不竞集者。无有是处。
时。彼比丘作是念。世尊知我心之恶念。即生恐怖。身毛皆竖。
尔时。世尊入城乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。至于僧中。于众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝著衣持钵。入城乞食。见一比丘住于树下。以生不善觉。依恶贪嗜。我时见已。即告之言。比丘。比丘。莫种苦种。发熏生臭。恶汁流出。若有比丘种苦种子。发熏生臭。恶汁流出。蛆蝇不集。无有是处。时。彼比丘即思念。佛已知我心之所念。惭愧恐怖。心惊毛竖。随路而去。
时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。云何苦种。云何生臭。云何汁流。云何蛆蝇。
佛告比丘。忿怒烦怨。名曰苦种。五欲功德。名为生臭。于六触入处不摄律仪。是名汁流。谓触入处不摄已。贪．忧．诸恶不善心竞生。是名蛆蝇。尔时。世尊即说偈言。
耳目不防护贪欲从是生
是名为苦种生臭汁潜流
诸觉观气味依于恶贪嗜
聚落及空处若于昼若夜
远离修梵行究竟于苦边
若内心寂静决定谛明了
卧觉常安乐诸恶蛆蝇灭
正士所习近善说贤圣路
了知八正道不还更受身
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一○八二）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林坐禅。
时。有异比丘亦复晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林。坐一树下。入昼正受。是比丘入昼正受时。有恶不善觉起。依贪嗜心。
时。有天神。依安陀林住止者。作是念。此比丘不善不类。于安陀林坐禅而起不善觉。心依恶贪。我当往呵责。作是念已。往语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶。
比丘答言。当治令愈。
天神语比丘。疮如铁镬。云何可复。
比丘答言。正念正智。足能令复。
天神白言。善哉。善哉。此是真贤治疮。如是治疮。究竟能愈。无有发时。
尔时。世尊晡时从禅觉。还祇树给孤独园。入僧中。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。乞食还。至安陀林坐禅。入昼正受。有一比丘亦乞食还至安陀林。坐一树下。入昼正受。而彼比丘起不善觉。心依恶贪。有天神依安陀林住。语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶。如上广说。乃至如是。比丘。善哉。善哉。此治众贤。尔时。世尊即说偈言。
士夫作疮疣自生于苦患
愿求世间欲心依于恶贪
以生疮疣故蛆蝇竞来集
爱欲为疮疣蛆蝇诸恶觉
及诸贪嗜心皆悉从意生
钻凿士夫心以求华名利
欲火转炽然妄想不善觉
身心日夜羸远离寂静道
若内心寂静决定智明了
无有斯疮疣见佛安隐路
正士所游迹贤圣善宣说
明智所知道不复受诸有
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一○八三）
如是我闻。
一时。佛住毗舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时。有众多比丘晨朝著衣持钵。入毗舍离乞食。
时。有年少比丘出家未久。不闲法．律。当乞食时。不知先后次第。余比丘见已而告之言。汝是年少。出家未久。未知法．律。莫越。莫重。前后失次而行乞食。长夜当得不饶益苦。
年少比丘言。诸上座亦复越次。不随前后。非独我也。如是再三。不能令止。
众多比丘乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝著衣持钵。入毗舍离乞食。有一年少比丘。于此法．律出家未久。行乞食时不以次第。前后复重。诸比丘等再三谏不受。而作是言。诸上座亦不次第。何故呵我。我等诸比丘三呵不受。故来白世尊。唯愿世尊为除非法。哀愍故。
佛告诸比丘。如空泽中有大湖水。有大龙象而居其中。拔诸藕根。洗去泥土。然后食之。食已。身体肥悦。多力多乐。以是因缘。常喜乐住。有异种族象。形体羸小。效彼龙象。拔其藕根。洗不能净。合泥土食。食之不消。体不肥悦。转转羸弱。缘斯致死。或同死苦。
如是。宿德比丘学道日久。不乐嬉戏。久修梵行。大师所叹。诸余明智修梵行者亦复加叹。是等比丘依止城邑聚落。晨朝著衣持钵。入城乞食。善护身口。善摄诸根。专心系念。能令彼人不信者信．信者不异。若得财利．衣被．饮食．床卧．汤药。不染．不著．不贪．不嗜．不迷．不逐。见其过患。见其出离。然复食之。食已。身心悦泽。得色得力。以是因缘。常得安乐。
彼年少比丘出家未久。未闲法．律。依诸长老。依止聚落。著衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。不专系念。不能令彼不信者信．信者不变。若得财利．衣被．饮食．卧具．汤药。染著贪逐。不见过患。不见出离。以嗜欲心食。不能令身悦泽。安隐快乐。缘斯食故。转向于死。或同死苦。所言死者。谓舍戒还俗。失正法．正律。同死苦者。谓犯正法．律。不识罪相。不知除罪。尔时。世尊即说偈言。
龙象拔藕根水洗而食之
异族象效彼合泥而取食
因杂泥食故羸病遂至死
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一○八四）
如是我闻。
一时。佛住王舍城寒林中丘冢间。
尔时。世尊告诸比丘。寿命甚促。转就后世。应勤习善法。修诸梵行。无有生而不死者。而世间人不勤方便专修善法．修贤修义。
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城寒林中丘冢间。为诸声闻如是说法。人命甚促。乃至不修贤修义。我今当往。为作娆乱。
时。魔波旬化作年少。往住佛前。而说偈言。
常逼迫众生得人间长寿
迷醉放逸心亦不向死处
尔时。世尊作是念。此是恶魔来作恼乱。即说偈言。
常逼迫众生受生极短寿
当勤修精进犹如救头然
勿得须臾懈令死魔忽至
知汝是恶魔速于此灭去
天魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现。
（一○八五）
如是我闻。
一时。佛住王舍城寒林中丘冢间。
尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。一切行不恒．不安。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为行。厌离．不乐．解脱。
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城寒林中。为诸声闻说如是法。一切行无常．不恒。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为。厌离．不乐．解脱。我当往彼。为作娆乱。即化作年少。往诣佛所。住于佛前。而说偈言。
寿命日夜流无有穷尽时
寿命当来去犹如车轮转
尔时。世尊作是念。此是恶魔欲作娆乱。即说偈言。
日夜常迁流寿亦随损减
人命渐消亡犹如小河水
我知汝恶魔便自消灭去
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现。
（一○八六）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。世尊夜起经行。至于后夜。洗足入室。敛身正坐。专心系念。
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙于王舍城迦兰陀竹园。夜起经行。于后夜时。洗足入室。正身端坐。系念禅思。我今当往。为作娆乱。即化作年少。住于佛前。而说偈言。
我心于空中执长绳罥下
政欲缚沙门不令汝得脱
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言。
我说于世间五欲意第六
于彼永已离一切苦已断
我已离彼欲心意识亦灭
波旬我知汝速于此灭去
时。魔波旬作是念。沙门已知我心。惭愧忧戚。即没不现。
（一○八七）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入室。右胁卧息。系念明相。正念正智。作起觉想。
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城迦兰陀竹园。乃至作起觉想。我今当往。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言。
何眠何故眠已灭何复眠
空舍何以眠得出复何眠
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言。
爱网故染著无爱谁持去
一切有余尽唯佛得安眠
汝恶魔波旬于此何所说
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现。
（一○八八）
如是我闻。
一时。佛住王舍城耆阇崛山中。
尔时。世尊于夜闇时。天小微雨。电光睒现。出房经行。
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜闇微雨。电光时现。出房经行。我今当往。为作留难。执大团石。两手调弄。到于佛前。碎成微尘。
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言。
若耆阇崛山于我前令碎
于佛等解脱不能动一毛
假令四海内一切诸山地
放逸之亲族令其碎成尘
亦不能倾动如来一毛发
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现。
（一○八九）
如是我闻。
一时。佛住王舍城耆阇崛山中。
尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入房。正身端坐。系念在前。
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜起经行。后夜入房。正身端坐。系念在前。我今当往。为作留难。即化作大龙。绕佛身七匝。举头临佛顶上。身如大船。头如大帆。眼如铜炉。舌如曳电。出息入息若雷雹声。
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言。
犹如空舍宅牟尼心虚寂
于中而旋转佛身亦如是
无量凶恶龙蚊虻蝇蚤等
普集食其身不能动毛发
破裂于虚空倾覆于大地
一切众生类悉来作恐怖
刀矛枪利箭悉来害佛身
如是诸暴害不能伤一毛
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现。
（一○九○）
如是我闻。
一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中。
尔时。世尊夜起露地。或坐或经行。至后夜时。洗足入室。安身卧息。右胁著地。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想。
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中。夜起露地若坐若行。至后夜时。洗足入室而坐。右胁卧息。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言。
为因我故眠为是后边故
多有钱财宝何故守空闲
独一无等侣而著于睡眠
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言。
不因汝故眠非为最后边
亦无多钱财唯集无忧宝
哀愍世间故右胁而卧息
觉亦不疑惑眠亦不恐怖
若昼若复夜无增亦无损
为哀众生眠故无有损减
正复以百枪贯身常掘动
犹得安隐眠已离内枪故
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现。
（一○九一）
如是我闻。
一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中。
时。有尊者瞿低迦。住王舍城仙人山侧黑石室中。独一思惟。不放逸行。修自饶益。时受意解脱身作证。数数退转。一．二．三．四．五．六反退。还复得。时受意解脱身作证。寻复退转。
彼尊者瞿低迦作是念。我独一静处思惟。不放逸行。精勤修习。以自饶益。时受意解脱身作证。而复数数退转。乃至六反。犹复退转。我今当以刀自杀。莫令第七退转。
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山侧七叶树林石窟中。有弟子瞿低迦住王舍城仙人山侧黑石室中。独一静处。专精思惟。得时受意解脱身作证。六反退转。而复还得。彼作是念。我已六反退。而复还得。莫令我第七退转。我宁以刀自杀。莫令第七退转。若彼比丘以刀自杀者。莫令自杀。出我境界去。我今当往告彼大师。
尔时。波旬执琉璃柄琵琶。诣世尊所。鼓弦说偈。
大智大方便自在大神力
得炽然弟子而今欲取死
大牟尼当制勿令其自杀
何闻佛世尊正法律声闻
学其所不得而取于命终
时。魔说此偈已。世尊说偈答言。
波旬放逸种以自事故来
坚固具足士常住妙禅定
昼夜勤精进不顾于性命
见三有可畏断除彼爱欲
已摧伏魔军瞿低般涅槃
波旬心忧恼琵琶落于地
内怀忧戚已即没而不现
尔时。世尊告诸比丘。汝等当来。共至仙人山侧黑石室所。观瞿低迦比丘以刀自杀。
尔时。世尊与众多比丘往至仙人山侧黑石室中。见瞿低迦比丘杀身在地。告诸比丘。汝等见此瞿低迦比丘杀身在地不。
诸比丘白佛。唯然。已见。世尊。
佛告比丘。汝等见瞿低迦比丘周匝绕身黑闇烟起。充满四方不。
比丘白佛。已见。世尊。
佛告比丘。此是恶魔波旬于瞿低迦善男子身侧。周匝求其识神。然比丘瞿低迦以不住心。执刀自杀。
尔时。世尊为瞿低迦比丘受第一记。
尔时。波旬而说偈言。
上下及诸方遍求彼识神
都不见其处瞿低何所之
尔时。世尊复说偈言。
如是坚固士一切无所求
拔恩爱根本瞿低般涅槃
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一○九二）
如是我闻。
一时。佛住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久。
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久。我当往彼。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言。
独入一空处禅思静思惟
已舍国财宝于此复何求
若求聚落利何不习近人
既不习近人终竟何所得
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言。
已得大财利志足安寂灭
摧伏诸魔军不著于色欲
独一而禅思服食禅妙乐
是故不与人周旋相习近
魔复说偈言。
瞿昙若自知安隐涅槃道
独善无为乐何为强化人
佛复说偈答言。
非魔所制处来问度彼岸
我则以正答令彼得涅槃
时得不放逸不随魔自在
魔复说偈言。
有石似凝膏飞乌欲来食
竟不得其味损觜还归空
我今亦如彼徒劳归天宫
魔说是已。内怀忧戚。心生变悔。低头伏地。以指画地。
魔有三女。一名爱欲。二名爱念。三名爱乐。来至波旬所。而说偈言。
父今何愁戚士夫何足忧
我以爱欲绳缚彼如调象
牵来至父前令随父自在
魔答女言。
彼已离恩爱非欲所能招
已出于魔境是故我忧愁
时。魔三女身放光焰。炽如云中电。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。我今归世尊足下。给侍使令。
尔时。世尊都不顾视。
知如来离诸爱欲。心善解脱。如是第二．第三说。
时。三魔女自相谓言。士夫有种种随形爱欲。今当各各变化。作百种童女色．作百种初嫁色．作百种未产色．作百种已产色．作百种中年色．作百种宿年色。作此种种形类。诣沙门瞿昙所。作是言。今悉归尊足下。供给使令。
作此议已。即作种种变化。如上所说。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等今日归尊足下。供给使令。
尔时。世尊都不顾念。
如来法离诸爱欲。如是再三说已。
时。三魔女自相谓言。若未离欲士夫。见我等种种妙体。心则迷乱。欲气冲击。胸臆破裂。热血熏面。然今沙门瞿昙于我等所都不顾眄。如其如来离欲解脱。得善解脱想。我等今日当复各各说偈而问。复到佛前。稽首礼足。退住一面。
爱欲天女即说偈言。
独一禅寂默舍俗钱财宝
既舍于世利今复何所求
若求聚落利何不习近人
竟不习近人终竟何所得
佛说偈答言。
已得大财利志足安寂灭
摧伏诸魔军不著于色欲
是故不与人周旋相习近
爱念天女复说偈言。
多修何妙禅而度五欲流
复以何方便度于第六海
云何修妙禅于诸深广欲
得度于彼岸不为爱所持
尔时。世尊说偈答言。
身得止息乐心得善解脱
无为无所作正念不倾动
了知一切法不起诸乱觉
爱恚睡眠覆斯等皆已离
如是多修习得度于五欲
亦于第六海悉得度彼岸
如是修习禅于诸深广欲
悉得度彼岸不为彼所持
时。爱乐天女复说偈言。
已断除恩爱淳厚积集欲
多生人净信得度于欲流
开发明智慧超逾死魔境
尔时。世尊说偈答言。
大方便广度入如来法律
斯等皆已度慧者复何忧
时。三天女志愿不满。还诣其父魔波旬所。
时。魔波旬遥见女来。说偈弄之。
汝等三女子自夸说堪能
咸放身光焰如电云中流
至大精进所各现其容姿
反为其所破如风飘其绵
欲以爪破山齿啮破铁丸
欲以发藕丝旋转于大山
和合悉解脱而望乱其心
若能缚风足令月空中堕
以手抒大海气歔动雪山
和合悉解脱亦可令倾动
于深巨海中而求安足地
如来于一切和合悉解脱
正觉大海中求倾动亦然
时魔波旬弄三女已。即没不现。
（一○九三）
如是我闻。
一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧大菩提树下。初成佛道。
天魔波旬作是念。此沙门瞿昙在郁鞞罗住处尼连禅河侧菩提树下。初成佛道。我今当往。为作留难。即自变身。作百种净．不净色。诣佛所。
佛遥见波旬百种净．不净色。作是念。恶魔波旬作百种净．不净色。欲作娆乱。即说偈言。
长夜生死中作净不净色
汝何为作此不度苦彼岸
若诸身口意不作留难者
魔所不能教不随魔自在
如是知恶魔于是自灭去
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现。
（一○九四）
如是我闻。
一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉。
尔时。世尊独一静处。专心禅思。作如是念。我今解脱苦行。善哉。我今善解脱苦行。先修正愿。今已果得无上菩提。
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言。
大修苦行处能令得清净
而今反弃舍于此何所求
欲于此求净净亦无由得
尔时。世尊作是念。此魔波旬欲作娆乱。即说偈言。
知诸修苦行皆与无义俱
终不获其利如弓弹有声
戒定闻慧道我已悉修习
得第一清净其净无有上
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现。
（一○九五）
如是我闻。
一时。佛住娑罗婆罗门聚落。
尔时。世尊晨朝著衣持钵。入婆罗聚落乞食。时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙晨朝著衣持钵。入婆罗聚落乞食。我今当往。先入其舍。语诸信心婆罗门长者。令沙门瞿昙空钵而出。
时。魔波旬随逐佛后。作是唱言。沙门。沙门。都不得食耶。
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言。
汝新于如来获得无量罪
汝谓呼如来受诸苦恼耶
时。魔波旬作是言。瞿昙。更入聚落。当令得食。
尔时。世尊而说偈言。
正使无所有安乐而自活
如彼光音天常以欣悦食
正使无所有安乐而自活
常以欣悦食不依于有身
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现。
（一○九六）
如是我闻。
一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。
尔时。世尊告诸比丘。我已解脱人天绳索。汝等亦复解脱人天绳索。汝等当行人间。多所过度。多所饶益。安乐人天。不须伴行。一一而去。我今亦往郁鞞罗住处人间游行。
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈仙人住处鹿野苑中。为诸声闻如是说法。我已解脱人天绳索。汝等亦能。汝等各别人间教化。乃至我亦当至郁鞞罗住处人间游行。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言。
不脱作脱想谓呼已解脱
为大缚所缚我今终不放
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言。
我已脱一切人天诸绳索
已知汝波旬即自消灭去
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现。
（一○九七）
如是我闻。
一时。佛住释氏石主释氏聚落。
时。石主释氏聚落多人疫死。处处人民。若男若女。从四方来受持三归。其诸病人。若男若女。若大若小。皆因来者自称名字。我某甲等。归佛．归法．归比丘僧。举村举邑。皆悉如是。
尔时。世尊勤为声闻说法。
时。诸信心归三宝者。斯则皆生人．天道中。
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。勤为四众说法。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言。
何为勤说法教化诸人民
相违不相违不免于驱驰
以有系缚故而为彼说法
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言。
汝夜叉当知众生群集生
诸有智慧者孰能不哀愍
以有哀愍故不能不教化
哀愍诸众生法自应如是
恶魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现。
（一○九八）
如是我闻。
一时。佛住释氏石主释氏聚落。
尔时。世尊独一静处。禅思思惟。作是念。颇有作王。能得不杀。不教人杀。一向行法。不行非法耶。
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住石主释氏聚落。独一禅思。作是念。颇有作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法耶。我今当往。为其说法。化作年少。往住佛前。作是言。如是。世尊。如是。善逝。可得作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法。世尊。今可作王。善逝。今可作王。必得如意。
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。而告魔言。汝魔波旬。何故作是言。作王。世尊。作王。善逝。可得如意。
魔白佛言。我面从佛闻作是说。若四如意足修习多修习已。欲令雪山王变为真金。即作不异。世尊今有四如意足。修习多修习。令雪山王变为真金。如意不异。是故。我白世尊。作王。世尊。作王。善逝。可得如意。
佛告波旬。我都无心欲作国王。云何当作。我亦无心欲令雪山王变为真金。何由而变。
尔时。世尊即说偈言。
正使有真金如雪山王者
一人得此金亦复不知足
是故智慧者金石同一观
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现。
（一○九九）
如是我闻。
一时。佛住释氏石主释氏聚落。时。有众多比丘集供养堂。为作衣事。
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。众多比丘集供养堂。为作衣故。我今当往。为作留难。化作少壮婆罗门像。作大萦发。著兽皮衣。手执曲杖。诣供养堂。于众多比丘前默然而住。须臾。语诸比丘言。汝等年少出家。肤白发黑。年在盛时。应受五欲庄严自娱。如何违亲背族。悲泣别离。信于非家。出家学道。何为舍现世乐。而求他世非时之乐。
诸比丘语婆罗门。我不舍现世乐求他世非时之乐。乃是舍非时乐就现世乐。
波旬复问。云何舍非时乐就现世乐。
比丘答言。如世尊说。他世乐少味多苦。少利多患。世尊说现世乐者。离诸炽然。不待时节。能自通达。于此观察。缘自觉知。婆罗门。是名现世乐。
时。婆罗门三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现。
时。诸比丘即生恐怖。身毛皆竖。此是何等婆罗门像。来此作变。即诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等众多比丘集供养堂。为作衣故。有一盛壮婆罗门。萦发大髻。来诣我所。作是言。汝等年少出家。如上广说。乃至三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现。我等即生恐怖。身毛皆竖。是何婆罗门像。来作此变。
佛告诸比丘。此非婆罗门。是魔波旬来至汝所。欲作娆乱。尔时。世尊即说偈言。
凡生诸苦恼皆由于爱欲
知世皆剑刺何人乐于欲
觉世间有余皆悉为剑刺
是故黠慧者当勤自调伏
巨积真金聚犹如雪山王
一人受用者意犹不知足
是故黠慧者当修平等观
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一一○○）
如是我闻。
一时。佛住释氏石主释氏聚落。
时。有尊者善觉。晨朝著衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。置右肩上。入林中。坐一树下。修昼正受。作是念。我得善利。于正法．律出家学道。我得善利。遭遇大师如来．等正觉。我得善利。得在梵行．持戒．备德．贤善真实众中。我今当得贤善命终。于当来世亦当贤善。
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙往石主释氏聚落。有声闻弟子名曰善觉。著衣持钵。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。化作大身。盛壮多力。见者怖畏。谓其力能翻发动大地。至善觉比丘所。
善觉比丘遥见大身勇盛壮士。即生恐怖。从坐起。诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我今晨朝著衣持钵。广说如上。乃至贤善命终。后世亦贤。见有大身士夫。勇壮炽盛。力能动地。见生恐怖。心惊毛竖。
佛告善觉。此非大身士夫。是魔波旬欲作娆乱。汝且还去。依彼树下。修前三昧。动作彼魔。因斯脱苦。
时。尊者善觉即还本处。至于晨朝。著衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。
时。魔波旬复作是念。此沙门瞿昙住于释氏。有弟子名曰善觉。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。复化作大身。勇壮炽盛。力能发地。往住其前。
善觉比丘复遥见之。即说偈言。
我正信非家而出家学道
于佛无价宝正念系心住
随汝变形色我心不倾动
觉汝为幻化便可从此灭
时。魔波旬作是念。是沙门已知我心。内怀忧戚。即没不现。
（一一○一）
如是我闻。
一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。
尔时。世尊告诸比丘。如来声闻作师子吼。说言。已知。已知。不知如来声闻于何等法已知．已知故作师子吼。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。
时。天魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。为诸声闻说法。乃至已知四圣谛。我今当往。为作留难。化作年少。住于佛前。而说偈言。
何于大众中无畏师子吼
谓呼无有敌望调伏一切
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言。
如来于一切甚深正法律
方便师子吼于法无所畏
若有智慧者何故自忧怖
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现。
（一一○二）
如是我闻。
一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘众俱。而为说法。以五百钵置于中庭。
尔时。世尊为五百比丘说五受阴生灭之法。
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘俱。乃至说五受阴是生灭法。我今当往。为作留难。化作大牛。往诣佛所。入彼五百钵间。诸比丘即驱。莫令坏钵。
尔时。世尊告诸比丘。此非是牛。是魔波旬欲作娆乱。即说偈言。
色受想行识非我及我所
若知真实义于彼无所著
心无所著法超出色结缚
了达一切处不住魔境界
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一一○三）
如是我闻。
一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与六百比丘众俱。为诸比丘说六触入处集．六触集．六触灭。
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野。为六百比丘说六触入处是集法．是灭法。我今当往。为作留难。化作壮士。大身勇盛。力能动地。来诣佛所。
彼诸比丘遥见壮士。身大勇盛。见生怖畏。身毛皆竖。共相谓言。彼为何等。形状可畏。
尔时。世尊告诸比丘。此是恶魔。欲作娆乱。
尔时。世尊即说偈言。
色声香味触及第六诸法
爱念适可意世间唯有此
此是最恶贪能系著凡夫
超越斯等者是佛圣弟子
度于魔境界如日无云翳
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现。
杂阿含经卷第三十九