宋天竺三藏求那跋陀罗译
（一一○四）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。世尊告诸比丘。若能受持七种受者。以是因缘得生天帝释处。谓天帝释本为人时。供养父母。及家诸尊长。和颜软语。不恶口。不两舌。常真实言。于悭吝世间。虽在居家而不悭惜。行解脱施。勤施。常乐行施。施会供养。等施一切。尔时。世尊即说偈言。
供养于父母及家之尊长
柔和恭逊辞离粗言两舌
调伏悭吝心常修真实语
彼三十三天见行七法者
咸各作是言当来生此天
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一一○五）
如是我闻。
一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。
时。有离车名摩诃利。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。见天帝释不。
佛答言。见。
离车复问。世尊。见有鬼似帝释形以不。
佛告离车。我知天帝释。亦知有鬼似天帝释。亦知彼帝释法。受持彼法缘故。得生帝释处。离车。帝释本为人时。供养父母。乃至行平等舍。尔时。世尊即说偈言。
供养于父母及家之尊长
柔和恭逊辞离粗言两舌
调伏悭吝心常修真实语
彼三十三天见行七法者
咸各作是言当来生此天
佛说此经已。时摩诃利离车闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
（一一○六）
如是我闻。
一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。
时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因名释提桓因。
佛告比丘。释提桓因本为人时。行于顿施。沙门．婆罗门．贫穷．困苦．求生行路乞。施以饮食．钱财．谷．帛．华香．严具．床卧．灯明。以堪能故。名释提桓因。
比丘复白佛言。世尊。何因．何缘故。释提桓因复名富兰陀罗。
佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数数行施衣被．饮食。乃至灯明。以是因缘。故名富兰陀罗。
比丘复白佛言。何因．何缘故。复名摩伽婆。
佛告比丘。彼释提桓因本为人时。名摩伽婆故。释提桓因即以本名。名摩伽婆。
比丘复白佛言。何因．何缘复名娑婆婆。
佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数以婆诜私衣布施供养。以是因缘故。释提桓因名娑婆婆。
比丘复白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名憍尸迦。
佛告比丘。彼释提桓因本为人时。为憍尸族姓人。以是因缘故。彼释提桓因复名憍尸迦。
比丘问佛言。世尊。何因．何缘彼释提桓因名舍脂钵低。
佛告比丘。彼阿修罗女名曰舍脂。为天帝释第一天后。是故帝释名舍脂钵低。
比丘白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名千眼。
佛告比丘。彼释提桓因本为人时。聪明智慧。于一坐间。思千种义。观察称量。以是因缘。彼天帝释复名千眼。
比丘白佛。何因．何缘彼释提桓因复名因提利。
佛告比丘。彼天帝释于诸三十三天。为王为主。以是因缘故。彼天帝释名因提利。
佛告比丘。然彼释提桓因本为人时。受持七种受。以是因缘。得天帝释。何等为七。释提桓因本为人时。供养父母。乃至等行惠施。是为七种受。以是因缘。为天帝释。
尔时。世尊即说偈言。如上广说。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一一○七）
如是我闻。
一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一夜叉鬼。丑陋恶色。在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色。在帝释空座上坐。见已。咸各嗔恚。诸天如是极嗔恚已。彼鬼如是．如是随嗔恚渐渐端正。
时。三十三天往诣天帝释。白帝释言。憍尸迦。当知有一异鬼。丑陋恶色。在天王空座上坐。我等诸天见彼鬼丑陋恶色。坐天王座。极生嗔恚。随彼诸天嗔恚。彼鬼随渐端正。释提桓因告诸三十三天。彼是嗔恚对治鬼。
尔时。天帝释自往彼鬼所。整衣服。偏袒右肩。合掌三称名字而言。仁者。我是释提桓因。随释提桓因如是恭敬下意。彼鬼如是．如是随渐丑陋。即复不现。
时。释提桓因自坐已。而说偈言。
人当莫嗔恚见嗔莫嗔报
于恶莫生恶当破坏憍慢
不嗔亦不害名住贤圣众
恶罪起嗔恚坚住如石山
盛嗔恚能持如制逸马车
我说善御士非谓执绳者
佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。叹说不嗔。汝等如是正信．非家．出家学道。亦应赞叹不嗔。当如是学。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一一○八）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。著右肩上。至安陀林。布尼师坛。坐一树下。入昼正受。
尔时。只桓中有两比丘诤起。一人骂詈。一人默然。其骂詈者。即便改悔忏谢于彼。而彼比丘不受其忏。以不受忏故。时。精舍中众多比丘共相劝谏。高声闹乱。
尔时。世尊以净天耳过于人耳。闻只桓中高声闹乱。闻已。从禅觉。还精舍。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝乞食。还至安陀林。坐禅人昼正受。闻精舍中高声大声。纷纭闹乱。竟为是谁。
比丘白佛。此精舍中有二比丘诤起。一比丘骂。一者默然。时。骂比丘寻向悔谢。而彼不受。缘不受故。多人劝谏。故致大声。高声闹乱。
佛告比丘。云何。比丘。愚痴之人。人向悔谢。不受其忏。若人忏而不受者。是愚痴人。长夜当得不饶益苦。诸比丘。过去世时。释提桓因有三十三天共诤。说偈教诫言。
于他无害心嗔亦不缠结
怀恨不经久于嗔以不住
虽复嗔恚盛不发于粗言
不求彼开节扬人之虚短
常当自防护以义内省察
不怒亦不害常与贤圣俱
若与恶人俱刚强犹山石
盛恚能自持如制逸马车
我说为善御非谓执绳者
佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。亦复赞叹行忍者。汝等比丘正信．非家．出家学道。当行忍辱。赞叹忍者。应当学。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一一○九）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗王。莫得各各共相杀害。但当论议。理屈者伏。毗摩质多罗阿修罗王言。设共论议。谁当证知理之通塞。天帝释言。诸天众中自有智慧明记识者。阿修罗众亦复自有明记识者。毗摩质多罗阿修罗言。可尔。释提桓因言。汝等可先立论。然后我当随后立论。则不为难。
时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈立论言。
我若行忍者于事则有阙
愚痴者当言怖畏故行忍
释提桓因说偈答言。
正使愚痴者言恐怖故忍
及其不言者于理何所伤
但自观其义亦观于他义
彼我悉获安斯忍为最上
毗摩质多罗阿修罗复说偈言。
若不制愚痴愚痴则伤人
犹如凶恶牛舍走逐触人
执杖而强制怖畏则调伏
是故坚持杖折伏彼愚夫
帝释复说偈言。
我常观察彼制彼愚夫者
愚者嗔恚盛智以静默伏
不嗔亦不害常与贤圣俱
恶罪起嗔恚坚住如石山
盛嗔恚能持如制逸马车
我说善御士非谓执绳者
尔时。天众中有天智慧者。阿修罗众中有阿修罗智慧者。于此偈思惟称量观察。作是念。毗摩质多罗阿修罗所说偈。终竟长夜起于斗讼战诤。当知毗摩质多罗阿修罗王教人长夜斗讼战诤。释提桓因所说偈。长夜终竟息于斗讼战诤。当知天帝释长夜教人息于斗讼战诤。当知帝释善论得胜。
佛告诸比丘。释提桓因以善论议伏阿修罗。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。立于善论。赞叹善论。汝等比丘亦应如是。正信．非家．出家学道。亦当善论。赞叹善论。应当学。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一一一○）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语三十三天众言。今日诸天与阿修罗军战。诸天得胜。阿修罗不如者。当生擒毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。毗摩质多罗阿修罗王告阿修罗众。今日诸天．阿修罗共战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生擒释提桓因。以五系缚。将还阿修罗宫。当其战时。诸天得胜。阿修罗不如。
时。彼诸天捉得毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。缚在帝释断法殿前门下。帝释从此门入出之时。毗摩质多罗阿修罗缚在门侧嗔恚骂詈。
时。帝释御者见阿修罗王。身被五缚。在于门侧。帝释出入之时辄嗔恚骂詈。见已即便说偈。白帝释言。
释今为畏彼为力不足耶
能忍阿修罗面前而骂辱
释即答言。
不以畏故忍亦非力不足
何有黠慧人而与愚夫对
御者复白言。
若但行忍者于事则有阙
愚痴者当言畏怖故行忍
是故当苦治以智制愚痴
帝释答言。
我常观察彼制彼愚夫者
见愚者嗔盛智以静默伏
非力而为力是彼愚痴力
愚痴违远法于道则无有
若使有大力能忍于劣者
是则为上忍无力何有忍
于他极骂辱大力者能忍
是则为上忍无力何所忍
于己及他人善护大恐怖
知彼嗔恚盛还自守静默
于二义俱备自利亦利他
谓言愚夫者以不见法故
愚夫谓胜忍重增其恶口
未知忍彼骂于彼常得胜
于胜己行忍是名恐怖忍
于等者行忍是名忍诤忍
于劣者行忍是则为上忍
佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行忍。赞叹于忍。应当学。
佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一一一一）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。释提桓因欲入园观。时。敕其御者。令严驾千马之车诣于园观。御者奉敕。即严驾千马之车。往白帝释。唯。俱尸迦。严驾已竟。唯王知时。天帝释即下常胜殿。东向合掌礼佛。尔时。御者见。即心惊毛竖。马鞭落地。
时。天帝释见御者心惊毛竖。马鞭落地。即说偈言。
汝见何忧怖马鞭落于地
御者说偈白帝释言。
见王天帝释为舍脂之夫
所以生恐怖马鞭落地者
常见天帝释一切诸大地
人天大小王及四护世主
三十三天众悉皆恭敬礼
何处更有尊尊于帝释者
而今正东向合掌修敬礼
尔时。帝释说偈答言。
我实于一切世间大小王
及四护世王三十三天众
最为其尊王故悉来恭敬
而复有世间随顺等正觉
名号满天师故我稽首礼
御者复白言。
是必世间胜故使天王释
恭敬而合掌东向稽首礼
我今亦当礼天王所礼者
时。天帝释。舍脂之夫说如是偈。礼佛已。乘千马车。往诣园观。
佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。尚恭敬佛。亦复赞叹恭敬于佛。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是恭敬于佛。亦当赞叹恭敬佛者。应当学。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一一一二）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。尔时。帝释下常胜殿。合掌东向敬礼尊法。乃至佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上广说。差别者。尔时。帝释说偈答御者言。
我实为大地世间大小王
及四护世主三十三天众
如是等一切悉尊重恭敬
然复有净戒长夜入正受
正信而出家究竟诸梵行
故我于彼所尊重恭敬礼
又调伏贪恚超越愚痴境
修学不放逸亦恭敬礼彼
贪欲嗔恚痴悉已永不著
漏尽阿罗汉复应敬礼彼
若复在居家奉持于净戒
如法修布萨亦复应敬礼
御者白帝释言。
是必世间胜故天王敬礼
我亦当如是随天王恭敬
诸比丘。彼天帝释。舍脂之夫敬礼法．僧。亦复赞叹礼法．僧者。汝等已能正信．非家．出家学道。亦当如是敬礼法．僧。当复赞叹礼法．僧者。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一一一三）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释欲入园观。王敕御者。令严驾千马之车。御者受教。即严驾已。还白帝释。乘已严驾。唯王知时。
尔时。帝释从常胜殿来下。周向诸方。合掌恭敬。
时。彼御者见天帝释从殿来下。住于中庭。周向诸方。合掌恭敬。见已惊怖。马鞭落地。而说偈言。
诸方唯有人臭秽胞胎生
神处秽死尸饥渴常燋然
何故憍尸迦故重于非家
为我说其义饥渴愿欲闻
时。天帝释说偈答言。
我正恭敬彼能出非家者
自在游诸方不计其行止
城邑国土色不能累其心
不畜资生具一往无欲定
往则无所求唯无为为乐
言则定善言不言则寂定
诸天阿修罗各各共相违
人间自共诤相违亦如是
唯有出家者于诸诤无诤
于一切众生放舍于刀杖
于财离财色不醉亦不荒
远离一切恶是故敬礼彼
是时。御者复说偈言。
天王之所敬是必世间胜
故我从今日当礼出家人
如是说已。天帝释敬礼诸方一切僧毕。升于马车。游观园林。
佛告比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。而常恭敬众僧。亦常赞叹恭敬僧功德。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦当如是恭敬众僧。亦当赞叹敬僧功德。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一一一四）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。时三十三天欲共斗战。时。天帝释闻阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。来欲共战。闻已。即告宿毗梨天子言。阿公知不。阿修罗兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。欲与三十三天共战。阿公可敕三十三天兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与彼阿修罗共战。尔时。宿毗梨天子受帝释教。还自天宫。慢缓宽纵。不勤方便。
阿修罗众已出在道路。帝释闻已。复告宿毗梨天子。阿公。阿修罗军已在道路。阿公可速告令起四种兵与阿修罗战。宿毗梨天子受帝释教已。即复还宫。懈怠宽纵。
时。阿修罗王军已垂至。释提桓因闻阿修罗军已在近路。复告宿毗梨天子。阿公知不。阿修罗军已在近路。阿公。速告诸天起四种兵。
时。宿毗梨天子即说偈言。
若有不起处无为安隐乐
得如是处者无作亦无忧
当与我是处令我得安隐
尔时。帝释说偈答言。
若有不起处无为安隐乐
若得是处者无作亦无忧
汝得是处者亦应将我去
宿毗梨天子复说偈言。
若处无方便不起安隐乐
若得彼处者无作亦无忧
当与我是处令我得安隐
时。天帝释复说偈答言。
若处无方便不起安隐乐
若人得是处无作亦无忧
汝得是处者亦应将我去
宿毗梨天子复说偈言。
若处不放逸不起安隐乐
若人得是处无作亦无忧
当与我是处令得安隐乐
时。天帝释复说偈言。
若处不放逸不起安隐乐
若人得是处无作亦无忧
汝得是处者亦应将我去
宿毗梨复说偈言。
懒惰无所起不知作已作
行欲悉皆会当与我是处
时。天帝释复说偈言。
懒惰无所起得究竟安乐
汝得彼处者亦应将我去
宿毗梨天子复说偈言。
无事亦得乐无作亦无忧
若与我是处令我得安乐
天帝释复说偈言。
若见若复闻众生无所作
汝得是处者亦应将我去
汝若畏所作不念于有为
但当速净除涅槃之径路
时。宿毗梨天子严四兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与阿修罗战。摧阿修罗众。诸天得胜。还归天宫。
佛告诸比丘。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。精勤得胜。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常以精勤方便。亦常赞叹精勤之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。当勤精进。赞叹精勤。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一一一五）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一聚落。有诸仙人于聚落边空闲处住止。
时。有诸天．阿修罗去聚落不远。对阵战斗。
尔时。毗摩质多罗阿修罗王除去五饰。脱去天冠。却伞盖。除剑刀。屏宝拂。脱革屣。至彼仙人住处。入于门内。周向看视。不顾眄诸仙人。亦不问讯。看已。还出。
时。有一仙人遥见毗摩质多罗阿修罗王除去五饰入园。看已。还出。见已。语诸仙人言。此何等人。有不调伏色。不似人形。非威仪法。似田舍儿。非长者子。除去五饰。入于园门。高视观看。亦不顾眄问讯诸仙人。有一仙人答言。此是毗摩质多罗阿修罗王。除去五饰。观看而去。彼仙人言。此非贤士。不好不善。非贤非法。除去五饰。来入园门。看已。还去。亦不顾眄问讯诸仙人。以是故。当知天众增长。阿修罗损减。
时。释提桓因除去五饰。入仙人住处。与诸仙人面相问讯慰劳。然后还出。
复有仙人见天帝释除去五饰。入于园门。周遍问讯。见已。问诸仙人。此是何人。入于园林。有调伏色。有可适人色。有威仪色。非田舍儿。似族姓子。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还出。有仙人答言。此是天帝释。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。彼仙人言。此是贤士。善好真实威仪法。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。以是当知天众增长。阿修罗众损减。
时。毗摩质多罗阿修罗王闻仙人称叹诸天。闻已。嗔恚炽盛。
时。彼空处仙人闻阿修罗王嗔恚炽盛。往诣毗摩质多罗阿修罗王所。而说偈言。
仙人故来此求乞施无畏
汝能施无畏赐牟尼恩教
毗摩质多罗以偈答言。
于汝仙人所无有施无畏
违背阿修罗习近帝释故
于此诸无畏当遗以恐怖
仙人复说偈言。
随行殖种子随类果报生
来乞于无畏遗之以恐怖
当获无尽畏施畏种子故
时。诸仙人于毗摩质多罗阿修罗王面前说咒已。凌虚而逝。
即于是夜。毗摩质多罗阿修罗王心惊三起。眠中闻恶声言。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。惊觉恐怖。虑战必败。退走而还阿修罗宫。
时。天帝释敌退得胜已。诣彼空闲仙人住处。礼诸仙人足已。退于西面诸仙人前。东向而坐。
时。东风起。有异仙人即说偈言。
今此诸牟尼出家来日久
腋下流汗臭莫顺坐风下
千眼可移坐此臭难可堪
时。天帝释说偈答言。
种种众香华结以为华鬘
今之所闻香其香复过是
宁久闻斯香未曾生厌患
佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。恭敬出家人。亦常赞叹出家人。亦常赞叹恭敬之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。常应恭敬诸梵行者。亦当赞叹恭敬之德。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一一一六）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。天帝释晨朝来诣佛所。稽首佛足。以帝释神力。身诸光明遍照祇树精舍。
时。释提桓因说偈问佛言。
为杀于何等而得安隐眠
为杀于何等而得无忧畏
为杀何等法瞿昙所赞叹
尔时。世尊说偈答言。
害凶恶嗔恚而得安隐眠
害凶恶嗔恚心得无忧畏
嗔恚为毒根灭彼苦种子
灭彼苦种子而得无忧畏
彼苦种灭故贤圣所称叹
尔时。释提桓因闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
（一一一七）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。于月八日。四大天王敕遣大臣。案行世间。为何等人供养父母．沙门．婆罗门。宗亲尊重。作诸福德。见今世恶。畏后世罪。行施作福。受持斋戒。于月八日．十四日．十五日。及神变月。受戒布萨。至十四日。遣太子下。观察世间。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。至十五日。四大天王自下世间。观察众生。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。诸比丘。尔时。世间无有多人供养父母。乃至受戒布萨者。
时。四天王即往诣三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。无有多人供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天众闻之不喜。转相告语。今世间人。不贤不善。不好不类。无真实行。不供养父母。乃至不受戒布萨。缘斯罪故。诸天众减。阿修罗众当渐增广。
诸比丘。尔时。世间若复多人供养父母。乃至受戒布萨者。四天王至三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天心皆欢喜。转相告语。今诸世间。贤圣真实如法。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。缘斯福德。阿修罗众减。诸天众增广。
时。天帝释知诸天众皆欢喜已。即说偈言。
若人月八日十四十五日
及神变之月受持八支斋
如我所修行彼亦如是修
尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释所说偈言。
若人月八日十四十五日
及神变之月受持八支斋
如我所修行彼亦如是修
此非善说。所以者何。彼天帝释自有贪．恚．痴患。不脱生．老．病．死．忧．悲．恼．苦故。
若阿罗汉比丘。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。断诸有结。心善解脱。说此偈言。
若人月八日十四十五日
及神变之月受持八支斋
如我所修行彼亦如是修
如是说者。则为善说。所以者何。阿罗汉比丘离贪．恚．痴。已脱生．老．病．死．忧．悲．恼．苦。是故此偈则为善说。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一一一八）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。毗摩质多罗阿修罗王疾病困笃。往诣释提桓因所。语释提桓因言。憍尸迦。当知我今疾病困笃。为我疗治。令得安隐。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗言。汝当授我幻法。我当疗治汝病。令得安隐。毗摩质多罗阿修罗语帝释言。我当还问诸阿修罗众。听我者。当授帝释阿修罗幻法。
尔时。毗摩质多罗阿修罗即往至诸阿修罗众中。语诸阿修罗言。诸人当知。我今疾病困笃。往诣释提桓因所。求彼治病。彼语我言。汝能授我阿修罗幻法者。当治汝病。令得安隐。我今当往为彼说阿修罗幻法。
时。有一诈伪阿修罗语毗摩质多罗阿修罗。其彼天帝释质直好信不虚伪。但语彼言。天王。此阿修罗幻法。若学者。令人堕地狱。受罪无量百千岁。彼天帝释必当息意。不复求学。当言。汝去。令汝病差。可得安隐。
时。毗摩质多罗阿修罗复往帝释所。说偈白言。
千眼尊天王阿修罗幻术
皆是虚诳法令人堕地狱
无量百千岁受苦无休息
时。天帝释语毗摩质多罗阿修罗言。止。止。如是幻术。非我所须。汝且还去。令汝身病寂灭休息。得力安隐。
佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。长夜真实。不幻不伪。贤善质直。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是不幻不伪。贤善质直。当如是学。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一一一九）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。时。有天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。有绝妙之容。于晨朝时。俱诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。身诸光明。普照祇树给孤独园。
尔时。鞞卢阇那阿修罗王说偈白佛。
人当勤方便必令利满足
是利满足已何须复方便
时。天帝释复说偈言。
若人勤方便必令利满足
是利满足已修忍无过上
说是偈已。俱白佛言。世尊。何者善说。世尊告言。汝等所说。二说俱善。
然今汝等复听我说。
一切众生类悉皆求己利
彼彼诸众生各自求所应
世间诸和合及与第一义
当知世和合则为非常法
若人勤方便必令利满足
是利满足已修忍无过上
尔时。天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
尔时。世尊告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。修行于忍。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是修行于忍。赞叹于忍。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一一二○）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释白佛言。世尊。我今受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。要不反报加恼于彼。时。毗摩质多罗阿修罗王闻天帝释受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报加恼于彼。闻已。执持利剑。逆道而来。
时。天帝释遥见毗摩质多罗阿修罗王执持利剑。逆道而来。即遥告言。阿修罗。住。缚汝勿动。
毗摩质多罗阿修罗王即不得动。语帝释言。汝今岂不受如是戒。若佛法住世。尽其形寿。有恼我者。必不还报耶。天帝释答言。我实受如是戒。但汝息住受缚。阿修罗言。今且放我。帝释答言。汝若约誓不作乱者。然后放汝。阿修罗言。放我当如法作。帝释答言。先如法作。然后放汝。
时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈言。
贪欲之所趣及嗔恚所趣
妄语之所趣谤毁贤圣趣
我若娆乱者趣同彼趣趣
释提桓因复告言。放汝令去。随汝所安。
尔时。天帝释令阿修罗王作约誓已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我于佛前受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报。毗摩质多罗阿修罗王闻我受戒。手执利剑。随路而来。我遥见已。语言。阿修罗。住。住。缚汝勿动。彼阿修罗言。汝不受戒耶。我即答言。我实受戒。且汝今住。缚汝勿动。彼即求脱。我告彼言。若作约誓不作乱者当令汝脱。阿修罗言。且当放我。当说约誓。我即告言。先说约誓。然后放汝。彼即说偈。作约誓言。
贪欲之所趣及嗔恚所趣
妄语之所趣谤毁贤圣趣
我若作娆乱趣同彼趣趣
如是。世尊。我要彼阿修罗王令说约誓。为是法不。彼阿修罗复为娆乱不。
佛告天帝释。善哉。善哉。汝要彼约誓。如法不违。彼亦不复敢作娆乱。尔时。天帝释闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。不为娆乱。亦常赞叹不娆乱法。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行不娆乱。亦当赞叹不扰乱法。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
杂阿含经卷第四十