一 ［一人］
有六施设：是蕴施设、处施设、界施设、谛施设、根施设、人施设。
几许之蕴是蕴施设耶？是五蕴：色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。如此之蕴是蕴施设。
几许之处是处施设耶？是十二处：眼处、色处、耳处、声处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处。如此之处是处施设。
几许之界是界施设耶？是十八界：眼界、色界、眼识界、耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界、舌界、味界、舌识界、身界、触界、身触界、意界、法界、意识界。如此之界是界施设。
几许之谛是谛施设耶？是四谛：苦谛、集谛、灭谛、道谛。如此之谛是谛施设。
几许之根是根施设耶？是二十二根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、命根、女根、男根、乐根、苦根、喜根、忧根、舍根、信根、进根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、具知根。如此之根是根施设。
几许之人是人施设耶？
一
时解脱。
二
不时解脱。
三
动法。
四
不动法。
五
退法。
六
不退法。
七
思不能。
八
护不能。
九
凡夫。
一〇
种性。
一一
怖畏抑制。
一二
不怖畏抑制。
一三
不能行。
一四
能行。
一五
决定。
一六
不决定。
一七
［四］向。
一八
［四］果住。
一九
首等。
二〇
住劫。
二一
圣。
二二
非圣。
二三
有学。
二四
无学。
二五
非学非无学。
二六
三明。
二七
六通。
二八
正自觉。
二九
独觉。
三〇
俱分解脱。
三一
慧解脱。
三二
身证。
三三
见至。
三四
信解。
三五
随法行。
三六
随信行。
三七
极七返。
三八
家家。
三九
一种。
四〇
一来。
四一
不还。
四二
中般涅槃。
四三
生般涅槃。
四四
无行般涅槃。
四五
有行般涅槃。
四六
上流趣阿迦腻吒［天］。
四七
预流、预流果能作证向人。
四八
一来、一来果能作证向人。
四九
不还、不还果能作证向人。
五〇
阿罗汉、阿罗汉果能作证向人。
二 ［二人］
一
忿与恨。
二
覆与恼。
三
嫉与悭。
四
诳与谄。
五
无惭与无愧。
六
恶言与恶友。
七
不护根门与食不知量。
八
失念与不正知。
九
破戒与破见。
一〇
内结与外结。
一一
不忿与不恨。
一二
不覆与不恼害。
一三
不嫉与不悭。
一四
不诳与不谄。
一五
惭与愧。
一六
善言与善友。
一七
护根门与食知量。
一八
正念树立与正知。
一九
戒具足与见具足。
二〇
于世间难得二人。
二一
难满足二人。
二二
易满足二人。
二三
漏增二人。
二四
不漏增二人。
二五
劣意向与胜意向。
二六
自足与他足。
三 ［三人］
一
无希望、正希望、离希望。
二
三病喻人。
三
身证、见至、信解。
四
粪语、华语、蜜语者。
五
漏疮喻心人、电光喻心人、金刚喻心人。
六
盲、一眼、两眼。
七
覆慧人、膝慧人、广慧人。
八
此处有欲与有之未离欲一类人，此处于欲而离欲于有而未离欲一类人，此处于欲与有之离欲一类人。
九
石刻喻人、地刻喻人、水刻喻人。
一〇
三树皮衣喻人。
一一
三迦尸迦衣喻人。
一二
易计量、难计量、无计量。
一三
此处有不可亲近、不可倚亲、不可伺候一类人；此处有可亲近、可倚亲、可伺候一类人；此处有恭敬、尊重而可亲近、可倚亲、可伺候一类人。
一四
此处有可厌弃、不可亲近、不可倚亲、不可伺候一类人；此处有可舍弃、不可亲近、不可倚亲、不可伺候一类人；此处有可亲近、可倚亲、可伺候一类人。
一五
此处于戒完全行而于定与慧一分行一类之人；此处于戒与定完全行而于慧一分行一类之人；此处于戒与定与慧完全行一类之人。
一六
三师。
一七
其他之三师。
四 ［四人］
一
不善士、由不善士更为不善士者，善士、由善士更为善士者。
二
恶人、由恶人更为恶人者，善人、由善人更为善人者。
三
恶法、由恶法更为恶法者，善法、由善法更为善法者。
四
有罪、多罪、少罪、无罪。
五
略开知、广演知、所引导、文句为最。
六
以相应辩非为自在辩者、以自在辩非为相应辩者、以相应辩为自在辩者、非相应辩为非自在辩者。
七四
说法人。
八四
云喻人。
九四
鼠喻人。
一〇
四庵摩罗果喻人。
一一
四瓶喻人。
一二
四池喻人。
一三
四轭牛喻人。
一四
四蛇喻人。
一五
此处有不查、不究不应称赞者一类之人；此处有不查、不究应称赞者而不称赞一类之人；此处有不查、不究于不应信之处而生信一类之人；此处有不查、不究于可信之处而生不信一类之人。
一六
此处有查究，不称赞不可称赞者一类之人，此处有查究，称赞可称赞者一类之人，此处有查究，于不可信之处而生不信一类之人，此处有查究，于可信之处而生信一类之人。
一七
此处，其时有不应称赞者真实、正当不称赞，其时有应称赞者真实、正当不称赞一类之人；此处，其时有应称赞者真实正当称赞，其时又有不应称赞者真实、正当不称赞不一类之人；此处，其时有不应称赞者真实、正当不称赞，其时有可称赞者真实、正当称赞一类之人；此处，其时有不可称赞者真实、正当不称赞，其时亦有可称赞者真实、正当不称赞一类之人。
一八
依起策之果而生活，依功德之果而不生活者；依功德之果而生活，依起策之果而不生活者；依起策之果而生活，又依功德之果而生活者；亦不依起策之果而生活，又亦不依功德之果而生活者。
一九
以阇而趣向阇者，以闇而趣向明者，以明而趣向闇者，以明而趣向明者。
二〇
以［今］下而为［当来］下，以［今］下而为［当来］上，以［今］上而为［当来］下，以［今］上而为［当来］上者。
二一
四树喻人。
二二
以色为量而信色者，以声为量而信声者，以粗为量而信粗者，以法为量而信法者。
二三
此处有行自利而不行利他一类之人，此处有行利他而不行自利一类之人，此处有行自利及行利他一类之人，此处有不行自利及不行利他一类之人。
二四
此处，于自苦而勤自苦一类之人；此处，令他苦而勤令他苦一类之人；此处，于自苦自勤苦者，令他苦而勤令他苦一类之人；此处，勤于自苦自苦者；勤于他苦他苦者一类之人；此处，不自苦不勤于自苦，不他苦不勤于他苦一类之人。
二五
有贪、有瞋、有痴、有慢。
二六
此处有得内心之止，依增上慧不得法之观一类之人；此处依增上慧得法观，不得内心之止一类之人；此处有得内心之止，又依增上慧得法观一类之人；此处亦不得内心之止，依增上慧亦不得法观一类之人。
二七
顺流行人、逆流行人、自住人、已渡彼岸而住于到彼岸果之婆罗门人。
二八
以少闻而闻不达成，以少闻而闻达成，以多闻而闻不达成，以多闻而闻达成者。
二九
不动沙门、红莲华沙门、白莲华沙门、沙门中之柔软沙门。
五 ［五人］
一
此处有一类之人，作［违犯之］行，又悔，又如实不知彼之心解脱、慧解脱，此中彼其等已生之恶不善法无余而灭。此处有一类之人，作［违犯之］行，不悔，又如实不知彼之心解脱、慧解脱，此中彼其等已生之恶不善法无余灭。此处有一类之人，不作［违犯之］行，亦悔，又如实不知彼之心解脱、慧解脱，此中彼其等已生之恶不善法无余灭。此处有一类之人，不作［违犯］之行，不悔，又如实不知彼之心解脱、慧解脱，此中彼其等已生之恶不善法无余灭。
二
施已而轻蔑者、共住而轻蔑者、轻信者、不确信者、钝痴者。
三
五之战士喻人。
四
五之乞食者。
五
五之不后食者。
六
五之一食者。
七
五之粪扫衣者。
八
五之但三依者。
九
五之树下住林者。
一〇
五之树下住者。
一一
五之回处坐者。
一二
五之常坐者。
一三
五之随得座者。
一四
五之冢间坐者。
六 ［六人］
一
此处先不随闻诸法，自现等觉诸谛，又于彼处获得一切智，又于诸果成为自在性一类之人；此处先不随闻诸法，自现等觉诸谛，于彼处不获一切智，于诸果不成为自在［性］一类之人；此处曾不随闻诸法，自现等觉诸谛，于现法为苦之边际，为声闻之最上一类之人；此处先不随闻诸法，自现等觉诸谛，于现法为苦之边际，不成为声闻之最上一类之人；此处先不随闻诸法，自现等觉诸谛，于现法为苦之边成为不还，于现状不来一类之人；此处曾于不随闻诸法，自现等觉诸谛，于现法不为苦之边际，成为一来，还于现状一类之人。
七 ［七人］
一
七水喻人：是一次沈而沉下者、浮出已而［再］沉下者、浮出已而住立者、浮出已而观察、省察者、浮出已而前进者、浮出已而得立足点者、浮出已而度达彼岸且为住果之婆罗门。
二
俱分解脱、慧解脱、身证、见至、信解、随法行、随信行。
八 ［八人］
一
四道具足之人、四果具足之人。
九 ［九人］
一
等正觉、独觉、俱分解脱、慧解脱、身证、见至、信解、随法行、随信行。
十 ［十心］
一
以五之此世为终者、以五之此世为舍已而终者。
人施设论母［毕］