第一章 他所与论
今有名他所与论。此处，不得承认阿罗汉时，依未得为已得之思而增上慢、绮语，宣言为阿罗汉者而见漏精，认为“魔众天近于阿罗汉而与［不净］”。是现在之东山住部、西山住部。
一
（自）阿罗汉有漏不净耶？（他）然。（自）阿罗汉有贪、欲贪、欲贪缠、欲贪结、欲暴流、欲轭、欲欲盖耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉无贪、欲贪、欲贪缠、欲贪结、欲暴流、欲轭、欲欲盖耶？（他）然。（自）若“阿罗汉是无贪、欲贪、欲贪缠、欲贪结、欲暴流、欲轭、欲欲盖”者，实汝！不应言：“阿罗汉有漏不净。”
二
（自）于凡夫有漏不净，彼有贪欲、欲贪缠、欲贪结、欲暴流、欲轭、欲欲盖耶？（他）然。（自）阿罗汉有漏不净而彼有贪、欲贪、欲贪缠……乃至……欲欲盖耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉有漏不净，彼无贪、欲贪、欲贪缠……乃至……欲欲盖耶？（他）然。（自）凡夫有漏不净，彼无贪、欲贪、欲贪缠……乃至……欲欲盖耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）阿罗汉有漏不净耶？（他）然。（自）如何而有耶？（他）实魔众天斋来于阿罗汉漏不净。（自）魔众天斋来于阿罗汉漏不净耶？（他）然。（自）魔众天有漏不净耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）魔众天无漏不净耶？（他）然。（自）若“魔众天无漏不净”，实汝！不应言：“魔众天斋来于阿罗汉漏不净。”
四
（自）魔众天斋来于阿罗汉漏不净耶？（他）然。（自）魔众天己斋来漏不净耶？斋来其他之漏不净耶？斋来彼（阿罗汉）之漏不净耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）魔众天非己、非他、非彼斋来于（阿罗汉）之漏不净耶？（他）然。（自）若“魔众天非己、非他、非彼斋来于（阿罗汉）之漏不净”，实汝！不应言：“魔众天斋来于阿罗汉漏不净。”
五
（自）魔众天斋来于阿罗汉漏不净耶？（他）然。（自）由毛孔斋来耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）魔众天斋来于阿罗汉漏不净耶？（他）然。（自）依如何之原因耶？（他）［魔众天］“实令于阿罗汉有疑”。（自）阿罗汉有疑耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉有疑耶？（他）然。（自）有阿罗汉于师之疑、法疑、僧伽之疑、学之疑、前际之疑、后际之疑、前后际之疑、相依性缘起法之疑耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉无于师之疑、法之疑、僧伽之疑、学之疑、前际之疑、后际之疑、前后际之疑、相依性缘起法之疑耶？（他）然。（自）若“阿罗汉无于师之疑……乃至……相依性缘起法之疑”，实汝！不应言：“阿罗汉有疑。”
六
（自）于凡夫有疑，有于彼师之疑……乃至……相依性缘起法之疑耶？（他）然。（自）阿罗汉有疑，有于彼师之疑……乃至……相依性缘起法之疑耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉有疑，无于彼师之疑……乃至……相依性缘起法之疑耶？（他）然。（自）于凡夫有疑，无于彼师疑……乃至……相依性缘起法之疑耶？（他）实不应如是言……乃至……
七
（自）阿罗汉有漏不净耶？（他）然。（自）阿罗汉之漏不净者是何之等流耶？（他）乃食饮啮味之等流。（自）阿罗汉之漏不净者乃食饮啮味之等流耶？（他）然。（自）凡食、饮、啮、味一切之物有漏不净耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）凡食、饮、啮、味一切之物有漏不净耶？（他）然。（自）于儿食、饮、啮、味而儿有漏不净耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于不能男食、饮、啮、味而不能男有漏不净耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于天食、饮、啮、味而天有漏不净耶？（他）实不应如是言……乃至……。
八
（自）阿罗汉之漏不净者是食饮啮味之等流耶？（他）然。（自）有其依处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉之大小便者是食饮啮味之等流而有其依处耶？（他）然。（自）阿罗汉之漏不净者是食饮啮味之等流而有其依处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉之漏不净者是食饮啮味之等流而无其依处耶？（他）然。（自）阿罗汉之大小便是食饮啮味之等流而无其依处耶？（他）实不应如是言……乃至……。
九
（自）阿罗汉有漏不净耶？（他）然。（自）阿罗汉求淫法，行淫法，求儿所围绕之床，还求迦尸［国］之旃檀，欲持缠衣软膏，受金银耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）凡夫有漏不净，凡夫求淫法……乃至……受金银耶？（他）然。（自）阿罗汉有漏不净，阿罗汉求淫法……乃至……受金银耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉有漏不净，阿罗汉不求淫法……乃至……不受金银耶？（他）然。（自）凡夫有漏不净，凡夫不求淫法，不行淫法，不求儿所围绕之床，不还求迦尸国之旃檀，不欲持缠衣软膏，不受金银耶？（他）实不应如是言……乃至……
一〇
（自）阿罗汉有漏不净耶？（他）然。（自）阿罗汉舍贪、如绝根断多罗之干，归无有，不为未来不生法耶？（他）然。（自）若“阿罗汉舍贪、如绝根断多罗之干，归无有，为未来不生法”，实汝！不应言：“阿罗汉有漏不净。”（自）阿罗汉有漏不净耶？（他）然。（自）阿罗汉舍瞋……乃至……舍痴，舍慢，舍见，舍疑，舍惛沈，舍掉举，舍无惭……乃至……舍无愧、如绝根断多罗之干，归无有，非为未来不生法耶？（他）然。（自）若“阿罗汉舍无愧、如绝根断多罗之干，归无有，为未来不生法”，实汝！不应言：“阿罗汉有漏不净。”
一一
（自）阿罗汉有漏不净耶？（他）然。（自）阿罗汉非舍贪而修道耶？（他）然。（自）若“阿罗汉舍贪而修道”者实汝！不应言：“阿罗汉有漏不净。”（自）阿罗汉有漏不净耶？（他）然。（自）阿罗汉非舍贪而修处……乃至……修正勤、修神足、修根、修力……乃至……修觉支耶？（他）然。（自）若“阿罗汉舍贪……乃至……修觉支”，实汝！不应言：“阿罗汉有漏不净。”
一二
（自）阿罗汉有漏不净耶？（他）然。（自）阿罗汉非舍瞋……乃至……舍痴……乃至……舍无愧，修道……乃至……修行觉支耶？（他）然。（自）若“阿罗汉舍无愧……乃至……修行觉支”，实汝！不应言：“阿罗汉有漏不净。”
一三
（自）阿罗汉有漏不净耶？（他）然。（自）阿罗汉非离贪、离瞋、离痴、所作已成、弃诸重担、逮得己利、尽诸有结、正智解脱、拔闩、充沟、拔毒箭、离桎梏、圣者、降高幢、降诸重担、离缚、优胜、苦遍知、集断、灭证、道修、知所知、遍知所遍知、断所断、修所修、证所证耶？（他）然。（自）若“阿罗汉离贪、离瞋、所作已成……乃至……证所证”，实汝！不应言：“阿罗汉有漏不净。”
一四
（自）阿罗汉有漏不净耶？（他）善巧于自法之阿罗汉有漏不净，善巧于他法之阿罗汉无漏不净。（自）善巧于自法之阿罗汉有漏不净耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉有漏不净耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于他法之阿罗汉无漏不净耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉无不净漏精耶？（他）实不应如是言……乃至……
一五
（自）善巧于自法之阿罗汉舍贪，彼有漏不净耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉舍贪，彼有漏不净耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于自法之阿罗汉舍瞋，舍痴……乃至……舍无愧，彼有漏不净耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉舍无愧，彼有漏不净耶？（他）实不应如是言……乃至……
一六
（自）善巧于自法之阿罗汉舍贪，修道……乃至……修觉支……乃至……舍瞋……乃至……舍痴……乃至……舍无愧，修道……乃至……修觉支，彼有漏不净耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉舍弃无愧，修觉支，彼有漏不净耶？（他）实不应如是言……乃至……
一七
（自）善巧于自法之阿罗汉离贪、离瞋……乃至……证所证，彼有漏不净耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉离贪、离瞋……乃至……证所证，彼有漏不净耶？（他）实不应如是言……乃至……
一八
（自）善巧于他法之阿罗汉舍贪，彼无漏不净耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉舍贪，彼无漏不净耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于他法之阿罗汉舍瞋……乃至……舍痴……乃至……舍无愧，彼无漏不净耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉舍无愧，彼无漏不净耶？（他）实不应如是言……乃至……
一九
（自）善巧于他法之阿罗汉舍贪，修道……乃至……修行觉支……乃至……舍瞋……乃至……舍痴……乃至……舍无愧，修道……乃至……修觉支，彼无漏不净耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉舍无愧，修觉支，彼无漏不净耶？（他）实不应如是言……乃至……
二〇
（自）善巧于他法之阿罗汉离贪、离瞋、离痴……乃至……证所证，彼无漏不净耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉离贪、离瞋、离痴……乃至……证所证，彼无漏不净耶？（他）实不应如是言……乃至……
二一
（自）阿罗汉有漏不净耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：“诸比丘！一切比丘凡夫而具戒，正念正知而眠者无漏不净。诸比丘！一切之外者，于欲之离贪者无漏不净。诸比丘！阿罗汉漏不净者是无处无容。”有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：“阿罗汉有漏不净。”……乃至……
二二
（他）不应言：“阿罗汉有漏不净。”耶？（自）然。（他）非他斋来衣、食、床座、病缘药资具于阿罗汉耶？（自）然。（他）若“他斋来衣、食、床座、病缘药资具于阿罗汉”，实汝！应言：“阿罗汉有漏不净。”
二三
（自）他斋来衣、食、床座、病缘药资具于阿罗汉，阿罗汉有漏不净耶？（他）然。（自）他斋来于预流果、一来果、不还果、阿罗汉果耶？（他）实不应如是言……乃至……
他所与论终
第二章 无知论
今称无知、犹豫、他令入之三论。此处，彼之阿罗汉于女男之名姓等，依无起知而有无知。于其［名姓等］依无决定而有犹豫，于彼等令他人入其等之事而说明开示，故有“他令入”之邪执者是东山住部。
一
（自）阿罗汉有无知耶？（他）然。（自）阿罗汉有无明、无明暴流、无明轭、无明随眠、无明缠、无明结、无明盖耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉无有无明……乃至……无明盖耶？（他）然。（自）若“阿罗汉无有无明……乃至……无明盖”，是故汝不应言：“阿罗汉有无知。”
二
（自）凡夫有无知，彼有无明、无明暴流、无明轭、无明随眠、无明缠、无明结、无明盖耶？（他）然。（自）阿罗汉有无知，彼有无明、无明暴流、无明轭、无明随眠、无明缠、无明结、无明盖耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）阿罗汉有无知，彼无有无明……乃至……无明盖耶？（他）然。（自）凡夫有无知，彼无有无明……乃至……无明盖耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）阿罗汉有无知耶？（他）然。（自）阿罗汉由于无知而杀生物、不与取、语虚诳语、语离间语、语粗恶语、语杂秽语、断锁钥、掠夺、行窃盗、待伏路边、趣于他妻、破聚落、破市邑耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）凡夫有无知，凡夫由于无知而杀生物、不与取……破市邑耶？（他）然。（自）阿罗汉有无知，阿罗汉由于无知而杀生物……乃至……破［市邑］耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（自）阿罗汉有无知，阿罗汉由于无知而不杀生物、不与取……乃至……不破市邑耶？（他）然。（自）凡夫有无知，凡夫由于无知而不杀生物、不与取……乃至……不破市邑耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（自）阿罗汉有无知耶？（他）然。（自）阿罗汉有师之无知、法之无知、僧伽之无知、学之无知、前际之无知、后际之无知、前后际之无知、相依性缘起法之无知耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉无有师之无知、法之无知、僧伽之无知、学之无知、前际之无知、后际之无知、前后际之无知、相依性缘起法之无知耶？（他）然。（自）若“阿罗汉无有师之无知、法之无知、僧伽之无知、学之无知、前际之无知、后际之无知、前后际之无知、相依性缘起法之无知”者，是故汝不应言：“阿罗汉有无知。”
七
（自）凡夫有无知，彼有师之无知、法之无知、僧伽之无知……乃至……相依性缘起法之无知耶？（他）然。（自）阿罗汉有无知，彼有师之无知、法之无知、僧伽之无知……乃至……相依性缘起法之无知耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉有无知，彼无有师之无知、法之无知、僧伽之无知……乃至……相依性缘起法之无知耶？……乃至……（他）然。（自）凡夫有无知，彼无有师之无知、法之无知、僧伽之无知……乃至……相依性缘起法之无知耶？（他）实不应如是言……乃至……
八
（自）阿罗汉有无知耶？（他）然。（自）阿罗汉舍贪、绝根如断多罗之干，归无有，非为未来不生法耶？（他）然。（自）若“阿罗汉舍贪、绝根如断多罗之干，归无有，为未来不生法”，实汝！不应言：“阿罗汉有无知。”（自）阿罗汉舍瞋……乃至……舍痴……乃至……舍无愧，绝根如断多罗之干，归无有，非为未来不生法耶？（他）然。（自）若“阿罗汉舍贪无愧，根绝如断多罗之干，归无有，为未来不生法”，实汝！不应言：“阿罗汉有无知。”
九
（自）阿罗汉有无知耶？（他）然。（自）阿罗汉非舍贪、修道……乃至……修菩提分耶？（他）然。（自）若“阿罗汉舍贪……乃至……修行菩提分”者，实汝！不应言：“阿罗汉有无知。”（自）阿罗汉有无知耶？（他）然。（自）阿罗汉非舍贪……乃至……舍无愧、修道……乃至……非修菩提分耶？（他）然。（自）若“阿罗汉舍无愧，修菩提分”，实汝！不应言：“阿罗汉有无知。”
一〇
（自）阿罗汉有无知耶？（他）然。（自）阿罗汉非离贪、离瞋、离痴……乃至……证所证耶？（他）然。（自）若“阿罗汉离贪、离瞋、离痴……乃至……证所证”，实汝！不应言：“阿罗汉有无知。”
一一
（自）阿罗汉有无知耶？（他）善巧于自法之阿罗汉有无知，善巧于他法之阿罗汉无无知。（自）善巧于自法之阿罗汉有无知耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉有无知耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于他法之阿罗汉无无知耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉有无知耶？（他）实不应如是言……乃至……
一二
（自）善巧于他法之阿罗汉舍贪，彼有无知耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于自法之阿罗汉舍瞋，舍痴……乃至……舍无愧，彼有无知耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉舍无愧，彼有无知耶？（他）实不应如是言……乃至……
一三
（自）善巧于自法之阿罗汉舍贪，修行其道……乃至……修菩提分，彼有无知耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉舍贪，修行其道……乃至……修行菩提分，彼有无知耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于自法之阿罗汉舍瞋……乃至……舍无愧，修其道……乃至……修菩提分，彼有无知耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉舍无愧，修菩提分，彼有无知耶？（他）实不应如是言……乃至……
一四
（自）善巧于自法之阿罗汉离贪、离瞋、离痴……乃至……证所证，彼有无知耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉离贪……乃至……证所证，彼有无知耶？（他）实不应如是言……乃至……
一五
（自）善巧于他法之阿罗汉舍贪，彼无无知耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉舍贪，彼无有无知耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于他法之阿罗汉舍瞋……乃至……舍无愧，彼无无知耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉舍瞋……乃至……舍无愧，彼无无知耶？（他）实不应如是言……乃至……
一六
（自）善巧于他法之阿罗汉舍贪，修其道……乃至……修菩提分……乃至……舍无愧，修其道……乃至……修菩提分，彼无无知耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉舍无愧，修菩提分，彼无无知耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于他法之阿罗汉离贪、离瞋、离痴……乃至……证所证，彼无无知耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉离贪……乃至……证所证，彼无无知耶？（他）实不应如是言……乃至……
一七
（自）阿罗汉有无知耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？［曰］：“诸比丘！我知、见者说漏尽。无知、无见者不然。诸比丘！如何知、如何见是有漏尽耶？乃色、色之集、色之灭、受……乃至……想……乃至……行……乃至……识、识之集、识之灭。诸比丘！如是知、如是见者是有漏尽。”有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：“阿罗汉有无知。”
一八
（自）阿罗汉有无知耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？［曰］：“诸比丘！于知见者我说漏尽。无知无见者不然。诸比丘！如何知如何见者是有漏尽耶？诸比丘！知见‘此是苦’者有漏尽。知见‘此是苦集’者有漏尽。知见‘此是苦灭’者有漏尽。知见‘此是至苦灭之道’者有漏尽。诸比丘！如是知如是见乃有漏尽。”有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：“阿罗汉有无知。”
一九
（自）阿罗汉有无知耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？［曰］：“诸比丘！不识一切、不遍知、不离欲、不舍者以苦尽是不可能。诸比丘！识一切、遍知、离欲、舍者以苦尽乃可能。”有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：“阿罗汉有无知。”
二〇
（自）阿罗汉有无知耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？［曰］：
“见具足俱离三事：
有身见疑所有戒禁取。
离四恶趣，
不作六重罪。”
有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：“阿罗汉有无知。”
二一
（自）阿罗汉有无知耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？［曰］：“诸比丘！此时，圣声闻远尘离垢之法眼生，‘一切集法是灭法’之见生，俱舍圣声闻之三结：有身见、疑、戒禁取。”有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：“阿罗汉有无知。”
二二
（他）不应言：“阿罗汉有无知。”耶？（自）然。（他）阿罗汉是不知女男之名姓、不知道非道、不知草、材木、森林之名耶？（自）然。（他）若“不知女男……乃至……森林之名”，是故应言：“阿罗汉有无知。”
二三
（自）言：“阿罗汉不知女男……乃至……森林之名。”阿罗汉有无知耶？（他）然。（自）阿罗汉不知预流果、一来果、不还果、阿罗汉果耶？（他）实不应如是言……乃至……
第三章 犹豫论
一
（自）阿罗汉有犹豫耶？（他）然。（自）阿罗汉有疑、疑缠、疑结、疑盖耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉无有疑、疑缠、疑结、疑盖耶？（他）然。（自）若“阿罗汉无有疑、疑缠、疑结、疑盖”者，实汝！不应言：“阿罗汉有疑。”
二
（自）凡夫有犹豫，彼有疑、疑缠、疑结、疑盖耶？（他）然。（自）阿罗汉有犹豫，彼有疑、疑缠、疑结、疑盖耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）阿罗汉有犹豫，彼无有疑、疑缠、疑结、疑盖耶？（他）然。（自）凡夫有犹豫，彼无有疑、疑缠、疑结、疑盖耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）阿罗汉有犹豫耶？（他）然。（自）于阿罗汉有师之犹豫、法之犹豫、僧伽之犹豫、学之犹豫、前际之犹豫、后际之犹豫、前后际之犹豫、相依性缘起法之犹豫耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于阿罗汉无师之犹豫、法之犹豫、僧伽之犹豫、学之犹豫、前际之犹豫、后际之犹豫、前后际之犹豫、相依性缘起法之犹豫耶？（他）然。（自）若“于阿罗汉无师之犹豫、法之犹豫、僧伽之犹豫……乃至……相依性缘起法之犹豫”，实汝！不应言：“阿罗汉有犹豫。”
五
（自）凡夫有犹豫，于彼有师之犹豫、法之犹豫、僧伽之犹豫……乃至……相依性缘起法之犹豫耶？（他）然。（自）阿罗汉有犹豫，于彼有师之犹豫、法之犹豫、僧伽之犹豫……乃至……相依性缘起法之犹豫耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉有犹豫，于彼有师之犹豫、法之犹豫、僧伽之犹豫……乃至……相依性缘起法之犹豫耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉有犹豫，于彼无有师之犹豫、法之犹豫、僧伽之犹豫……乃至……相依性缘起法之犹豫耶？（他）然。（自）凡夫有犹豫，于彼无有师之犹豫、法之犹豫、僧伽之犹豫……相依性缘起法之犹豫耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（自）阿罗汉有犹豫耶？（他）然。（自）阿罗汉舍贪、绝根如断多罗之干，归无有，非为未来不生法耶？（他）然。（自）若“阿罗汉舍贪、绝根如断多罗之干，归无有，为未来不生法”，实汝！不应言：“阿罗汉有犹豫。”（自）阿罗汉舍瞋……乃至……舍弃其痴……乃至……舍无愧，绝根如断多罗之干，归无有，非为未来不生法耶？（他）然。（自）若“阿罗汉舍无愧，绝根如断多罗之干，归无有，为未来不生法”，实汝！不应言：“阿罗汉有犹豫。”
七
（自）阿罗汉有犹豫耶？（他）然。（自）阿罗汉非舍贪、修其道……乃至……修菩提分耶？（他）然。（自）若“阿罗汉舍贪……乃至……修菩提分”，实汝！不应言：“阿罗汉有犹豫。”（自）阿罗汉有犹豫耶？（他）然。（自）阿罗汉非舍贪……乃至……舍无愧、修道……乃至……修菩提分耶？（他）然。（自）若“阿罗汉舍无愧，修菩提分”者，实汝！不应言：“阿罗汉有犹豫。”
八
（自）阿罗汉有犹豫耶？（他）然。（自）阿罗汉非离贪、离瞋、离痴……乃至……证所证耶？（他）然。（自）若“阿罗汉离贪……乃至……证所证”，实汝！不应言：“阿罗汉有犹豫。”
九
（自）阿罗汉有犹豫耶？（自）善巧于自法之阿罗汉有犹豫，善巧于他法之阿罗汉无犹豫。（自）善巧于自法之阿罗汉有犹豫耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉有犹豫耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于他法之阿罗汉无犹豫耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉无犹豫耶？（他）实不应如是言……乃至……
一〇
（自）善巧于自法之阿罗汉舍贪，于彼有犹豫耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉舍贪，于彼有犹豫耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于自法之阿罗汉舍瞋、舍痴……乃至……舍无愧，于彼有犹豫耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉舍无愧，于彼有犹豫耶？（他）实不应如是言……乃至……
一一
（自）善巧于自法之阿罗汉舍贪，修道……乃至……修菩提分，于彼有犹豫耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉舍贪，修行……乃至……修菩提分，于彼有犹豫耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于自法之阿罗汉舍瞋，修道……乃至……修菩提分，于彼有犹豫耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉舍无愧，修菩提分，于彼有犹豫耶？（他）实不应如是言……乃至……
一二
（自）善巧于自法之阿罗汉离贪、离瞋、离痴……乃至……证所证，于彼有犹豫耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉离贪……乃至……证所证，于彼有犹豫耶？（他）实不应如是言……乃至……
一三
（自）善巧于他法之阿罗汉舍贪，于彼无犹豫耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉舍贪，于彼无犹豫耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于他法之阿罗汉舍瞋……乃至……舍无愧，于彼无犹豫耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉舍瞋……乃至……舍无愧，于彼无犹豫耶？（他）实不应如是言……乃至……
一四
（自）善巧于他法之阿罗汉舍贪，修道……乃至……修菩提分……乃至……舍无愧，修行……乃至……修菩提分，于彼无犹豫耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉舍无愧，修菩提分，彼无犹豫耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于他法之阿罗汉离贪、离瞋、离痴……乃至……证所证，于彼无犹豫耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉离贪……乃至……证所证，于彼无犹豫耶？（他）实不应如是言……乃至……
一五
（自）阿罗汉有犹豫耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：“诸比丘！我于知见者说漏尽。于无知无见者不然。诸比丘！如何知如何见者乃有漏尽耶？是色、色之集、色之灭，受……乃至……想……乃至……行……乃至……识、识之集、识之灭。诸比丘！如是知如是见者有漏尽。”有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：“阿罗汉有犹豫。”
一六
（自）阿罗汉有犹豫耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：“诸比丘！我于知见者说漏尽。于无知无见者不然。诸比丘！如何知如何见者有漏尽耶？诸比丘！知见‘此是苦’者有漏尽。知见‘此是苦集’者有漏尽。知见‘此是苦灭’者有漏尽。知见‘此是至苦灭之道’者有漏尽。诸比丘！如是知如是见者有漏尽。”有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：“阿罗汉有犹豫。”
一七
（自）阿罗汉有犹豫耶？（他）然。（自）非世尊所［言］耶？曰：“诸比丘！不识一切、不遍知、不离贪、不舍者以尽苦是不可能。诸比丘！识一切、遍知、离贪、舍者以尽苦是可能。”有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：“阿罗汉有犹豫。”
一八
（自）阿罗汉有犹豫耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：
“见具足俱离三事：
有身见疑所有戒禁取。
离四恶趣，
不作六重罪。”
有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：“阿罗汉有犹豫。”
一九
（自）阿罗汉有犹豫耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：“此时，圣声闻远尘离垢法眼生，‘一切集法是灭法’之见生，圣声闻之三结，有身见、疑、戒禁取之舍弃。”有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：“阿罗汉有犹豫。”
二〇
（自）阿罗汉有犹豫耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：
“热心入定解婆罗门法时，
其时彼去除一切之犹豫；
依此知彼有因之法。”
“热心入定解婆罗门法时，
其时彼去除一切之犹豫；
依此知彼诸缘之尽。”
“热心入定解婆罗门法时，
破彼魔军而端立；
恰如太阳照虚空。”
“热心行梵行于现在或彼处（过去、未来），
依自己或依他而所受；
舍彼一切是等之犹豫。”
“于疑存在之人超犹豫，
无惑开放彼有大果。”
“如是之法此处所明，
如何而如何声闻疑！
超越暴流断除疑惑，
礼敬佛陀胜者人王。”
有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：“阿罗汉有犹豫。”
二一
（他）不应言：“阿罗汉有犹豫。”耶？（自）然。（他）阿罗汉非不知女男之名姓，不知道非道，不知草、材木、森林之名耶？（自）然。（他）若“阿罗汉不知女男……乃至……不知森林之名”，是故应言：“阿罗汉有犹豫。”
二二
（自）“阿罗汉不知女男……乃至……不知森林之名”，阿罗汉有犹豫耶？（他）然。（自）阿罗汉于预流果、一来果、不还果、阿罗汉果，应有犹豫耶？（他）实不应如是言……乃至……
第四章 他令入论
一
（自）阿罗汉有他令入耶？（他）然。（自）阿罗汉于他所导，依他而得，缘他，属他，无知无见昏迷无自觉者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉者非于他导，不依他而得，不缘他，不属他，知见无不昏迷自觉者耶？（他）然。（自）若“阿罗汉者非他所导……乃至……为自觉者”，汝不应言：“阿罗汉有他令入。”
二
（自）凡夫有他令入，彼于他所导，依他而得，缘他，属他，为无知无见昏迷无自觉者耶？（他）然。（自）阿罗汉有他令入，彼于他所导，依他而得，缘他，属他，为无知无见昏迷无自觉者耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）阿罗汉有他令入，彼于他所导，依他而得，缘他，属他，非无知无见昏迷无自觉者耶？（他）然。（自）凡夫有他令入，彼于他所导，依他而得，缘他，属他，非无知无见昏迷无自觉者耶？（自）实不应如是言……乃至……
四
（自）阿罗汉有他令入耶？（他）然。（自）于阿罗汉有师之他令入、法之他令入、僧伽之他令入、学之他令入、前际之他令入、后际之他令入、前后际之他令入、相依性缘起法之他令入耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉非师之他令入、法之他令入、僧伽之他令入、学之他令入、前际之他令入、后际之他令入、前后际之他令入、相依性缘起法之他令入耶？（他）然。（自）若“阿罗汉非师之他令入、法之他令入、僧伽之他令入……乃至……相依性缘起法之他令入”，汝！不应言：“阿罗汉有他令入。”
五
（自）凡夫有他令入，彼有师之他令入、法之他令入、僧伽之他令入……乃至……相依性缘起法之他令入耶？（他）然。（自）阿罗汉有他令入，彼有师之他令入、法之他令入、僧伽之他令入……乃至……相依性起法之他令入耶？（他）实不应如是而言……乃至……。（自）阿罗汉有他令入，彼有师之他令入、法之他令入、僧伽之他令入……乃至……相依性缘起法之他令入耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉有他令入，彼无师之他令入、法之他令入、僧伽之他令入……乃至……相依性缘起法之他令入耶？（他）然。（自）凡夫有他令入，彼无师之他令入、法之他令入、僧伽之他令入……乃至……相依性缘起法之他令入耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（自）阿罗汉有他令入耶？（他）然。（自）阿罗汉舍命，绝根如断多罗之干，归无有，非为未来不生法耶？（他）然。（自）若“阿罗汉舍命，绝根如断多罗之干，归无有，为未来不生法”，实汝！不应言：“阿罗汉有他令入。”（自）阿罗汉舍瞋……乃至……舍痴……乃至……舍无愧，根绝如断多罗之干，归无有，非为未来不生法耶？（他）然。（自）若“阿罗汉舍无愧，根绝如断多罗之干，归无有，为未来不生法”，实汝！不应言：“阿罗汉有他令入。”
七
（自）阿罗汉有他令入耶？（他）然。（自）阿罗汉舍贪、修其道……乃至……非修菩提分耶？（他）然。（自）若“阿罗汉舍贪……乃至……修行菩提分”，实汝！不应言：“阿罗汉有他令入。”（自）阿罗汉有他令入耶？（他）然。（自）阿罗汉舍贪……乃至……舍无愧，修道……乃至……非修菩提分耶？（他）然。（自）若“阿罗汉舍无愧，修菩提分”，实汝！不应言：“阿罗汉有他令入。”
八
（自）阿罗汉有他令入耶？（他）然。（自）阿罗汉非已离贪、离瞋、离痴……乃至……证所证耶？（他）然。（自）若“阿罗汉已离贪……乃至……证所证”，实汝！不应言：“阿罗汉有他令入。”
九
（自）阿罗汉有他令入耶？（他）善巧于自法之阿罗汉有他令入，善巧于他法之阿罗汉无他令入。（自）善巧于自法之阿罗汉有他令入耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉有他令入耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于他法之阿罗汉无他令入耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉无他令入耶？（他）实不应如是言……乃至……
一〇
（自）善巧于自法之阿罗汉舍贪，彼有他令入耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉舍贪，彼有他令入耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于自法之阿罗汉舍瞋、舍痴……乃至……舍无愧，彼有他令入耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉舍无愧，彼有他令入耶？（他）实不应如是言……乃至……
一一
（自）善巧于自法离贪之阿罗汉修道……乃至……修菩提分，彼有他令入耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于自法离瞋……乃至……离无愧之阿罗汉修道……乃至……修菩提分，彼有他令入耶？（他）然。（自）善巧于他法无愧之阿罗汉修菩提分，彼有他令入耶？（他）实不应如是言……乃至……
一二
（自）善巧于自法之阿罗汉离贪、离瞋、离痴……乃至……证所证，彼有他令入耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉离贪……乃至……证所证，彼有他令入耶？（他）实不应如是言……乃至……
一三
（自）善巧于他法之阿罗汉舍贪，彼无他令入耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉舍贪，彼无他令入耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于自法之阿罗汉舍瞋……乃至……舍无愧，彼无他令入耶？（他）实不应如是言……乃至……
一四
（自）善巧于他法离贪之阿罗汉修道……乃至……修菩提分……乃至……离无愧之［阿罗汉］修道……乃至……修菩提分，彼无他令入耶？（他）然。（自）善巧于自法离无愧之阿罗汉修菩提分，彼无他令入耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于他法之阿罗汉离贪、离瞋、离痴……乃至……证所证，彼无他令入耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉离贪……乃至……证所证，彼无他令入耶？（他）实不应如是言……乃至……
一五
（自）阿罗汉有他令入耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：“诸比丘！我于知见者说漏尽。于无知无见者不然。诸比丘！如何知如何见者有漏尽耶？是色、色之集、色之灭、受……乃至……想……乃至……行……乃至……识、识之集、识之灭。诸比丘！如是知如是见者有漏尽。”有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：“阿罗汉有他令入。”
一六
（自）阿罗汉有他令入耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：“诸比丘！我于知见者说漏尽。于无知无见者不然。诸比丘！如何知如何见者有漏尽耶？诸比丘！知见‘此是苦’者有漏尽。知见‘此是苦集’者有漏尽。知见‘此是苦灭’者有漏尽。知见‘此是至苦灭之道’者有漏尽。诸比丘！如是知如是见者有漏尽。”有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：“阿罗汉有他令入。”
一七
（自）阿罗汉有他令入耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：“诸比丘！不识一切、不遍知者不秀不舍，以苦尽乃不可能。诸比丘！识一切、遍知者秀而舍，以苦尽是可能。”有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：“阿罗汉有他令入。”
一八
（自）阿罗汉有他令入耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：
“见具足俱离三事，
有身见疑所有戒禁［取］。
离四恶趣，
无作六重罪。”
有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：“阿罗汉有他令入。”
一九
（自）阿罗汉有他令入耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：“诸比丘！此时，圣声闻远尘离垢之法眼生，‘一切之集法是灭法’之见生，圣声闻俱舍三结，有身见、疑、戒禁取。”有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：“阿罗汉有他令入。”
二〇
（自）阿罗汉有他令入耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：
“多达伽！我于世中，
任何疑不努力其解
但汝若了知最胜法，
依此超越此暴流。”
有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：“阿罗汉有他令入。”
二一
（他）不应言：“阿罗汉有他令入。”耶？（自）然。（他）阿罗汉不知女男之名姓、不知道非道。非不知草、材木、森林之名耶？（自）然。（他）若“阿罗汉不知女男……乃至……不知森林之名”，是故汝应言：“阿罗汉有他令入。”
二二
（自）阿罗汉不知女男……乃至……不知森林之名，阿罗汉有他令入耶？（他）然。（自）阿罗汉于预流果、一来果、不还果、阿罗汉果应有他令入耶？（他）实不应如是言……乃至……
第五章 语发表论
今称语发表论。此处，于预流道之刹那初禅入定者发“苦哉”语之邪执者，乃现在之东山住部等。
一
（自）入定者有语发表耶？（他）然。（自）于一切位之入定者有语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入定者有语发表耶？（他）然。（自）于一切时之入定者有语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入定者有语发表耶？（他）然。（自）一切之入定者有语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入定者有语发表耶？（他）然。（自）于一切定有语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（自）入定者有语发表耶？（他）然。（自）入定者有身发表耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入定者无身发表耶？（他）然。（自）入定者无语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）入定者有语、有语发表耶？（他）然。（自）入定者有身发表耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入定者有身而无身发表耶？（他）然。（自）入定者有语而无语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）知“苦”而语“苦”之语耶？（他）然。（自）知“集”而语“集”之语耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）知“苦”而语“苦”之语耶？（他）然。（自）知“灭”而语“灭”之语耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）知“苦”而语“苦”之语耶？（他）然。（自）知“道”而语“道”之语耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（自）知“集”而不语“集”之语耶？（他）然。（自）知“苦”而不语“苦”之语耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）知“灭”而不语“灭”之语耶？（他）然。（自）知“苦”而不语“苦”之语耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）知“道”而不语“道”之语耶？（他）然。（自）知“苦”而不语“苦”之语耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（自）入定者有语发表耶？（他）然。（自）智是何境界耶？（他）智是谛境界。（自）耳是谛境界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入定者有语发表耶？（他）然。（自）耳乃何境界耶？（他）耳乃声境界。（自）智是声境界耶？（他）实不应如是言……乃至……
七
（自）入定者有语发表，知是谛境界，耳是声境界耶？（他）然。（自）若“知是谛境界，耳是声境界”者，汝！不应言：“入定者有语发表。”（自）入定者有语发表，知是谛境界，耳是声境界耶？（他）然。（自）有二触、二受、二想、二思、二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……
八
（自）入定者有语发表耶？（他）然。（自）地遍定入定者有语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入定者有语发表耶？（他）然。（自）水遍……乃至……火遍、风遍、青遍、黄遍、赤遍、白遍定……乃至……虚空无边处、识无边处、无所有处……乃至……非想非非想处入定者有语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……
九
（自）地遍定入定者无语发表耶？（他）然。（自）若“地遍定入定者无语发表”，汝！不应言：“入定者有语发表。”（自）水遍……乃至……白遍定……乃至……虚空无边处、识无边处、无所有处……乃至……非想非非想处入定者无语发表耶？（他）然。（自）若“非想非非想处入定者无语发表”者，汝！不应言：“入定者有语发表。”
一〇
（自）入定者有语发表耶？（他）然。（自）世间定入定者有语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入定者有语发表耶？（他）然。（自）世间初禅入定者有语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入定者有语发表耶？（他）然。（自）世间第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅入定者有语发耶？（他）实不应如是言……乃至……
一一
（自）世间定入定者无语发表耶？（他）然。（自）若“世间定入定者无语发表”者，汝！不应言：“入定者有语发表。”（自）世间初禅入定者无语发表耶？（他）然。（自）若“世间初禅入定者无语发表”者，汝！不应言：“入定者有语发表。”（自）世间第二禅……乃至……第四禅入定者无语发表耶？（他）然。（自）若“世间第二禅……乃至……第四禅入定者无语发表”，汝！不应言：“入定者有语发表。”
一二
（自）出世间初禅入定者有语发表耶？（他）然。（自）世间初禅入定者有语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）出世间初禅入定者有语发表耶？（他）然。（自）世间第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅入定者有语发表耶？（他）实不应如是而言……乃至……。（自）世间初禅入定者无语发表耶？（他）然。（自）出世间初禅入定者无语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）世间第二禅……乃至……第四禅入定者无语发表耶？（他）然。（自）出世间初禅入定者无语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……
一三
（自）出世间初禅入定者有语发表耶？（他）然。（自）出世间第二禅入定者有语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）出世间初禅入定者有语发表耶？（他）然。（自）出世间第三禅……乃至……第四禅入定者有语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）出世间第二禅入定者无语发表耶？（他）然。（自）出世间初禅入定者无语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）出世间第三禅……乃至……第四禅入定者无语发表耶？（他）然。（自）出世间初禅入定者无语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……
一四
（他）不应言：“入定者有语发表。”耶？（自）然。（他）世尊所仰，曰：“寻伺是语行。”初禅入定者无有寻伺耶？（自）然。（他）若“世尊所言寻伺是语行，初禅入定者有寻伺”，是故，汝应言：“入定者有语发表。”
一五
（自）世尊所仰，曰：“寻伺是语行。”初禅入定者有寻伺，彼有语发表耶？（他）然。（自）地遍初禅入定者有寻伺，彼有语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）世尊所仰，曰：“寻伺是语行。”初禅入定者有寻伺，彼有语发表耶？（他）然。（自）水遍……乃至……火遍、风遍、青遍、黄遍、赤遍……乃至……白遍初禅入定者有寻伺，彼有语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……
一六
（他）不应言：“入定者有语发表。”耶？（自）然。（他）世尊所仰，曰：“语是寻所等起。”初禅入定者无有寻伺耶？（自）然。（他）若“世尊所仰，曰：‘语是寻所等起。’‘初禅入定者有寻伺。’”是故应言：“入定者有语发表。”
一七
（自）世尊所仰，曰：“语是寻所等起。”初禅入定者有寻伺，彼有语发表耶？（他）然。（自）世尊所仰，曰：“语是想所等起。”第二禅入定者有想，彼有寻伺耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）世尊所言：“语是寻所等起。”初禅入定者有寻伺，彼有语发表耶？（他）然。（自）世尊所言：“语是想所等起。”第三禅……乃至……第四禅、空无边处、识无遍处、无所有处入定者有想，彼有寻伺耶？（他）实不应如是言……乃至……
一八
（自）入定者有语发表耶？（他）然。（自）言：“初禅入定者有语灭。”无有如是之经耶？（他）然。（自）若“所言‘初禅入定者有语灭’，有如是之经。”汝！不应言：“入定者有语发表。”
一九
（自）言：“初禅入定者有语灭。”有如是之经耶？彼有语发表耶？（他）然。（自）言：“第二禅入定者有寻伺灭。”有如是之经，彼有寻伺耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）言：“初禅入定者有语灭。”有如是之经，彼有语发表耶？（他）然。（自）言：“第三禅入定者喜灭，第四禅入定者入出息灭，虚空无边处入定者色想灭，识无边处入定者虚空无边处想灭，无所有处入定者识无边处想灭……乃至……非想非非想处入定者无所有处想灭，想受灭尽定入定者有想、受灭。”有如是之经，彼有想、受耶？（他）实不应如是言……乃至……
二〇
（他）不应言：“入定者有语发表。”耶？（自）然。（他）“初禅之声是刺”者非世尊所仰耶？（自）然。（他）若“‘初禅之声为刺’者是世尊所仰”者，实汝！应言：“入定者有语发表。”
二一
（自）“初禅之声是刺”者是世尊所仰，入定者有语发表耶？（他）然。（自）“二禅之寻伺是刺”者为世尊所仰……乃至……“三禅之喜是刺”者为世尊所仰……乃至……“四禅之入出息是刺”者为世尊所仰、“虚空无边处入定者之色想是刺”者为世尊所仰、“识无边处入定者之虚空无边处想是刺”者为世尊所仰、“无所有处入定者之识无边处想是刺”者为世尊所仰、“非想非非想处入定者之无处有处想是刺”者为世尊所仰……乃至……“想受灭尽定入定者之想、受是刺”者为世尊所仰，彼有想、受耶？（他）实不应如是言……乃至……
二二
（他）不应言：“入定者有语发表。”耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：“阿难！尸弃世尊应供等正觉者之弟子名为阿毗浮。住于梵世间，以音声知千世界。”
“汝等努力出离！归奉佛教，
振落死军，如芦舍之象。
于此法律，欲住不放逸者，
舍弃一切生轮回，作苦之终。”
有如是之经耶？（自）然。（他）是故应言：“入定者有语发表。”
第六章 苦导入论
今名苦导入论。此处，发“苦哉”之语者，招来于苦之知。是名“苦导入”，又言“其道支而导系属”是彼等之邪执者，乃现在之东山住部。
一
（自）苦导入是道支而道系属耶？（他）然。（自）任何人亦发“苦哉”之语，一切皆是修道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）任何人亦发“苦哉”之语，一切皆是修道耶？（他）然。（自）愚凡夫发“苦哉”之语，愚凡夫是修道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）杀母者……乃至……杀父者、杀阿罗汉者、出［佛身］血者……乃至……破僧者发“苦哉”之语，破僧者是修道耶？（他）实不应如是言……乃至……
第七章 心住论
今名心论。此处，见定心及有分心之引续而转者，言“同一心之久住”邪执，是先前分别之安达派。
一
（自）一心是一日住耶？（他）然。（自）半日生刹那而半日灭刹那耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一心是二日住耶？（他）然。（自）一日是生刹那而一日灭刹那耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一心是四日住耶？……乃至……是八日住耶？十日住耶？二十日住耶？一月往耶？四月住耶？八月住耶？十月住耶？一年住耶？二年住耶？四年住耶？八年住耶？十年住耶？二十年住耶？三十年住耶？四十年住耶？五十年住耶？百年住耶？二百年住耶？四百年住耶？五百年住耶？千年住耶？二千年住耶？四千年住耶？八千年住耶？一万六千年住耶？一劫住耶？二劫住耶？八劫住耶？十六劫住耶？三十二劫住耶？六十四劫住耶？五百劫住耶？千劫住耶？二千劫住耶？八千劫住耶？一万六千劫住耶？二万劫住耶？四万劫住耶？六万劫住耶？……乃至……八万四千劫住耶？（他）然。（自）四万二千劫为生刹那而四万二千劫是灭刹那耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）一心是一日住耶？（他）然。（自）有别之诸法，于一日多分生而灭耶？（他）然。（自）是等之诸法是与心速转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）其等之诸法是与心速转耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：“诸比丘！虽一法亦如心之速转者我不正知。诸比丘！言：‘心如何速转或作比况极难。’”有如是之经耶？（他）然。（自）是故，汝！不应言：“诸法与心速转。”
三
（自）其等之诸法是心速转耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：“诸比丘！譬如猿猴行山腹之森林，执枝，离此而执他，又离此而执他。诸比丘！如是，虽亦言心、意、识，日夜生灭于此处彼处。”者，有如是之经耶？（他）然。（自）是故，汝！不应言：“诸法是与心速转。”
四
（自）一心是一日住耶？（他）然。（自）眼识是一日住耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）耳识……乃至……鼻识、舌识、身识、恶心、贪俱行、瞋俱行、痴俱行、慢俱行、见俱行、疑俱行、惛沈俱行、掉举俱行、无惭俱行、无愧俱行之心是一日住耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（自）一心是一日住耶？（他）然。（自）心依眼而见色，其心依耳而闻声……乃至……依鼻而嗅香，依舌而觉味耶？依身而触知其触耶？……乃至……依意而知法耶？……乃至……心依意而知法，其心依眼而知色耶？……乃至……依耳而闻声耶？依鼻而嗅香耶？依舌而觉味耶？依身而触知其触耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（自）一心是一心住耶？（他）然。（自）依心前进，依其心而回踵耶？依心回踵，依其心而前进耶？依心前视，依其心而回顾耶？依心回顾，依其心而前视耶？依心背屈，依其心而前伸耶？依心前伸，依其心而背屈耶？（他）实不应如是言……乃至……
七
（自）虚空无边处趣生之天一心是一寿之间住耶？（他）然。（自）人间之一心是一寿之间住耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）虚空无边处趣生天之一心是一寿之间住耶？（他）然。（自）四大王天……乃至……三十三天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天、梵众天、梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、光音天、少净天、无量净天、遍净天、广果天、无烦天、无热天、善现天、善见天……乃至……色究竟天之一心是一寿之间住耶？（他）实不应如是言……乃至……
八
（自）虚空无边处趣生天之寿长是二万劫而虚空无边处趣生天之一心是二万劫住耶？（他）然。（自）人间之寿长是百年而人间之一心是百年住耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）虚空无边处趣生天之寿长是二万劫而虚空无边处趣生天之一心是二万劫住耶？（他）然。（自）四大王天之寿长是五百年而四大王天之一心为五百年住耶？……乃至……千年住耶？二千年住耶？四千年住耶？八千年住耶？一万六千年住耶？三分之一劫住耶？半劫住耶？一劫住耶？二劫住耶？四劫住耶？八劫住耶？十六劫住耶？三十二劫住耶？六十四劫住耶？五百劫住耶？千劫住耶？二千劫住耶？四千劫住耶？八千劫住耶？……乃至……色究竟天之寿长是一万六千劫而色究竟天之一心为一万六千劫住耶？（他）实不应如是言……乃至……
九
（他）虚空无边处趣生天之心是刻刻而生，刻刻而灭耶？（自）然。（他）虚空无边处趣生天为刻刻而生，刻刻而灭耶？（他）实不应如是言……乃至……
一〇
（自）虚空无边处趣生天之一心是一寿之间住耶？（他）然。（自）虚空无边处趣生天依心而生，以其心而灭耶？（他）实不应如是言……乃至……
第八章 煻煨论
今名煻煨论。此处，彼执“诸比丘！一切是燃”、“一切之行是苦”等之诸经为不如理，于无差别“一切之行是煻煨而余烬之热灰”之邪执，现在之鸡胤部。
一
（自）一切行无区别是煻煨耶？（他）然。（自）非有乐受、身乐、心乐、天乐、人间乐、利得乐、恭敬乐、乘舆乐、床乐、自在乐、支配乐、家住乐、沙门乐、有漏乐、无漏乐、取乐、无取乐、有食乐、无食乐、有喜乐、无喜乐、禅乐、解脱乐、欲乐、出家乐、孤独乐、寂定乐、正觉乐耶？（他）然。（自）若“有乐受……乃至……正觉乐”者，汝！不应言：“一切行是无区别而为煻煨。”
二
（他）不应言：“一切行无区别为煻煨。”耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：“诸比丘！一切是燃。诸比丘！如何是一切是燃耶？诸比丘！眼是燃。眼识是燃。眼触是燃。彼缘眼触而生，领纳之乐、苦、非苦非乐亦燃。依何为燃耶？我说：‘依贪火、瞋火、痴火是燃，依生老病死忧悲苦恼愁是燃。’耳是燃，声是燃……乃至……鼻是燃，香是燃……乃至……舌是燃，味是燃……身是燃，触是燃……乃至……意是燃，法是燃，意识是燃，意触是燃，彼依意触而生，领纳之乐、苦、非苦非乐亦燃。依何是燃耶？我说：‘依贪火、瞋火、痴火是燃，依生老病死忧悲苦恼愁是燃。’”，有如是之经耶？（自）然。（他）是故，一切行是无区别为煻煨。
三
（自）一切行无区别为煻煨耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：“诸比丘！此为五妙欲。何等为五耶？眼所识之色为可爱、可亲、可意、妙好、可悦、可欲者。耳所识之声……鼻所识之香……乃至……舌所识之味……乃至……身所识触之可爱、可亲、可意、妙好、可悦、可欲者。诸比丘！实此等为五妙欲。”有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：“一切行无区别为煻煨。”
四
（他）不应言：“一切行无区别为煻煨。”耶？（自）然。（他）然非世尊所仰耶？曰：“诸比丘！汝等之得，汝等之领得依梵行住为刹那之领会。诸比丘！依我所见名地狱之六触处。于其处，依眼而见如何之色耶？唯见不可爱色而非可爱色。唯见不可亲色而非可亲色。唯见不可意色而非可意色。依耳而闻如何之声耶？……乃至……依鼻而嗅如何之香耶？……乃至……依舌而觉如何之味耶？……乃至……依身而触知如何之触耶？……乃至……依意而知如何之法耶？唯知不可爱色而非可爱色。唯知不可亲色而非可亲色。唯知不可意色而非可意色。”有如是之经耶？（自）然。（他）是故，一切行无区别为煻煨。
五
（自）一切行无区别为煻煨耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：“诸比丘！汝等之得，汝等之领得是依梵行住为刹那之领会。诸比丘！依我所见名天之六触处。于其处，依眼而见如何之色耶？唯见可爱色而非不可爱色。唯见可亲色而非不可亲色。唯见可意色而非不可意色。依耳而闻如何之声耶？……乃至……依鼻而嗅如何之香耶？……乃至……依舌而觉如何之味耶？……乃至……依身而触知如何之触耶？……乃至……依意而知如何之法耶？唯知可爱色非而不可爱色。唯知可亲色而非不可亲色。唯知可意色而非不可意色。”有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：“一切行无区别为煻煨。”
六
（他）不应言：“一切行无区别为煻煨。”耶？（自）然。（他）世尊所仰，曰：“无常是苦。”一切行非为无常耶？（自）然。（他）若“世尊所仰，曰：‘无常是苦。’一切行为无常。”是故汝应言：“一切行无区别为煻煨。”
七
（自）一切行为煻煨耶？（他）然。（自）施是不可爱果、不可亲果、不可意果、不纯果、苦根、苦异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）戒……乃至……布萨……乃至……修……乃至……梵行是不可爱果、不可亲果、不可意果、不纯果、苦根、苦异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）施非是可爱果、可亲果、可意果、纯正果、乐根、乐异熟耶？（他）然。（自）若“施是可爱果、可亲果、可意果、纯正果、乐根、乐异熟”，汝！不应言：“一切行无区别为煻煨。”（自）戒……乃至……布萨……乃至……梵行非是可爱果、可亲果、可意果、纯正果、乐根、乐异熟耶？（他）然。（自）若“梵行是可爱果、可亲果、可意果、纯正果、乐根、乐异熟”，汝！不应言：“一切行无区别为煻煨。”
八
（自）一切行无区别为煻煨耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：
“知足见闻其法者独居乐。
于世间不瞋恚，对生有制［己］者乐。
于世间离贪欲超脱诸欲者乐。
我慢调伏者实最上乐。
依安乐而得此乐是为究竟乐。
得三明，是为最上乐。”
有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：“一切行无区别为煻煨。”
第九章 渐现观论
今名渐现观论。此处，彼执“智者少许刹那刹那舍己垢如金工净银”等之经为不如理，预流果作证向者一分之烦恼依见苦而舍，一分依见集、灭、道而舍。余亦如是。如是依十六之区分，次第断烦恼而得阿罗汉，如是生各别现观之邪执者，乃现在之安达派、说一切有部、正量部、贤胄部。
一
（自）渐现观耶？（他）然。（自）渐渐修预流道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）渐渐修预流道耶？（他）然。（自）渐渐证预流果耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）渐现观耶？（他）然。（自）渐渐修一来道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）渐渐修一来道耶？（他）然。（自）渐渐证一来果耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）渐现观耶？（他）然。（自）渐渐修不还道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）渐渐修不还道耶？（他）然。（自）渐渐证不还果耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）渐现观耶？（他）然。（自）渐渐修阿罗汉道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）渐渐修阿罗汉道耶？（他）然。（自）渐渐证阿罗汉果耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（自）预流果作证向补特伽罗者依见苦而舍何耶？（他）乃有身见、犹豫、戒禁取，此乃舍一类烦恼四分之一。（自）四分一是预流，四分一非预流耶？四分一是得、逮得、到达、证、具足住、身证住，四分一是不身证住耶？四分一是极七返有、具足家家、一间、佛证净……乃至……法……乃至……僧……乃至……圣所爱戒具足，四分一是圣所爱戒不具足耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（自）依见集……乃至……依见灭……乃至……依见道而舍何耶？（他）乃有身见、犹豫、戒禁取，此乃舍一类烦恼四分之一。（自）四分一是预流，四分一非预流耶？四分一是得、逮得、到达、证、具足住、身证住，四分一是不身证住耶？四分一是极七返有、具足家家、一间、佛证净……乃至……法……乃至……僧……乃至……圣所爱戒具足，四分一者是圣所爱戒不具足耶？（他）实不应如是言……乃至……
七
（自）一来果作证向补特伽罗是依见苦而舍何耶？（他）乃粗贪欲、粗瞋恚，此乃舍一类烦恼四分之一。（自）四分一是一来，四分一非一来；四分一是得、逮得、到达、证、具足住、身证住，四分一是不身证住耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依见集……乃至……依见灭……乃至……依见道而舍何耶？（他）乃粗贪欲、粗瞋恚，此乃舍一类烦恼四分之一。（自）四分一是一来，四分一非一来；四分一是得、逮得、到达、证、具足住、身证住，四分一是不身证住耶？（他）实不应如是言……乃至……。
八
（自）不还果作证向补特伽罗依见苦而舍何耶？（他）乃微俱行贪欲、微俱行瞋恚，此乃舍一类烦恼四分之一。（自）四分一是不还，四分一非不还；四分一是得、逮得、到达、证、具足住、身证住，四分一是不身证住耶？四分一是中般涅槃……乃至……生般涅槃……乃至……无行般涅槃……乃至……有行般涅槃……乃至……上流色究竟天趣生，四分一非上流色究竟趣生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依见集……乃至……依见灭……乃至……依见道而舍何耶？（他）乃微俱行贪欲、微俱行瞋恚，此乃舍一类恼四分之一是不还，四分一非不还，四分一是得、逮得、到达、证、具足住、身证住，四分一是不身证住耶？四分一是中般涅槃……乃至……生般涅槃……乃至……无行般涅槃……乃至……有行般涅槃……乃至……上流色究竟趣生，四分一非上流色究竟趣生耶？（他）实不应如是言……乃至……
九
（自）阿罗汉果作证向补特伽罗依见苦而舍何耶？（他）乃色贪、无色贪、慢、掉举、无明，此乃舍一类烦恼四分之一。（自）四分一是阿罗汉，四分一非阿罗汉，四分一是阿罗汉果得、逮得、到达、证、具足住、身证住，四分一不身证住耶？四分一是离贪、离瞋、离痴、所作已成、弃诸重担、逮得己利、尽诸有结、正智解脱、拔闩、充沟、拔毒箭、离桎梏、圣者、降高幢、降诸重担、离缚、优胜、苦遍知、断集、证灭、修道、知所知、遍知所遍知、舍所弃、修所修……乃至……证所证，四分一是不证所证耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依见集……乃至……依见灭……乃至……依见道而舍何耶？（他）乃色贪、无色贪、慢、掉举、无明者，此乃舍一类烦恼四分之一。（自）四分一是阿罗汉，四分一非阿罗汉……乃至……证所证，四分一是不证所证耶？（他）实不应如是言……乃至……
一〇
（自）见预流果作证向补特伽罗之苦者应言：“向者。”耶？（他）然。（自）于见苦之时，应言：“住果。”耶？（他）实不应如是言……乃至……。于见集……乃至……见灭者应言：“向者。”耶？（他）然。（自）于见灭之时，应言：“住果。”耶？（他）实不应如是言……乃至……
一一
（自）见预流果作证向补特伽罗之道应言：“向者。”于见道之时，应言：“住果。”耶？（他）然。（自）见苦应言：“向者。”于见苦之时，应言：“住果。”耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）见道应言：“向者。”于见道之时，应言：“住果。”耶？（他）然。（自）见集……乃至……见灭应言：“向者。”于见灭之时，应言：“住果。”耶？（他）实不应如是言……乃至……
一二
（自）见预流果作证向补特伽罗之苦应言：“向者。”于见苦之时，不应言：“住果。”耶？（他）然。（自）见道应言：“向者。”不应言于见道之时：“应言住果。”耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）见集……乃至……见灭应言：“向者。”不应言于见灭之时：“应言住果。”耶？（他）然。（自）见道应言：“向者。”不应言于见道之时：“应言住果。”耶？（他）实不应如是言……乃至……
一三
（自）见预流果作证向补特伽罗之苦应言：“向者。”不应言于见苦之时：“应言住果。”耶？（他）然。（自）见苦是无价值耶？（他）实不如是言……乃至……。（自）见集……乃至……见灭应言：“向者。”不应言于见灭之时：“应言住果。”耶？（他）然。（自）灭见是无价值耶？（他）实不应如是言……乃至……
一四
（他）于见苦之时，能见四谛耶？（自）然。（他）苦谛是四谛耶？（自）实不应如是言……乃至……。（自）见色蕴是无常时，能见五蕴是无常耶？（他）然。（自）色蕴是五蕴耶？（他）实不应如是言……乃至……
一五
（自）能见眼处是无常时，能见十二处是无常耶？（他）然。（自）眼处是十二处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）能见眼界是无常时，能见十八界是无常耶？（他）然。（自）眼界是十八界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）能见眼根是无常时，能见二十二根是无常耶？（他）然。（自）眼根是二十二根耶？（他）实不应如是言……乃至……
一六
（自）依四智而证预流果耶？（他）然。（自）有四预流果耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依八智而证预流果耶？（他）然。（自）有八预流果耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依十二智而证预流果耶？（他）然。（自）有十二预流果耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依四十四智而证预流果耶？（他）然。（自）有四十四预流果耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依七十七智而证预流果耶？（他）然。（自）有七十七预流果耶？（他）实不应如是言……乃至……
一七
（他）不应言：“渐现观。”耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：“诸比丘！恰如大海之次第而深，次第而趣向，次第而临入，忽不陷没。诸比丘！如是，于此法律亦有次第之学，次第之作，次第之道，无忽而智慧通达。”有如是之经耶？（自）然。（他）是故，是渐现观。
一八
（他）不应言：“渐现观。”耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：
“智者渐次
少许刹那刹那
如金工吹银垢
法除己之垢。”
有如是之经耶？（自）然。（他）是故，为渐现观。
一九
（自）渐现观耶？（他）然。（自）具寿憍梵波提长老非对比丘如是言耶？曰：“友！我自世尊面受而闻，面受而领得。‘诸比丘！欲见苦者亦可见苦集，亦可见苦灭，亦可见至苦灭之道。见苦之集者亦可见苦，亦可见苦之灭，亦可见至苦灭之道。见苦灭者亦可见苦，亦可见苦集，亦可见至苦灭之道，见至苦灭之道者亦可见苦，亦可见苦集，亦可见苦灭’。”有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：“是渐现观。”
二〇
（自）渐现观耶？（他）然。（自）非世所仰耶？曰：“见具是之同特（大品四章参照）……乃至……行六四罪乃不可能。”有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：“渐现观。”
二一
（自）渐现观耶？（自）非世尊所仰耶？曰：“诸比丘！其时，‘集法之一切是灭法’，圣声闻远尘离垢法眼生。诸比丘！随着见生，圣声闻俱合三结，乃身见犹豫戒禁取。”有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：“渐现观。”
第十章 言说论
今名言说论。此处，言“佛世尊以出世间之言说而语”之彼邪执，乃现在之安达派。
一
（自）佛世尊之言说是出世间耶？（他）然。（自）冲受于出世间耳而知，依出世间识冲知而非依世间［之识］，声闻冲知，凡夫不然耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）佛世尊之言说非冲受于世间耳耶？（他）然。（自）若“佛世尊之言说冲受于世间之耳”，汝！不应言：“佛世尊之言说是出世间。”（自）佛世尊之言说非依世间识而冲知耶？（他）然。（自）若“佛世尊之言说依世间识而冲知”者，汝！不应言：“佛世尊之言说是出世间。”（自）佛世尊之言说凡夫不冲知耶？（他）然。（自）若“佛世尊之言说凡夫冲知”者，汝！不应言：“佛世尊之言说是出世间。”
二
（自）佛世尊之言说是出世间耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃、预流道、预流果、一来道、一来果、不还道、不还果、阿罗汉道、阿罗汉果、念、处、正勤、神足、根、力、觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）佛世尊之言说是出世间耶？（他）然。（自）任何人亦闻佛世尊之言说耶？（他）然。（自）出世间法是耳所识，冲受于耳，入耳识之境界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）出世间法非耳所识，不冲受于耳，非不入耳识之境界耶？（他）然。（自）若“出世间法非耳所识，不冲受于耳，不入耳识之境界”，汝！不应言：“佛世尊之言说是出世间。”
四
（自）佛世尊之言说是出世间耶？（他）然。（自）于佛世尊之言说有染着耶？（他）然。（自）出世间法是贪之本，是顺染、顺欲、顺惑、顺缚、顺迷耶？（他）实不应如是言：……乃至……。（自）出世间法非是贪之本，非不顺染、不顺欲、不顺惑、不顺缚、不顺迷耶？（他）然。（自）若“出世间法非是贪之本，不顺染、不顺欲、不顺惑、不顺缚、不顺迷”者，汝！不应言：“佛世尊之言说是出世间。”
五
（自）佛世尊之言说是出世间耶？（他）然。（自）有损害佛世尊之言说耶？（他）然。（自）出世间法是瞋之本、怒之本、嫌之本耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）出世间法非瞋之本、非怒之本、非嫌之本耶？（他）然。（自）若“出世间法非瞋之本、非怒之本、非嫌之本”者，汝！不应言：“佛世尊之言说是出世间。”
六
（自）佛世尊之言说是出世间耶？（他）然。（自）于佛世尊之言说有惑耶？（他）然。（自）出世间法是痴之本、无知之所作、无眼之所作、灭慧者、入迷者、导无涅槃者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）出世间法非不为痴之本、非无知之所作、非无眼之所作，是令觉慧者、入无迷者、导涅槃者耶？（他）然。（自）若“出世间法非痴之本、非无知之所作、非无眼之所作，是令觉慧者、入无迷者、导涅槃者”，汝！不应言：“佛世尊之言说是出世间。”
七
（自）佛世尊之言说是出世间耶？（他）然。（自）闻佛世尊之言说者，一切之彼等修道耶？（他）实不如是言……乃至……。（自）闻佛世尊之言说者，一切之彼等修道耶？（他）然。（自）愚凡夫闻佛世尊之言说，愚凡夫修道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）杀母者……杀父者、杀阿罗汉者、出［佛身］血者……破僧伽者闻佛世尊之言说，破僧伽者修道耶？（他）实不应如是言……乃至……
八
（他）以金杖指示而得谷物之集积、妙色之集积耶？（自）然。（他）如是，世尊依出世间之言说，说世法与出世法。（自）依蓖麻子油草指示而得谷物之集积、妙色之集积耶？（他）然。（自）如是，世尊依世间之言说，说世法与出世间法皆世尊法。
九
（自）佛世尊之言说者，语世间是世间，语出世间是出世间耶？（他）然。（自）世间言说之时，冲受于世间之耳，出世间之言说时，冲受于出世间之耳；世间之言说时，依世间识而领会，出世间之言说时，依出世间之识而领会；世间言说之时，依凡夫而领会，出世间之言说时，依声闻而领会耶？（他）实不如是言……乃至……
一〇
（他）不应言：“佛世尊之言说，语世间是世间，语出世间是出世间。”耶？（自）然。（他）世法、出世法非世尊所说耶？（自）然。（他）若“世法与出世法是世尊所说”者，是故汝！应言：“佛世尊之言说，语出间是世间，语出世间是出世间。”
一一
（自）佛世尊之言说，语世间是世间，语出世间是出世间耶？（他）然。（自）道是道，语非道是非道；语果是果，语非果是非果；语涅槃是涅槃，语非涅槃是非涅槃；语有为是有为，语无为是无为；语色是色，语无色是无色；语受是受，语无受是无受；语想是想，语无想是无想；语行是行，语无行为是行，语识为识，语无识是无识耶？（他）实不如是言……乃至……
第十一章 灭论
今名灭论。此处，有“以非择灭与择灭以二为一而为灭谛”之邪执，乃现在之化地部与安达派。
一
（自）有二灭耶？（他）然。（自）有二苦灭耶？（他）实不如是言……乃至……（自）有二苦灭耶？（他）然。（自）有二灭谛耶？（他）实不如是言……乃至……。（自）有二灭谛耶？（他）然。（自）有二苦谛耶？（他）实不如是言……乃至……。（自）有二灭谛耶？（他）然。（自）有二集谛耶？（他）实不如是言……乃至……。（自）有二灭谛耶？（他）然。（自）有二道谛耶？（他）实不如是言……乃至……。（自）有二灭谛耶？（他）然。（自）有二护……乃至……二住、二救护、二依护、二不动、二不死……乃至……二涅槃耶？（他）实不如是言……乃至……。（自）有二涅槃耶？（他）然。（自）于二涅槃有上下、劣胜、高下、界、区分、界线、中间耶？（他）实不如是言……乃至……
二
（自）有二灭耶？（他）然。（自）非简择非择灭诸行而灭耶？（他）然。（自）若“简择非择灭诸行而灭”者，汝！不应言：“有二灭。”
三
（他）不应言：“有二灭。”耶？（自）然。（他）非择灭诸行者毕竟破坏，择灭诸行者非毕竟破坏耶？（自）然。（他）若“非择灭诸行者毕竟破坏，择灭诸行者亦毕竟破坏”，是故汝应言：“有二灭。”
四
有二灭耶？（他）然。（自）择灭诸行者入圣道而灭耶？（他）然。（自）非择灭诸行者入圣道而灭耶？（他）实不应如是言……乃至……。
五
（自）有二灭耶？（他）然。（自）择灭诸行者不再生耶？（他）然。（自）非择灭诸行者不再生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是故，不应言：“有二灭。”
彼之摄颂曰：
他所与无知犹豫他令入，
语发表苦导入住煻煨行，
［其中］一现观一言说一灭。
第二品［终］