第一章 力论
今名力论。此处，执阿菟楼陀相应经中言：执“此，断也。友！修四念处，多所作，知处是处，非处是非处。”等十经是不如理，而“如来力共声闻”之邪执，乃现在之安达派。
一
（自）如来力是共声闻耶？（他）然。（自）如来力是声闻力，声闻力是如来力耶？（他）实不如是言……乃至……。（自）如来力是共声闻耶？（他）然。（自）如来力即声闻力，声闻力即如来力耶？（他）实不如是言……乃至……。（自）如来力是共声闻耶？（他）然。（自）如如来力有声闻力，如声闻力有如来力耶？（他）实不如是言……乃至……。（自）如来力是共声闻耶？（他）然。（自）如如来之前生事、前生行、法话、法说有声闻之前生事、前生行、法话、法说耶？（他）实不如是言……乃至……。
二
（自）如来力是共声闻耶？（他）然。（自）如来是胜者、大师、正觉者、一切知、一切见、法主、法依耶？（他）然。（自）声闻是胜者、大师、正觉者、一切知、一切见、法主、法依耶？（他）实不如是言……乃至……。（自）如来力是共声闻耶？（他）然。（自）如来是未生道之能生者、未正生道之能正生者、未知道之告知者、道知者、道智者、道熟知者耶？（他）然。（自）声闻是未生道之能生者、未正生道之能正生者、未知道之告知者、道知者、道智者、道熟知者耶？（他）实不如是言……乃至……
三
（自）根上下如实智如来力是共声闻耶？（他）然。（自）声闻是一切知、一切见耶？（他）实不如是言……乃至……
四
（他）声闻是知处非处耶？（自）然。（他）若“声闻是知处非处”者，是故汝！应言：“处非处如实智如来力是共声闻。”
五
（他）声闻是由处、因而知过去未来现在业所得之异熟耶？（自）然。（他）若“声闻是由处、因而知过去未来现在业所得之异熟”者，是故汝应言：“过去未来现在业所得异熟由处、因如实智如来力是共声闻。”
六
（他）声闻是知遍趣行耶？（自）然。（他）若“声闻是知遍趣行”者，是故汝应言：“遍趣行如实智如来力是共声闻。”
七
（他）声闻是知无数界种种界世间耶？（自）然。（他）若“声闻是知无数界种种界世间”者，是故应言：“无数界种种界世间如实智如来力共声闻。”
八
（他）声闻知有情之种种胜解耶？（自）然。（他）若“声闻是知有情之种种胜解”，是故汝应言：“有情种种胜解如实智如来力是共声闻。”
九
（他）声闻是知静虑解脱等持、等至之染净出离耶？（自）然。（他）若“声闻是知虑解脱等持、等至之染净出离”者，是故汝应言：“静虑解脱等持、等至之染净出离如实智如来力是共声闻。”
一〇
（他）声闻是知宿住随念耶？（自）然。（他）声闻是知宿住随念耶？（自）然。（他）若“声闻是知宿住随念”者，是故汝应言：“宿住随念如实智如来力是共声闻。”
一一
（他）声闻是知有情之死生耶？（自）然。（他）若“声闻是知有情之死生”者，是故汝应言：“有情死生如实智如来力是共声闻。”
一二
（他）如来非漏已尽、声闻亦漏已尽耶？（自）然。（他）依如来与声闻之漏尽而漏已尽，依解脱而已解脱，何等有彼异所作耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）若“依如来与声闻之漏尽、漏尽而漏已尽，依解脱而已解脱，然，无何等之异所作”者，是故汝应言：“漏尽如实智如来力是共声闻。”
一三
（他）漏尽如实智如来力是共声闻耶？（自）然。（他）处非处如实智如来力是共声闻耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）然漏尽如实智如来力是共声闻耶？（自）然。（他）有情生如实智如来力是共声闻耶？（自）实不应如是言……乃至……
一四
（他）处非处如实智如来力是不共声闻耶？（自）然。（他）漏尽如实智如来力是不共声闻耶？（自）然。（他）然漏尽如实智如来力是不共声闻耶？（自）实不应如是言……乃至……
一五
（他）根上下如实智如来力是不共声闻耶？（自）然。（他）处非处如实智如来力是不共声闻耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）根上下如实智如来力是不共声闻耶？（自）然。（他）漏尽如实智如来力是不共声闻耶？（自）实不应如是言……乃至……
一六
（他）处非处如实智如来是共声闻耶？（自）然。（他）根上下如实智如来力是共声闻耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）漏尽如实智如来力是共声闻耶？（自）然。（他）根上下如实智如来力是共声闻耶？（自）实不应如是言……乃至……
第二章 圣论
今名“言圣论”。此处，有“不唯漏尽智为圣，而前九力亦是圣”之邪执，乃现在之安达派。
一
（自）处非处如实智如来力是圣耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃、预流道、预流果、一来道、一来果、不还道、不还果、阿罗汉道、阿罗汉果、念处、正勤、神足、根、力、觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）处非处如实智如来力是圣耶？（他）然。（自）是空性所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是空性所缘耶？（他）然。（自）是作意处非处，作意空性耶？（他）实不应是言……乃至……。（自）作意处非处，作意空性耶？（他）然。（自）为二触、二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）处非处如实智如来力是圣耶？（他）然。（自）是无相所缘、无愿所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是无愿所缘耶？（他）然。（自）是作意处非处，作意无愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是作意处非处，作意无愿耶？（他）然。（自）是二触、二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）念处是圣而空性所缘耶？（他）然。（自）处非处如实智如来力是圣而空性所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）念处是圣而无相所缘……乃至……无愿所缘耶？（他）然。（自）处非处如实智如来力是圣而无愿所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（自）正勤、神足、根、力、觉支是圣而空性所缘耶？（他）然。（自）处非处如实智如来力是圣而空性所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）觉支是圣而无相所缘……乃至……无愿所缘耶？（他）然。（自）处非处如实智如来力是圣而无愿所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（自）处非处如实智如来力是圣而不应言：“空性所缘。”耶？（他）然。（自）念处是圣而不应言：“空性所缘。”耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）处非处如实智如来力是圣而不应言：“无相所缘……乃至……无愿所缘。”耶？（他）然。（自）念处是圣而不应言：“无愿所缘。”耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）处非处如实智如来力是圣而不应言：“空性所缘……乃至……无相所缘……乃至……无愿所缘。”耶？（他）然。（自）正勤……乃至……觉支是圣而不应言：“无愿所缘。”耶？（他）实不应如是言……乃至……
七
（自）有情死生如实智如来力是圣耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃、预流道、预流果、一来道、一来果、不还道、不还果、阿罗汉道、阿罗汉果、念处、正勤、神足、根、力、觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……
八
（自）有情死生如实智如来力是圣耶？（他）然。（自）是空性所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是空性所缘耶？（他）然。（自）是作意有情之死生，作意空性耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是作意有情之死生，作意空性耶？（他）然。（自）是二触、二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……
九
（自）有情死生如实智如来力是圣耶？（他）然。（自）是无相所缘、无愿所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是无愿所缘耶？（他）然。（自）是作意有情之死生，作意无愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是作意有情之死生，作意无愿耶？（他）然。（自）是二触、二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……
一〇
（自）念处是圣而空性所缘耶？（他）然。（自）有情死生如实智如来力是圣而空性所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）念处是圣而无相所缘……乃至……无愿所缘耶？（他）然。（自）有情死生如实智如来力是圣而无愿所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……
一一
（自）正勤、神足、根、力、觉支是圣而空性所缘耶？（他）然。（自）有情死生如实智如来力是圣而空性所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）觉支是圣而无相所缘……乃至……无愿所缘耶？（他）然。（自）有情死生如实智如来力是圣而无愿所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……
一二
（自）有情死生如实智如来力是圣而不应言：“是空性所缘。”耶？（他）然。（自）念处是圣而不应言：“是空性所缘。”耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有情死生如实智如来力是圣而不应言：“无相所缘……乃至……无愿所缘。”耶？（他）然。（自）念处者是圣而不应言：“是无愿所缘。”耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有情死生如实智如来力是圣而不应言：“是空性所缘……乃至……无相所缘……乃至……无愿所缘。”耶？（他）然。（自）正勤……乃至……觉支是圣而不应言：“是无愿所缘。”耶？（他）实不应如是言……乃至……
一三
（他）漏尽实智如来力是圣耶？（自）然。（他）处非处如实智如来力是圣耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）漏尽如实智如来力是圣耶？（自）然。（他）有情死生如实智如来力是圣耶？（自）实不应如是言……乃至……
一四
（他）处非处如实智如来力是不应言：“圣。”耶？（自）然。（他）漏尽如实智如来力是不应言：“圣。”耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）有情死生如实智如来力是不应言：“圣。”耶？（自）然。（他）漏尽如实智如力是不应言：“是圣。”耶？（自）实不应如是言……乃至……
一五
（他）漏尽如实智如来力是圣而空性所缘耶？（自）然。（他）处非处如实智如来力是圣而空性所缘耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）漏尽如实智如力是圣而无相所缘……乃至……无愿所缘耶？（自）然。（他）处非处如实智如来力是圣而无愿所缘耶？（自）实不应如是言……乃至……
一六
（他）处非处如实智如来力是圣而不应言：“空性所缘。”耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）处非处如实智如来力是圣而不应言：“无相所缘……乃至……无愿所缘。”耶？（自）然。（他）漏尽如实智如来力是圣而不应言：“无愿所缘。”耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）有情死生如实智如来力是圣而不应言：“空性所缘……乃至……无相所缘……乃至……无愿所缘。”耶？（自）然。（他）漏尽如实智如来力是圣而不应言：“无愿所缘。”耶？（自）实不应如是言……乃至……
第三章 解脱论
今称解脱论。此处，彼有“离贪心不名解脱之要。如垢衣洗濯时垢离，如是有贪心由有贪心而解脱”之邪执，乃现在之安达派。
一
（自）有贪心是解脱耶？（他）然。（自）贪俱行、贪俱生、贪结合、贪相应、贪俱有、贪随转、不善、世间、有漏、顺结、顺缚、顺暴流、顺轭、顺盖、执着、顺取、杂染心是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）有触心是解脱，触与心两者亦是解脱耶？（他）然。（自）有贪心是解脱，贪与心两者亦是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有受……乃至……有想……乃至……有思……乃至……有慧心是解脱，慧与心两者亦是解脱耶？（他）然。（自）有贪心是解脱，贪与心两者亦是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）有触有贪心是解脱，触与心两亦是解脱耶？（他）然。（自）贪与心之两者是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有受有贪……乃至……有想有贪……乃至……有思有贪……乃至……有慧有贪心是解脱，慧与心两者是解脱耶？（他）然。（自）贪与心两者是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）有瞋心是解脱耶？（他）然。（自）瞋俱行、瞋俱生、瞋结合、瞋相应、瞋俱有、瞋随转、不善、世间、有漏、顺结、顺缚、顺暴流、顺轭、顺盖、执着、顺取、杂染心是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（自）有触心是解脱，触与心两者亦是解脱耶？（他）然。（自）有瞋心是解脱，贪与心两者亦是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有受……乃至……有想……乃至……有思……乃至……有慧心是解脱，慧与心两者亦是解脱耶？（他）然。（自）有瞋心是解脱，贪与心两者亦是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（自）有触有瞋心是解脱，触与心两者是解脱耶？（他）然。（自）瞋与心两者是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有受有瞋……乃至……有想有瞋……乃至……有思有瞋……乃至……有慧有瞋心为解脱，慧与心两者亦是解脱耶？（他）然。（自）瞋与心两者是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……
七
（自）有痴心是解脱耶？（他）然。（自）痴俱行、痴俱生、痴结合、痴相应、痴俱有、痴随转、不善、世间、有漏、顺结、顺缚、顺暴流、顺轭、顺盖、执着、顺取、杂染心是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……
八
（自）有触心是解脱，触与心两者是解脱耶？（他）然（自）有痴心是解脱，痴与心两者亦是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有受……乃至……有想……乃至……有思……乃至……有慧心是解脱，慧与心两者亦是解脱耶？（他）然（自）有痴心是解脱，痴与心两者亦是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……
九
（自）有触有痴心是解脱，触与心两者亦是解脱耶？（他）然（自）痴与心两者是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有受有痴……乃至……有想有痴……乃至……有思有痴……乃至……有慧有痴心是解脱，慧与心两者亦是解脱耶？（他）然（自）痴与心两者是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……
一〇
（他）不应言：“有贪、有瞋、有痴心是解脱。”耶？（自）然。（他）离贪、离瞋、离痴、离染心是解脱耶？（自）实不应如是言……乃至……
第四章 正解脱论
今名正解脱论。此处，彼“依禅定为伏解脱，所依之解脱心于道之刹那，由正断解脱而名正解脱”之邪执。
一
（自）已解脱是正解脱耶？（他）然。（自）一分已解脱，一分是未解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一分已解脱，一分是未解脱耶？（他）然。（自）一分预流，一分乃非预流耶？一分是获、逮得、到达、证、具足住、身证住预流果，一分是不身证住耶？一分是极七返有、家家、一间、佛证净具足……乃至……法……乃至……僧……乃至……圣所爱戒具足，一分是圣所爱戒不具足耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）一分是已解脱，一分是未解脱耶？（他）然。（自）一分是一来，一分非一来耶？一分是得、到达、证、具足住、身证住，一分乃不身证住耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）一分已解脱，一分是未解脱耶？（他）然。（自）一分是不还，一分是非不还耶？一分是得、逮得、到达、证、具足住、身证住，一分是不身证住耶？一分是中般涅槃、生般涅槃、无行般涅槃、有行般涅槃、往上流色究竟天，一分非往上流色究竟天耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）一分已解脱，一分是未解脱耶？（他）然。（自）一分是阿罗汉，一分非阿罗汉耶？一分是得、逮得、到达、证、具足住、身证住，一分不身证住耶？一分是离贪、离瞋、离痴……乃至……一分是证所证，一分不证所证耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（自）以正解脱是已解脱耶？（他）然。（自）于生刹那已解脱者，于灭刹那是正解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（他）不应言：“以正解脱是己解脱。”耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：“如是知如是见之人即由欲漏而心解脱，由有漏而心解脱，由无明漏而心解脱。”有如是之经耶？（自）然。（他）是故，以正解脱是已解脱。
七
（自）以正解脱是已解脱耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：“彼如是得心寂静、净洁、清净、无烦恼、离杂染、柔软、堪忍、住不动时，倾心于漏尽智。”有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：“以正解脱是已解脱。”
八
（自）有心正解脱耶？（他）然。（自）心正是有贪染、瞋害、惑染耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非已贪染与无贪染、害与无害、惑与不惑、断与不断、破坏与不破坏、作与未作耶？（他）然。（自）若“已贪染与无贪染、害与无害、惑与不惑、断与不断、破坏与不破坏、作与未作”者，汝不应言：“有心之正解脱。”
第五章 第八人论
今名第八人论，此处，“顺种姓有于道刹那非依烦恼之现行，而舍住第八预流道补特伽罗二缠”之邪执，乃现在安达派及正量部。
一
（自）于第八补特伽罗见缠舍弃耶？（他）然。（自）第八补特伽罗是预流，得、逮得、到达、证、具足住、身证住耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于第八补特伽罗疑缠舍弃耶？（他）然。（自）第八补特伽罗是预流，得……乃至……身证住耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）于第八补特伽罗见缠舍弃耶？（他）然。（自）于第八补特伽罗见随眠舍弃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于第八补特伽罗见缠舍弃耶？（他）然。（自）于第八补特伽罗疑随眠……乃至……戒禁取舍弃耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）于第八补特伽罗疑缠舍弃耶？（他）然。（自）于第八补特伽罗疑随眠舍弃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于第八补特伽罗疑缠舍弃耶？（他）然。（自）于第八补特伽罗见随眠……乃至……戒禁取舍弃耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）于第八补特伽罗见随眠不舍耶？（他）然。（自）于第八补特伽罗见缠不舍耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于第八补特伽罗见随眠不舍耶？（他）然。（自）于第八补特伽罗疑缠不舍耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于第八补特伽罗疑随眠……乃至……戒禁取不舍耶？（他）然。（自）于第八补特伽罗见缠不舍耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于第八补特伽罗戒禁取不舍耶？（他）然。（自）于第八补特伽罗疑缠不舍耶？（他）实不应如是而言……乃至……
五
（自）于第八补特伽罗见缠舍弃耶？（他）然。（自）于第八补特伽罗为舍见缠而修道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于第八补特伽罗见缠舍弃耶？（他）然。（自）于第八补特伽罗为舍见缠而修念处……正勤……觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于第八补特伽罗疑缠舍弃耶？（他）然。（自）于第八补特伽罗为舍疑缠而修道……乃至……修觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（自）于第八补特伽罗为舍见缠而不修道耶？（他）然。（自）依非道、依世间、依有漏……乃至……依杂染而舍弃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于第八补特伽罗为舍见缠而不修念处……乃至……不修觉支耶？（他）然。（自）依非道、依世间、依有漏……乃至……依杂染而舍弃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于第八补特伽罗为舍疑缠而不修道……乃至……不修觉支耶？（他）然。（自）依非道、依世间、依有漏……乃至……依杂染而舍弃耶？（他）实不应如是言……乃至……
七
（他）不应言：“于第八补特伽罗见缠舍弃。”耶？（自）然。（他）生耶？（自）不生。（他）若“不生”，是故汝应言：“第八补特伽罗之见缠舍弃。”
八
（他）不应言：“于第八补特伽罗疑缠舍弃。”耶？（自）然。（他）生耶？（自）不生。（他）若“不生”，是故汝应言：“第八补特伽罗之疑缠舍弃。”
九
（自）于第八补特伽罗之见缠“不生”，此为断耶？（他）然。（自）于第八补特伽罗之见随眠“不生”，此为断耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于第八补特伽罗之见缠“不生”，此为断耶？（他）然。（自）于第八补特伽罗之疑随眠……乃至……戒禁取“不生”，此为断耶？（他）实不应如是言……乃至……
一〇
（自）第八补特伽罗之疑缠“不生”，此为断耶？（他）然。（自）第八补特伽罗之疑随眠……乃至……戒禁取“不生”，此为断耶？（他）实不应如是言……乃至……
一一
（自）于第八补特伽罗之见缠“不生”，此为断耶？（他）然。（自）于种姓有补特伽罗之见缠“不生”，此为断耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于第八补特伽罗之疑缠“不生”，此为断耶？（他）然。（自）于种姓有补特伽罗之疑缠“不生”，此为断耶？（他）实不应如是言……乃至……
第六章 第八人根论
今名第八人根论。此处，彼于“第八人者于道刹那虽称得根，彼非在逮得”之邪执，乃现在之安达派。
一
（自）第八补特伽罗无信根耶？（他）然。（自）第八补特伽罗无信根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）第八补特伽罗无进根耶？……乃至……无念根……乃至……无定根……乃至……无慧根耶？（他）然。（自）第八补特伽罗无慧耶？（自）实不应如是言……乃至……
二
（自）第八补特伽罗有信耶？（他）然。（自）第八补特伽罗有信根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）第八补特伽罗有进耶？……乃至……有念……乃至……有定……乃至……有慧耶？（他）然。（自）第八补特伽罗有慧根耶？（他）实不应如是而言……乃至……
三
（自）第八补特伽罗有意有意根耶？（他）然。（自）第八补特伽罗有信有信根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）第八补特伽罗有意有意根耶？（他）然。（自）第八补特伽罗有慧有慧根耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）第八补特伽罗有喜有喜根……乃至……有命有命根耶？（他）然。（自）第八补特伽罗有信有信根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）第八补特伽罗有命有命根耶？（他）然。（自）第八补特伽罗有进……乃至……有慧有慧根耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（自）第八补特伽罗有信无信根耶？（他）然。（自）第八补特伽罗有意无意根根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）第八补特伽罗有信无信根耶？（他）然。（自）第八补特伽罗有喜无喜根……乃至……有命无命根耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（自）第八补特伽罗有慧无慧根耶？（他）然。（自）第八补特伽罗有意无意根……乃至……有喜无喜根……乃至……有命无命根耶？（他）实不应如是言……乃至……
七
（自）第八补特伽罗无信根耶？（他）然。（自）第八补特伽罗无信耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）第八补特伽罗无进根耶？（他）然。（自）第八补特伽罗是懈怠劣进耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）第八补特伽罗无念根耶？（他）然。（自）第八补特伽罗失念不正知耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）第八补特伽罗无定根耶？（他）然。（自）第八补特伽罗不寂静乱心耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）第八补特伽罗无慧根耶？（他）然。（自）第八补特伽罗恶慧聋哑耶？（他）实不应如是言……乃至……
八
（自）第八补特伽罗有信，其出离之信耶？（他）然。（自）若“第八补特伽罗有信，其出离之信”者，实汝！不应言：“第八补特伽罗无信根。”（自）第八补特伽罗有进，其出离之进耶？……乃至……有念，其出离之念耶？……乃至……有定，其出离之定耶？……乃至……有慧，其出离之慧耶？（他）然。（自）若“第八补特伽罗有慧，是其出离之慧”者，实汝！不应言：“第八补特伽罗无慧根。”。
九
（自）一来果作证向补特伽罗有信有信根耶？（他）然。（自）第八补特伽罗有信有信根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一来果作证向补特伽罗有慧有慧根耶？（他）然。（自）第八补特伽罗有慧有慧根（他）实不应如是言……乃至……
一〇
（自）不还果作证向补特伽罗……乃至……阿罗汉果作证向补特伽罗有信有信根耶？……乃至……有慧有慧根耶？（他）然。（自）第八补特伽罗有慧有慧根耶？（他）实不应如是言……乃至……
一一
（自）第八补特伽罗有信无信根耶？（他）然。（自）一来果作证向补特伽罗有信无信根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）八补特伽罗有慧无慧根耶？（他）然。（自）一来果作证向补特伽罗有慧无慧根耶？（他）实不应如是言……乃至……
一二
（自）第八补特伽罗有信无信根耶？……乃至……有慧无慧根耶？（他）然。（自）不还果作证向补特伽罗……乃至……阿罗汉果作证向补特伽罗有慧无慧根耶？（他）实不应如是言……乃至……
一三
（自）第八补特伽罗无五根耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：“诸比丘！此是五根。何等为五？乃信根、进根、念根、定根、慧根。诸比丘！此是五根。诸比丘！完全圆满彼五根而为阿罗汉。此又劣者为阿罗汉果作证向。其又劣者为不还。其又劣者为不还果作证向。其又劣者为一来。其又劣者为一来果作证向。其又劣者为预流。其又劣者为预流果作证向。诸比丘！于彼一切全无此五根者，我言彼：‘外凡夫是外凡夫之分斋位者。’”有如是之经耶？（他）然。（自）第八补特伽罗是外凡夫之分斋位耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是故，第八补特伽罗有五根。
第七章 天眼论
今名天眼论。有“持第四定法支，肉眼名为天眼”之邪执，乃安达派及正量部。
一
（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）肉眼是天眼，天眼是肉眼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）有肉眼如天眼耶？有天眼如肉眼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）肉眼即天眼，天眼即肉眼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）肉眼之境、威力、领域如天眼之境、威力、领域耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）所造而为非所造耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）所造而为非所造耶？（他）然。（自）欲界而为色界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲界而为色界耶？（他）然。（自）色界而为无色界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色界而为无色界耶？（他）然。（自）［界］系而为［界］不系耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）持法之天眼是肉眼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）持法之天眼是慧眼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）持法之天眼是肉眼耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）唯二眼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）唯二眼耶？（他）然。（自）非世尊所言三眼，乃肉眼、天眼、慧眼耶？（他）然。（自）若世尊所言：“有肉眼、天眼、慧眼之三眼。”实汝！不应言：“唯二眼。”（自）唯二眼耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：“诸比丘！有三眼，如何为三？是肉眼、天眼、慧眼。诸比丘！此等为三眼。”
肉天眼无上慧眼，
至高说此之三眼，
肉眼生起天眼道。
随慧无上慧眼生。
若得此眼脱诸苦。
有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：“唯二眼。”
第八章 天耳论
一
（自）持法之肉耳是天耳耶？（他）然。（自）肉耳是天耳，天耳是肉耳耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）持法之肉耳是天耳耶？（他）然。（自）有肉耳如天耳耶？有天耳如肉耳耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）持法之肉耳是天耳耶？（他）然。（自）肉耳即天耳，天耳即肉耳耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）持法之肉耳是天耳耶？（他）然。（自）肉耳之境、威力、领域如天耳之境、威力、领域耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）持法之肉耳是天耳耶？（他）然。（自）所造而是非所造耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）所造而是非所造耶？（他）然。（自）欲界而是色界耶？（他）然。（自）欲界是色界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色界而是无色界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色界而是无色界耶？（他）然。（自）界系而是界不系耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）持法之肉耳是天耳耶？（他）然。（自）持法之天耳是肉耳耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）持法之肉耳是天耳耶？（他）然。（自）唯一耳耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）唯一耳耶？（他）然。（自）世尊非言：“肉耳、天耳之二耳。”耶？（他）然。（自）若世尊说：“肉耳、天耳之二耳。”汝！不应言：“唯一耳。”
第九章 如业所往智论
此处，有如业所往智论。彼执不如理“依天眼净……乃至……知如业所往之有情”之经文，有如业所往智为天眼之邪执。
一
（自）如业所往智是天眼耶？（他）然。（自）作意如业所往，依天眼而见耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意如业所往，依天眼而见色耶？（他）然。（自）二触、二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）如业所往智是天眼耶？（他）然。（自）大德！是等作意有情，具足身恶行之作意，具足语恶行之作意，具足意恶行之作意，诽谤贤圣之作意，邪见者之作意，彼身坏命终而堕于恶趣，生于地狱之作意。大德！是等作意有情，具足身善行之作意，具足语善行之作意，具足意善行之作意，不诽谤贤圣，正见之作意，正见业所受之作意，彼身坏命终而生于天上善趣之作意，依天眼而见色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）如业所往智是天眼耶？（他）然。（自）大德！是等有情之作意！……乃至……彼身坏命终而生于天上善趣之作意，依天眼而见色耶？（他）然。（自）二触二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）如业所往智天眼耶？（他）然。（自）不成天眼，不得达天眼，不作证者，有知如业所往耶？（他）然。（自）若“不成天眼，不得达天眼，不作证者，有知如业所往者”，实汝！不应言：“如业所往智是天眼。”
四
（自）如业所往智是天眼耶？（他）然。（自）具寿舍利弗知如业所往耶？（他）然。（自）若“具寿舍利弗知如业所往”者，实汝！不应言：“如业所往智是天眼。”
五
（自）具寿舍利弗知如业所往耶？（他）然。（自）具寿舍利弗有天眼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）具寿舍利弗有天眼耶？（他）然。（自）具寿舍利弗非如是说耶？曰：
“宿命［通］、天眼［通］、心差别通、
耳界清净通、愿死生通此等非我。”
有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：“如业所往智是天眼。”
第十章 律仪论
今名律仪论。此处，有“入三十三天，于此以上之天，五恶不现行故，有律仪”之邪执。
一
（自）天有律仪耶？（他）然。（自）天有非律仪耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）天无非律仪耶？（他）然。（自）天无律仪耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）由非律仪之律仪为戒，天非有律仪耶？（他）然。（自）天有非律仪，由其非律仪之律仪为戒耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）汝应承认堕负。若由非律仪之律仪为戒而天有律仪者，汝！应言：“天有非律仪，由其非律仪之律仪为戒。”于此，汝应言：“由非律仪之律仪为戒而天有律仪。”不应言：“天有非律仪，由其非律仪之律仪为戒。”之说是邪。又若不言：“天有非律仪，由其非律仪之律仪为戒。”者，汝！不应言：“由非律仪之律仪为戒而天有律仪。”于此，汝言：“由非律仪之律仪为戒而天有律仪。”不应言：“天有非律仪，由其非律仪之律仪为戒。”之说是邪。
三
（自）人有律仪，于此有非律仪耶？（他）然。（自）天有律仪，于此有非律仪耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）天有律仪，于此无非律仪耶？（他）然。（自）人有律仪，于此无非律仪耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）天有离杀生之事耶？（他）然。（自）天有杀生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）天有离谷酒、木酒、酒精分之放逸处耶？（他）然。（自）天有谷酒、木酒、酒精分之放逸处耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（自）天无杀生耶？（他）然。（自）天无离杀生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）天无谷酒、木酒、酒精分之放逸处耶？（他）然。（自）天无离谷酒、木酒、酒精分之放逸处耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（自）人有离杀生，于此有杀生耶？（自）然。（自）天有离杀生，于此有杀生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）人有离谷酒、木酒、酒精分之放逸处，于此有谷酒、木酒、酒精分之放逸处耶？（他）然。（自）天有离谷酒、木酒、酒精分之放逸处，于此有谷酒、木酒、酒精处之放逸处耶？（他）实不应如是言……乃至……
七
（自）天有离杀生，于此无杀生耶？（他）然。（自）人有离杀生，于此无杀生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）天有离谷酒、木酒、酒精分之逸处，于此无谷酒、木酒、酒精分之放逸处耶？（他）然。（自）人有离谷酒、木酒、酒精分之放逸处，于此无酒、木酒、酒精分之放逸处耶？（他）实不应如是言……乃至……
八
（他）天无律仪耶？（自）然。（他）一切天有杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、谷酒、木酒、酒精分之放逸处耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）故言：“天有律仪。”
第十一章 无想论
名无想论。“以行缘而有识”之语，无识而不名结生，由“想生之时，彼诸天其身没”之语，无想有情亦死生刹那有想之执。此乃安达派。
一
（自）无想有情有想耶？（他）然。（自）是想有、想趣、想有情居、想轮回、想胎、想我性得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非无想有、无想趣、无想有情居、无想轮回、无想胎、无想我性得耶？（他）然。（自）若是“无想有、无想趣、无想有情居、无想轮回、无想胎、无想我性得”者，汝！不应言：“无想有情有想。”
二
（自）无想有情有想耶？（他）然。（自）是五蕴有、趣、有情居、轮回、胎、我性得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非为一蕴有、趣、有情居、胎、我性得耶？（他）然。（自）若“一蕴有、趣、有情居、轮回、胎、我性得”者，汝！不应言：“无想有情有想。”
三
（自）无想有情有想耶？（他）然。（自）依其想而是想所作耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）人有想，彼是想有、想趣、想有情居、想轮回、想胎、想我性得耶？（他）然。（自）无想有情有想、彼是想性、想趣、想有情居、想轮回、想胎、想我性得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）人有想，彼是五蕴有、趣、有情居、轮回、胎、我性得耶？（他）然。（自）无想有情有想，彼是五蕴有、趣、有情居、轮回、胎、我性得耶？（他）然实不应如是言……乃至……。（自）人有想，依其想而是想所作耶？（他）然。（自）无想有情有想，依其想而是想所作耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）无想有情有想，彼是无想有、无想趣、无想有情居、无想轮回、无想胎、无想我性得耶？（他）然。（自）人有想，彼是无想有……乃至……无想我性得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无想有情有想，彼是一蕴有、趣……乃至……自性得耶？（他）然。（自）人有想，彼是一蕴有、趣……乃至……自性得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无想有情有想，依其想而不是想所作耶？（他）然。（自）人有想，依其想而不为想所作耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（他）不应言：“无想有情有想。”耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：“诸比丘！名无想有情天，想生之时，彼之诸天其身没。”有如是之经耶？（自）然。（他）依此，应言：“无想有情有想。”
六
（自）无想有情有想耶？（他）某时有，某时无。（自）某时有想有情，某时有无想有情，某时而想有，某时有无想有，某时有五蕴有，某时有一蕴有耶？（他）实不应如是言……乃至……
七
（自）无想有情有时想有，有时无耶？（他）然。（自）如何之时有，如何之时无耶？（他）死生之时有，住之时无。（自）死及生之时有想有情，住之时是无想有情，于死生之时是想有，住之时是无想有，死生之时是五蕴有，住之时是一蕴有耶？（他）实不应如是言……乃至……
第十二章 非想非非想处论
此处名非想非非想。于此，有“彼由非想非非想之语言，于彼不应言‘有想’之执”。即安达派。
一
（自）不应言：于非想非非想处“有想。”耶？（他）然。（自）是无想有、无想趣、无想有情居、无想轮回、无想胎、无想我性得耶？（他）然。（自）若有“无想有、无想趣……乃至……无想我性得”，汝！不可言：“不应言非想非非想处有想。”
二
（自）不应言：于非想非非想处“有想。”耶？（他）然。（自）是一蕴有、趣……乃至……我性得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是四蕴有、趣……乃至……我性得耶？（他）然。（自）若是四蕴有……乃至……我性得者，汝！不可言：“不应言非想非非想处有想。”
三
（自）不应言：“于无想有情有想。”尚且彼是无想有、无想趣、无想有情居、无想轮回、无想胎、无想我性得耶？（他）然。（自）不应言：“于非想非非想处有想。”尚且彼是无想有、无想趣、无想有情居、无想轮回、无想胎、无想我性得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不应言：于无想有情“有想。”尚且彼是一蕴有、趣……乃至……我性得耶？（他）然。（自）不应言：于非想非非想处“有想。”尚且彼是一蕴有、趣……乃至……我性得耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）不应言：于非想非非想处“有想。”尚且彼是想有、想趣……乃至……想自性得耶？（他）然。（自）不应言：于无想有情“有想。”尚且彼是想有、想趣……乃至……想我性得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不应言：于非想非非想处“有想。”尚且彼是四蕴有、趣……乃至……我性得耶？（他）然。（自）不应言：于无想有情“有想。”尚且彼是四蕴有、趣……乃至……自性得耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（自）不应言：于非想非非想处“有想。”耶？（他）然。（自）非想非非想处非是四蕴有耶？（他）然。（自）若非想非非想处是四蕴有者，汝！不可言：“不应言于非想非非想处有想。”
六
（自）非想非非想处是四蕴有，而不应言：于非想非非想处“有想。”耶？（他）然。（自）空无边处是四蕴有，而不应言：于空无边处“有想。”耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非想非非想处是四蕴有，而不应言：于非想非非想处“有想。”耶？（他）然。（自）识无边处……乃至……无所有处是四蕴有，而不应言：无所有处“有想。”（他）实不应如是言……乃至……
七
（自）空无边处四蕴有，于此有想耶？（他）然。（自）非想非非想处是四蕴有，于此有想耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）识无边处……乃至……无所有处是四蕴有，于此有想耶？（他）然。（自）非想非非想处是四蕴有，于此有想耶？（他）实不应如是言……乃至……
八
（自）不应言：非想非非想处“有想或无。”耶？（他）然。（自）非想非非想处乃非四蕴有耶？（他）然。（自）若非想非非想处是四蕴有，汝！不应言：“不应言非想非非想处‘有想或无’。”
九
（自）非想非非想处是四蕴有，不应言：非想非非想处“有想或无。”耶？（他）然。（自）空无边处……乃至……识无处……乃至……无所有处是四蕴有，不应言：无所有处“有想或无。”
一〇
（自）空无边处是四蕴有，于此有想耶？（他）然。（自）非想非非想处是四蕴有，于此有想耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）识无边处……乃至……无所有处是四蕴有，于此有想耶？（他）然。（自）非想非非想处是四蕴有，于此有想耶？（他）实不应如是言。
一一
（自）不应言：非想非非想处“有想或无。”耶？（他）然。（他）非是非想非非想处耶？（自）然。（他）若是非想非非想处，依此，汝应言：“不应言非想非非想处‘有想或无’。”
一二
（自）依“非想非非想处”，而不应言：非想非非想处“有想或无。”耶？（他）然。（自）依“不苦不乐受”，不应言：“于‘不苦不乐受、受或不受’。”耶？（他）实不应如是言……乃至……
彼之摄颂曰：
力圣有贪心是解脱，
已解脱是正解脱于心正解脱，
于第八人见缠舍弃，
于第八人无五根，
持法眼与耳如业所往智，
于天律仪于无想为想如有顶天。
第三品［终］