第一章 善恶结续论
今称善恶结续论。此处，无名为“善而不善之无间，不善而善之无间生”者，其等互相结续为不应理，然“于一事物，心乃尘染、离尘之故，是故互相结续”，执此邪执而建立者，乃大众部。
一
（自）不善是者结续于善根耶？（他）然。（自）一切为生不善而运心……乃至……作愿者；为生善而运心……乃至……作愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善根是结续于善根，不应言：“一切为不善而运心……乃至……作愿者；生善而运心……乃至……作愿。”耶？（他）然。（自）善是于不运心……乃至……不作愿而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善于运心……乃至……作愿而生耶？（他）然。（自）若“善是于运心……乃至……作愿而生”者，实汝不应言：“不善根是结续于善根。”
二
（自）不善根是结续于善根耶？（他）然。（自）不善者由不如理作意而生耶？（他）然。（自）善者由不如理作意而生者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善非由如理作意而生耶？（他）然。（自）若“善由如理作意而生”者，汝不应言：“不善根是结续于善根。”
三
（自）不善根是结续于善根耶？（他）然。（自）于欲想之无间无欲想生，于瞋想之无间无瞋想生，于害想之无间无害想生，于瞋之无间慈生，于害之无间悲生，于不乐之无间喜生，于怒之无间舍生耶？（他）实不应如是言……乃至……。
四
（自）善根是结续于不善根耶？（他）然。（自）为一切善生而运心……乃至……作愿者；为不善生而运心……乃至……作愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善根是结续于不善根，不应言：“为一切善生而运心……乃至……作愿者；为不善生而运心……乃至……作愿。”耶？（他）然。（自）不善不运心……乃至……不作愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善是于运心……乃至……作愿耶？（他）然。（自）若“不善于运心……乃至……作愿而生者”，汝实不应言：“善根是结续于不善根。”
五
（自）善根是结续于不善根耶？（他）然。（自）善是由如理作意而生耶？（他）然。（自）不善是由如理作意而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善非由不如理作意而生耶？（他）然。（自）若“不善是由不如理作意而生”者，汝实不应言：“善根是结续于不善根。”
六
（自）善根是结续于不善根耶？（他）然。（自）于无欲想之无间欲想生，于无瞋想之无间瞋想生，于无害想之无间害想生，于慈之无间瞋生，于悲之无间害生，于喜之无间不乐生，于舍之无间怒生耶？（他）实不应如是言……乃至……。
七
（他）不应言：“不善根是结续于善根，善根是结续于不善根。”耶？（自）然。（他）行尘染于其事物而离尘，离尘于非其事物而尘染耶？（自）然。（他）若“行尘染于其事物而无尘，行离尘于其事物而尘染”者，是故汝应言：“善根是结续于不善根，不善根是结续于善根。”
第二章 六处生论
今称六处生论。此处，化生者之六处是当生，结生心与唯俱生。胎儿之内处唯中意处身处是于结生之刹那生，余之四是于七十七夜生。彼等依业而结生，言“其业或他业之所作”即自宗之说，然而，彼等若由一业生者，如有枝、木等之树苗，唯种之六种言于母胎结生之刹那生者，乃东山住部、西山住部之邪执。
一
（自）六处非前非后成立于母胎耶？（他）然。（自）有一切之肢节无缺者入于母胎耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依求再生之心而眼处者成立耶？（他）然。（自）依求再生之心而手成立，足成立，头成立，耳成立，鼻成立，口成立，齿成立耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）耳处……乃至……香处……乃至……依求再生之心而味处成立耶？（他）然。（自）手者……乃至……依求再生之心而齿成立耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（他）入于母胎者，由后而生眼处耶？（自）然。（他）于母胎而作得眼业耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）入于母胎者由后而耳处……乃至……舌处生耶？（自）然。（他）于母胎而作得舌业耶？（自）实不应如是言……乃至……。（自）入于母胎者，由后发、毛、爪、齿、骨而生耶？（他）然。（自）于母胎而作得骨业耶？（他）实不应如是言……乃至……。
三
（自）不应言：“入于母胎者，发、毛、爪、齿、骨自后而生。”耶？（他）然。（自）非世尊所［言］耶？曰：“初有羯逻蓝，有羯逻蓝而有頞部昙。由有頞部昙而有闭尸而，由键南闭尸生，由闭尸而键南生，由键南钵罗奢佉，又发、毛、爪生。彼之母食食物与饮物之饮食，依此入于彼母胎之人，于是而生。”有如是之经耶？（他）然。（自）依此，实入于母胎者，发、毛、爪、齿、骨由后而生。
第三章 无间缘论
今称无间缘论。此处，于见舞歌等色，见闻音等之速转，言是等之诸识交互于无间生，乃北道派之邪执。
一
（自）于眼识之无间耳识生耶？（他）然。（自）为生眼识而运心……乃至……愿是为生耳识而运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于眼识之无间耳识生，为生眼识而运心……乃至……不应言：“愿为生耳识而运心……乃至……愿。”耶？（他）然。（自）耳识于无运心生、于无愿而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）耳识非于运心生、于愿生耶？（他）然。（自）若“耳识是于运心生、于愿生者”，汝实不应言：“于眼识之无间耳识生。”
二
（自）于眼识之无间耳识生耶？（他）然。（自）眼识是于作意色相生耶？（他）然。（自）耳识是于作意色相生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）眼识是色所缘，非他所缘耶？（他）然。（自）耳识是色所缘，非他所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依眼与色而眼识生耶？（他）然。（自）依眼与色而耳识生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依眼与色而耳识生耶？（他）然。（自）言：“依眼与色而耳识生。”者，有如是之经耶？（他）无。（自）言：“依眼与色而眼识生。”者，有如是之经耶？（他）然。（自）若“言‘依眼与色而眼识生’者，有如是之经”，汝实不应言：“依眼与色而耳识生。”（自）于眼识之无间耳识生耶？（他）然。（自）眼识即耳识耶？（他）实不应如是言……乃至……。
三
（自）于耳识之无间鼻识生，于鼻识之无间舌识生，于舌识之无间身识生耶？（他）然。（自）为舌识生而运心……乃至……愿是为生身识而运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于舌识之无间身识生，为舌识生而运心……乃至……愿是“为身识生之运心……乃至……愿”耶？（他）实不应如是言。（自）不应言舌识之无间身识生、为舌识生之运心……乃至……愿为舌识生之运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）身识非于运心者生、于愿者生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）身识是运心者生、非于愿者生耶？（他）然（自）若“身识是于运心者生、于愿者生”，汝实不应言：“于舌识之无间身识生。”
四
（自）于舌识之无间身识生耶？（他）然。（自）舌识是于作意味相者而生耶？（他）然。（自）身识是于作意法相者而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）舌识是为味所缘，非他所缘耶？（他）然。（自）身识是为味所缘，非他所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依舌与味而舌识生耶？（他）然。（自）依舌与味而身识生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依舌与味而身识生耶？（他）然。（自）言：“依舌与味而身识生。”者，有如是之经耶？（他）然。（自）言：“依舌与味而舌识生。”者，有如是之经耶？（他）然。（自）若“言‘依舌与味而舌识生’者，有如是之经”，汝实不应言：“依舌与味而身识生。”（自）于舌识之无间身识生耶？（他）然。（自）舌识即身识耶？（他）实不应如是言……乃至……。
五
（他）不应言：“五识于交互无间生。”耶？（自）然。（他）非有舞、歌、话、见色、闻音、嗅香、味味、触所耶？（自）然。（他）若“有舞、歌……乃至……触所”者，依此，汝！实应言：“五识于交互等无间而生。”
第四章 圣色论
今称圣色论。依“正语、正业是色，而一切色是四大种及四大种所造色”之语，其言（正语、正业）所造之色，乃北道派之邪执。
一
（自）圣色是大种所造耶？（他）然。（自）圣色是善耶？（他）然。（自）大种是善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）大种是无记耶？（他）然。（自）圣色是无记耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（自）圣色是大种所造耶？（他）然。（自）圣色是无漏、无结、无系、无暴流、无轭、无盖、无染、无等取、不共烦恼耶？（他）然。（自）大种是无漏……乃至……不共烦恼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）大种是有漏……乃至……共烦恼耶？（他）然。（自）圣色是有漏……乃至……共烦恼耶？（他）实不应如是言……乃至……。
三
（他）不应言：“圣色是大种所造。”耶？（自）然。（他）非世尊所［言］耶？曰：“诸比丘！凡是色者，乃四大种及四大种所造之色。”有如是之经耶？（自）然。（他）依此，圣色是四大种所造。
第五章 异随眠论
今称异随眠论。此处，凡夫之善无记心转时，应言有随眠，而不应言缠。故有随眠与缠相异，乃安达派之邪执。
一
（自）欲贪随眠是与欲贪缠异耶？（他）然。（自）欲贪是与欲贪缠异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲贪即其欲贪缠耶？（他）然。（自）欲贪随眠即其欲贪缠耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（自）瞋恚随眠是与瞋恚缠异耶？（他）然。（自）瞋恚与瞋恚缠异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）瞋恚即其瞋恚缠耶？（他）然。（自）瞋恚随眠即其瞋恚缠耶？（他）实不应如是言……乃至……。
三
（自）慢随眠是与慢缠异耶？（他）然。（自）慢与慢缠异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）慢即其慢缠耶？（他）然。（自）慢随眠即其慢缠耶？（他）实不应如是言……乃至……。
四
（自）见随眠是与见缠异耶？（他）然。（自）见与见缠异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）见即其见缠耶？（他）然。（自）见随眠即其见缠耶？（他）实不应如是言……乃至……。
五
（自）疑随眠是与疑缠异耶？（他）然。（自）疑与疑缠异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）疑即其疑缠耶？（他）然。（自）疑随眠即其疑缠耶？（他）实不应如是言……乃至……。
六
（自）有贪随眠是与有贪缠异耶？（他）然。（自）有贪是与有贪缠异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有贪即其有贪缠耶？（他）然。（自）有贪随眠即其有贪缠耶？（他）实不应如是言……乃至……。
七
（自）无明随眠是与无明缠异耶？（他）然。（自）无明是与无明缠异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无明即其无明缠耶？（他）然。（自）无明随眠即其无明缠耶？（他）实不应如是言……乃至……。
八
（他）不应言：“随眠与缠异。”耶？（自）然。（他）凡夫善无记心之转时，应言：“有随眠。”耶？（自）然。（他）应言：“缠。”耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）依此，随眠与缠异。（自）凡夫善无记心之转时，应言：“有贪。”耶？（他）然。（自）应言：“缠。”耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依［如是之意］者，贪与缠异。
第六章 缠心不相应论
今称缠心不相应论。此处，于作意无常等亦生贪等，又［经］言：“尔时，波罗堕婆阇！我作不净想为净想。”，是故言“缠是不相应”，乃安达派之邪执。
一
（自）缠是心不相应耶？（他）然。（自）是色、涅槃、眼处……乃至……所触处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）缠是心不相应耶？（他）然。（自）非有贪心、有瞋心、有痴心……乃至……不善心、染污心耶？（他）然。（自）若“有贪心……乃至……有染污心”者，汝！实不应言：“缠是心不相应。”
第七章 系属论
今称系属论。此处，欲贪是附随于欲界而称欲界系属，故色贪、无色贪亦附随于色界、无色界而言色界、无色界系属者，乃安达派及正量部之邪执。
一
（自）色贪附随于色界而是色界系属耶？（他）然。（自）求等持、求上生、现法乐住与求等持心、求上生心、现法乐住心是俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非求等持、非求上生、非现法乐住是非求等持心、非求上生心、非求现法乐住心与非不俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘耶？（他）然。（自）若“非求等持……乃至……非一所缘”者，汝！实不应言：“色贪是附随于色界而是色界系属。”
二
（自）色贪是附随于色界而是色界系属耶？（他）然。（自）声贪是附随于声界为声界系属耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色贪是附随于色界而是色界系属耶？（他）然。（自）香贪是……乃至……味贪是……乃至……所触贪是附随于所触界而是所触界系属耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不应言：“声贪是附随于声界而是声界系属。”耶？（他）然。（自）不应言：“色贪是附随于色界而是色界系属。”耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不应言：“所触贪是附随于所触界而是所触界系属。”耶？（他）然。（自）不应言：“色贪是色界系属。”耶？（他）实不应如是言……乃至……。
三
（自）无色贪是附随于无色界而是无色界系属耶？（他）然。（自）求等持、求上生、现法乐住是求等持心、求上生心、现法乐住心与俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非求等持、非求上生、非现法乐住是非求等持心、非求上生心、非求现法乐住心与非不为俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘耶？（他）然。（自）若“非求等持……乃至……非一所缘”者，汝实不应言：“无色贪是附随于无色界而为无色界系属。”
四
（自）无色贪是附随于无色界而是无色界系属耶？（他）然。（自）声贪是附随于声界是声界系属耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无色贪是附随于无色界而是无色界系属耶？（他）然。（自）香贪是……乃至……味贪是……乃至……所触贪是附随于所触界而是所触界系属耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不应言：“声贪是附随于声界而是声界系属。”耶？（他）然。（自）不应言：“无色贪是附随于无色界而是无色界系属。”耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不应言：“所触贪者附随于所触界而为所触界系属。”耶？（他）然。（自）不应言：“无色贪是附随于无色界是无色界系属。”耶？（他）实不应如是言……乃至……。
五
（他）不应言：“色贪是附随于色界而是色界系属，无色贪是附随于无色界而是无色界系属。”耶？（自）然。（他）欲贪是非附随于欲界而是欲界系属耶？（自）然。（他）若“欲贪是附随于欲界而是欲界系属”者，依此汝！应言：“色贪是附随于色界而是色界系属，无色贪是附随于无色界而是无色界系属。”
第八章 无记论
今称无记论。此处，名异熟、作、色、涅槃之四种无记是由无异熟而言无记。成见，即言“婆蹉！世间常住是无记”者，不依常等之性而说故。然，如无此区别而为前者之无记，成见亦为无记，即安达派及北道派之邪执。
一
（自）成见是无记耶？（他）然。（自）是异熟无记、作无记、色、涅槃、眼处……乃至……所触处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）成见是无记耶？（他）然。（自）成见相应之触是无记耶？（他）实不应如是而言……乃至……。（自）成见是无记耶？（他）然。（自）成见相应之受……乃至……想……乃至……思……乃至……心是无记耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）成见相应之触是不善耶？（他）然。（自）成见是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）成见相应之受……乃至……想……乃至……思……乃至……心是不善耶？（他）然。（自）成见是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（自）成见是无记耶？（他）然。（自）是无果、无异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非有果、有异熟耶？（他）然。（自）若“有果、有异熟”，汝不应言：“成见是无记。”（自）成见是无记耶？（他）然。（自）“邪见是罪之最上者”非世尊所言耶？（他）然。（自）若“邪见是罪之最上者”为世尊所言，汝不应言：“成见是无记。”
三
成见是无记耶？（他）然。（自）非世尊所言耶？曰：“婆蹉！邪见是不善，正见是善。”有如是之经耶？（他）然。（自）非世尊所言耶？曰：“富留那！我说。邪见是有二趣，地狱与饿鬼各为彼趣。”有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：“成见是无记。”
四
（他）不应言：“成见是无记。”耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：“婆蹉！世间常住是无记。婆蹉！世间非常是无记。婆蹉！世间有边是无记。婆蹉！世间无边……乃至……命为体……乃至……命与体是别……乃至……如来死后有……乃至……如来死后无……乃至……如来死后亦有亦无……乃至……如来死后非有非无是无记。”有如是之经耶？（自）然。（他）是故，成见是无记。
五
（自）成见是无记耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：“诸比丘！邪见之人补特伽罗之身业、口业……乃至……意业、思、希望、愿、行，如见成执，此等一切法是导于非可爱、非亲、不好、不利、苦。”有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：“成见是无记。”
第九章 无系属论
今称无系属论。此处，得凡夫之定，可称“于诸欲而离贪”，然而不言“离见”，是故言“成见是系属”者，乃东山住部之邪执。
一
（自）成见是无系属耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃、预流道、预流果、一来道、一来果、不还道、不还果、阿罗汉道、阿罗汉果、念处、正勤、神足、根、力、觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（他）不应言：“成见是无系属。”耶？（自）然。（他）凡夫是应言：“于诸欲而离贪。”耶？（自）然。（他）应言：“离见。”耶？（自）实不应如是言。（他）是故，成见是无系属。
［摄颂曰］：
不善根于结续善根，
善根于结续不善根，
六处、六识身、
圣色大种所造，
随眠与缠为同
［缠者］是心不相应，应界而附随，
成见是无记，成见是无系属。
第十四品［终］