如是我闻，一时薄伽梵。在王舍城迦兰陀竹林。与大比丘众千二百五十人俱。皆阿罗诸漏已荆无复烦恼逮得自在。心善解脱慧善解脱。於去来今照了无碍。是大那伽如佛之所作已办弃大重担。获於己利。已断流转生死有苦。以正智力。善知众生心之所趣。如是声闻众。长老舍利弗而为上首。复有无量菩萨摩诃萨众。俱在会集。尔时诸比丘在世尊所多有疲睡。失容阿委不能自持。於是世尊，面门晖发如莲花开时诸比丘，咸悉醒悟各自严作如是念。今佛世尊，颜容晖焕面光照朗。欲开何法眼作大饶益。尔时贤护胜上童真。修丰美柔和光泽色相具足。六万商主前後围绕。侍从轰郁声如地震。来诣佛所。见佛世尊寂安隐众德之藏。巍巍赫朗如大金树。深心信重合掌思惟。作如是念。众共称赞。佛一切智见一切。是如来阿罗诃正等觉。诚实不虚。顶礼佛足谛视而祝佛见贤护。举身放光流照护。贤护尔时便获无畏。绕佛三匝顶礼佛足。而白佛言：唯愿世尊，悲愍教授我今始於佛得净信心。心悕妙法欲有所问。而我久处生死。溺烦恼苦乱念纷杂。於戒等业无作冥资虽心奇重我今不知。於此愚惑疑网之中。如何超出得度生死。世尊，是一切智普见一切。出甚难希有逢遇。如如意珠施众生乐。佛是大如意宝。一切众生咸由依佛。得大安乐是大母。众生善本。因佛父母得见正路。唯愿悲愍开晓疑闇。佛告贤护。汝有所疑恣汝意问。当为汝分别解说。尔时贤护。蒙佛听许。心专请问在一面祝时长老阿难。见贤护童真姿晖泽色相具足。白佛言世尊，未曾有也。此贤护童真。有大福德光色丰盛。诸王威相咸蔽现。佛告阿难。此贤护胜上童真。福业所致虽处人间受天胜果。安宁適乐欢娱嬉戏。畅悦心犹如帝释。阎浮提中。唯除月实童真。更无比者，阿难白佛言：贤护童真。果报资用宿善根。唯愿为说。佛告阿难。贤护现受乐报资用广大。及宿胜因汝今当听。阿难。此贤护真。六万商主资产丰饶金宝盈积。恭敬受教。随逐奉事。六万床座敷设卧具。毡褥缯绮并枕等。杂色晖发妙丽庄严。俱罗帷幕及憍奢耶。火浣币帛支那安输。周匝施布众宝彫间。宣焕烂交错如画。六万妓女被服安输众色间杂。金宝婴饰鲜华袨丽光彩耀目其触细软如迦遮。轻重随心適称情意。戏容笑语歌唱相娱。闲婉严洁柔敬事主。於他人所心绝爱欲。耻低首或覆头为容。肌肤平满柔软细滑。手足支节踝等骨脉。咸悉不现。齿白齐密发绀右如削蜡成如工画作。氏族华望名誉流远。如是妇人而为侍从。又有六万供食妇人。饭饼诸种种异色。香味调美如天餚膳。饮具八德见令心悦。宁身適意不劳而熟。是福之食应心至。涤净拥秽去诸病恶。庭宇台楼具足六万摩尼真珠琉璃诸珍罗布垂饰。众宝间钿行列端绮采蒙悬缀以铃铎。随风飖飏铿锵和发地若琉璃现众影像。杂花散布清凉快乐。遨游栖息心適志。又有细腰般。箜篌长笛铜钹清歌。种种音声数凡六万。美声调润响亮闻远。喧杂作震警方域。福业所致欢乐不绝。鸽等诸鸟飞翔游集。异声间和畅心悦耳。藤蔓众花萦台阁。鲜葩标秀蓊郁晖焕。铃铎乐器响若天宫。房廊昭晰如须弥窟神药流照。有六万城高峻峙楼橹备设。街街布列四衢三达。美丽填溢诸方凑集。种种服饰种种言语。法制万差殊异状。奇货列肆商侣百千。交易嚣喧声震城域。园林郁茂大树小树。藤蔓卉药众花竞发。波环映间错光鲜粲如舒锦。象马车乘其众百千。往还不绝充遍城邑。阿难。六万城中名德人。及诸豪富并诸商主。日日称赞贤护童真。播扬声德。虔恭合掌礼拜修敬。娇萨罗国波匿王福力富盛。比之贤护状类贫下。月实童真。无量百千妓从侍绕。恭敬奉事爱悦欢戏众所依。虽天帝释百千万倍不及月实。贤护童真。容色丰美富有自在安宁適乐亦百千万倍。及月实。斯皆宿福所感非力致也。阿难。贤护童真。又有如意宝辂天宝彫严。光晖赫烂天金刚光玉日受。种种诸宝钿厕间错丽若观星。运速如风如金翅飞。乘此宝辂。宝洲等所应而至。身不疲劳戏乐而返。是时阿难。顶礼佛足而白佛言：贤护童真。种何善根修何福业资产广大受大乐报。宫室妙丽宝辂奇特。佛告阿难。贤护童真。由先於佛法中修植福业。今获此广大乐报。过去有佛名曰乐光如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天师佛世尊，贤护。尔时於彼佛法之中出家作比丘。名曰法髻。多亏戒行。然善讲说修多罗毗达摩毗奈耶等。三藏深教咸悉明达。常为众生宣畅敷演。法施不绝美音深重。正直高亮析明辩。听者欢喜闻所说法思惟修行。脱恶趣者其数无量。阿难。法髻比丘以法施功德。九十劫受天人报。又见清净持戒比丘身羸瘦瘠。恒施饮食及屣履等。殷重诚彻净心布施。今获此大富乐报胜妙宫室奇特宝辂。又遇迦叶如来示教指诲而告之曰：汝於未来释迦牟尼所。当得授记。故今见我。我为说法而成熟之。阿难白佛言：世尊，贤护胜上童真。如是富金宝盈积豪盛自在。谦柔卑下无憍骜心。甚为奇特。佛言阿难。大智不於财宝欲乐而生骜。贤护。久修善行。善法所资常食福果。贤护。蒙佛阿难共称叹已，恭敬合掌顶礼佛足白佛言世尊，怜愍摄护一切众生。欲少请问愿垂听许。佛告贤护。我先听汝。汝有所疑今汝问。我当为汝分别解说。贤护白佛言：世尊，众生虽知有识。如宝闭在箧中不显不知。尊，不知此识作何形状。何故名识。众生死时手足乱动。眼色变异制不自由。诸根丧灭诸乖离。识迁於身去至何所。自性如何作何色相。云何舍离此身更受馀身。云何身分弃之於而牵诸入获当来报。受种种身差别不同。世尊，云何众生身谢灭已更生诸入。云何今生积福业来生得之。今身为福当来身食。云何识能滋长於身。云何识入随身转变。佛言：善哉哉贤护。善哉善问。谛听谛听善思念之。当为汝说。贤护白佛言：世尊，唯然奉教。佛告护。识之运转迁灭往来，犹如风大。无色无形不可显现。而能发动万物示众殊状。或摇振木摧折破裂出大音声。或为冷为热触众生身。作苦作乐。风无手足面目形容。亦无黑白黄诸色。贤护。识界亦尔。无色无形无光明显现。以因缘故显示种种功用殊异。当知受觉法亦复如是无色无形。以因缘故显发功用。贤护。众生死此。受觉法界识界皆舍离身。识运觉法界。受馀身者，譬如风大吹众妙花。花住於此香流至远。风体不取妙花之香。香体风及与身根俱无形色。而非风力香不远至。贤护。众生身死。识持受觉法界以至他生。因父缘而识讬之。受觉法界。皆随於识亦复如是，如从花胜力而鼻有嗅。从嗅胜力而得香境。如从风身胜力。得风色触。因风力香得至远。如是从识有受。从受有觉。从觉有法。遂能知善与不善。贤护。又如画工料理壁板。诸所画处如法端洁。随意所为图绘众像，则工之智俱无形色。而为种种奇容异状。如是识智无形而生六色。谓因眼见色眼识无形。因耳闻声无形色。因鼻知香香无形色。因舌知味味无形色。因身知触触无形色。法入诸境皆悉无识无形色亦复如是，
贤护。识弃此身受他生者，众生死时识为业障所缠。报尽命终犹如灭定阿罗汉识。如罗汉入灭尽定。其阿罗汉识从身灭转。如是死者之识弃身及界。乘於念力而作。是知彼如我某乙生平所作事业。临终咸现忆念明了。身之与心二受逼切。贤护。识是何义。识名为能生众类杂报身牙。知觉想念同苞於识。知苦知乐知恶知善及善恶境。故名为识。如汝所云何识离此身而受馀报。贤护。识之迁身。如面之像现之於镜。如印之文显之於泥。譬如出光之所及众闇咸除。日没光谢闇便如故。闇无形质非常无常能得其处。识亦如是，无质形因受想显。识在於身如闇之体。视不可见不可执持。如母怀子不能自知是男是女。黑白色根具不具。手足耳目类与不类。饮食热刺其子便动觉知苦痛。众生来去屈伸视瞬。语笑说担运负重。作诸事业识相具显。而不能知识之所在。止於身中不知其状。贤护。识之自遍入诸处。不为诸处之所染污。六根六境五烦恼阴。识遍止之不为其染。由此而显识之事贤护。如木机关系执一所作种种业。或行走腾跃或跳掷戏舞。於意云何。机关所作是谁之贤护白佛言：智慧狭浅非能决了。佛告贤护。当知皆是作业之力。作业无形但智运耳。如身之机关。以识之力作诸事业。仙通乾闼婆龙神人天阿修罗等。种种趣业咸悉依之。识能身。如工作机关。识无形质普持法界智力具足。乃至能知宿命之事。譬如日光。恶业众生诸不净。死尸臭秽无偏等照。不为诸恶之所污染。识亦如是，虽处猪狗食不净类诸恶趣身而不为彼之所染污。贤护。识舍此身随善恶业迁受馀报。譬如风大出深山邃谷。入於薝卜香之林。其风便香。经於粪秽死尸臭恶秽污之所。其风便臭。若风香臭俱至。风则香臭并盛者先显。风无形质香臭无形。然风持香臭迁之於远。识弃此身持善恶业。迁受馀报亦复是，犹彼风大持物香臭致於他所。又如人梦见众色像种种事业。而不自知安眠而卧。福德人命尽识迁。亦复如是安隐不觉。如梦迁化无所恐惧。识之迁出不由喉口及诸窍穴。莫测从莫知径户。尔时贤护胜上童真。顶礼佛足。白佛言世尊，鸡鹅等子其卵未熟。周匝细密从何入。子死卵中卵壳不破。无隙无窍识从何出。佛言贤护。譬如乌麻薝卜花熏。其油香名薝卜油。与凡麻油好恶殊隔。油先无香以花熏种油遂成香。香不破麻而入。亦不破麻而复无形质留止油内。但以因缘力故。香迁油内油成香泽。鸡鹅子识入出於卵。亦复如是，薝卜香迁於油内。识之迁运。如日流光。如摩尼照。如木生火。又如种子。种之於地体化中。芽苗茎叶备显於外。生白不白赤等杂色种种之花。种种力味成熟。所为种种差别。同大地等资四大。各随其种所生便异。如是一识法界。生於一切生死之身。或黑或白或黄赤淳和瞋暴种种殊品。贤护。识无手足无支节言语。由法界中念力强大。众生死时识弃此身识与念力为来生种。即离於识不得法界。离於法界亦不得识。识与风大微妙念界。受界法和合而迁。贤护白佛言：若如是者，云何世尊，说识无色。佛言贤护。色有二种。一内二内谓眼识眼则为外。如是耳识为内。耳则为外。鼻识为内。鼻则为外。舌识为内。舌则为身识为内。身则为外。贤护。如生盲人梦见美色。手足面目形容姝丽。便於梦中生大爱悦及睡觉已冥无所见夜尽昼明人众聚会。盲者遂说梦中乐事。我见丽人姿容殊绝园观华茂人百千。严饰嬉戏肌肤光泽肩髆紧满。臂长而圆犹如象鼻。我於梦中获大快乐適心喜叹。贤此生盲人未曾见物。云何梦中而能见色。贤护白佛言：唯愿开示。佛告贤护。梦中见者名眼所。是慧分别非肉眼见。其内眼所。以念力故盲者梦中须臾而现。复以念力觉而忆之。之内色亦复如是，
复次贤护。身死识迁，犹如种子弃在地中。四大摄持。苗茎枝叶渐次迁化。识为念受不善等四法摄持。弃身迁化亦复如是，贤护白佛言：世尊，云何善不善法摄持於识。佛言护。譬如妙颇梨宝。随所处物若黑若白。宝色随物成白成黑。善不善法摄持於识亦复如是随所摄持成善不善迁化受报。贤护复白佛言：此身云何禀受於识。佛言贤护。此识无积无亦无生长。譬如牙生。非种不变而生。亦非种坏而生。然牙生时种则变毁。贤护。於意云其牙所在止於何处。子耶枝耶。茎柯叶耶。止树头耶。贤护白佛言：不也世尊，牙无所止如是贤护。识之在身止无处所。非眼非耳鼻舌身等。种生牙时。如识微觉。乃至花结合时如识有受含。开花发时至结果如识有身。识之生身遍身支体。求识所止莫得其所。若除於身则不生。如树果熟。堪为将来树之种子。非不熟者，如是报熟身死。识种便现。因识有因受有爱。系著於爱便生於念。识摄取念随善恶业。与风大并知念父母。因缘合对识便讬如人面影现之於镜。非净非明面像不现。镜明面对影像乃现。镜中之像无受无念。而随人屈伸俯仰。开口谈谑。行来进止。种种运动。贤护。影像现谁之力也。贤护白佛言：是人力由有面故而有面影。影像之色如面之色。根具不具咸悉如面。佛言：面为影因。镜为影因缘和合故有影现。由识因故。有受想行及诸心所。父母为缘。因缘和合而有身现。如彼镜。镜中之影身去影灭。身持影像。或别现於水等之中。识弃此身持善恶业。迁受馀报亦如是，又如尼瞿陀乌昙婆等种子。虽小能生大树。树复生子。子弃故树。更生新树。故树久质力衰微。味液销竭乾枯腐朽。如是诸小生类。其识弃身乘己之业。或受种种诸类大身又如大麦小麦乌麻菉豆及摩沙等。种种子实皆以种故。牙茎花实生长成熟。如是由有识故随迁生类即便有觉。由觉有受。持善恶业受种种身。又如蜂止花爱乐恋著。唼吮花味以自养。蜂弃此花更处馀花。或弃香入臭。或弃臭入香。随其所在莫不自爱恋结贪著。识亦如以福业故获诸天身受胜乐果。或弃天身。以恶业故获地狱报受众苦果。轮回迁转为种种身识如郁金红蓝芬陀利等其子皆白。破其子中不见牙花不见异色。种之於地以水润液。便有等。顺时滋长花果敷荣。或赤或白种种之色。色与牙等不在子中。然离於子皆不得生。识身已，肉身容貌诸根诸入。识中不见因缘和合。识以妙视妙闻。声触味法及以念入。知已造善恶等业以取身报。如蚕作茧。自作自缠。於中迁化识亦如是，识自生身还自缠裹。自舍身更受馀报。由有种故有色香味。识弃舍身随其所迁。诸根境界受及法界。皆悉随之。如意珠随其所在乐具皆随。如日所在光明皆随。识亦如是，随其所迁受觉与想。及法界等悉随之。识弃舍身摄一切性。色因为身。无骨肉身。有诸根故。有受妙念知取善恶。知枣榴菴罗菴勒鼻螺渴竖劫必他等种种之果。或辛或苦或酸或甜或咸或涩。味力各别消熟所资功不一。及果坏已，味力随种迁化而生。如是识种随其所迁。受念善恶咸悉随之。知弃此受馀报身。故名为识。知善恶业知业随我。知我持业迁化受报。故名为识。身之所为咸悉之。故名为识。譬如风大。无形可取无质可持。以因缘故作诸事业。表有风大持冷持热。香运臭摇振林木。或鼓扇摧击。如是识无形质。非视听所龋以因缘故识相具显。由识持身知苦乐。光色充盛行来进止。言笑欢忧事业照著。当知有识（右大唐永隆元年三藏地婆罗於东太原寺译出大周录）