一
如何见者与戒者 所言成为寂静耶
彼瞿昙是最上人 彼被问而向我语
（八四八）
“如何见者与戒者，所言成为寂静耶”［之句中］，“如何见者”是如何状，如何住立，如何类，具备如何见者［之意味］。此是“如何见者”也。“如何戒者”是如何状，如何住立，如何类，具备如何戒者［之义］。此是“如何见者如何戒者”。“被言成为寂静耶”是寂、寂静，是言、说、语、话、说明、言说［烦恼］消灭、令安息“如何见者”是问增上慧。“如何戒者”是问增上戒。“寂静［耶］”是问增上心。此是“如何见者与戒者，所言成为寂静耶”［之义］。
“请彼瞿昙向我语”［之句中］，“彼”，正是我问、乞、求、信乐者也。“瞿昙”者，是彼化人依佛世尊之姓而称呼。“向我语”者，是请语、请言，请示，请施设，请确立，请开显，请分别，请显示，请说明。此是“请彼瞿昙向我语”［之义］。
“最上之人被问”［之句中］，被问者，是被质问、问、乞、求、信乐者也。“最上人”者，是最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙之人。此是“最上之人被问”［之义］。故彼之化人言：
如何见者与戒者 所言成为寂静耶
彼瞿昙是最上人 彼被问而向我语
二
世尊宣示：
“［身］坏以前离渴爱 前际［过去］无依止
中［现］称计无烦恼 彼［对未来］不重视”
（八四九）
“世尊宣示：身坏以前离渴爱”者，是于身坏之以前，身体之坏以前，尸体被投弃以前，命根之断绝以前乃离渴爱，越渴爱，舍渴爱，唾弃可爱，脱渴爱，舍断渴爱，舍遣渴爱，离贪，越贪，舍贪，唾弃贪，脱贪，舍断贪，舍遣贪，无爱，［烦恼］消灭，为清凉，觉受乐，自为梵［天］而住。“世尊”者，是尊重之同义语。又贪之破坏者故是世尊，瞋之破坏者故是世尊，痴之破坏者故是世尊，见之破坏者故是世尊，棘之破坏者故是世尊，烦恼之破坏者故是世尊。颁、颁与、颁布法宝故是世尊。诸有之终熄者故是世尊。以修习身，修习戒，修习心，修习慧故是世尊。或世尊是在阿练若、森林之边鄙而无（人）声，无（骚）音，无人人之情境，隐人而住，于禅思受用适当之卧坐所故是世尊。又世尊受用衣服、食物、病者之资具药品故是世尊。又世尊受用义味、法味、解脱味、增上戒、增上心、增上慧故是世尊。又世尊受用四禅、四无量、四无色定故是世尊。又世尊受用八解脱、八胜处、九次第定故是世尊。又世尊受用十想修习、十遍定、安般念定、不净定故是世尊。又世尊受用四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道故是世尊。又世尊受用十如来力、四无畏、四无碍解、六神通、六佛法故是世尊。世尊之名非由母所作，非由父所作，非由兄弟所作，非由姊妹所作，非由朋友、同僚所作，非由亲戚缘者所作，非由沙门、婆罗门所作，非由天神所作。此世尊之［名］是诸佛世尊于菩提树下解脱之后，一切知智之获得作证而共同施设者。此是世尊宣示：“（身）坏以前离渴爱”［之义］。
“前际无依止”［之句中］，前际者，是过去世。［彼］有关舍断、舍遣过去世之渴爱、见。舍断渴爱，舍遣见故之如斯者，是于“前际无依止者”也。或又：“于过去世我有斯色”，于其处无随伴喜。又：“于过去世我有斯受，有斯想，有斯行，有斯识”，于其处无随伴喜。如斯亦是于“前际无依止者”。或又：“于过去世我有斯眼，有斯色”，于其处无起欲贪所缚之识。识非欲贪所缚故，［彼］无欢喜于彼。无欢喜于彼者，如斯亦是于“前际无依止者”也。又：“于过去世我有斯耳，有斯声”。“于过去世我有斯鼻，有斯香”。“于过去世我有斯舌，有斯味”。“于过去世我有斯身，有斯触”。“于过去世我有斯意，有斯法”于其处不起欲贪所缚之识。识非欲贪所缚故，［彼］无欢喜于彼。无欢喜于彼者，如斯亦是“于前际无依止者”也。或又尝于［在家时］与妇人共笑、谈、语、所戏之事项，无乐彼，无欲求彼，无由彼至满悦。如斯是“于前际无依止者”也。
“中应称计无［烦恼］”［之句中］，“中”者，是现在世也。［彼］有关舍断、舍遣现在世之渴爱、见。舍断渴爱，舍遣见故“无［以贪］染”可称计之［烦恼］，无“以瞋怒”可称计之［烦恼］，无“［以痴］迷”可称计之［烦恼］，无“以慢结缚”可称计之［烦恼］，无“［以见］执取”可称计之［烦恼］。无“以掉举散乱”可称计之［烦恼］，无“［以疑］不决定”可称计之［烦恼］，无“［以随眠］为强力”可称计之［烦恼］。彼等诸［烦恼］行已舍断，诸行之舍断故，如“地狱有情”，如“畜生”，如“饿鬼”，如“人”，如“天”，如“有色者”，如“无色者”，如“有想者”，如“无想者”，如“非想非非想者”，无有关如说之趣可称计。无［种种］可称之其因、无缘、无原因。此是“中应称许无烦恼者”。
“彼［对未来］不重视”［之句中］，“彼”者，是阿罗汉、漏尽者。重视者，是爱重视与见重视之二重视……乃至（五六页参照）……此是爱重视……乃至（五六页以下参照）……此是见重视。彼舍断爱重视，舍遣见重视。舍断爱重视，舍遣见重视故，无重视行渴爱又（恶）见。不以渴爱为幢幡，不以渴爱为旗帜，不以渴爱为主；不以（恶）见为幢幡，不以（恶）见为旗帜，不以（恶）见为主。无论渴爱及（恶）见皆不从而行。如斯是“彼不重视”［之义］。或又：“于未来世我有斯色”于其处无令随伴喜。又：“于未来世我有斯受，有斯想，有斯行，有斯识”，于其处无令随伴喜。如斯亦是“彼不重视”［之义］。或又：“于未来世我有斯眼，有斯色”，无心愿于获得未获得者之事。缘无心愿之欢喜彼。无欢喜彼，如斯亦是“彼不重视”［之义］。又：“于未来世我有斯耳，有斯声”，“于未来世我有斯鼻，有斯香”，“于未来世我有斯舌，有斯味”，“于未来世我有斯身，有斯触”，“于未来世我有斯意，有斯法”无心愿获得未获得者。缘无心愿之欢喜彼。无欢喜于彼，如斯亦是“彼不重视”［之义］。或又：“我由此之戒，由务，由苦行（根律仪），又由梵行可成某天或他之天”，无心愿于获得未获得者。缘无心愿之欢喜彼。无欢喜于彼，如斯亦是“彼不重视”［之义］。故世尊宣示。
世尊宣示：
“［身］坏以前离渴爱 前际［过去］无依止
中应称计无烦恼 彼对未来不重视”
三
无忿无有战栗事 不夸大而无后悔
无掉举者语真言 彼实慎语是牟尼
（八五〇）
“无忿无有战栗事”［之句中］，说“无忿”，亦先应说忿。由十行相而忿生。［即］（一）“［彼］行我不利”而忿生。（二）“［彼］行不利我”而忿生。（三）“［彼］行我不利”而忿生。（四）“行我可爱、可意者之不利。（五）行不利、（六）将行不利”而忿生。（七）“行我不爱、不可意者之利。（八）行利、（九）将行我不爱、不可意者之利”而忿生。或又（十）无道理而忿生。如斯之瞋害、瞋恨、瞋恚、违逆、怒、激怒、大激怒、瞋、激瞋、心之大激瞋、恚、意之激瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、瞋怒、瞋怒性、恚、恚怒、恚怒性、违背、违逆、愤怒、愤概、心之不快，此云为忿。
又应知忿亦有强烈、微弱。有时忿只心乱而未至令口痉挛。有时忿只为令口痉挛而未至动颚。有时忿只动颚而未至发恶口［粗语］。有时只发粗语而未至环睨诸方。有时忿只环睨诸方而未至执刀杖。有时忿只执刀杖而未至扬起刀杖。有时忿只扬起刀杖而未至打下刀杖。有时忿只打下刀杖而未至斩斫。有时忿只斩斫而未至种种撕裂。有时忿只种种撕裂而未至切离手足。有时忿只切离手足而未至夺生命，有时忿只夺取生命未至舍［失］遍舍一切状态。［此之］忿已杀害他人而杀害自己故，斯忿是至第一增盛，达第一广大者也。舍断此忿、正断、令寂灭、令安息，令不得生起，以智火所烧之者云无忿者。舍断忿故而无忿，遍知忿之根本故而无忿，断绝忿之因故是无忿也。此是无忿［之义］。
“无有战栗事”者，乃于此处某者有怖、骇怖、惧怖。彼是“我不得施主家”，“我不得众”，“我不得住居”，“我不得利得”，“我不得名声”，“我不得赏赞”，“我不得乐”，“我不得依服”，“我不得食物”，“我不得卧坐所”，“我不得病者之资具药品”。又“我不得看病者，我不被认为［存在］而”至于怖、骇怖、惧怖、怖畏、战栗也。
于此处有比丘，无怖、无骇怖、无有惧怖。彼不怖，不骇怖，不惧怖，不怖畏，无至战栗。［即］“我不得施主家”、“我不得众”、“我不得住居”、“我不得利得”、“我不得名声”、“我不得赏赞”、“我不得乐”、“我不得衣服”、“我不得食物”、“我不得卧坐所”、“我不得病者之资具药品”。又“我不得看病者，我不被认为存在”而我不怖，不骇怖，不惧怖，不怖畏，无至于战栗。
“不夸大而无后悔”［之句中不夸大者］，于此处某者有夸、夸大。彼夸，夸大。［即］“我是具足戒”，又“我是具足戒、务”，又“出生、姓、家世、丽容、财、（吠陀之）诵学、事业、技术、学术、博识、辩舌皆具足任何之根据”。又“我由高贵家之出家”，“由大家而出家”，“由大财产家而出家”，“由大富豪家而出家”，“我之亲戚无论在家者出家者皆是有名者”，又“我得衣服、食物、卧坐所，病者之资具药品”，“［我］是经师”，“是持律师”，“是说法师”，又“我是阿练若住者”，“是常乞食者”，“是粪扫衣者”，“是但三衣者”，“是次第乞食者”，“是时后不食者”，“是常坐不卧者”，“是随处住者”，又“［我］已得初禅”，“已得第二禅”，“已得第三禅”，“已得第四禅”，“已得空无边处定”，“已得识无边处定”，“已得无所有处定”，“已得非想非非想处定”而夸、夸大。如斯不夸、不夸大、远离夸，离、离去、出离、舍离、离脱、离缚、以不限定之心而住，此是“不夸大”［之义］。
“无后悔”［之句中］，后悔（恶作）者，是由手恶作亦是恶作（后悔）也，由足恶作亦是恶作，由手、足恶作亦是恶作。不许之物想是已许，被许之物想是不许，非时想是时，无罪想是有罪，有罪想是无罪，［如斯乃误之行为而是后悔］。如斯之恶作（后悔）、追悔、追悔性、心之后悔，意悔恨，此云为恶作（后悔）。
又依作与不作之二原因而生起恶作、心之后悔、意悔恨。作与不作故生起恶作、心之后悔、意悔恨者云何？是“我作身恶行，我不作身善行”，而生起恶作、心之后悔、意悔恨。又“我作语恶行，我不作语善行”，而生起恶作、心之后悔、意悔恨。又“我作意恶行，我不作意善行”，而生起恶作，心之后悔、意悔恨。又“我作杀生，我不作离杀生”，而生起恶作、心之后悔、意悔恨。又“我作偷盗，我不作离偷盗”，而生起恶作、心之后悔意悔恨。又“我作邪欲行，我不作离邪欲行”，而生起恶作、心之后悔、意悔恨。“我作妄语，我不作离妄语”，“我作两舌，我不作离两舌”，“己作恶口（粗语），我不作离恶口”，“我作绮语，我不作离绮语”，“我作贪欲，我不作不贪欲”。“我作瞋恚，我不作不瞋恚”。又“我作邪见，我不作正见”，而生起恶作、心之后悔、意悔恨。或又“我是不戒圆满者”而生起恶作、心之后悔、意悔恨。又“我不守护诸根”，“我食不知适量”，“我不励警寤”，“我不具备念、正知”，“我不修习四念处”，“我不修习四正勤”，“我不修习四神足”，“我不修习五根”，“我不修习五力”，“我不修习七觉支”，“我不修习八支圣道”，“我不遍知苦”，“我不舍断集”，“我不修习道”，“我不作证灭”，而生起恶作、心之后悔、意悔恨。舍断此恶作，正断，令寂灭，安息，不得令生起，以智火所烧者，彼云无后悔（恶作）者。此是“不夸大而无后悔”［之义］。
“无掉举者语真言”［之句中］，真言者，是慧也。即所有慧、知解……乃至（五一页以下参照）……乃不痴、择法、正见。［彼］由真言把握［真理］而语。［故］虽多说，虽多话，虽多说明，虽多言说，［于其中］已无恶作、恶说、恶语、恶话、恶述、语恶言语也。此“语真言”［之义］。无掉举者［之语］中，掉举者云何？所有心之掉举、不寂静、心之散乱、心之散动，此云掉举。舍断此掉举，正断，令寂灭，令安息，令不得生起，以智火所烧者，云彼无掉举者。此是“无掉举者语真言”［之义］。
“彼实慎语是牟尼”［之句中］，“慎语”者，（一）于此有比丘，舍断妄语，妄语离，语真实，只遵真实，直实而可信赖，不欺世人。（二）［彼］舍断两舌，离两舌，为分裂此处人人之间，不由此处闻而于彼处语，为分裂彼处人人之间，不由彼处闻而于此处语。［彼］于如斯分裂人人令融和，愈益助长亲密人人之亲密，悦和合，乐和合，喜和合，语令和合之语。（三）［彼］舍断恶口（粗语），恶口离，无过失、乐于耳、可爱，心琴所触、优雅、所有之语众多人人之欲、适于众多人人之意处，语如斯类之语。（四）［彼］舍断绮语，绮语离，适时而语，语真实，语义，语法，语律，有因缘（序说），有适时之引例（譬喻）、有段落，语伴义语。［彼具备不妄语、不两舌、不恶口、不绮语之］四语善行，语去四过失之语。远三十二之无用论，离、离去、出离、舍离、离脱、离缚、以不限定之心而住。［彼］语十论事。即（一）语少欲论，（二）知足论，（三）远离论，（四）不会合论，（五）勤精进论，（六）戒论，（七）定论，（八）慧论，（九）解脱论，（十）解脱智见论。［又］语念处论、正勤论、神足论、根论、力论、觉支论、道论、果论、涅槃论也。
“慎语”者，是努力于［语］（谨慎），用意（用心深），守护，且守，防护，令寂灭［语过失］。
“牟尼”者，以智云牟那。［即］所有慧……乃至（六五页以下参照）……已超着、网，此是牟尼。此是“彼实慎语是牟尼”［之义］。故世尊宣示：
无忿无有战栗事 不夸大而无后悔
无掉举者语真言 彼实慎语是牟尼
四
对于未来不系着 无有愁烦忆过去
诸触之上见远离 又于诸见不被导
（八五一）
“对于未来不系着”［之句中］，渴爱云系着。［即］所有贪、染贪……乃至（九页以下参照）……贪欲、贪、不善根也。舍断、正断此系着、渴爱，令寂灭，令安息。令不得生起，以智火烧者。如斯是“对未来无有系着”。或又“我于未来世有如斯色”于其处不随伴喜。又“于未来世我有如斯受，有如斯想，有如斯行，有如斯识”于其处不随伴喜。如斯乃“对未来无有系着”也。或又“于未来世我有如斯眼，有如斯色”于无心愿获得未获得者，于无心愿无欢喜彼事，不欢喜彼，如斯是“对未来无有系着”也。又“于未来世我有斯耳，有斯声……乃至……于未来世我有斯意、有斯法”，于无心愿获得未获得者，缘于无心愿而无欢喜彼，不欢喜彼，如斯亦是“对未来无有系着”。或又“我依此戒，依务，依苦行，又依梵行，又可成天或他之天”，于无心愿获得未获得者。缘无心愿而无欢喜彼，不欢喜彼，如斯亦是“对未来无有系着”。
“无有愁烦忆过去”者，无愁于事物之变易，又对变易之事物亦无愁。［即］“我眼是变易”而无愁。又“我耳、我鼻、我舌、我身、我色、我声、我香、我味、我触、我施主家、我众、我住居、我利得、我名声、我赏赞、我乐、我衣服、我食物、我卧坐所、我病者之资具药品、我母、我父、我兄弟、我姊妹、我子、我女、我朋友、同僚、我亲戚、我缘者、之变易”而无愁、无疲、不悲泣、不捶胸而泣、不陷于蒙昧。此是“无有愁烦忆过去”［之义］。
“诸触之上见远离”［之句中］，触者，是眼触、耳触、鼻触、舌触、意触、增语触、有对触、乐受触、苦受触、不苦不乐受触、善触、不善触、无记触、欲界触、色界触、无色界触、空触、无相触、无愿触、世间触、出世间触、过去触、未来触、现在触。如斯所有触、接触、合触、已合触。此云是触。
“诸触之上见远离”者，眼触之我、我所、常恒、常住、不变易法见远离。耳触见远离，舌触见远离，身触见远离，意触见远离，增语触见远离，有对触见远离，乐受触、苦受触、不苦不乐受触、善触见远离，不善触见远离，无记触见远离，欲界触、色界触、无色界触、世间触、出世间触乃我、我所、常、恒常、常住、不变易法见远离。
或又过去触未来之诸触及现在之诸触见远离。未来触过去之诸触及现在之诸触见远离。现在触过去之诸触及未来之诸触见远离。
或又为圣、无漏、出世间而与空相应诸触之贪、瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行见远离。此是“诸触之上见远离”［之义］。
“又于诸见不被导”者，是彼为舍断六十二恶见、正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火烧之。彼依见而不行、不被导、不被运去、不被带去。又不解、不解释（不见做）彼坚实之恶见。此是“又于诸见不被导”［之义］。故世尊宣示：
对于未来不系着 无有愁烦忆过去
诸触之上见远离 又于诸见不被导
五
离着而无有诡诈 无有悭事不羡望
不成傲慢不被嫌 又于两舌亦无关
（八五二）
“离着而无有诡诈”［之句中］，离著者，由舍断贪故是离着。由舍断瞋故是离着。由舍断痴故是离着。由舍断忿、恨、覆、恼、嫉、悭……乃至（一四页参照）……一切不善行故是离着。
即世尊如宣示：“诸比丘！比丘离著者云何？诸比丘！于此比丘之我慢令舍断、根绝，如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起者。诸比丘！如斯比丘之离着也”，此是“离着”［之义］。
“无有诡诈”，有三诡诈事。［即］（一）称受用资具之诡诈事，（二）称威仪之诡诈事，（三）称周边语（猜谜）之诡诈事。
（一）彼称受用资具之诡诈事者云何？于此诸居士为布施、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品而招待比丘。彼［比丘］有恶欲而败于欲，有欲求，依欲念［得］更多之衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品［首先］拒绝衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品，彼作如言：“高价衣服于沙门有何用。沙门是由冢墓、又由尘堆，又由店前拾集褴褛以作僧伽梨衣而著者，此始是相应。上等之食物于沙门有何用？沙门是行乞，依团食而营生活，此始是相应。上等之卧坐所于沙门有何用？沙门是住树下者，又是露地住者，此始是相应。成为高价医药于沙门有何用？沙门是依［牛之］腐尿，又依诃梨勒果片为药，此始是相应。”因此着粗糙之衣服，摄粗糙之食物，受用粗糙之卧坐具，受用粗糙病者之资具药品。诸居士如斯思考彼：“此沙门是少欲知足，独居不杂于［众］，励精进之头陀行者”而愈益［布施］衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品而招待。彼如斯言：“依三者之现前而有信之善男子生多福。［即］依信之现前而有信之善男子生多福。依施物之现前而有信之善男子生多福。依应施者（圣者）之现前而有信之善男子生多福。汝等有此信，又此施物之存在。而且我是此之受用者。若我不受用，汝等则失福，我无用此［施］物，然为怜愍汝等故我受［施物］。”因此而多受衣服，多受食物，多受卧坐所，多受病者之资具药品。［而且受资具时，彼示以麻烦之颜色］。如此所有［作派造势］之涩面、颦蹙、诡诈、诡瞒、诈欺者，此云为“被称资具受用诡诈事”。
（二）“被称威仪诡诈事”者云何？于此某者有恶欲而败于欲，“意欲由他之尊敬，若作如斯者则人人将尊敬我。”装作而行，装作而立，装作而坐，装作而卧［彼如得阿罗汉果者］，［将见为得阿罗汉果之人］愿求而行，愿求而立，愿求而坐，愿求而卧，如入定者而行，如入定者而立，如入定者而坐，如入定者而卧，为令他见而禅定。如斯所有威仪之假立、建立，［作派造势］之涩面、颦蹙、诡诈、诡瞒、诈欺者，此云“被称威仪之诡诈事”。
（三）“被称为周边语［猜谜］之诡诈”者云何？于此某者有恶欲而败于欲，意欲［由他之］尊敬，“若作如斯者人人尊敬我”而诈作依据圣法而言。［即］语：“着如斯衣服之沙门，此是大有能者。”语：“携如斯钵，携铜碗，携水瓶，携滤水器，携键，履履物，着带，着腰纽之沙门，此是大有能者。”语：“有如斯和尚之沙门，此是大有能者。”语：“同于如斯之阿阇梨和尚者（弟子兄弟）、同于阿阇梨者（同门）、有友人、知己、同辈、朋友之沙门，此是大有能者。”语：“住如斯精舍之沙门，此是大有能者。”语：“住如斯偏屋顶家，住于台观，住于平屋，住于山窟，住于洞穴，住于小屋，住于重阁，住于楼房，住于圆屋，住于宝库，住于集会所，住于假屋，住于树下之沙门，此是大有能者。”或又有恶染之心，屡屡［作派造势］之涩面，大诡诈，大饶舌，由口（巧言）得（他之）尊敬者，如云：“此之沙门（我）如斯寂静住等至（禅定）”。是甚深、秘密、微妙、隐蔽，出世间与空相应之论。如斯所有［作派造势］之涩面，颦蹙、诡诈、诈欺者，此云“被称周边语之诡诈事”。
舍断此等之三诡诈事、正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧者云“无有诡诈”［者］。此是“离着而无有诡诈”［之义］。
“无有悭事不羡望”［之句中］，渴爱云为羡望。［即］所有贪、染贪……乃至（九页以下参照）……是贪欲、贪、不善根。舍断此羡望、正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧者，云为“无有羡望”［者］。彼不色，不望声、香、味、触、施主家、众、住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、非想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在、所见闻觉识之诸法不望，不欲，不乐，不冀求，不热望。此是“不羡望”［之义］。
“无有悭事”［之句中］，“悭”者，是住处悭、家悭、利得悭、称赞悭、法悭之五悭。所有如斯之悭、悭吝、悭吝性、杂欲、吝、紧缩心之坚执，此云为悭。又蕴悭亦是悭，界悭亦是悭，处悭亦是悭。把持云为悭。舍断此悭、正断、令寂灭、令安息、不得使生起，以智火烧之者，云“无有悭事”者。此是“无有悭事不羡望”［之义］。
“不成傲慢不被嫌”［之句中］，傲慢者，是（一）身傲慢，（二）语傲慢，（三）意傲慢之三傲慢。
（一）身傲慢者云何？于此某者（1）于僧伽中示身傲慢，（2）于众中亦示身傲慢，（3）于食堂中亦示身傲慢，（4）于暖房中亦示身傲慢，（5）于水浴场亦示身傲慢，（6）于［行乞入于村之］诸家间亦示身傲慢，（7）于入于家家之间亦示身傲慢。
（1）于僧伽中示身傲慢者云何？于此某者于僧伽中随便不加顾虑，向诸长老比丘冲当而立，冲当而坐，立于前，坐于前，坐于高坐，被衣至头而坐，边立边说，乱臂而谈，如斯于僧伽中是示身傲慢。
（2）于众中示身傲慢者云何？于此某者于众中随便不加检点，诸长老比丘无履物而经行［自］穿履物经行，彼等经行低经行处而［自］经行于高经行处，彼等经行地上而［自］经行于经行处，［向彼等］冲当而立，冲当而坐，立于前，坐于前，坐于高坐，被衣至头而坐，边立边说，乱臂而谈。如斯是“于众中示身傲慢”。
（3）于食堂中示身傲慢者云何？于此某者于食堂中随便不加顾虑，侵害诸长老比丘而坐，由座拒外诸新学比丘，向彼等冲当而立，冲当而坐，立于前，坐于前，坐于高座，被衣至头而坐，边立边话，乱臂而谈。如斯是“于食堂中示身傲慢”。
（4）于暖房中示身傲慢者云何？于此某者于暖房中随便不加顾虑，向诸长老比丘冲当而立，冲当而坐，立于前，坐于前，坐于高座，不咨请［诸长老比丘］而烧薪，闭户，乱臂而交谈。如斯是“于暖房中示身傲慢”。
（5）于水浴场示身傲慢者云何？于此某者于水浴场随便不加顾虑，对诸长老比丘冲当下行，下行于前，冲当而浴，浴于前，冲当而上，上于前。如斯是“于水浴场示身傲慢”。
（6）为［行乞而入村落之］诸家之间示身者傲慢事云何？于此某者为［行乞入于村落］诸家之间而随便不加顾虑，向诸长老比丘冲当而行，行于前，出而亦行于诸长老比丘之前。如斯是“入诸家之间示身傲慢”。
（7）入诸家之间示身傲慢者云何？于此某者为入诸家间虽由［在家人］言“尊师！请勿入”而入于［家之中］，虽言：“尊师！请勿立”而立，“尊师！请勿坐”而坐，入于无余地之处而亦立，于无余地之处而坐，向主妇、良家之女、嫁妇、少女之坐，良家秘密而关闭之内室，突然入于其处，触击儿童之头。如斯是“入于诸家之间示身傲慢”。
（二）语傲慢者云何？于此某者（1）于僧伽中示语傲慢，（2）于众中示语傲慢，（3）入诸家之间示语傲慢。
（1）于僧伽中示语傲慢者云何？于此某者于僧伽中随便不加顾虑，不向诸长老比丘咨请而语法、答问，［于布萨日］诵波罗提罗木义（戒条），边立边言，乱臂而谈。如斯是“于僧伽中示语傲慢”。
（2）于众中示语傲慢者云何？于此某者于众中随便不加顾虑，不向诸长老比丘咨请而语法、答问，边立边言，乱臂而谈，向来［僧］园诸比丘尼、优婆塞、优婆夷语法、答问，边立边言，乱臂而谈。如斯是“于众中示语傲慢”。
（3）入于诸家之间示语傲慢者云何？于此某者入于诸家之间而向妇人及少女如斯言：“某名！某姓！有何耶？有粥耶？有食物耶？有啖食耶？我等将饮何？将食何？将啖何？”又“有何耶？与我何耶？”而语种种。如斯是“入诸家之间而示语傲慢”。此是语傲慢。
（三）心傲慢者云何？于此某者非由高贵家而出家，看做自己等同高贵家之出家者，非由大家而出家，看做自己等同大家而出家者。非由大财产家而出家，看做自己等同大财产家之出家者。非由富豪家而出家，看做自己等同富豪者之出家者。非是经师，看做自己与经师相等。非持律师，非说法师，非阿练若住者，非常乞食者，非粪扫衣者，非但三衣者，非次第乞食者，非随处住者，非得初禅者，看做自己等同于得初禅者……乃至……非非想非非想处定，看做自己等同于得非想非非想处定者。此心傲慢。
舍断此等之三傲慢，正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧者，云不是傲慢者。此是“不成傲慢”［之义］。
“不被嫌”者，（一）有嫌恶之人，（二）有不嫌恶之人。
（一）被嫌恶之人者云何？于此某人有恶戒，有恶法，是不净有可疑之行，有隐蔽之业，非沙门而公言为沙门，非梵行者公言为梵行之行道者，内之腐败，有流漏，生垢秽。此云被嫌恶之人。
或又有忿而苦恼多，稍被言而瞋着、怒、瞋恚、反抗、现怒、瞋与不欢近，此云“被嫌恶之人”。或又有忿，有恨，有覆，有恼，有嫉，有悭，有谄，有诳，有强情，有过慢，有邪见，执取自见，有坚执，难舍遣之人，此云“被嫌恶之人”。
（二）不被嫌恶之人者云何？于此处有比丘，具戒，防护于别解脱律仪而住，具足正行与行处，对微细之罪亦起怖畏，受持（学处）而学［学处］。此云“不被嫌恶之人”。
或又无忿无有苦恼，虽被多言亦不瞋着、不怒、不瞋恚、不反抗、无现怒、瞋与不欢迎。此云“不被嫌恶之人”。
或又无忿，无恨，无覆，无恼，无嫉，无悭，无谄，无诳，无强情，无过慢，无恶欲，无邪见，不执取自见，无坚执，能舍遣之人，此云“不被嫌恶之人”。善凡夫并一切圣者是不被嫌恶之人。此是“不成傲慢不被嫌”［之义］。
“又与两舌亦无关”［之句中］，两舌者，于此某者为两舌。［即］为分裂此间之人人，由此处闻而于彼处话，为分裂彼处间之人人，由彼处闻而于此处话，使和合人人令之分裂，愈益助长令分裂人人之不和，悦不和，乐不和，喜不和，语令不和之语。此云为两舌。
又由二原因而人为两舌。［即］（一）欲被爱，（二）意图令分裂。
（一）欲被爱而为两舌者云何？是“我欲被此人爱，我欲对［此人］为适意，是亲，是亲密，是友人”而［成为两舌］。如斯是“欲被爱而为两舌”。
（二）意图令分裂而为两舌者云何？是“若云何而令彼等将相分、相离，将成不和，将成二者，将成二分，将成二党，将分裂，将不合，苦而不乐住”而［为两舌］。如斯是意图“欲令分裂而为两舌”。舍断此之两者、正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火烧之者不行两舌、不加行、不热心、不专心。此是“又与两舌亦无关”［之义］。故世尊宣示：
离着而无有诡诈 无有悭事不羡望
不成傲慢不被嫌 又于两舌亦无关
六
对喜好者无有漏（爱者） ［无漏］无关过慢事
柔和而为具应辩 无贪离贪不妄信
（八五三）
“对喜好者无有漏”［之句中］，此云喜好五种欲者。何故云喜好五种欲者耶？诸多之天与人欲求、乐、冀求、希望、热望五种欲。其故云好五种欲者。此好者之渴爱，不舍断由人人之眼，对色之渴爱漏，漏出、流、转起。由耳对声之渴爱，由鼻对香之渴爱，由舌对味之渴爱，由身对触之渴爱，由意对法之渴爱漏，漏出、流、转起。舍断此好者之渴爱、正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火烧之者人人，由眼对色无渴爱之漏［爱着］、无漏出、无流、无转起。由耳对声之渴爱……乃至……由意对法之渴爱无漏、无漏出、无流，无转起事。此是“对喜好者使无（漏）”［之义］。
“此为无关过慢事”［之句中］，过慢者云何。于此某者由于生，由于姓……乃至（八三页参照）……由某种之根据对他人过慢。所有如斯之慢、慢心、高慢、高贡、高举、［心之］幢幡、傲慢、心之旗帜，此云为过慢。舍断此之过慢、正断。令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧者，此不行过慢、不加行、对过慢不热心，不专心。此是“此为无关过慢事”［之义］。
“柔和而为具应辩”［之句中］，柔和者，是具备柔和之身业故是柔和。具备柔和语业、柔和之意业故是柔和。具备柔和念处故是柔和。具备柔和正勤、柔和神足、柔和根、柔和觉支故是柔和。具备柔和八支圣道故是柔和。
“具应辩”（具应辩者）者是（一）对教说具应辩者，（二）对遍问具应辩者，（三）对证得具应辩者之三具应辩者。
（一）对教说具应辩者云何？于此某者若为学得契经、祗夜、记说、偈、自说、如是语、本生、未曾有法、毗陀罗者，彼依（其）教说而［具应辩者］应辩之。此是“对教说具应辩者”。
（二）对遍问具应辩者云何？于此某者有关遍问自义、所知义、特相、原因（理由）、处非处（理非理），彼依其遍问而［具应辩者］应辩之。此是“对遍问具应辩者”。
（三）对证得具应辩者云何？于此某者于四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道、四沙门果、四无碍解、六神通之证，彼知义、知法、知词（文法）者，［具应辩者］是知义者应说义，知法者应说法，知词（文法）者应说词。对此等［义、法、词］之三者，智是应辩无碍解。具、正具、达、正达、成、正成、具备此之应辩无碍解者是“具应辩者”。
亦无有教说，亦不遍问，亦无所证得者具应辩者将有何应辩？此是“柔和而为具应辩”［之义］。
“无［贪］离贪不妄信”［之句中］，不妄信者，是自己自知通［唯信］自现见之法，亦不信其他任何沙门、婆罗门、天、魔、人、梵天［之说］。［即］“一切诸行是无常”自己自知通［唯信］已自现见之法，亦不信其他任何沙门、婆罗门、天、魔、人、梵天［之说］。“一切诸行是苦”，“一切诸法是无我”，“缘无明而有行……乃至（一一一页参照）……缘生而有老死。”“明灭之故而行之灭……乃至（一一一页参照）……生灭故而老死灭”。“此是苦……乃至（一一一页参照）……此是至苦灭之道”。“此是漏……乃至（一一一页参照）……此是至漏灭之道”。“知通此等诸法……乃至（一一一页参照）……作证此等诸法”。“于六触处有集、灭没、乐味、过患、出离。于五取蕴有集、灭没、乐味、过患、出离。于四大种有集、灭没、乐味、过患、出离”。“所有集法一切是灭法”自己自知通，［唯信］己自现见之法，不信其他任何沙门婆罗、天、魔、人、梵天。
即世尊如斯宣示：“舍利弗！汝修习、多作信根没入于不死（甘露即涅槃），至不死、终极不死、能修习、多作精进根、念根、定根、慧根没入不死、至不死，信终极不死耶？”“尊师！我于此处由信世尊而‘修习、多作信根、精进根、念根、定根、慧根而没入不死、至不死、终极不死’［非至信］。尊师！以慧［自］不知此、不见、不语、不作证、不所触之人人于其处依信他而‘多修习、多作信根……乃至……慧根是没入不死，至不死，终极不死’应至［之信］。然而尊师！以慧［自］知此、见、悟、作证、所触之人人‘修习、多作信根、精进根、念根、定根、慧根是没入不死、至不死、终极为不死’［自信］于其处无有疑惑、无有疑。尊师！而且我以慧［自］知此、见、悟、作证，而触到。我‘修习、多作信根、精进根、念根、定根、慧根是没入不死、至不死、终极不死’［自信］于其处无有疑惑，无有疑。”“善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！以慧不［自］知此、不见、不悟、不作证、不所触之人人！于其处由信他而‘修习、多作信根……乃至……慧根是没入不死、至不死、终极不死’应至［之信］。”
不［妄］信 知不作（无为涅槃）
舍断连结之轮回 害破［善恶］之余地
唾弃欲望之人 彼实最上之人士
“无贪无离贪”者，于一切之愚凡夫有贪。于善凡夫并七有学有离贪。于阿罗汉无贪，无离贪，彼已离贪。离贪故有贪之尽，离瞋故有瞋之尽，离痴故有痴之尽。彼［梵行］已成，所作已办……乃至……于彼无再有。此是“不［妄］信”［之义］。
故世尊宣示：
对喜好者无有漏 ［无漏］无关过慢事
柔和而为具应辩 无贪离贪不妄信
七
学而非以欲利得 不利得亦无怒事
心对爱味无违和 对此亦无贪求事
（八五四）
“为学非为欲利得，不利得亦无怒事”［之句中］，学欲利得者云何？诸比丘！于此有比丘，见（余）比丘［由在家信者］得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品而思念：“依何此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品耶？”彼更思念：“此尊者是经师。故此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品。”彼因于利得，缘于利得，原因于利得，令生起利得，收获利得而学得经。如斯是“学欲为利得”。
或又有比丘，见［余］比丘［由在家信者］得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品而为思念：“依何而此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品耶？”彼更思念：“此尊者是持律师……乃至……是论师，故此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品。”彼因于利得，缘于利得，原因于利得，令生起利得，收获利得而学得论（阿毗达摩）。如斯是“学欲为利得”。
或又有比丘，见［余］比丘得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品而为思念：“依何而此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品耶？”彼［更］思念：“此尊者是阿练若住者，是常乞食者，是粪扫衣者，是但三衣者，次第乞食者，是时后不食者，是常坐不卧者，是随处住者。故此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品。”彼因于利得，缘于利得，原因于利得，令生起利得，收获利得，是阿练若住者……乃至……随处住者。如斯是“学欲为利得”。
非学欲为利得者云何？于此有比丘不因于利得，不缘于利得，不原因于利得，非令生起利得，非收获利得，令遍调御自己，为令止息自己，为令自己般涅槃而得经，学得律，学得论。如斯是“学非欲利得”。或又有比丘，不因于利得，不缘于利得，不原因于利得，非令生起利得，非收获利得，偏依少欲，依知足，依［烦恼］之损灭，依远离，依求德，为阿练若住者，为常乞食者，为粪扫衣者，为但三衣者，为次第乞食者，为时后不食者，为常坐不卧者，为随处住者。如斯亦为“学非欲为利得”。
“不利得亦无怒事”。怒于不利得者云何？于此某者：“我不得施主家”，“我不得众”，“我不得住居”，“我不得利得”，“我不得名声”，“我不得赏赞”，“我不得乐”，“我不得衣服”，“我不得食物”，“我不得卧坐所”，“我不得病者之资具药品”，又“我不得看病者，我不被认为［存在］”而现怒、瞋恚、反抗、怒、瞋、不恰意。如斯是“怒于不利得”。
“无怒于不利得事”者云何？于此处有比丘“我不得施主家”，“我不得众”，“我不得住居”，“我不得利得”，“我不得名声”，“我不得赏赞”，“我不得乐”，“我不得衣服”，“我不得食物”，“我不得卧坐所”，“我不得病者之资具药品”，又“我不得看病者，我不被认为［存在］者”而无现怒、无瞋恚、无反抗、无怒、瞋、不洽意。如斯是“不利得亦无怒事”，此是“学而非以欲利得，不利得亦无怒事”［之义］。
“［心］对爱味无违和，对此亦无贪求事”［之句中］，违和者，所有心之瞋害、瞋恨、违背、怒、激怒、大激怒、瞋、激瞋、大激瞋、心之恚、意之激瞋、心之忿、忿怒、忿怒性、瞋、瞋怒、瞋怒性、恚、恚怒、恚怒性、违和、达逆、愤怒、愤慨、心之不适意，此云为违和。舍断此之违和、正断、令寂灭、令安息、不得令生起，以智火烧之者云为无违和者。
爱是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱也。
味者，是根味、干味、皮味、叶味、花味、果味、酸、甘、苦、辛、咸、碱、收敛性、涩、美［味］、不味、冷、热。有一部之沙门、婆罗门贪求味。彼等以舌端不断遍求最高之味而徘徊。彼等已得酸［味］而遍求不酸［味］，已得不酸［味］而遍求酸味。已得甘［味］而遍求不成甘［味］，已得不成甘［味］而遍求甘味。已得苦［味］而遍求不苦［味］，已得不苦［味］而遍求苦［味］。已得辛味而遍求不辛［味］，已得不辛［味］而遍求辛［味］。已得咸［味］而遍求不咸［味］，已得不咸［味］而遍咸［味］。已得碱［味］而遍求不碱［味］，已得不碱［味］而遍求碱［味］。已得收敛性［味］而遍求涩［味］，已得涩［味］而遍求收敛性［味］。已得美［味］而遍求不［味］，已得不［味］而遍求美［味］。已得冷而遍求热，已得热而遍求冷。彼等已得各各［之味］而以彼不为满足而遍求其他与其他之物，对适意诸味贪、贪求、贪觅，昏昧而缚着、悬、悬着、碍着。舍断味爱、正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧者之人，如理省察，不为戏，不为憍慢，不为装饰，不为庄严，为欲令此身体之存续，为欲维持，为欲止害，“如斯我无旧之苦痛，勿使生新之苦痛，又于我存命、无罪与安乐住”，于为摄益梵行范围内而摄食。譬如植林之范围内焚烧森林，或又譬如于运搬货物之范围内向车轴注油，或又譬如于渡难所［沙漠］之范围内摄食子之肉，如斯，比丘如理省察，不为戏，不为憍慢，不为装饰，不为庄严，为欲令此身体存续、维持，为欲止害，“如斯我无旧之苦痛，令不生新之苦痛，又对我有存命、无罪与安乐住”，于摄益梵行之范围内摄食，舍断味爱、除去、灭除、灭无。［即］由味爱远、离、离去、出离、舍离、离脱、离缚，以不限定之心而住。此是“心对爱、味无违和，对此亦无贪求事”［之义］。故世尊宣示：
学而非以欲利得 不利得亦无怒事
心对爱味无违和 对此亦无贪求事
八
常为有舍亦有念 世间［他己］无等思
不为己胜不为劣 彼无增盛烦恼事
（八五五）
“常为有舍亦有念”［之句中］，有舍者，是具备六分舍者，乃以眼见色亦不喜、不忧、有舍、念、正知而住。以耳闻声，以鼻嗅香，以舌尝味，以身触触，以意识法亦不喜、不忧、有舍、念、正知而住。以眼见适意之色亦不贪求、不笑喜、不生贪。彼身住立，心住立，于内善安立，善解脱。又以眼见不适意之色亦不悄心，无反抗心，无坏乱意，无瞋恨心。彼身住立，心住立，于内善安立，善解脱。以耳闻声，以鼻嗅香，以舌尝味，以身触触，以意识适意之法亦不贪求、不笑喜、不生贪。彼身住立，心住立，于内善安立，善解脱。又以意识不适意之法亦不悄心，无反抗心，无坏乱意，无瞋恨心。彼身住立，心住立，于内善安立，善解脱。以眼见色亦对适意不适意之诸色而彼之身住立，心住立，于内善安立，善解脱。以耳闻声，以鼻嗅香，以舌尝味，以身触触，以意识法亦对适意不适意之诸法而彼身住立，心住立，于内善安立，善解脱。以眼见色亦不贪所贪，不瞋所瞋，不昏迷所痴，不怒所怒，不染所染，不憍所憍。以耳闻声，以鼻嗅香，以舌尝味，以身触触，以意识法亦不贪所贪，不瞋所瞋，不昏迷所痴，不怒所怒，不染所染，不憍所憍。己见而如已见，己闻而如已闻，觉而如已觉，识而如已识，对已见者不着，对已闻者不着，对已觉者不着，对已识者不着。对已见者不近着，不依止，不结缚，［由彼］离脱，离缚，以无限定之心而住。对已闻、已觉、已识者不近着，不依止，不结缚，［由彼］离脱，离缚，以无限定之心而住。于阿罗汉有眼，阿罗汉以眼见色亦于阿罗汉无有欲贪，阿罗汉心善解脱。于阿罗汉有耳，阿罗汉以耳闻声亦于阿罗汉无有贪欲，阿罗汉心善解脱。于阿罗汉有鼻，阿罗汉以鼻嗅香亦于阿罗汉无有欲，阿罗汉心善解脱。于阿罗汉有舌，阿罗汉以舌尝味亦于阿罗汉无有贪欲，阿罗汉心善解脱。于阿罗汉有身，阿罗汉以身触触亦于阿罗汉无有贪欲，阿罗汉心善解脱。于阿罗汉有意，阿罗汉以意识法亦于阿罗汉无有欲贪，阿罗汉心善解脱。眼乐色，喜色，喜悦色。阿罗汉调御彼眼守、护、防护、且防护［彼眼］而说示法。耳乐声，鼻乐香，舌乐味，喜味，喜悦味。阿罗汉调御彼［舌］、守、护、为防护，且防护［彼舌］而说示法。身乐触，意乐法、喜法、喜悦法。阿罗汉调御彼意、守、护、防护、且防护彼意而说示法。
人人调御象出战 王乘已被调御象
堪忍诽谤［自］调御 彼为人中最胜者
被调御之良骡马 信度产之良马［良］
已调御象亦［良］象 调御自己更为良
盖依此等骡马象 善调自己如驾兽
依调御至涅槃域 涅槃之域不可至
种种烦恼不动摇 依再有而为解脱
能为到达调御地 彼为世间征服者
内外一切于世间 调御修习诸善根
洞察此世与他世 修习待时调御者
“常为有舍”［之句中于常者］，是“常于”、于一切之场合、于一切时、于常时、于恒时……（二六页以下参照）……于老年期。“有念”者，是依四原因而有念。［即］对身修习随观念处者而有念。对受，对心，对法修习法随观念处而有念……乃至（二〇页以下参照）……云彼为有念。此是“常为有舍亦有念”［之义］。
“世间他己无等思”者，是于出生、姓……乃至（一二八页参照）……又依任何之根据不生“我相等”之慢。此是“世间他己无等思”［之义］。
“不为己胜不为劣”者，是于出生、姓……乃至……又依任何之根据不生“己胜”之慢。出生、姓……乃至又依任何之根据“我劣”不生慢。此是“不为己胜不为劣”［之义］。
“彼无增盛烦恼事”［之句中］，“于彼”者，是阿罗汉、漏尽者。增盛者，是贪增盛、瞋增盛、痴增盛、慢增盛、见增盛、烦恼增盛、业增盛之七增盛。于彼无此等之增盛，无有之事、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起，以智火燃烧之。此是“彼无增盛烦恼事”［之义］。故世尊宣示：
常为有舍亦有念 世间［他己］无等思
不为己胜不为劣 彼无增盛烦恼事
九
于彼无有依止事 彼知法而成无依
于彼向有与非有 无有渴爱之存事
（八五六）
“于彼无有依止事”［之句中］，“于彼”者，是于阿罗汉、漏尽者。依止者是爱依与见依之二依……乃至（五六页参照）……此是爱依……乃至（五六页以下参照）……此是见依。彼舍断爱依，舍遣见依。舍断爱依，舍遣见依故，于彼无有依、不存在、不能得、舍断、正断、令寂灭、使安息、令不得生起，以智火烧之。此是“于彼无有依止事”［之义］。
“彼知法而成无依”［之句中］，“知”者，是知而知、考量、度知、辨知、而明了。知“一切诸行是无常”而知、考量、度知、辨知、而明了。知“一切诸行是苦”，“一切诸法是无我”……乃至（一一一页参照）……知“所有一切集之法是此灭之法”而知、考量、度知、辨知、而明了。“无依”［之句中，依］者，是成为爱依与见依之二依……乃至……此是爱依……乃至……此是见依。舍断爱依，舍遣见依，于眼无依，于耳无依，于鼻无依，于舌无依，于身无依，于意无依、色、声、香、味、触、施主家、众、住居……乃至（九页参照）……对见闻觉识之诸法是无依，无系着，无近着，无缚着，无信解，出离、弃遣、离脱、为离缚，以无限定之心而住。此是“彼知法而成无依”［之义］。
“于彼向有与非有，无有渴爱之存事”［之句中］，渴爱者，是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。“于彼”者，是于阿罗汉、漏尽者。“有”者，是有见，“非有”者，是无有见。有者是常见，非有者是断见。“有”者，是再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之结生、再三身体之发生。于彼无有渴爱、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、为安息、不得生起、以智火烧之。故世尊宣示：
于彼无有依止事 彼知法而成无依
于彼向有与非有 无有渴爱之存事
一〇
对诸欲为不期待 斯人我言寂静者
于彼系缚之无存 彼已能成度爱着
（八五七）
“斯人我言寂静者”［之句中寂静者］是寂者、寂静者、寂灭者、［烦恼］消灭者、安息者。“斯人我言”者，是我语彼、话彼、说彼、言说彼。此是“斯人我言寂静者”［之义］。
“对诸欲为不期待”［之句中］，“欲”者，概言之，是事欲与烦恼欲之二欲……乃至（一页以下参照）……此等云为事欲……乃至（二页参照）……此等云为烦恼欲。遍知事欲，烦恼欲舍断之、舍弃、除去、灭除、令灭无，“对诸欲为不期待”者，是离欲、舍欲、唾弃欲、脱欲、舍断欲、舍遣欲、离贪、舍贪、唾弃贪、脱贪、舍断贪、舍遣贪、无爱、消灭［烦恼］、清凉、觉受乐，自成梵而住。此是“对诸欲为不期待”也。
“于彼系缚之无存”［之句中］，系缚者，是贪欲身系、瞋恚身系、戒禁取身系、真实住着身系之四系缚。对自己之见贪是贪欲之身系。对他语瞋害、不恰意是瞋恚之身系。对自己之戒又务又戒与务之取着是戒禁取之身系。自己之见此是真实与住着是真实住着之身系。“于彼”者，是在阿罗汉、漏尽者。“于彼系缚之无存”者，是于彼无有系缚、不存、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起，以智火烧之。此是“于彼系缚之无存”［之义］。
“彼已能成度爱着”［之句中］，“爱着”者是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（九页以下参照）……贪欲、贪、不善根。爱著者是依何义而为爱着耶？扩大之故是爱着，广大之故是爱着，染着之故爱着，邪曲之故是爱着，冒险之故是爱着，夺取之故是爱着，欺语者之故是爱着，毒根之故是爱着。毒果之故是爱着。毒受用之故是爱着。或又彼渴爱而广大、扩而扩大于色、声、香、味、触、施主家、众、住居……乃至（九页参照）……见闻觉识之诸法中。此是爱着［之义］。“彼已能成度爱着”者，是彼度此之爱着、渴爱之越度、度过、超越、令离越。此是“彼已能成度爱着”［之义］。故世尊宣示：
对诸欲为不期待 我言斯人寂静者
于彼系缚之无存 彼已能成度爱着
一一
于彼［妻］子与家畜 田园宅地亦不存
于彼常见［与见断］ ［我与］非我不能得
（八五八）
“于彼妻子与家畜，田园宅地亦不存”［之句中］，“不”者，是否定。“于彼”者，是阿罗汉、漏尽者。“子”者，自生子，乳母所育子、受养之子、为徒弟子之四［种］子。家畜者，是羊、山羊、鸡、豚、象、牛马、牝马。田园者，是米之田、稻之田、豌豆之旱田，豆之旱田，麦之旱田，小麦之旱田，胡麻之旱田。宅地者，是家之用地、库藏地、前［庭］之地、后［庭］之地、庭园之地、精舍之地。“于彼妻子与家畜，田园宅地亦不存”者，是彼对子之遍取，对家畜之遍取，对田园之遍取，对宅地之遍取亦不有、不存、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起、以智火烧之。此是“于彼妻子与家畜，田园宅地亦不存”［之义］。
“于彼常见与断见，我与非我不能得”［之句中］，我者，是常见，非我者，是断见。我无可执，非我无可脱。于无所执者无可脱。于无可脱者无执。阿罗汉超越执与脱，离越增与减。彼［梵行］已成，［所作］已辨……乃至……彼无再有。此是“于彼常见与断见，我与非我不能得”［之义］。故世尊宣示：
于彼妻子与家畜 田园基地亦不存
于彼常见与断见 我与非我不能得
一二
凡夫沙门婆罗门 ［贪等］之廉訾论彼
彼已无视彼贪等 故对訾论彼不动
（八五九）
“诸凡夫及沙门、婆罗门，贪等之廉訾论彼”［之句中］，凡夫者，是依何义而为凡夫耶？广生诸烦恼故是凡夫，广不害破身见故是凡夫，广对师尊口快（阿谀）者是凡夫，广为一切趣所障故是凡夫，广行种种行故是凡夫，广由种种暴流所运故是凡夫，广由种种热恼所热故是凡夫，广由种种热苦所烧故是凡夫，广对五种欲而贪、贪求、贪觅、昏昧、缚着、悬、悬着、碍着故是凡夫，广由五盖所遮障、盖覆、妨障、闭塞、被蔽、被阴蔽故是凡夫。“沙门”者，是入于此［佛教］以外所有之出家，已出家之人人。婆罗门者，是所有［相互］称呼“卿”之人人（生来即是婆罗门）。“诸凡夫、沙门、婆罗门，贪等之廉訾论彼”者，乃诸凡夫以染其贪应［訾］论彼，以怒其瞋应［訾］论彼，以昏昧其痴应［訾］论彼，以结缚其慢应［訾］论彼，以执取其见应［訾］论彼，以散乱其掉举应［訾］论彼，以不决定其疑应［訾］论彼，以强力其随眠应［訾］论彼，其等之诸行彼已舍断。舍断诸行故，何以论［凡夫等］依趣而［令彼］“为地狱有情”，“为畜生”，“为饿鬼”，“为人”，“为天”，“为有色者”，“为无色者”，“为有想者”，“为无想者”，“为非想非想者”。是于彼之廉，［凡夫等应訾论彼，］而应语、应话、应说明、应言说之无因，无有缘，无有原因。此是“凡夫、沙门、婆罗门，贪等之廉应訾论”［之义］。
“彼已无视彼贪等”［之句中］，“彼”者，是阿罗汉、漏尽者。“重视”者，是爱重视与见重视之二重视……乃至（五六页参照）……是爱重视……乃至（五六页以下参照）……此是见重视。彼舍断爱重视，舍遣见重视、舍断爱重视，舍遣见重视故，［彼］对爱、见无重视之行。不以爱为幢幡，不以爱为旗帜，不以爱为主，不以见为幢幡，不以见为旗帜，不以见为主，无从爱、见之行。此是“彼已无视彼贪等”［之义］。
“故对訾论彼不动”［之句中］，“故”者，是彼之原因、之因、彼之缘、彼之因缘。［彼］对诸论，对诽谤，对毁訾，对叱责，对贬称，对恶评而不动、不动摇、不颤、不颤怖、不颤骇。此是“故对訾论彼不动”［之义］。故世尊宣示：
凡夫沙门婆罗门 贪等之廉訾论彼
彼已无视彼贪等 故对訾论彼不动
一三
舍离贪求无有悭 牟尼不论胜等劣
［爱见二见］无分别 不至［妄想］与分别
（八六〇）
“舍离贪求无有悭”［之句中］，渴爱言贪求。［即］所有贪、染贪……乃至（九页以下参照）……是贪欲、贪、不善根。舍断此贪求，正断，令寂灭，使安息，令不得生起，以智火所烧者、云是离贪求者。彼不贪求色……乃至（九页参照）……不贪求、见闻觉识之诸法、不贪觅、不昏迷、不缚着、离贪求、舍贪求、唾弃贪求、脱贪求、舍遣贪求、不爱、寂灭、为清凉、受乐、自为梵而住。此是“离贪求”［之义］。“无有悭”［之句中］，悭者，是住处悭、家悭、利得悭，称赞悭、法悭之五种悭。所有如斯之悭……乃至（四二页参照）……坚持云为悭。舍断此悭、正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火烧之者，云为无悭者。此是“舍离贪求无有悭”［之义］。
“牟尼不论胜等劣”［之句中］，牟尼者，以智云牟那……乃至（六五页以下参照）……超越着、纲，此是牟尼。牟尼不论“我胜”、“我等”、“我劣”，不语、不话、不说明、不言说。此是“牟尼不论胜、等、劣”［之义］。
“不至分别无妄想”［之句中］，分别者是爱分别与见分别之二分别……乃至（五六页参照）……此是爱分别……乃至（五六页以下参照）……此是见分别。舍断爱分别，舍遣见分别。舍断爱分别，舍遣见分别故，“不至”爱分别与见分别，不近着、不近寄、不执、不执取，不住着。此是“不至分别”［之义］。“为无分别”［之句中］，分别是爱分别与见分别之二分别……乃至……此是爱分别……乃至……此是见分别。彼舍断爱分别，舍遣见分别。舍断爱分别，舍遣见分别故，无分别爱分别与见分别，令不生、令不发生、令不生起。此是“无分别而不至分别”［之义］。故世尊宣示：
舍离贪求无有悭 牟尼不论胜等劣
［爱见二见］无分别 ［不至妄想］与分别
一四
彼于世间无所有 又无所有无有愁
彼无趣至诸法事 彼实成寂可为言
（八六一）
“彼于世间无所有”［之句中］，“彼于”者，是于阿罗汉漏、尽者。“无所有”者，是于彼：“此是我物”“此是他人之物”无有何等对色、受、想、行、识之执、执取、住着、缚着、信解之……乃至（七六页参照）……以智火烧之。此是“彼于世间无所有”［之义］。
“又无所有无有愁”者，是于变易事物亦不愁，已变易之事物时亦不愁。［即］我眼变易而不愁，我耳、我鼻、我舌、我身、我意、我色、我声、我香、我味、我触、我施主家、我众、我住居、我名声、我赏赞、我乐、我衣服、我食物、我卧坐所、我病者之资具药物、我母、我父、我兄弟、我姊妹、我子、我女、我友人、我同僚、我亲戚、我缘者乃变易而不愁、不疲、不悲泣，无捶胸而泣，无陷于蒙昧。如斯是“又无所有无有愁”［之义］。
或又触及不［实］存之苦受，被袭、被包围、具备苦受亦不愁，不疲、不悲泣，不捶胸而泣，不陷于蒙昧。［即］触及眼病、被袭、被包围、具备眼病亦不愁，不疲，不悲泣，不捶胸而泣，不陷于蒙昧。触及耳病、鼻病、舌病、身病、头病、外耳病、口腔病、齿病、咳、喘息，外鼻病、热病、老、腹病、气绝、赤痢、腹痛、虎列剌、癞、痈、疱疮、肺病、癫痫、轮癣、疥癣、风癣、抓伤、皲、出血、糖尿病、痔疾、疙瘩、溃疡、胆汁等起病、痰等起病、风等起病，［胆汁、痰、风］集合病、气候变化所生病，不等姿势所生病、伤害所生病、业报所生病、寒、暑、饥渴、大便、小便、虻、蚊、风、太阳热、触于爬行类（蛇类）、被袭、彼包围、使具备彼等亦无愁、不疲、不悲泣、不捶胸而泣、不陷于蒙昧。如斯是“又无所有无有愁”［之义］。
“彼无趣至诸法事”者，是无至于欲趣，无至于瞋趣，无至于痴趣，无至于怖畏趣，无依贪至，无依瞋至，无依痴至，无依慢至，无依见至，无依掉举至，无依疑至，无依随眠至，无由行违和之诸法、被导、被运、被带去。此是“彼无趣至诸法事”［之义］。
“彼实成寂可为言”者，彼是寂、寂止、寂静也，言安息、语、话、说明、言说消灭［烦恼］，此是“彼实成寂可为言”［之义］。故世尊宣示：
彼于世间无所有 不无所有无有愁
彼无趣至诸法事 彼实成寂可为言
第十 死前经之义释毕
第十一 斗诤经之义释
一
争斗与诤论 由何处发生
悲泣及悭慢 过慢及两舌
由何处发生 望冀为语之
（八六二）
“争斗与诤论，由何处发生”［之句中］，所谓争斗，若由一方面，争斗与诤论为同一。争斗即为诤论，诤论即为争斗。或者更由他方面，所谓诤论为争斗之前分而言为诤论。如王与王诤论，刹帝利与刹帝利诤论，婆罗门与婆罗门诤论，居士与居士诤论，母与子诤论，子与母诤论，父与子诤论，子与父诤论，兄弟与兄弟诤论，兄弟与姊妹诤论，姊妹与兄弟诤论，朋友与朋友诤论，此为诤论也。
“争斗”者云何？在家者举他之缺点为事，以身、以语而争斗。出家者陷于罪，以身、以语而争斗。此为争斗。
“争斗与诤论，由何处发生？”争斗与诤论者，由何处发生耶？由何处生？由何处已共生耶？由何处而起耶？由何处生起耶？由何处现前耶？以何之因缘耶？以何之集（因）耶？以何之生因耶？以何之发生因而问争斗与诤论之根本，问因，问因缘，问生成，问发生，问等起，问食，问所缘，问缘，问集，质问，乞，求，信乐。此“争斗与诤论由何处发生耶”［之义］。
“悲泣、愁及悭”［之句中］，所谓“悲泣”，是失亲戚、失财富、由病失［健康］、失戒、失［正］见，又失任何者，又为令遭遇任何之苦法者之哭、悲泣、悲哭、涕哭、哭叹、悲叹、泣言、涕泣、号泣、哭泣、恸哭也。
“愁”者，乃失亲戚、失财富、由病而失［健康］、失戒，失［正］见，又失任何者，又令遭遇苦法者之愁、忧愁、愁心、内愁、内遍愁、内热、内热恼、心之烧热、忧、愁箭也。
“悭”者，乃住处悭、［施主］家悭、利得悭、称赞悭、法悭之五悭。如斯类之悭、悭吝、悭吝性、杂欲、吝、紧缩、心之坚执，此乃言悭。又蕴悭亦是悭，界悭亦是悭，谓把持悭。此为悲泣、愁、及悭［之义］。
“慢与过慢及两舌”［之句中］，所谓慢，于此或者由生，或由姓，或由家世，或由丽容，或由财，或由诵学，或由事业，或由技术，或由学术，或由博识，或由辩舌，或由任何之根据而生慢。
“过慢”者，于此或者由生，或由姓……乃至……或由任何之根据而慢过于他人。
“两舌”者，于此或者为两舌。［即］为分裂此处人人之间，由此处问而说于此处，令和合之人人分裂，愈益助长分裂人人［之不和］，悦于不和，乐于不和，喜不和，语令不和之语。此言两舌。
又依二原因而［人］为两舌。［即］（一）欲令被爱，（二）意图欲令分裂。
（一）欲令被爱为两舌者云何？“我欲被此人所爱，我欲对［此人］为适意，欲被信赖，欲为亲密，欲为朋友”［而为两舌］。如斯欲被爱而为两舌。
（二）意图欲令分裂而为两舌者云何？作“云何令彼等相分开、相离、为不和、为二者、为二分、为二党、分裂、不和合、为苦而不为乐住”而［为两舌］。“如斯为意图令分裂而为两舌”。此为“慢、过慢及两舌”［之义］。
“此由何处发生耶？望冀为语之”者，乃争斗、诤论、悲泣、愁、悭、慢、过慢、两舌之此等八烦恼由何处发生耶？由何处生耶？由何处共生耶？由何处而起耶？由何处生起耶？由何处现前耶？以何为因缘耶？以何为集耶？以何为生因耶？以何为发生因耶？问此等八烦恼之根本，问因，问因缘，问生成，问发生，问等起，问食，问所缘，问缘，质问，乞求信乐。此为“此由何处发生耶”［之义］。
“望冀为语之”者，冀者乃请语之、告、示、施设、确立、开显，分别、显示、说明。此为“此由何处发生耶？望冀为语之”［之义］。故彼之化人言：
争斗与诤论 由何处发生
悲泣及悭慢 过慢及两舌
由何处发生 望冀为语之
二
争斗与诤论 悲泣与愁烦
悭慢与过慢 两舌由爱生
争斗与诤论 悭［吝］相随伴
诤论［已］生时 而且有两舌
（八六三）
“争斗与诤论与悲泣与愁烦及悭吝由爱发生”［之句中］，所谓“爱”为（一）有情与（二）行之二爱。
（一）爱有情者云何？于此，彼欲彼等［有情］之利、欲益、欲幸福、欲为瑜伽安稳处之母、父、兄弟、姊妹、子、女、友人、同僚、亲戚、缘者。此为所爱有情。
（二）爱诸行者云何？为可意之色、可意之声、可意之香、可意之味、可意之触。此为所爱诸行。
然有所爱事物惧被夺而争斗，有将被夺时亦争斗，被夺之后亦争斗。所爱事物惧有变易事而争斗，有将变易时亦争斗，变易之后亦争斗。所爱事物惧有被夺而诤论，将被夺时亦诤论，被夺之后亦诤论。所爱事物惧有变易亦诤论，将变易时亦诤论，变易之后亦诤论。所爱事物惧被夺亦悲泣，将被夺时亦悲泣，被夺之后亦悲泣。所爱事物惧有变易亦悲泣，将变易时亦悲泣，变易之后亦悲泣。所爱事物惧有被夺亦愁，将被夺时亦愁，被夺之后亦愁。所爱事物惧变易亦愁，将变易时亦愁，变易之后亦愁烦。［人人］护、守、遍取、我执、悭吝、所爱事物。
“慢与过慢及两舌”者，谓（一）依所爱事物而［人人］生慢，（二）依所爱事物而生过慢。
（一）依所爱事物生慢者云何？“我等得可意之诸色、声、香、味、触”，依如斯可爱事物而生慢。
（二）依可爱事物而生过慢者云何？“我等得可意之色、声、香、味、触。然此等［其他人人］不得可意之色、声、香、味、触”，如斯依可爱之事物而生过慢。
所谓“两舌”，于此，或者为两舌，由此处闻，为分裂此处人人［之中］而语彼处……乃至（参照本卷三页）……如斯乃“意图令分裂而为两舌”……乃至……此为“慢与过慢及两舌”［之义］。
“争斗与诤论伴于悭”者，是争斗、诤论、悲泣、愁、慢、过慢、两舌之此等七烦恼乃伴、随伴、应、相应于悭。此为“争斗、诤论，是伴悭”［之义］。
“诤论之生时，而且有两舌”者，乃诤论之生、发生、起、生起、现前时，［人人］行两舌。［即］由此处闻而为分裂此处人人［之中］，于彼处话，由彼处闻而为分裂彼处人人［之中］于此处说。如斯而令和合之人人分裂，令愈益助长分裂人人，以悦不和，以乐不和，以喜不和，以语赍不和之语。此谓两舌。
又由二原因而为两舌。［即］（一）欲被爱，又（二）为意图令分裂。（一）所谓欲被爱为两舌者云何？“我等欲被此之人爱，为适意、信赖、亲密、朋友，如斯欲被爱而为两舌。”（二）意图令分裂而为两舌者云何？“云何者乃此等之人人相分、相离、为不和、为二者、为二分、为二党、分裂、不和合，苦而不为乐住”，如斯意图令分裂而为两舌。此为“诤论之生时，而且有两舌”［之义］。故世尊宣示：
争斗与诤论 悲泣与愁［烦］
悭慢与过慢 两舌由爱生
争斗与诤论 悭［吝］相随伴
诤论已生时 而且有两舌
三
爱在此世间 以何为因缘
又在此世间 人人皆为贪
彷徨于此［贪 以何为因缘］
又为诸人人 成为依趣所
意欲与成就 以何为因缘（八六四）
“爱在此世间，以何为因缘”者，爱以何为因缘耶？由何处生耶？由何处发生耶？由何处起耶？由何处生起耶？由何处现前耶？以何为因缘耶？以何为集耶？以何为生因耶？以何为发生耶？以何为发生因耶？问爱之根本……乃至［四～五页参照］……问集、质问、乞、求，信乐。此“爱在此世间，以何为因缘”［之义］。
“又于此世间，人人皆为贪，彷徨于此［贪，以何为因缘］”［之句中］，又谓“人人”者，是刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天、人。谓“贪”者，乃所有贪、贪婪、性、染贪、染爱、染爱性、贪欲、贪、不善根也。彷徨者，乃彷徨、住、动作、活动、护持、持续、维持。“在此世间”者，乃恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。此“又在此世间，人人皆为贪而彷徨”［之义］。
“意欲与成就，以何为因缘”者，谓意欲与（其）成就，以何为因缘耶？由何处生耶？由何处发生耶？由何处起耶？由何处生起耶？以何为因缘耶？以何为集耶？以何为生因耶？以何为发生因耶？而问意欲与成就之根本……乃至……问集、质问、乞、求，信乐。此“意欲与成就，以何为因缘”［之义］。
“又为诸人人，成为依趣所”者，乃为人人之依据，为洲诸，为救护所，为避难所，为归依所之处所。人人依据［意欲之］成就。此“人人之依趣之处所”，故彼之化人言：
爱在此世间 以何为因缘
又在此世间 人人皆为贪
彷徨于此贪 以何为因缘
又为诸人人 成为依趣所
意欲与成就 以何为因缘
四
爱在此世间 以欲为因缘
又在此世间 人人皆为贪
彷徨于欲［贪 以欲为因缘］
又为诸人人 成为依趣所
意欲与成就 此欲为因缘（八六五）
“爱在此世间，以欲为因缘”［之句中］，谓欲者是对五种欲、所有之欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲爱情、欲热恼、欲昏迷、欲缚着、欲暴流、欲轭、欲取、欲贪盖。又其次有（一）遍求欲、（二）获得欲、（三）受用欲、（四）贮藏欲、（五）费消欲之五欲。
（一）遍求欲者云何？于此或者有缚着，有欲求，生欲而遍求色，遍求声、香、味、触。此为遍求欲。
（二）获得欲者云何？于此或者有缚着，有欲求，生欲而获得色，获得声、香、味、触。此为获得欲。
（三）受用欲者云何？于此或者有缚着，有欲求，生欲受用色，受用声、香、味、触。此为受用欲。
（四）贮藏欲者云何？于此或者有缚着，有欲求，生欲，而为“应有灾难时”而为财之贮藏。此为贮藏欲。
（五）费消欲者云何？于此或者有缚着，有欲求，生欲而费消财。为“此等护、守我，［我］之扈从”以费消诸乘象兵、乘马兵、车兵、持弓兵、步兵。此为费消欲。
爱成为有情与行之二爱者……乃至（六页参照）……此成为爱有情……乃至……此成为爱诸行。
“爱在此世间，以欲为因缘”者，爱是以欲为因缘，爱以欲为某者，以欲为生因，以欲为发生因。此为“爱在此世间，以欲为因缘。”
“又在此世间，人人皆为贪，彷徨于欲［贪，以欲为因缘］”［之句中］，又“人人”者，乃刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天、人。“贪”者乃所有之贪、贪婪、贪婪性、染贪、染爱、染爱性、贪欲、贪、不善根。彷徨者，乃彷徨，住、动作、活动、获持、持续、维持。“在此世间”者，乃恶趣世间……乃至……处世间。此“又在此世间，皆为贪人人，乃彷徨”［之义］。
“意欲与成就，此欲为因缘”［之句中］，“意欲”者，乃渴爱。即所有贪、染贪、［随导、随和、喜、喜贪、心之染贪、欲求、昏迷、缚着、贪求、遍贪、执着、污泥、动谄、生贪、生因、大生因、缝贪、有网、流、贪、爱着、线、染着、营务、伴侣、愿、导有者、贪林、爱林、亲睦、爱情、期待、结缚、望、望求、望欲、色望、声望、香望、味望、触望、得望、财望、子望、命望、觅、觅求、热望、觅望、觅贪、觅欲、动贪、动转、动欲、媚贪、善作欲、非法贪、不正贪、欲求、欲望、冀求、希望、求望、欲爱、有爱、无有爱、色爱、无色爱、灭爱、色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱、暴流、轭、缚、取、障、盖、欲、结缚、随烦恼、随眠、缠、蔓、种种欲、苦根、苦因缘、苦生因、魔罟、魔钩、魔境、爱河、爱求、爱羁、爱海］、贪欲、贪、不善根。“成就”者，于此或者遍求色获得色，［对于色欲］成就。获得声、香、味、触、施主家、众、住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、经律、论、阿练若住支、常乞食支、粪扫衣支、但三依支、次第乞食支、时后不食支、常坐不卧支、随处住支、初禅、第二禅、第三禅、第四禅、空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定，成就非想非非想处定。
由意欲而耕田地 由意欲而播种子
商人由于此意欲 继续运财航海洋
我若住于意欲者 彼之意欲我成就
“成就”者，乃意欲之成就也。
“意欲［其］成就者，此欲为因缘”，意欲与成就者，乃此欲为因缘，以欲为集，以欲为生因，以欲为发生因。此“意欲与成就者，以此为因缘”［之义］。
“又为诸人人，成为依趣所”者，乃为人人之依据，为洲渚，为救护所，为避难所，为归依所之处所。人人乃依据［意欲］为成就。此为“人人之依趣所”。故世尊已宣示：
爱在此世间 以欲为因缘
又在此世间 人人皆为贪
彷徨于此贪 以欲为因缘
又为诸人人 成为依趣所
意欲与成就 此欲为因缘
五
欲在此世间 以何为因缘
或又［见］决定 由何处而生
忿妄言疑惑 或又沙门说
此［诸烦恼］法 由何处而生
（八六六）
“欲在此世间，以何为因缘”者，欲以何为因缘耶？由何处生耶？由何处发生耶？由何处起耶？由何处生起耶？由何处现前耶？以何为因缘耶？以何为集耶？以何为生因耶？以何为发生因耶？而问欲之根本……乃至……问集、质问、成为乞、求、信乐。此为“欲在此世间，以何为因缘耶”［之义］。
“或又［见］决定，是由何处生”者，决定是由何处发生耶？由何处生耶？由何处发生耶？由何处起耶？由何处生起耶？由何处现前耶？以何为因缘耶？以何为集耶？以何为生因耶？以何为发生因耶？而问决定之根本……乃至……问集、质问、成为乞、求、信乐。此为“或又决定是由何处生耶”［之义］。
“忿与妄言与疑惑”［之句中］，“忿”者，乃所有心之瞋害、瞋恨、瞋恚、违背、违逆、怒、激怒、大激怒、瞋、激瞋、大激瞋、心之恚、意之激瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、瞋怒、瞋怒性、恚、恚怒、恚怒性、违背、违逆、愤怒、愤慨、为心之不适意。“妄言”者，是妄语也。疑惑者乃疑也。此为“忿、妄言、疑惑。”
“或又沙门所说之［诸烦恼］……法，由何处生耶”［之句中］，“或又沙门所说之诸烦恼法”……者，乃忿、妄言、疑惑，以俱行、俱生、相合、相应、同时起、同时灭、以一所依为，令一处所缘者也。此等谓“或又沙门……之法。”又“或又……法”者，生他，以左右他之诸烦恼。此等谓“或又……法。”“沙门之说”者，令寂止恶之沙门、拒外恶之婆罗门、破坏烦恼之根本之比丘、为一切不善根之结缚脱离者之说、宣说、告、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此为“或又沙门所说法”［之义］。故彼之化人言：
欲在此世间 以何为因缘
或又见决定 由何处而生
忿妄言疑惑 或又沙门说
此诸烦恼法 由何处而生
六
可意不可意 世间之所言
对彼为近依 发生欲［原因］
诸色有无有 于彼见常断
人人于世间 以［见］为决定
（八六七）
“可意不可意，世间之所言”［之句中］，“可意”者是乐受及喜好之事物。“不可意”者是苦受及不喜好之事物。“世间之所言”者是人人之所言、所语、所话、所说明，之所言说。此是“可意不可意，世间之所言。”
“近依于彼而欲发生”者是依可意、不可意，依苦、乐，依喜、忧，依好、不好，依随导［贪］、瞋恚而欲发生、生、发生、起、生起、此是“近依于彼而欲发生”［之义］。
“于诸色见有、无有”［之句中］，“于诸色”者是四大种及［于］四大种所造之色。
“诸色之‘有’者”云何？是诸色之一切有、生、发生、起、生起、现前。此是诸色之有。
诸色之“无有”者云何？是诸色之一切尽灭、衰灭、破坏、遍坏、无常性、消失。此是诸色之无有。
“于诸色见无有、有者”，以观、考量、度知、辨知、分别、而明了于诸色见有、无有。此“于诸色见有、无有。”
“人人于世间，以［见］为决定”［之句中］，决定者乃（一）爱决定，（二）见决定之二决定。
（一）为爱决定者云何？于此或者未生起之财富是不生起，已令生起之财富至尽灭。彼如是思念：“谨思以依如何之因由于我未生起之财富不生起，已令生起财富至尽灭耶？”彼更如是思念：“耽溺于谷酒、果酒等放逸之原因［故］，于我未生起之财富不生起，已令生起之财富至尽灭。于非时徘徊耽溺街衢［故］，使我未生起之财富不生起，已生起之财富至尽灭。我耽溺于赴祭会，为放逸之原因，我耽溺赌博，耽溺于恶友之［故］，于我未生起之财富不生起，已生起之财富至尽灭。耽溺于懒惰［故］，于我未生起之财富不生起，已生起之财富至尽灭。”如是智生而不习财富损失之六门，习财富增益之六门。如是乃“为爱决定。”或又依农耕，依商贾，依牧畜，依弓术，依仕官，又依某等之技术为活计。如是乃“为爱决定。”
（二）见决定者云何？于眼之生起时，知“我我生起。”于眼之消灭时，知“我我消灭、我我离去。”如是为“见决定。”耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、触之生起时，知“我我生起”，触之消灭时，知“我我消灭，我我离去。”如是“为见决定。”生、令发生、起，生起［见决定］。
“人人”者是有情、人、摩奴之子、［人士、补特伽罗、命者、生死者、根行者、］摩奴所生者。“于世间”者是于恶趣世间……乃至……处世间。此乃“人人于世间，以［见］为决定”［之义］。故世尊宣示：
可意不可意 世间之所言
对彼为近依 发生欲原因
诸色有无有 于彼见常断
人人于世间 以［见］为决定
七
忿妄言疑惑 此等之诸法
［可意不可意］ ［发生］有二时
如有疑惑者 智路学［三学］
沙门已知此 为此而说法
（八六八）
“忿、妄言、疑惑”［之句中］，“忿”者是一切心之瞋害、瞋恨……乃至（参照一五页）。“妄言”者是妄语。疑惑者是疑。依喜好之事物生忿，依不喜好之事物生忿。依喜好之事物生起妄语，依不喜好之事物亦生起妄语。依喜好之事物生起疑惑，依不喜好之事物亦生起疑惑。
依不喜好之事物生忿者云何？“［彼］已对我行不利”而生忿，“［彼］将对我行不利”而生忿，“［彼］行我不利”而生忿。“［彼］已行于我可爱、可意者之不利、行不利，将行不利”而生忿。“［彼］已行于我不可爱、不可意者之利、利行，将为行利”而生忿。如是依不喜好之事物而生忿。
依喜好之事物而生忿者云何？喜好事物将被夺之虞而生忿，于被夺时而生忿，于被夺后亦生忿。喜好之事物将变易之虞而生忿，于变易时而生忿，于变易之后亦生忿，如是，依喜好之事物而生忿。
依不喜好事物而生起妄语者云何？于此某者依枷缚之所缚，为欲脱离其（枷）缚而故意为妄语。依绳缚之所缚，依销缚之所缚，依藤缚之所缚，依蔓缚之所缚，依栅缚之所缚，依村街、市、国、之缚之所缚，又依地方之缚所缚，为欲脱离其缚而故意为妄语。如是，依不喜好之事物而生起妄语。
依喜好之事物生起妄语者云何？于此或者以可意色为因而故意为妄语。以可意之声、香、味、触为因、以衣服为因、以食物为因、以卧坐处为因，以病者之资具药品为因，而故意为妄语。如是，依喜好之事物而生起妄语。
依不喜好之事物而生起疑惑者云何？“我眼病应愈耶？我眼病应不愈耶？我耳病、鼻病、舌病、身病、头病、外耳病、口腔病应愈耶？我齿病应愈耶？我齿病应不愈耶？”如是，依不喜好之事物而生起疑惑。
依喜好之事物而生起疑感者云何？“我应得可意之色耶？我不应得可意之色耶？我应得可意之声、香、味、触、施主家、众、住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐处、病者之资具药品与否耶？”如是，依喜好之事物而生起疑惑。此为“忿、妄言、疑惑。”
“此等之诸法，［可意不可意］，有二时”者，有可意不可意时，有苦、乐时，有喜、忧时，有好、不好时，有随导［贪］、瞋恚时，有存在时，将有得时。此为“此等之诸法亦有二时。”
“如有疑惑者，应为智路学”［之句中］，智亦是智路，智之所缘亦是智路，与智俱存之诸法亦是智路。譬如圣道是圣路，天道是天路，梵道是梵路，如是智亦是智路，智之所缘亦是智路，与智俱存之诸法亦是智路。
应学［之学］者，（一）增上戒学，（二）增上心学，（三）增上慧学之三学。
（一）增上戒学者云何？于此处有比丘，具戒，住于防护别解脱律仪，具足正行、行处，于微量之罪亦起怖畏，受持而学诸学处。小戒蕴、大戒蕴、戒、住立、初行、自利、律仪、诸善法得达之首先、最先，此为增上戒学。
（二）增上心学者云何？于此处有比丘，离诸欲，［离诸不善法，有寻有伺，由离生喜、乐具足初禅而住。于寻、伺止息之故，为内净，心专一性，无寻无伺，由定生喜、乐具足第二禅而住。喜之舍离故于舍而住。有念有正知而以身受乐——彼诸圣者所说“有舍有念而乐住”——具足第三禅而住。舍断乐故，舍断苦故，曾灭没喜、忧故，为不苦不乐，由舍为念之遍净，具足第四禅而住。此为增上心学。］
（三）增上慧学者云何？于此处有比丘，具慧，有关生灭有圣决择至正苦之灭尽而具备慧。彼如实知解“此是苦”，［如实知解“此是苦之集”，如实知解“此是苦之灭”］如实知解“此是至苦灭之道”。［如实知解“此是漏”，如实知解“此是漏之集”，如实知解“此是漏之灭”］如实知解“此是至漏灭之道”。此为增上慧学。
“有疑惑者应为智路而学”者，有疑惑、有犹豫、有困惑、有迷惑、有疑之人，乃为证得智、为触达智、为作证智，应学增上戒，应学增上心，应学增上慧。应顾念而学、应知而学，应见而学，应观察而学，应于心决意而学，以信应信解而学，应励行精进而学，应令念现起而学，应等持心而学，应以慧知解而学，以知通所知通而学，以遍知应遍知而学，舍断应舍断而学，以修习应修习而学，以作证应作证而学，应行、应正行、应行受持此等三学。此为“有疑惑者应为智路而学”［之义］。
“沙门已知此而说法”［之句中］，“已知”者，为知、考量、度知、辨知、明了而说、告、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明以论［法］。［即］知、识、考量、度知、辨知、明了、论说、告、示、施设、确立、开显、分别、显示、而说明“一切行是无常”。“一切行是苦。”“一切法无我。”“缘无明而有行”……乃至……“缘生而有老死。”“无明灭故行灭”……乃至……“生灭故老死灭。”“此是苦”……乃至……“此是至苦灭之道。”“此是漏”……乃至……“此是至漏灭之道。”“应知通此等诸法。”“应遍知此等诸法。”“应舍断此等诸法。”“应作证此等诸法”及六触处之集、灭没、乐味、过患、出离、五取蕴、四大种之集、灭没、乐味、过患、出离，“所有集法皆此灭法”而知、识、考量、度知、辨知、明了、论、说、告、示、施设、确立、开显、分别、显示而说明。
即世尊如是说：“诸比丘！知通已而我示法，非不知通。诸比丘！有因缘而我示法，非无因缘。诸比丘！有示导（神变）而我示法，非无示导。诸比丘！我知通已而示法，非不知通而示法，［我］有因缘而示法，非无因缘而示法，［我］有示导而示法而非无示导，［我］于汝等应教诫者当教训之。而且诸比丘！汝等以‘世尊是等正觉者，法是善说，僧是善行道’为满足而宣说，为喜悦而宣说，为欢喜而宣说。”而有时行此说法时，令百千之世界震动。此为“沙门已知此而说法”［之义］。故世尊宣示：
忿妄言疑惑 此等之诸法
［可意不可意］ ［发生］有二时
如有疑惑者 智路学［三学］
沙门已知此 为此而说法
八
可意不可意 以何为因缘
以何之无时 此等事亦无
可意不可意 无有与有义
此为何因缘 以此我当说
（八六九）
“可意不可意者以何为因缘？”可意不可意者以何为因缘耶？由何处生耶？由何处发生耶？由何处起耶？由何处生起耶？由何处现前耶？以何为因缘耶？以何为集耶？以何为生因耶？以何为发生因耶？而问可意与不可意之根本……乃至……问集、质问、乞、求、为信解。此为“可意不可意者以何为因缘”［之义］。
“以何之无时，此等事亦无”者，是何之无时，不存在时，不能得时，无可意不可意，无出生，无生，无发生，不起，不生起，此为“以何之无时，此等事亦无”［之义］。
“［可意不可意］之无有与有此等义”［之句中］，可意、不可意之有者云何？及可意、不可意之一切之有、出生、生、发生、起、生起、现前。此是可意、不可意之有。
可意、不可意之无有者云何？是可意、不可意之一切尽灭、衰灭、破坏、毁坏、消失。此是可意、不可意之无有。
此“义”者乃彼之第一义，此“［可意、不可意］之无有、有之此义”。
“此为何因缘，以此我当说”［之句中］，“此”者乃我问、乞、求、信乐处。“我当说”者是当语、说、告、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。“此为何因缘，以此我当说”者是以何为因缘，以何为集，以何为生因，以何为发生因，此“此为何因缘，以此我当说”［之义］。故彼之化人言：
可意不可意 以何为因缘
以何之无时 此等事亦无
可意不可意 无有与有义
此为何因缘 以此我当说
九
可意不可意 以触为因缘
如触之无时 此等事亦无
［可意不可意］ 无有与有义
此［触］为因缘 ［如是］我语汝
（八七〇）
“可意不可意是以触为因缘”者，赍乐受缘触而乐受生起，赍彼之乐受触之灭故，赍同类已受之乐受缘触而生起为处之乐受乃灭，乃寂灭。赍苦受缘触而苦受生起、赍彼之苦受触之灭故，赍同类已受之苦受缘触而生起为处之苦受乃灭，此寂灭。赍不苦不乐受缘触而不苦不乐受生起，赍彼之不苦不乐受触之灭故，赍同类已受之不苦不乐受缘触而生起为处之不苦不乐受乃灭，乃寂灭。
“可意不可意，以触为因缘”者，可意不可意是以触为因缘，以触为集，以触为生因，以触为发生因。此为“可意不可意是以触为因缘”也。
“如触之无时，此等事亦无”者，触之无时、不存在时、不能得时、无有可意不可意、无出生、无生、不发生、不起、不生起、不现前。此为“如触之无时，此等事亦无”［之义］。
“可意不可意，无有与有义”者，有见亦以触为因缘，无有见亦以触为因缘。此“义”者，是第一义。此为“无有与有义。”
“此［触］为因缘，［如是］我语汝”［之句中］，“此”者，汝问、汝乞、汝求、汝成信乐处。“我语”者，乃我语、告、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此为“［如是］我语汝。”
“此［触］为因缘”者，是此触为因缘，以触为集，以触为生因，以触为发生因。此为“此［触］为因缘，［如是］我语汝。”故世尊宣示：
可意不可意 以触为因缘
如触之无时 此等事亦无
［可意不可意］ 无有与有义
此触为因缘 ［如是］我语汝
十
触在此世间 以何为因缘
或又有遍取 由何处发生
以何之无时 我执事亦无
以何无有时 触乃为非触（八七一）
“触在此世间，以何为因缘”者，触乃以何为因缘，由何处生，由何处发生，由何处起，由何处生起，由何处现前，以何为因，以何为集，以何为生因，以何为发生因，以问触之根本……乃至……问集、质问、乞、求、成信乐。此为“触在此世间，以何为因缘”［之义］。
“或又有遍取，由何处发生”者，遍取已由何处发生，由何处生，由何处共生，由何处起，由何处生起，由何处现前，以何为因缘，以何为集，以何为生因，以何为发生因，以问遍取之根本……乃至……问集、质问、乞、求、信乐。此为“或又有遍取，由何处发生”［之义］。
“以何之无时，我执事亦无”者，是何之无时，不存在时，不能得时，我执事亦无，无耶，不存在，不能得，被舍断，被正断，为寂灭，安息，不得生起，以智火所烧，此为“以何之无时，我执事亦无”［之义］。
“以何无有时，触乃为非触”者，何之无有时，为非有时，以超任［何］时，超越时，离越时，触乃为非触此为“以何无有时，触乃为非触”［之义］。故彼之化人言：
触在此世间 以何为因缘
或又有遍取 由何处发生
以何之无时 我执事亦无
以何无有时 触乃为非触
一一
名与色为缘 ［如是］而有触
欲求为因缘 ［如是］有遍取
欲求之无时 我执事亦无
色之无有时 触乃不为触（八七二）
“名与色为缘，［如是］而有触”者，眼与色为缘而眼识生。三者之和合是为触。眼与色于色中，除眼触之诸相应法乃于名中。如是为“名与色为缘，［如是］而有触”［之义］。耳与声为缘而耳识生。三者之和合是为触。耳与声于色中，除耳触之诸相应法乃于名中。如是亦为“名与色为缘，［如是］而有触”［之义］。鼻与香为缘而鼻识生。三者之和合是为触。鼻与香于色中，除鼻触之诸相应法乃于名中。如是亦为“名与色为缘，［如是］而有触”［之义］。舌与味为缘而舌识生。三者之和合是为触。舌与味于色中，除舌触之诸相应法乃于名中。如是亦为“名与色为缘，［如是］而有触”［之义］。身与所触为缘而身识生。三者之和合是为触。身与所触于色中，除身触之诸相应法乃于名中。如是亦为“名与色为缘，［如是］而有触”［之义］。意与法为缘而意识生。三者之和合是为触。基色于色中，诸色法于色中，除意触之相应法乃于名中。如是亦为“名与色为缘，［如是］而有触”［之义］。
“欲求为因缘，［如是］有遍取”［之句中］，欲求者是渴爱也。即一切贪、染贪……乃至（八页参照）……贪欲、贪、不善根。遍取者，乃爱遍取、见遍取之二遍取……乃至［后方二五五页参照］……此是爱遍取……乃至……此是见遍取。
“欲求为因缘，［如是］有遍取”者，遍取是以欲求为因缘，以欲求为因，以欲求为缘，以欲求为原因，以欲求为发生因。此是“欲求为原因，［如是］有遍取”［之义］。
“欲求之无时，我执事亦无”［之句中］，“欲求”者是渴爱。即一切贪、染贪……乃至……贪欲、贪、不善根。“我执”者乃爱我执、见我执之二我执……乃至［二五五页参照］……此是爱我执……乃至……此是见我执。
“欲求之无时，我执事亦无”者，欲求之无时，不存在时，不能得时，无有“我执”，无，不存在，不能得，被舍断，被正断，为寂灭，安息，不得生起，以智火烧之。此是“欲求之无时，我执事亦无”［之义］。
“色之无有时，触乃不为触”［之句中］，色者乃四大种及四大种所造之色。“色之无有时”者，由四原因而色无有。［即］（一）知无有，（二）度知无有，（三）舍断无有，（四）超越无有而成。
（一）由知无有色乃无有者云何？以知色，即一切色皆知此四大种及四大种所造之色以知、观色。如是由知无有色乃无有。
（二）由度知无有色乃无有者云何？如右已知而度知色。［即色］是无常、是苦、是为病、是痈、是箭、是痛、是恼、是敌、是毁、是疾、是祸、是怖畏、是灾患、是动、是坏、是不恒、是无救护所、是无避难所、是无归依所、是空缺、是空虚、是空、是无我、是过患、是变易法、是不坚实、是痛恨、是杀戮者、是非有、是有漏、是有为、是魔食、是生法、是老法、是病法、是死法、是愁悲苦忧恼法、是集、是灭没、是乐味、是过患、是［应］出离而度知。如是由度知无有而色是为无有。
（三）由舍断无有色乃无有者云何？如右已度知而对色以舍断欲贪、除去、灭除，令灭无。即世尊如是说：“诸比丘！对色有欲贪者，须舍断彼！如是彼［色］被舍断，被根绝，如截根之多罗树，成为灭无，未来为不生起之物”，如是由舍断无有而色是为无有。
（四）由超越无有色乃无有者云何？得四无色定者为无有色、非有、超、超越、离越。如是由超越无有而色是为无有。
“色之无有时，触乃不为触”者，色之无有时、非有时、超越［色］之时、超越时、离越时、不触眼触、耳触、鼻触、舌触、身触之五触。此是“色之无有时，触乃不为触”［之义］。故世尊宣示：
名与色为缘 ［如是］而有触
欲求为因缘 ［如是］有遍取
欲求之无时 我执事亦无
色之无有时 触乃不为触
一二
如何之行者 色乃成为无
或又苦与乐 如何成为无
如何成为无 以此请语我
［如何成为无］ 我意欲知之（八七三）
所谓“如何之行者色乃成为无耶？”如何之行者，是如何之行道者，如何动作者，如何活动者，如何护持者，如何持续者，如何维持者，“色成为无耶？”为非有耶？且超耶？且超越耶？令离越耶？此是“如何之行者，色成为无耶？”［之义］。
“或又苦与乐，如何成为无？”乐与苦者，如何成为无耶？为非有耶？且超耶？且超越耶？且离越耶？此是“或又苦与乐，如何成为无”［之义］。
“如何成为无？以此请语我”［之句中］，“此”者，是我所问之处，我所乞之处，我所求之处，我所信乐之处。此是“此”。“请语我”者，请语，请告，请示，请施设，请确立，请开显，请分别，请显示，请说明。此是“以此请语我”［之义］。“如何成为无”者，如何成为无耶？为非有耶？且超耶？且超越耶？令离越耶？此是“如何成为无，以此请语我”［之义］。
“我意欲知之”［之句中］，“欲知之”者，其将欲了知，将欲识知，将欲别知，将欲通达。此是“将欲知之”［之义］。
“我意”者，是我心，我思惟，我识。此是“我意欲知之”［之义］。故彼之化人已言：
如何之行者 色乃成为无
或又苦与乐 如何成为无
如何成为无 以此请语我
［如何成为无］ 我意欲知之
一三
不成想想者 不成异想者
不成非想者 及无有想者
［已为］斯行者 色即成为无
以想为因缘 ［成为］障碍者（八七四）
“不成想想者，不成异想者”［之句中］，想想者是于自然所想之人人。彼［修行者］不在自然之想。异想者是狂者及所有乱心者。彼［修行者］不为狂者，又不为乱心者。此是“不成想想者，不成异想者”［之义］。
又“不成非想者及无有想者”［之句中］，非想者，是灭尽定者及所有无想之有情。彼修行者不成灭尽定者及无想有情。无有想者是得四无色定者。彼（修行者）非得四无色定者。此乃“不成非想者及无有想者”［之义］。
“已为斯行者，色即成为无”者，于此处有比丘令舍断乐故，［舍断苦故，曾灭没喜与忧故，成不苦不乐，由舍念之清净］具足第四禅而住。彼如斯而心等持、遍净、净白而无秽，离随烦恼，成为柔软，而适业、住立、达不动时，为获得空无边处定，令心导引趣向，具有无色道。“斯行者”已如斯动作者，如斯活动者，如斯护持者，如斯持续者，如斯维持者，“色即是无”，非有、且超、且超越、且离越。此是“已为斯行者，色即是无”［之义］。
“障碍者以想为因缘”，障碍即是障碍者，为爱障碍者，为见障碍者，为慢障碍者，以想为因缘，以想为集，以想为生因，以想为发生因。此是“障碍者以想为因缘”［之义］。故世尊宣示：
不成想想者 不成异想者
不成非想者 及无有想者
［已为］斯行者 色即成为无
以想为因缘 ［成为］障碍者
一四
所问于尊师 尊师回答我
其他问尊师 望冀请语之
贤者等以此 ［非想非非想］
以叙述此是 人之最高净
或又说他净
（八七五）
“所问于尊师，尊师回答我”，问于尊师，乞、求、所信乐，宣答我等，宣、告、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“所问于尊师问，尊师回答我”［之义］。
“其他问尊师，望冀请语之”，其他欲问尊师，其他以向尊师乞，其他以向尊师求，于其他所信乐尊师，更向尊师［我等］问。“望冀请语之”，望冀请语，是请告、请示、请施舍、请确立、请开显、请分别、请显示、请说明。此是“其他问尊师，望冀请语之”［之义］。所谓“贤者等以此，［非想非非想定］，说是人之最高净耶？”某沙门、婆罗门以此无色定为最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙，而说、语、话、说明、言说耶？“人”者是有情、人、摩奴之子、士夫、补特伽罗、命者、生者、生死者、根行者、摩奴所生者。“净”者，是净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。“贤者等于此”者，于此以自己之主张说是贤者，说成为坚固，说是真理、说有因，说有相，说有理由，说有处［道理］者。此“贤者等以此，说此人最高之净耶”［之义］。
“或又说他［净］”或者，是某沙门、婆罗门超此无色定，超越、离越、而由此无色更向他人之净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱亦说、语、活、说明、言说。此是“或又说他［净］”［之义］。故彼化人言：
所问于尊师 尊师回答我
问其他尊师 望冀请语之
贤者等以此 ［非想非非想］
以叙述此是 人之最高净
或又说他净
一五
于此贤者等 说人最高净
彼等或无余 善说寂［高净］（八七六）
此处贤者等乃以此说人之最高净者，乃或某沙门，婆罗门是常见论者，以此无色定，是“最高”、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙而“说”、语、话、说明、言说。“人”者，是有情、人、摩奴之子、人士、补特伽罗、命者、生者、生死者、根行者、摩奴所生者。“净”者，是净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。“于此贤者等”者，于此处以自己之主张说是贤，说是坚固，说是真理，说因，说相，说理由，说道理。此是“于此贤者等，以此说人最高净”［之义］。
“更于彼等之某者乃善说无余，以寂说是［最高净］”者彼等沙门、婆罗门中之某沙门、婆罗门是断［见］论者，惧怖有，欢喜无有。彼等“实以此若我身坏者，应断绝灭亡故，死后无有。”说“此是无余”，而说有情之寂、寂止、寂灭、灭、安息是［最高之净］。为善说者，以［自己之主张］而善说、贤说、坚固说、真理说、因说、相说、理由说、道理说。此是“更于彼等之某者乃以寂更善说无余”［之义］。故世尊已宣示：
于此贤者等 说人最高净
彼等或无余 善说寂［高净］
一六
彼等［诸见者］ 知是依著者
牟尼有观慧 知［彼之］依着
知而解脱者 不至为诤论
种种之诸有 慧者不还来
（八七七）
“知彼等是依著者”［之句中］，“彼等”者，是诸恶见者。“［知］是依著者”，乃知是常见依者，知是断见依者，识、考量、度知、辨知、明了。此是“知彼等是依著者”［之义］。
“牟尼有观慧，知［彼之］依着”［之句中］，“牟尼”者，是以智云牟那……乃至［后方一〇六页以下参照］……超越着与网此是牟尼。牟尼知彼等是常见依者、断见依者、常断见依者、识、考量、度知、辨知、明了。“观慧者”是贤者、具慧者、觉慧者、智者、辨知者、有慧者。此是“牟尼有观慧，知彼之依着”［之义］。
“知而解脱者，不至为诤论”［之句中，“知而解脱者”］，是“知、识、考量、度知、辨知、明了、由究竟无取解脱而脱者”，“解脱者”是遍脱者、善解脱者。是知、识、考量、解知、明了“一切行是无常”，由究竟无取解脱而为脱者、解脱者、遍脱者、善解脱者。是知、识、考量、辨知、明了“一切行是无常”“一切法是无我”……乃至（二二页参照）……是知、识、考量、度知、遍知、明了“所有集法皆是灭法”，由究竟无取解脱是脱者、解脱者、遍脱者、善解脱者。
“不至为诤论”者，不行争斗，不行口论，不行异执，不行诤论，不行确执。即世尊如是说：“汝长爪［中部七四经］！如是心解脱之比丘，任何人亦不雷同，任何人亦无诤论。唯于世间之所说不执取言说。”此是“知而解脱者，不至为诤论”［之义］。
“种种之诸有，慧者不还来”［之句中］，“种种之有”者，是种种有之业有、再有。［即］于欲有之业有，于欲有之再有，于色有之业有，于色有之再有，于无色有之业有，于无色有之再有、再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之结生、再三之身体生起。“［种种之有］不返来”，是不归来、不执、不执取、不住着。“慧者”，是慧者、贤者、见慧者、觉慧者、智者、辨知者、有慧者。此是“慧者种种之有不还来”［之义］。故世尊宣示：
彼等［诸见者］ 知是依著者
牟尼有观慧 知彼之依着
知而解脱者 不至为诤论
种种之诸有 慧者不还来
第十一 斗诤经之义释毕