一
［恶见者］各自 遍住各自见
异执而自善 ［以作］种种论
“如是知之者 乃是知法者
呵责于此者 不成完全者”（八七六）
“恶见者各自，遍住各自见”，有恶见一部之沙门、婆罗门，彼等执六十二恶见中任何之某恶见、执着、执受、执取、住着，住各自之见，共住、居住、遍住。譬如在家者住家中，有罪者住罪中，有烦恼者住烦恼中，如斯有恶见一部之沙门、婆罗门，彼等执六十二恶见中任何之某恶见、执着、执受、住着，住各自之见、共住、居住、遍住。此是“遍住各自见”［之义］。
“异执而自善，以作种种论”［之句中］，“异执”者是执、执着、执受、执取、住着。种种论者，是论种种，论多种，论相异，广论，不一论。“论”者，是语、话、说明、言说。“善［说］”，是善说自己之主张，贤说、坚固说、真理说、说有因、说有相、说理由、说道理。此是“异执而自善，以作种种论”［之义］。
“如是知之者，乃是知法者”，所知者是知法、了知、观、通达此之法、见、行道、道。此是“如斯知之者，乃是知法者”［之义］。
“呵责于此者，不成完全者”，呵责于此之法、见、行道、道者，此是不完全者，此不是完成者，此不是圆满者，是劣者、贱劣者、下劣者、卑贱者、劣小者、小者。此是“呵责于此者，不成完全者”［之义］。故彼化人言：
［恶见者］各自 遍住各自见
异执而自善 ［以作］种种论
如是知之者 乃是知法者
呵责于此者 不成完全者
二
［彼等］如斯之 异执而诤论
且言“他成愚 并是为不善”
彼等虽叙说 一切为自善
于彼等之中 何论是真实
（八七九）
“如斯异执而诤论”者，是斯执、执着、执受、执取、住着，［而言：］“汝不了知此法、律，［我了知此法、律，何以故汝何能了知此法、律耶？因汝是邪行道者。我是正行道者，我［言是伴义］，汝［言不伴义，］应言于前汝乃言后于，应言于后汝言于前。汝久习之［说］是令颠覆也。汝说之［过患］被指摘，汝被论破。为令行解脱（汝）说之［过患］］，或若能者显论之”，然而诤论、争斗、口论、异执、诤论、确执。此是“如斯异执而诤论。”
且言“他成愚，并是为不善”，如斯“言”是如斯语、如斯话、如斯说明，如斯言说：“他是‘成愚’、劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小、不善、无知、乃至无明、无智、无辨知、有恶慧。”此是“且言他成愚成不善”［之义］。
“于彼等之中，何论是真实？”彼等沙门、婆罗门之中，何论是真实耶？是事实耶？是如实耶？是如真耶？是不颠倒耶？此是“于彼等之中，何论是真实”［之义］。
“彼等虽叙说，一切为［自］善”，彼等沙门、婆罗门主张说一切自己是善，说是贤，说是坚固，说是真理，说因、说相、说理由、说道理。此是“彼等虽说一切是善”。故彼化人言：
［彼等］如斯之 异执为诤论
且言“他成愚 并是为不善”
彼等虽叙说 一切为自善
于彼等之中 何论是真实
三
若他人之法 不为承认者
愚者与劣者 贱劣之慧者
彼等之一切 遍住［自见故］
无他一切是 愚劣贱劣慧
（八八〇）
“若他人之法，不为承认者”，是不认他人之法、见、行道、道、不随观、不同意、不随喜者。此是“若他人之法，不为承认者”［之义］。
“愚者与劣者，贱劣之慧者”，是他者为愚者、劣者、下劣者、卑贱者、劣小者、小者、劣慧者、下劣慧者、劣小慧者、小慧者。此“愚者与劣者，贱劣之慧者”［之义］。
“无他一切是，愚劣贱劣慧”，彼等沙门、婆罗门是愚者、劣者、贱劣者、下劣者、卑贱者、劣小者、小者。一切是劣慧者、贱劣慧者、下劣慧者、卑贱慧者、劣小会者、小慧者。此是“无他一切是，愚劣贱劣慧”［之义］。
“彼等之一切，遍住［自见故］”，彼等一切之沙门、婆罗门，是恶见者。彼等执六十二恶见中之任何某一恶见，执着、执受、执取、住着而住于各自之见，共住、居住、遍住。譬如在家者住于家中，有罪者住于罪中，有烦恼者住于烦恼中，如斯彼等一切之沙门、婆罗门是恶见者，彼等执六十二恶见中之任何某一恶见，执着、执受、执取、住着而住于各自之见，共住、居住、遍住。此是“彼等之一切，遍住［自见故］。”故世尊宣示：
若他人之法 不为承认者
愚者与劣者 贱劣之慧者
彼等之一切 遍住［自见故］
无他一切是 愚劣贱劣慧
四
若又依自见 此之净白者
是善净慧者 善者具慧者
如彼等之见 于被取着故
彼等中一人 无贱劣慧者
（八八一）
“若又依自见，此之净白者”者，是依自己之见、自己之忍［智］、自己之意欲、自己之主张之净白者、遍白者、不杂染者。此“若又依自见，此之净白者”［之义］。
“是善净慧者，善者具慧者”［之句中］，“善净慧者”是净慧者、清净慧者、遍净慧者、净白慧者、遍白慧者。或又是净见者、清净见者、遍净见者、净白见者、遍白见者。此是“善净慧者。”“善者”是善者、贤者、慧者、觉慧者、智者、辨知者、有慧者。此是“善净慧者、善者。”“具慧者”，是具慧者、贤者、慧者、觉慧者、智者、辨知者、有慧者。此是“是善净慧者，善者具慧者。”
“彼等中一人，无贱劣慧者”者，于彼等沙门、婆罗门之中亦无一人之贱慧者、贱劣慧者、下劣慧者、卑贱慧者、劣小慧者、小慧者。或又一切是最高慧者、最胜慧者、最殊胜慧者、秀慧者、最上慧者、胜妙慧者、此是“彼等中一人，无贱劣慧者”［之义］。
所谓“如彼等之见，为被取着故”，彼等沙门、婆罗门之见成为如彼之被取着，被正受，被把取，被执取，被住着，被缚着，被信解。此成为“如彼等之见，为被取着故。”故世尊已宣：
若又依自见 此之净白者
是善净慧者 善者具慧者
如彼等之见 于被取着故
彼等中一人 无贱劣慧者
五
敌对者相互 言他是愚见
其［见］成如真 ［如真］我不言
［彼等］各自见 以为是真实
故见他是愚
（八八二）
“其［见］成如真，［如真］我不言”［之句中］，“不”者，是否定。“其见”者，是六十二恶见。我不言、不说、不示、不施设、不确立、不开显、不分别、不显示，不说明其见是如实、如理、事实、如真、不颠倒。此“如真我不言”［之义］。
“敌对者相互，言他是愚见”［之句中］，敌对者，是二人之人、是二人之争斗者，是二人之口论者，是二人之议论者，是二人之诤论者，为二人之诤者、二人之论者、二人之谈论者。彼等相互以［他之见］是愚、劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小，小，如斯言、如斯语、如斯话、如斯说明、如斯言说。此是“敌对者相互，言他是愚见。”
“彼等各自见，以为是真实”者，谓：“世间是常，唯此是真实，其他是虚妄”，已以各自之见为真实。谓：“世间是无常。唯此是真实，其他是虚妄”已以各自之见为真实，谓：［“世间是有边”，“世间是无边”，“命与身是同一”，“命与身是相异”，“如来死后存在”，“如来死后不存在”，“如来死后存在，且不存在”，］“如来死后非存在，非不存在。唯此是真实，其他是虚伪”己以各自之见为真实。
“故见他是愚。”［之句中］，“故”者，故是其理由，是其因，是其缘，是其因缘，而“见”、观、睹、眺、省思、普观“他是愚”，是劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小也。此是“故见他是愚”［之义］。故世尊已宣示：
敌对者相互 言他是愚见
其［见］成如真 ［如真］我不言
［彼等］各自见 以为是真实
故见他是愚
六
某人之所言“是真实如真”
他人言其见“是虚伪虚妄”
如斯彼等间 异执而诤论
何故诸沙门 不说一致耶（八八三）
“某人之所言，是真实、如真”者，是某沙门、婆罗门是如斯言、如斯语、如斯话、如斯说明、如斯言所说之法、见、行道、道，“此是真实、如理、事实、不颠倒。”此是“某人之所言，是真实、如真。”
“他人言其见，是虚伪、虚妄”，是彼之法、见、行道、道，于某沙门、婆罗门，如斯言、如斯语、如斯话、如斯说明、如斯言说：“此是虚伪，此是虚妄，此是不实，此是妄，此是不如实。”此是“他人言其见，是虚伪、虚妄”［之义］。
“如斯［彼等］间，异执而诤论”者，则如斯取，把取，执，执取，住着而为诤论、争斗，口论，异执，诤论，确执：“汝不了知此之法与律……乃至（二二六～二二七页参照）……或若能者当显论之。”此是“如斯［彼等］间，异执而诤论”［之义］。
“何故诸沙门，不说一致耶”［之句中］，“何故”者，是于何理由，于何之因，于何之缘，于何之因缘，于何之集，于何之生因，于何之发生因，“不说一致耶？”是种种说耶？多种说耶？相互［相反］说耶？广说耶？语耶？话耶？说明耶？言说耶？此是“何故诸沙门，不说一致耶”［之义］。故彼化人言：
某人之所言“是真实如真”
他人言其见“是虚伪虚妄”
如斯彼等间 异执而诤论
何故诸沙门 不说一致耶
七
真理只为一 无有第二事
人人知解彼 不可为诤论
彼等种种［见］ 自说称真理
是故诸沙门 不说成一致
（八八四）
“真理只有一，无有第二事”者，即是说苦灭、涅槃。即所有一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。或又一真理即说至道谛、出脱谛、苦灭之行道、八支圣道，即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。此是“真理只有一，无有第二事”［之义］。
“人人知解彼，不可为诤论”［之句中］，“彼”者，是彼真理。“人人”者，是有情之同义语。人人知解彼真理，了知、识知、别知、通达而不可争斗，不可口论，不可异执，不可诤论，不可确执。应舍断争斗、口论、异执、诤论、确执、除去、灭除、令之灭无。此是“人人知解彼，不可为诤论”［之义］。
“彼等种种见，自说称真理”，彼等自行称说种种真理，说、语、话、说明、言说。［即］“世间是常。唯此是真实、其他是虚妄”，自行称说，说、语、话、说明、言说：“世间是无常……乃至（五〇页参照）……如来死后非存在，非不存在。唯此是真实，其他是虚妄”，而自行称说、说、语、话、说明、言说。此是“彼等种种［见］，自说称真理”［之义］。
“是故诸沙门，不说成一致”［之句中］，“故”者，乃是故［指］彼理由，而彼之因，彼之缘，彼之因缘，“不说为一致”，成为种种说、多种说、相异说、广说、语、话、说明、言说。此是“是故诸沙门，不说成一致”［之义］。故世尊宣示：
真理只为一 无有第二事
人人知解彼 不可为诤论
彼等种种［见］ 自说称真理
是故诸沙门 不说成一致
八
诸多议论者 自说为是善
何故于种种 言说真理耶
诸多之真理 已［由他］闻耶
或又从彼等 自己思择耶
（八八五）
“何故于种种，言说真理耶？”［之句中］，何故者，于何故是于何之理由，何之因，何之缘，何之因缘，“说种种之真理耶？”于多种说耶？于相异说耶？广说耶？语、话、说明、言说耶？此是“何故于种种，言说真理耶？”［之义］。
“诸多议论者，自说是为善”［之句中］，“议论者”者，是为异论者亦议论者。或又议论各自之恶见而语、话、说明、言说者，［即］“世间是常，唯此是真实，其他是虚妄。”“世间是无常……乃至（五〇页参照）……如来死后非存在，非不存在，只此是真实，其他是虚妄。”而议论、语、话、说明、言说者［亦是议论者］。“自说是善”，说自己之主张是善，说是贤，说是坚固，说是真理，说有因，说有相，说有理由，说有道理。此是“诸多议论者，自说为是善”［之义］。
“诸多之真理，已［由他］闻耶？”是以甚多之真理，以种种、多种、相异、而广由他闻耶？此是“诸多之真理，已［由他］闻耶”［之义］。
“或又从彼等，自己思择耶？”又由［自己］之思择、寻求、思惟而行，所导引、被带去而行耶？如斯是“或又从彼等，自己思择耶”［之义］。或又思择而历练，从审思、说、语、话、说明、言说使自理解之事耶？如斯亦是“或又从彼等，自己思择耶”［之义］。故彼化人言：
诸多议论者 自说为是善
何故于种种 言说真理耶
诸多之真理 已［由他］闻耶
或又从彼等 自己思择耶
九
依想除诸常 世无多真理
遍计见思择 言“真”“妄”二法
（八八六）
“无甚多种种之真理”者，种种甚多真理，并无有多种、相异、广泛。此是“无甚多种种之真理”［之义］。
“于世间依想除诸常”者，是“依想”除去诸常执，此语、话、说明、言说世间一真理唯是苦灭、涅槃。即所有一切行之止，一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。或［说］一真理是道谛、出脱谛、至苦灭行道，所谓正见……乃至……正定。此是“世间依想除诸常”［之义］。
“遍计于诸见思择，［彼等］言二法，‘是真理’‘是虚妄’”者，思择，寻求，思惟，思择，寻求，思惟而生诸恶见，令发生、起、生起，如斯言、如斯语、如斯话、如斯说明、如斯言说：“我者是真理”、“汝者是虚妄”。此“遍计于诸见思择，［彼等］言二法，‘是真理’、‘是虚妄’［之义］”。故世尊宣示：
依想除诸常 世无多真理
遍计见思择 言“真”“妄”二法
十
见闻戒务觉 依此蔑视他
决定亦己见 ［不断］为喜悦
他为愚不善
（八八七）
“见、闻、戒、务、觉，依止于此等蔑视他”，见耶见净耶？闻耶闻净耶？戒耶戒净耶？务耶务净耶？觉耶觉净耶？而依止、近依、执、执取、住着。此是“见闻戒务觉，依此蔑视他”［之义］。蔑视者，是不尊敬亦是蔑视。或又令生忧亦是蔑视。此是“见、闻、戒、务、觉，依此蔑视他”［之义］。
“决定立己见，［不断］为喜悦”［之句中］，“决定”者，是六十二恶见。由决定见而立见决定，住立、执、执取、住着。此是“立决定”。喜悦者，是满足、笑、笑喜、悦意，令圆满之思惟。或又现齿而笑之。此是“决定立己见，［不断］为喜悦”［之义］。
［言己为真理］，“他愚为不善”之言：“他是愚、劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小，是不善，是无知、至于无明、无智、无辨知、有恶慧”，如斯言、如斯语、如斯话、如斯说明、如斯言说。此是“言他为愚不善”［之义］。故世尊宣示：
见务戒务觉 依此蔑视他
决定立己见 ［不断］为喜悦
他为愚不善
一一
见他为愚故 故言自为善
彼自且说善 轻蔑他如斯
［轻蔑］而论议
（八八八）
“见他为愚故”者，是以他为愚，劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小，以见、观、睹、眺、省思，普观“故”，是其因、其缘、其理由、其发生因。此是“见他为愚故。”
“故言自为善”［之句中］，自者，是自己。彼于其因、其缘、其理由，其发生因，自言“我自己是善、贤、有慧、有觉慧、有智、有辨知、有慧。”此是“故言自为善”［之义］。
“彼自且说善”，者自己于自己之主张，说是善，说贤，说坚固，说真理，且说是有因，说有相，说有理由，说有道理。此是“彼自且说善”（之义）。
“轻蔑他如斯而为论议”［之句中］，不尊故亦是轻蔑他。或又令生忧亦是轻蔑他。“如斯而论议”，如斯［轻蔑他］而谓：“此者是邪见者，是颠倒见者”以论议彼之恶见。此是“轻蔑他如斯而论议”［之义］。故世尊宣示：
见他为愚故 故言自为善
彼自且说善 轻蔑他如斯
［轻蔑］而论议
一二
以过误之见 彼已使完成
慢而且狂乱 自思是完全
自意与自认 是为第一人
彼之见如斯 而成被取着
（八八九）
“以过误之见，彼已使完成”［之句中］，过误之见者，是言六十二恶见。以如何之理由言六十二恶见是过误之见耶？彼之一切［六十二］见是超理由、超相、超因。于其理由言六十二恶见是过误之见。一切异学［之见］亦是过误之见。由如何之理由而一切异学［之见］亦是过误之见耶？彼等［异学］相互超、超越、离越、生、令发生、起、令生起恶见。于此之理由一切异学［之见］亦是过误之见。彼已使完成者，以过误之见［自］为“完成、完全、高贵。”此是“以过误之见，彼已使完成。”
“慢而且狂乱，自思是完全”［之句中，慢而且狂乱］，是由慢而于自己之见中为狂、发狂、狂乱、增狂，此是“慢而且狂乱”。“自思是完全”者，思是完全，思是完成，思是高贵。此是“慢而且狂乱，自思是完全”［之义］。
“自意与自认，是为第一人”者，是自向自己之心灌顶（自认）：“我是善者，是贤者，是具慧者，是觉慧者，是有智者，是辨知者，是有慧者。”此是“自意与自认，是为第一人”［之义］。
“彼之见如斯，而成被取着”，彼之其见如斯被取着，被正受，被把取，被执取，被住着，被缚着，被信解。此是“彼之见如斯，而为被取着”［之义］。故世尊宣示：
以过误之见 彼已使完成
慢而且狂乱 自思是完全
自意与自认 是为第一人
彼之见如斯 而成被取着
一三
持他人之语 若成为贱劣
彼亦应共同 成贱劣慧者
或又自吠陀 之达人贤者
此在沙门中 愚者无一人
（八九〇）
“持他人之语，若成为贱劣”，若依他人之言语，依语而（由他）为毁訾者，为被叱责者，为被诽谤者，其人是愚、劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小者。此是“持他人之语，若成为贱劣”［之义］。
“彼亦应共同，成贱劣慧者”，彼［毁訾者］亦与［被毁訾者］共同为劣慧者、贱劣慧者、下劣慧者、卑贱慧者、劣小慧者、小慧者。此是“彼亦应共同，成贱劣慧者”［之义］。
“或又自吠陀，之达人贤者”，或又以自是吠陀之达人、贤者、具慧者、觉慧者、有智者、辨知者、有慧者，此是“或又自吠陀，之达人贤者”［之义］。
“此在沙门中，愚者无一人”者，于沙门中，无有一人之愚者、劣者、贱劣者、下劣者、卑贱者、劣小者。是一切最高慧者、最胜慧者、最殊胜慧者、秀慧者、最胜慧者、胜妙慧者。此是“此在沙门中，愚者无一人”［之义］。故世尊宣示：
持他人之语 若成为贱劣
彼亦应共同 成贱劣慧者
或又自吠陀 之达人贤者
此在沙门中 愚者无一人
一四
“［此我所］宣说 以外之法者
人人背叛净 不成完全者”
一般诸外学 ［常为］如斯说
彼等持自见 贪以贪染故
（八九一）
“［此我］所宣说，以外之法者，人人背叛净，不成完全者”，是此宣说以外之法、见、行道、道之人人，乃违背净道、清净道、遍净道、净白道、遍白道，背反、误失、落失，背反完全知，彼等不成完全者，彼等不成完达者，彼等不成圆满者，是劣者、贱劣者、下劣者、卑贱者、劣小者、小者。此是“［我］所宣说，以外之法者，人人背叛净，不成完全者”［之义］。
“一般诸外学，［常为］如斯说”［之句中］，外学之［见］是恶见。外学是恶见者。一般之诸外学是语、话、说明、言说、广说诸恶见。此是“一般诸外学，［常为］如斯说”［之义］。
“彼等持自见，贪以贪染故”，对自己之见，以被染，被染贪见贪。此是“彼等持自见，贪以贪染者故”［之义］。故世尊宣示：
［此我］所宣说 以外之法者
人人背叛净 不成完全者
一般诸外学 ［常为］如斯说
彼等持自见 贪以贪染故
一五
兹［我所］言说 唯有说清净
于他之诸法 未有言清净
一般诸外学 如斯为住着
彼等［之行法］ 坚论自己道
（八九二）
“兹［我所］言说，唯有说清净”于此处说、语、话、说明、言说有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。［即］说“世间是常，唯此是真实，其他是虚妄”，于此处而说、语、话、说明、言说有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。说“世间是无常……乃至（五〇页参照）……如来死后非存在非不存在。唯此是真实，其他是虚妄。”于此处说、语、话、说明、言说净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。此是“兹［我所］言说，唯有说清净”［之义］。
“于他之诸法，未有言清净”，除自己之师、法说、众、见、行道、投、投出、投弃一切之他说。［即］如斯言，如斯语，如斯话，如斯说明，如斯言说：“彼之师不是一切知者，不能善说法，众不善行道，见不贤善，行道不善施设，道不出［三界］者。于此处无有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。于此是劣、贱劣、下劣、卑贱、劣少、小。”而如斯言，如斯语，如斯话，如斯说明，如斯言说。此是“于他之诸法，未有言清净”［之义］。
“一般诸外学，如斯为住着”［之句中］，外学［之见］是恶见。“外学”者，是恶见者。一般诸外学广住着诸恶见，住立、系着、近住、缚着、信解。此是“一般诸外学，如斯为住着”［之义］。
“彼等［之行法］，坚论自己道”［之句中］，［自己之］法是自己之道。［自己之］见是自己之道。［自己之］行道是自己之道。［自己之］道是自己之道。而以“坚论”自己之道，以坚固论，强固论，确立论。此是“彼等［之行法］，坚论自己道”［之义］。故世尊宣示：
兹［我所］言说 唯有说清净
于他之诸法 未有言清净
一般诸外学 如斯为住着
彼等［之行法］ 坚论自己道
一六
坚论自己道 何以愚见他
言他之见愚 说是不净法
彼之于当来 应自确固执
（八九三）
“坚论自己道”［之句中］，［自己之］法是“自己之道。”见是自己之道，行道是自己之道，道是自己之道。论是以持自己之道，坚固而论，强固而论，确立而论。此是“坚论自己道。”
“于此何以愚见他”［之句中］，“于此”是有关自己之见、自己之忍（智）、自己之意欲、自己之主张。“他是愚”是劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小。“何以见”，何可观，何可睹，何可眺，何可省思，何可普观。此是“何以愚见他”［之义］。
“言他之［见］愚，说是不净法，彼之于当来，应自确固执”者，是以“他是愚”，是劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小，是“不净法”，乃不清净法，不遍净法，不净白法，以若如斯说，如斯语，如斯说明，如斯言说，［彼］自争斗、口论、异执、争论、于当来确执，是应持来，应赍，应赍来，应引，应引来，应执，应执取，应住着。此是“言他之见愚，说是不净法，彼之于当来，应自确固执”［之义］。故世尊宣示：
坚论自己道 何以愚见他
言他之见愚 说是不净法
彼之于当来 应确自固执
一七
决定为住立 且以自［善］量
彼更于世间 ［异执］至诤论
一切决定舍 人世不确执
（八九四）
“决定为住立，且以自善量”［之句中］，决定者，是六十二恶见。决定［即］决定其立见而住立、执、执取、住着。此“决定为住立。”“且以自［善］量”者，是以自量，自测。［即］自量且测“此之师是一切知者”、自量且测“此之法是善说”、“此之众是善行道”、“此之见是贤善”、“此之行道是善施设”、“此之道能令出［轮回］者”。此是“决定为住立，且以自［善］量”［之义］。
彼更于世间而至诤论［之句中］，“更”者，是于未来。自己之说置于未来、近、接近、执、执取、住着至于自争斗、口论、异执、“诤论”确执。如斯则更为“彼于世间而为至诤论。”或更谓“汝不了知此法、律……乃至（四五页参照）……或若能者显论之”更与他之说为争论、口论、异执、确执。如斯亦是“彼更于世间而至诤论。”
“一切决定舍，人世不确执”［之句中］，决定者，是六十二恶见。一切决定舍弃见者，能弃、遍舍、弃舍、舍断、除去、灭除，令之灭无。此是“一切之决定舍。”
“人于世间不确执”者，是不诤斗，不口论，不异执，不诤论，不确执。即世尊如斯宣说：“汝长爪！”如是使心解脱之比丘，任何人亦不雷同，任何人亦无诤论。唯于世间之所说不执取而言说。“人”者，是有情、人、摩奴之子、人士、补特伽罗、命者、生者、生死者、根行者、摩奴所生者。于世间是恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。此“人于世间，不确执”［之义］。故世尊宣示：
决定为住立 且以自善量
彼更于世间 ［异执］至争论
一切决定舍 人世不确执
第十二 小集积经之义释毕