一
所有此等见 而为遍住者
“唯此为真理” 必为诤论者
彼等之一切由 由［他］蒙毁訾
但彼［自派］中 而则受赏赞
（八九五）
“所有此等见，而为遍住者”［之句中］，“所有”者，是普遍一切，一切之一切，无残无余。此之“所有”者，是遍取之语。“见之遍住者”，或有恶见之有一类沙门、婆罗门。彼取六十二见中之任何一恶见、把取、执、执取、住着、住各自之见，共住、居住、遍住。譬如在家者住于家中，有罪者住于罪中，有烦恼者住于烦恼中，如斯有恶见之一类沙门、婆罗门，彼于六十二恶见中取任何之恶见，把取、执、执取、住着而住、住于各自之见，共居住、遍住。此是“所有此等见，而为遍住者”［之义］。
“只此为真理”必为诤论者，是说“世间是常，唯此是真实，其他是虚妄”，而语、话、说明、言说者。说“世间是无常……乃至（五〇页参照）……如来死后非存在非不存在。唯此是真实，其他是虚妄”，而语、说明、言说者。此是“唯此是真理，必为诤论者”［之义］。
所谓“彼等之一切，由［他］蒙毁訾”，彼等沙门、婆罗门蒙受“一切之毁訾”，蒙叱责，蒙贬称，蒙恶评。一切被毁訾，被叱责，被贬称，被恶评。此是“彼等之一切，由［他］蒙毁訾”［之义］。
“但彼自派中，而则受赏赞”，于彼［自派］之中，自己之见中，于自己之忍（智）中，于自己之意欲中，于自己之主张中，受赏赞、赞叹、称誉、赞说、获得、得达、领有。此是“但彼自派中，而则受赏赞”［之义］。故彼化人言：
所有此等见 而为遍住者
“唯此为真理” 必为诤论者
彼等之一切由 ［他］蒙毁訾
但彼自派中 而则受赏赞
二
赏赞为鄙小 而不赴于寂
诤论之结果 我言［毁誉］二
见无诤论地 如斯成安稳
我且观［汝等］ 不可为诤论
（八九六）
“赏赞是鄙小，而不赴于寂”［之句中］，此为鄙小者，乃此是鄙小，此是下劣，此是仅小，此是鄙贱，此是劣小，此是小。此是“鄙小”“不赴于寂”者乃不赴贪之寂、瞋之寂、痴之寂、忿恨、覆、恼、嫉、悭、谄诳、强情、激情、慢、过慢、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之寂、止寂、寂灭、消灭、舍遣、安息也。此是“赏赞为鄙小，而不赴于寂”［之义］。
“我言诤论之结果为二”者，乃于见争斗、见口论、见异执、见诤论、见确执而有二果。［即］为胜与败，利得与不利得，名声与不名声，毁訾与赏赞，乐与苦，喜与忧，好与不好，亲睦与瞋恨，得意与失意，顺境与逆境。我言、告、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明，或又此之业使至地狱，使至畜生界，使至饿鬼界。此是“诤论之结果，我言［毁誉］二”［之义］。
“如斯见之者，不可为诤论”［之句中］，“如斯见”者，是见争斗、见口论、见异执、见诤论、见于确执中而见有此之过患，而观、考量、度知、辨知而明了。此是“如斯见之者。”“不可为诤论”者，不可为争斗，不可为口论，不可为异执，不可为诤论，不可为确执。争斗、口论、异执、诤论、确执，应舍断、应除去、应灭除、应使灭无。争斗、口论、异执、诤论、确执，应远离、应离、应离去、应出离、应舍遣、应离脱、应离缚、应于不限定之心而住。此是“如斯见之者，不可为诤论”［之义］。
“观无诤论地，如斯成安稳”［之句中］，无诤论地者，是不死涅槃。［即］所有一切行之止，一切依之舍遣，渴爱之尽灭，离贪、灭、涅槃。以此无诤论地者是安稳、救护所、避难所、归依所、无畏、无死、不死、涅槃而“观”、见、眺、省思、普观。此是“观无诤论地，如是成安稳”［之义］。故世尊宣示：
赏赞为鄙小 而不赴于寂
诤论之结果 我言［毁誉］二
见无诤论地 如斯成安稳
我且观［汝等］ 不可为诤论
三
所有如此等 世俗凡俗物
彼等之一切 智者无近事
对于见与闻 不为忍（爱着）
彼不近著者 何将至近着
（八九七）
“所有如此等，世俗凡俗物”［之句中］，“所有”者，是普遍一切，一切之一切，无残无余。此之所有是遍取语。世俗者，是六十二恶见谓世俗。“凡俗”者，是由凡夫所生故，彼之世俗谓凡俗。又由广多之人人所生，故彼之世俗谓凡俗。此是“所有如此等，世俗凡俗物。”
“彼等之一切，智者无近事”者，是知者、明解者、智者、辨知者、有慧者，彼等一切之见不至于世俗，不近，不近寄，不执，不执取，不住着。此是“彼等之一切，智者无近事”［之义］。
“彼不近著者，何将至近着”［之句中］，近著者，是爱近着与见近着之二近着……乃至（二五五页参照）……此是爱近着……乃至……此是见近着。彼［不近著者］以舍断爱近着，舍遣见近着。以舍断爱近着、舍遣见近着故，不近著者何以言“我之我”而近于色、接近、执、执取而为住着。何于受，何于想，何于行，何于识，何于趣，何于生起，何于结生，何于有，何于近轮回，接近、执、执取而为住着。此是“彼不近著者，何将至近着”［之义］。
“对于见与闻，不为思爱着”者，是对闻与闻净、觉与觉净不为思，不为欲，不为爱，不为贪，不令生，不令发生，不起，不令生起。此是“对于见与闻，不为忍爱着。”故世尊宣示：
所有如此等 世俗凡俗物
彼等之一切 智者无近事
对于见与闻 不为忍爱着
彼不近著者 何将至近着
四
戒为最上者 言“由自制净”
受持诸种务 而是为着在
“兹（自见）为学 当可有清净”
为有所牵引 ［彼等］说其善（八九八）
“戒为最上者，言由自制净”者，有一类之沙门、婆罗门说戒为最上，彼等唯由戒，唯由自制，唯由律仪，唯由不犯，言、说、语、话、说明、言说有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。
沙门文荼子如斯言：“汝工匠！我令具备四法者以具足善，有第一之善，达最上之得达而不能胜之沙门。四者云何？汝工匠！于此处以身不行恶业，不语恶语，不思惟恶思惟，不生活恶命。汝工匠！我令具备此等四法者，以具足善，有第一善，达最上之得达而不能胜之沙门。”有如斯以戒为最上一类之沙门、婆罗门。彼等说、语、话、说明、言说，唯有由戒，唯有由自制，唯有由律仪，只有由不犯而有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱也。
“受持诸种务，已使为着在”［之句中］，务是象务、马务、牛务、鸡务、鸦务、世天务、力天务、满贤［夜叉］务、火务、龙务、金翅鸟务，夜叉务、阿修罗务、捷达婆务、大王务、月务、太阳务、帝释务、梵天务、天务、方务。以持［务］为“受持”、取、正取、执、执取，住着而使着在、现着、系着、近着、缚着，信解。此“受持诸种务为着在”［之义］。
“兹自［见］为学，当可有遍净”［之句中］，兹者，是自之见、自己之忍、自己之意欲、自己之主张。“为学之”是行，正行，受持而行。此是“兹自［见］为学。”“可有净”，是应有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱也。此是“兹自［见］为学，当可有遍净”［之义］。
“为有所牵引，［彼等］说其善”［之句中］，“为有所牵引”者，是被有之牵引，近于有，缚著于有，信解于有。此是为有所牵引。“说其善”说其善是自己之主张，贤说、坚固说、真理说、因说、相说、理由说、道理说。此是“为有所牵引，彼等说其善。”故世尊宣示：
戒为最上者 言由自制净
受持诸种务 而是为着在
兹（自见）为学 当可有清净
为（有）所牵引 彼等说其善
五
若使戒与务 ［一旦］被亡失
违背［戒务］业 彼将生怖动
彼所冀求者 ［冀求］热望净
出家离队商 如［求家队商］
（八九九）
“若使戒与务，一旦被亡失”，由二原因而戒、务亡失。［即］（一）由他之中伤而亡失。又（二）不能［成就］而亡失。
（一）由他之中伤而亡失者云何？他人如斯中伤：“彼之师不是一切知者，法不是善说，众不善行道者，见非贤善，行道不善施设，道无出［轮回］之事。于此处无有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。于此处无有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。［彼］是劣、是贱劣、是下劣、是卑贱、是劣小、是小”也，如斯中伤。如斯他人中伤，如斯被中伤而师亡失，亡失法说，众亡失，见亡失，行道亡失，道亡失。如斯由他中伤而亡失。
（二）不能［成就］而亡失者云何？不能［成就］戒而亡失戒，不能［成就］务而亡失务，不能［成就］戒与务而亡失戒与务。如斯不能［成就］而亡失。此是“若使戒与务，一旦被亡失”［之义］。
“违背戒务业，彼将生怖动”［之句中］，“彼将生怖动”者，谓为怖动、悚怖、震骇“我是戒、务耶，已使违背、背反”，由此误失、落失，“我完全知违背”而布动、悚动、震骇。此是“违背戒务业，彼将生怖动”［之义］。
“彼所冀求热望净”［之句中］，“热望”者，是热望戒，热望务，热望戒与务，切望，翘望。此“彼热望”［之义］。望冀求净者是冀求戒净，冀求务净，冀求，希望，热望戒务净。此是“彼所冀求热望净”［之义］。
所望出家离队商，如［求家队商］，譬如人出家而与队商共住，如离队商者而追求彼之队商，又归自己之家，如斯彼恶见者，取一师又取他师，取一法说又取他法说，取一众又取他众，取一见又取他见，取一行道又取他行道，取一道又取他道，而执取、住着。此是“出家者离队商，如［求家队商］。”故世尊宣示：
若使戒与务 一旦被亡动
违背［戒务］业 彼将生怖望
彼所冀求者 ［冀求］热望净
出家离队商 如［求家队商］
六
一切戒与务 舍断［成灭无］
有罪与无罪 亦［舍］此之业
［所谓］净不净 ［此］无所冀求
不取著于寂 应行离去贪
（九〇〇）
“一切戒与务，舍断［成灭无］”者，乃舍一切之戒净，舍断，除去，灭除，令之灭无。舍一切之务净，舍断，除去，灭除，令之灭无，舍一切戒务净，舍断，除去，灭除，令之灭无。此是“一切戒与务，亦舍断。”
“有罪与无罪，亦［舍］此之业”［之句中］，有罪业者，是黑而有黑报［业］。无罪业者是白而有白报［业］。有罪业或无罪业亦舍之，舍断，除去，灭除，令之灭无。此是“有罪与无罪，亦［舍］此之业”［之义］。
“净不净无所冀求”［之句中］，（一）冀求不净是冀求不善法。冀求净是冀求五种欲。（二）冀求不净是冀求不善法，冀求五种欲也，冀求净是冀求六十二恶见。（三）冀求不净是冀求不善法，冀求五种欲，冀求六十二恶见。冀求净是冀求三界之善法。（四）冀求不净是冀求不善法，冀求五种欲，冀求六十二恶见，冀求三界之善法。冀求净，是善凡夫决定跳入冀求，有学冀求最高法之阿罗汉位。达阿罗汉位时，阿罗汉亦不冀求不善法，亦不冀求五种欲，亦不冀求六十二恶见，亦不冀求三界之善法，亦不决定之跳入冀求，亦不冀求最高法之阿罗汉位。阿罗汉是超越冀求，离越增灭。彼梵行已成，［所作］已办……乃至……对彼无再有。此是“净不净无所冀求”［之义］。
“不取著于寂，应行离去贪”［之句中］，离贪是远离净、不净、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚，以不限定之心而住。此是“离贪”。应行者，是应住，应动作，应行动，应护持，应持续，应维持。此是“应行离去贪”［之义］。不取著于寂——“寂”者六十二恶见——是不执于见寂，不执取，不住着。此“不取著于寂，应行离去贪”［之义］。故世尊宣示：
一切戒与务 舍断［成灭无］
有罪与无罪 亦［舍］此之业
［所谓］净不净 ［此］无所冀求
不取著于寂 应行离去贪
七
或彼之可厌 近依于［苦行］
近依见闻觉 举声称说净
对种种之有 为不离渴爱
（九〇一）
“或彼之可厌，近依于［苦行］”者，可厌说苦行，紧要之苦行一类沙门、婆罗门，可厌于依苦行、依止、系着、近着、缚着、信解。此是“或彼之可厌近依”［之义］。
“或又为住着，［近依］见、闻、觉”依见或见净，闻或闻净，觉或觉净，而近依、执、执取、住着。此是“或又为住着，近依见、闻、觉。”
“举声称说清净者”者，是有举声而说之一类沙门、婆罗门。彼等沙门、婆罗门如何举声而说耶？究竟净者、轮回净者、不作见者、常说者之彼等沙门、婆罗门如何而举声说耶？究竟净者、轮回净者、不作见者、常说者之此等沙门、婆罗门由此轮回而称说、说、语、话、说明、言说有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。此是“举声称说清净者”［之义］。
“对种种之有，为不离可爱”［之句中］，渴爱者是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。“对种种之有”者是对业有、再有。［即］于欲有对业有，于欲有对再有。于色有对业有，于色有对再有。于无色有对业有，于无色有对再有。是再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之结生、再三之对身体发生。“不离可爱”者，是不离渴爱，不去渴爱，不舍可爱，不唾弃渴爱，不脱渴爱，不舍断渴爱，不舍遣渴爱。此是“对种种之有，不离渴爱”［之义］。故世尊宣示：
或彼之可厌 近依于［苦行］
近依见闻觉 举声称说净
对种种之有 为不离渴爱
八
且有冀求者 有诸之热望
又有遍计时 ［破损］有骇怖
此无死生者 何布何热望
（九〇二）
“且有冀求者，有诸之热望”［之句中］，异求者是渴爱。［即］所有贪、染贪……乃至（一一～一二页参照）……贪欲、贪、不善根。且有冀求者，是且有冀求者、欲求者，且有乐者、希望者、热望者。此是“且有冀求者。”“有诸之热望”［之句中］，热望者是渴爱。即所有贪、染贪……乃至……贪欲、贪、不善根。此“且有冀求者，有诸之热望”［之义］。
“又有遍计时，破损有骇怖”［之句中］，遍计者是爱遍计、见遍计之二遍计……乃至（二五五页参照）……此是爱遍计……乃至……此是见遍计。防事物将夺去而怖动，夺去时亦怖动，夺去后亦怖动。防事物变易而怖动，变易时亦怖动，变易之后亦怖动、悚怖、震骇。此是“又有遍计时，破损有骇怖”［之义］。
“此无死生者，何布何热望”［之句中］，“者”是阿罗汉、漏尽者。［于彼］之来、去、去来、时、趣、有、无有、死、生、生起、发生、破坏、生、死亦无有。不存，不存在，不能得，被舍断，被正断，寂灭，安息，不得生起，以智火所烧，此是“此无死生者。”
“彼何布动何热望”？是彼何有贪染着而怖动？何有瞋怒而怖动？何有痴昏昧而怖动？何有慢结缚而怖动？何有见执取而怖动？何有掉举散乱而怖动？何有疑不决定而怖动，何有随眠强力而怖动。彼等诸行已舍断，诸行舍断之故，［已无］“为地狱有情”、“畜生”、“饿鬼”、“人”、“天”、“有想者”、“无想者”、“非想非非想者。”何有由趣而怖动、悚怖。可怖动、悚怖、震骇之彼无因、无缘、无原因。此是“彼何怖动”［之义］。“何热望？”者，是热望、切望、翘望何处？此是“彼何怖动何热望”［之义］。故世尊宣示：
旦有冀求者 有诸之热望
又有遍计时 ［破损］有骇怖
此无死生者 何布何热望
九
或有之人人 所言第一法
彼言他之人 乃是卑劣者
彼等之一切 皆说［自见］善
彼等任何说 果是真理耶
（九〇三）
“或有之人人，所言第一法”者，是某沙门、婆罗门如斯言“此是第一、最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上，胜妙也”，而如斯语，如斯话，如斯说明，如斯言所说之法、见、行道、道。此是“或有之人人，所言第一法。”
“彼言他之人，乃是卑劣者”，他一类之沙门、婆罗门如斯言彼法、见、行道、道“此是劣，此是贱劣，此是下劣，此是卑贱，此是劣小，此是小”而如斯语，如斯话，如斯说明，如斯言说。此是“彼言他之人，乃是卑劣者”［之义］。
“彼等任何说，果是真理耶？”彼等沙门、婆罗门之任何说果是真实耶？如理耶？如实耶？事实耶？事实耶？不颠倒耶？此是“彼等任何说，果是真理耶？”［之义］。
“彼等之一切，皆是［自见］善”，此等沙门、婆罗门，说自己之一切主张是善，说是贤，说是贤固，说是真理，说是有因，说是有相，说是有理由，说是有道理。此是“彼等之一切，皆说［自见］善”［之义］。故彼化人言：
或有之人人 所言第一法
彼言他之人 乃是卑劣者
彼等之一切 皆说［自见］善
彼等任何说 果是真理耶
一〇
言自己之法 ［主张］是完全
而言他之法 ［完全］是卑劣
如斯之［言说］ 异执而诤论
各自之假俗 言之为真理
（九〇四）
“言自己之法，［主张］是完全”某沙门、婆罗门言自己之法、见、行道、道“此是完达、完全、高贵”，而如斯语，如斯话，如斯说明，如斯言说。此是“言自己之法，［主张］是完全”［之义］。
“而言他之法，［完全］是卑劣”，某沙门、婆罗门如斯言他之法、见、行道、道“此是劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小”而如斯语，如斯话，如斯说明，如斯言说。此是“而言他之法，［完全］是卑劣”［之义］。
“如斯之［言说］，异执而诤论”，如斯取、执、执取，住着谓“汝不了知此法、律……乃至（四五页参照）……若能者则显论之”而诤论、争斗、为口论、为异执，为诤论，为确执。此是“如斯之［言说］，异执而诤论”［之义］。
“各自之假俗，言之为真理”，说“世间是常……乃至（五〇页参照）……如来死后非存在，非不存在。唯此是真实，其他是虚妄”言各自之假俗，言之为真理。故世尊宣示：
言自己之法 ［主张］是完全
而言他之法 ［完全］是卑劣
如斯之［言说］ 异执而诤论
各自之假俗 言之为真理
一一
若被他轻贱 而为是卑劣
于此诸法中 无一可为胜
一般人且论 坚持自己［道］
言说他之法 乃是劣贱者
（九〇五）
所谓“若被他轻贱，而为是卑劣”者，若为他所轻贱，为毁訾，为叱责，为诽谤是愚、劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小者。此“若被他轻贱，而为是卑劣”［之义］。
“于此诸法中，无一可为胜”者，于诸法中无一可为最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙者。此“于此诸法中，无一可为胜”［之义］。
“一般人言说他之法是劣贱”者，甚多之人说甚多人之法“是劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小”，而诽谤，叱责。甚多人又说一人之法“是劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小”，而诽谤，叱责。一人又说甚多人之法“是劣、劣贱、下劣、卑贱、劣小、小”，而诽谤，叱责。此是“言说他之法，乃是劣贱者”［之义］。
“且论坚自［道］”，［之句中］［自己之］法乃自己之道。（自己之）见是自道。［自己之］行道是自道。（自己之）道是自道。坚论自道，坚固论，坚强论，确立论。此是“且论，坚自道。”故世尊宣示：
若被他轻贱 而为是卑劣
于此诸法中 无一可为胜
一般人且论 坚持自己［道］
言说他之法 乃是劣贱者
一二
而且如赏赞自道 若如是敬重自法
一切议论可如真 彼等各自皆清净
（九〇六）
“而如是敬重自法”［之句中］，敬重自法者云何。以自己之师：“此师是一切知者”而恭敬、尊重、尊敬、奉事、敬重。此是“敬重自法。”以自己之法说、自己之众、自己之见、自己之行道、自己之道，“此道可令出脱”，而恭敬、尊重、尊敬、奉事、敬重。此“敬重自法者。”“而如是，敬重自法”如是、如理、如实际、如真、不颠倒敬重自法。此是“而如是，敬重自法者”［之义］。
“而且如是赏赞自道”［之句中］，［自己之］法是自道。［自己之］见是自道。自己之行道是自道。［自己之］道是自道。以赏赞、赞叹、称誉、赞说自道。此是“而且如是赏赞自道”［之义］。
“一切议论可如真”者，一切之议论是可如实、如理、事实、如真、不颠倒。此是“一切议论可如真”［之义］。
“彼等各自皆清净”者，于彼等沙门、婆罗门，各自有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。此是“彼等各自皆清净”［之义］。故世尊宣示：
而且如实赞自道 若如是敬重自法
一切议论可如真 彼等各自皆清净
一三
于婆罗门［佛］ 无受于他导
在此诸法中 决定无执取
故彼是因缘 超越诸诤论
对于他之法 不见是最胜
（九〇七）
“于婆罗门［佛］，无受于他导”（之句中），“无”者，是否定。婆罗门者，是拒外七法故是婆罗门。［即拒外有身见，拒外疑，拒外戒禁取，拒外贪，拒外瞋，拒外痴，使拒外慢。］彼于拒外杂染之赍再有、不安、苦报、赍于未来生死之诸恶不善法。
世尊宣示：“萨毗耶！
斥一切诸恶 远离诸尘垢
而自己住立 善心为等持
超越诸轮回 一切［有功德］
无有依止者 此言婆罗门”
“于婆罗门无受于他导”者，于婆罗门当无受他导。［即］婆罗门“一切行是无常”不由他导，不由他达，不以他为缘，无他之系缚而行，［自］知、见、不蒙昧，有正知，有念虑。此是“于婆罗门无受于他导”［之义］。婆罗门“一切行是苦……乃至……所有集法者皆此灭法”不由他导，不由达，不以他为缘，无他之系缚而行，［自］知、见、不蒙昧，有正知，有念虑。此是“于婆罗门无受于他导”［之义］。
“在此诸法中，决定无执取”［之句中］，于诸法中者，是于六十二恶见中。决定者，是决定、确定、决择、简择、考量、度知、辨知、明了。［执取］者，是制限取、一分取、胜妙取、部分取、合取、综合取。“此是真实、如实、知理、事实、如真、不颠倒”谓之执、执取、住着、缚着、无有信解、不存在、不能得、拾断、正断、寂灭、安息、不得生起，以智火所烧。此是“在此诸法中，决定无执取”［之义］。
“故［彼是因缘］，超越诸诤论”［之句中］，“故”者，是故，是具理由，其因，其缘，其因缘，而超越、超、正越、离越见争斗、见口论、见异执、见诤论、见确执。此是“故［彼是因缘］，超越诸诤论”［之义］。
“对于他之法，不见是最胜”者，是于念处以外，正勤以外，神足以外，根以外，力以外，觉支以外，八支圣道以外之他师、法说、众、见、行道、道，不见、不睹、不眺、不省思、不普观为最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙。此是“对于他之法，不见是最胜”［之义］。故世尊宣示：
于婆罗门［佛］ 无受于他导
在此诸法中 决定无执取
故［彼是因缘］ 超越诸诤论
对于他之法 不见成最胜
一四
“我知与我见 唯此是如真”
或由人人见 理解为清净
若由彼见者 自所见者何
由他越［正见］ ［彼等］说是净（九〇八）
“我知与我见，唯此是如真”［之句中］，我知者，是以他心智而我知，又以宿住随念智而我知。我见者，以肉眼而我见，又以天眼而我见。“唯此是如真”者，此是如实、如理、事实、如真、不颠倒。此是“我知与见，唯此是如真”［之义］。
“或由人人见，理解为清净”某沙门、婆罗门由彼之见“世间是常，唯此是真实，其他是虚妄”而理解是净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。某沙门、婆罗门由彼之见“世间是无常……乃至（五〇页参照）……如来死后非存在非不存在。唯此是真实，其他是虚妄”而理解是净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。此是“或由人人见，理解为清净”［之义］。
“若由彼见者，自所见者何”［之句中］，“见”者，由他心智而见，又由宿住随念智而见，又由肉眼而见，又由天眼而见。此是“若由彼见者。”“由彼自所见者何？”于彼由其见，而云何耶？有苦之遍知耶？［或否］。无集之舍断，无道之修习，无果之作证，无贪之正断舍断，无瞋之正断舍断，无痴之正断舍断，无烦恼之正断舍断，无轮回、轮转之正断舍断。此是“若由彼见者，自所见者何”［之义］。
“由他越［正见］，［彼等］说是净”者，彼等外学乃越、超越、离越、净道、清净道、遍净道、遍白道，说语、话、说明、言说。念处以外、正勤以外、神足以外、根以外、方以外、觉支以外、八支圣道以外之净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。如斯“越度而由他说净”。或又佛、佛弟子、辟支佛（缘觉）是超、超越、离越彼等外学之不净道、不清净道、不净白道、不遍白道，而由四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道说语、话、说明、言说。净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。如斯是“由他越［正见］，［彼等］说是净。”故世尊宣示：
“我知与我见 唯此是如真”
或由人人见 理解为清净
若由彼见者 自所见者何
由他越［正见］ ［彼等］说是净
一五
且有见之人 将以见名色
彼已见［名色］ 将知［常乐等］
或多或者少 任之见［名色］
由此诸善巧者 ［由彼］不说净
（九〇五）
“且有见之人，将以见名色”［之句中］，且有见之人，是以他心智之有见者，又以宿住随念智有见者，又以肉眼有见者，又以天眼有见者。以“名色”是常，是乐，是我“见。”彼等应未见诸法之集、灭没、乐味、过患、出离。此是“且有见之人，将以见名色”［之义］。
“彼已见名色，将知［常乐等］”［之句中］，已见者，是以他心智已见，又以宿住随念智已见，又以肉眼已见，又以天眼已见。见已而知名色是常，是乐，是我。彼等应不知诸法之集、灭没、乐味、过患。此是“彼已见［名色］，将知［常乐等］”［之义］。
“或多或者少，任之见”者，虽见多之名色，又少之［名色］是常，是乐，是我。此是“或多或者少任见”［之义］。
“由此诸善巧者不说净”［之句中］，诸善巧者是蕴善巧者、界善巧者、处善巧者、缘起善巧者、念处善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善巧者、力善巧者、觉支善巧者、道善巧者、果善巧者、涅槃善巧者。彼等诸善巧者以他心智、宿住随念智、肉眼、又天眼而见名色。“不说”，不语、不话、不说明、不言说。“净”，清净、遍净、脱、解脱、遍脱。此是“由此诸善巧者不说净”［之义］。故世尊宣示：
且有见之人 将以见名色
彼已见［名色］ 将知［常乐等］
或多或者少 任之见［名色］
由此诸善巧 ［由彼］不说净
一六
执着之论者 调伏为不易
彼等且重视 遍计［之执］见
依止彼师等 其处而说净
彼之净说者 其处见如真
（九一〇）
“执着之论者，不易为调伏”［之句中］，言：“世间是常，唯此是真实，其他为虚妄”是执著论者。言：“世间是无常……乃至……如来死后非存在，非不存在，唯此是真实，其他为虚妄”是执著论者。“调伏不易”者，执著论者是难调伏、难教化，难省思，难令观知，难令信乐。此是“执着之论者，调伏为不易”［之义］。
“且重视遍计见”者，重视、前置而行、为幢幡见、为旗帜见，以见为主，从见而行遍计、行作、设立见。此是“且重视遍计见”［之义］。
“依止彼师等，其处而说净”［之句中］，“依止彼”者，是依止彼之师、法说、众、见、行道、道、止着，系着，近着，缚着，信解，此是“依止彼”。“其处”者，是于自己之见中，于自己之忍中，于自己之意欲中，于自己之主张中。“说净”者，是以自己之主张说净，说净妙，说贤，说坚固，说真理，说有固，说有相，说有理由，说有道理。此是“依止彼于其处而说净”［之义］。
“彼之净说者，其处见如真”［之句中］，“净说者”者，是净说者、清净说者、遍净说者、净白说者、遍白说者。或又是净见者、清净见者、遍净见者、净白见者、遍白见者。此是“净说者。”“其处”者，是于自己之见中，于自己之忍中，于自己之意欲中，于自己之主张中也。“彼于其处见如真”者，是见、睹、观、通达如实、如理、事实、如真、不颠倒也。此是“彼之净说者，其处见如真”［之义］。故世尊宣示：
执着之论者 调伏为不易
彼等且重视 遍计［之执］见
依止彼师等 其处而说净
彼之净说者 其处见如真
十七
婆罗门（佛）正察 不至妄分别
不赴［诸恶］见 以智不亲［见］
彼知［诸恶］见 之假俗凡俗
他人人舍置 取着［之诸］见
（九一一）
“婆罗门正察，不至分别”［之句中］，“不”者是否定。婆罗门者，是拒外之七法故乃为婆罗门……乃至（九〇页参照）……无依止者，言此是婆罗门。分别者，是爱分别、见分别之二分别……乃至（二五五页参照）……此是爱分别……乃至……此是见分别。正察者，是智也。即所有慧、知解……乃至（一〇七页参照）……不痴、择法、正见。“婆罗门正察不至分别”者，是婆罗门正察为知、考量、度知、辨知、明了，［即］“一切行是无常”，“一切行是苦”……乃至（二二页参照）……“所有之集法，此皆是灭法”，而正察、知、考量、度知、辨知、明了，爱分别又不至于见分别，不接近、不执、不执取、不住着。此是“婆罗门正察不至分别”［之义］。
“不赴于见又不亲智”者，彼舍断六十二恶见、正断、令寂灭、令安息，令不得生起，以智火烧之。彼不由见而行，不被导，不被运，不被带去，又不解、不见做坚实之恶见。此是“不赴见”［之义］。“又不亲智”者是不依八等至智、又五神通智、又邪智不与爱之亲缚、见之亲缚，不令生，不令发生，不起，不令生起。此是“不赴见，又不亲智”［之义］。
“彼知诸假俗、凡俗”［之句中］，“知”者，是知、识、考量、度知、辨知、明了。［即］，“一切行是无常”，“一切行是苦”……乃至……“所有集之法，此皆是灭法”而知，识，考量，度知，辨知，明了。此是“彼知也。”假俗者，是六十二恶见，凡俗者，是凡夫所生之彼假俗亦是凡俗。又一般人人所生之彼假俗亦是凡俗。此是“彼知诸，假俗、凡俗”［之义］。
“他人人舍置，取着［之诸］见”者，他之人人由爱、见而执，执取，住着［见］，阿罗汉舍置，不执，不执取，不住着。此是“他人人舍置，取着［之诸］见”［之义］。故世尊宣示：
婆罗门（佛）正察 不至妄分别
不赴［诸恶］见 以智不亲［见］
彼知诸［恶见］ 之假俗凡俗
他人人舍置 取着［之诸］见
一八
兹牟尼所遣 世间诸系缚
已生诸诤论 于［此］不加入
彼［已于静］寂 无关诸不寂
他人之取着而 ［自］不取着
（九一二）
“兹牟尼所遣，世间诸系缚”［之句中］，“系缚”者，是贪欲身系、瞋恚身系、戒禁取身系、真实住着身系之四系缚。对自己之见贪是贪欲身系。对他语瞋害、不喜欢是瞋恚身系。取着自己之戒又务，取着戒与务是戒禁取身系。自己之见此是真实之住着，是真实住着身系。“遣”者，是遣、弃遣［四］系缚。或又被系，被系缚，被缚，被结缚，缚着，悬着，碍着，是遣、振落［四］系缚。譬如着轭之驾车、荷车、战车以离轭、破弃，如斯是遣、弃遣四系缚，又被系，被系缚，被缚，被结缚，缚着，悬，悬着，碍着是遣、振落［四］系缚。“牟尼”者，是智云牟那。即所有慧、知解……乃至（一〇六～一〇七页以下参照）……超越着与网此是牟尼。“兹”者，是于此之见［于此之忍，于此之意欲，于此之主张，于此之法，于此之律，于此之法、律，于此之宣说，于此之梵行，于此之师教，于此之身体］，于此人界。此是“兹牟尼所遣，世间诸系缚”［之义］。
所谓“已生诸诤论，于［此］不加入”者，虽于生、发生、起、生起、于现前诸诤论之中，虽至欲趣人人之中，虽至于瞋趣人人之中，虽至痴趣人人之中，虽至怖畏趣人人之中，虽不至欲趣，不至瞋趣，不至痴趣，不至怖畏趣，不至由贪，不至瞋，不至痴，不至慢，不至见，不至掉举，不至疑，不至随眠，不行不和合之诸法，不被导，不被运，无被带去。此是“已生诸诤论，于［此］不加入”［之义］。
“彼寂无关诸不寂”［之句中］，“寂”者，贪之寂故是寂，瞋之寂故是寂，痴之寂故是寂……乃至（七一页参照）……一切不善行之寂故、寂止故、寂静故、烧尽故、消灭故、离去故、安息故是寂，寂止、寂灭、消灭、安息、此是“寂”也。“诸不寂”者，是诸不寂、不寂止、不寂灭、不消灭、不安息。此是寂而诸不寂。“无关”者，是阿罗汉已具备六分舍。［即］以眼见色亦不喜、不忧、有舍、有念、有正知而住。以耳闻声亦……乃至（前卷二八三页以下参照）……修习而待时者，此是调御者。此“彼寂无关诸不寂”［之义］。
谓“其他人人之取着而不取着”他之人人由爱、由见而执、执取、住着，阿罗汉舍置、不执、不执取、不住着。此是“其他人人之居着而不取着”［之义］。故世尊宣示：
兹牟尼所遣 世间诸系缚
已生诸诤论 于［此］不加入
彼［已于静］寂 无关诸不寂
他人之取着 而［自］不取着
一九
舍以前诸漏 不作新［诸漏］
不至［一切］欲 不为执论者
彼之诸贤者 解脱诸恶见
不著于世间 自无可呵责
（九一三）
“舍以前诸漏，不作新［诸漏］”［之句中］，以前之诸漏是过去之色、受、想、行识。于过去之诸行可生起诸烦恼。舍之、弃之、遍弃、舍断、除去、灭除、使此等诸烦恼灭无。此是“舍以前之诸漏。”“不作新［诸漏］”［之句中］，“新”者，是现在之色、受、想、行、识。于现在之诸行不作欲，不作爱，不作贪，不生，不使发生，不起，不使生起。此是“舍以前诸漏，不作新［诸漏］”［之义］。
“不至［一切］欲，不为执论者”［之句中］，不至欲者，是不至于欲趣，不至于瞋趣，不至于痴趣，不至于怖畏趣，由贪而不行，由瞋而不行，由痴而不行，由慢而不行，由见而不行，由掉举而不行，由疑而不行，由随眠而不行，由不和合之诸法而不行，不被导，不被运，不被带去。此“不至［一切］欲”［之义］。又“不为执者论者”［之句中］，言：“世间是常，唯此是真实，其他是虚妄”而为执著论者。言：“世间是无常，唯此是真实，其他是虚妄。”……乃至……如来死后非存在，非不存在，唯此是真实，其他是虚妄，而为执著论者。此是“不至［一切］欲，不为执者论者”［之义］。
“彼之贤者解脱诸恶见”者，彼舍断、正断、使寂灭、安息、不得使六十二恶见生起，以智火烧之。彼解脱，离缚诸恶见，不以限定之心而住。贤者者，乃是贤者、学者、具慧者、觉慧者、智者、辨知者、有慧者。此“彼之贤者解脱诸恶见。”
“不著于世间，自无可呵责”［之句中］，“着”者，是爱着、见着之二着……乃至（二五五页参照）……此是爱着……乃至……此是见着。彼舍断爱着，舍遣见着。舍断爱着，舍遣见着故，不染着而不著于恶趣世间，不著于人世间，不著于天世间，不著于蕴世间，不著于界世间，不著于处世间，不附着，不染着，不着，不附着，不染着，出离，遣弃，离脱，离缚，不以限定之心而住。此是“不著于世间”［之义］。“自无可呵责”，由作与不作之二理由呵责自己。
作与不作之故呵责自己者云何？言：“我身作恶行，我身不作善行”而呵责自己。言：“我作语恶行，我不作语善行”而呵责自己。言：“我作意恶行，我不作意善行”而呵责自己。言：“我作杀生［我不作离杀生……偷盗……邪欲行……妄语……两舌……恶口……绮语……贪欲……瞋恚……］我作邪见，我不作离邪见”而呵责自己。如斯“作与不作”故呵责自己。又言“我不圆满诸戒”而呵责自己。言：“我不护诸根门”而呵责自己。言：“我不知食之量”而呵责自己。言：“我不励行警寤”而呵责自己。言：“我不具备念、正知”而呵责自己。言：“我不修习四念处”而呵责自己。言：“我不修习四正勤”而呵责自己。言：“我不修习四神足”而呵责自己。言：“我不修习五根”而呵责自己。言：“我不修习五力”而呵责自己。言：“我不修习七觉支”而呵责自己。言：“我不修习八支圣道”而呵责自己。言：“我不遍知苦”而呵责自己。言：“我不舍断集”而呵责自己。言：“我不修习道”而呵责自己。言：“我不作证灭”而呵责自己。如斯“作不作故而呵责自己。”不自呵者，如斯不应行自呵业，令不生，令不发生、不起、令不生起。此是“不著于世间，自无可呵责”［之义］。故世尊宣示：
舍以前诸漏 不作新［诸漏］
不至［一切］欲 不为执论者
彼之诸贤者 解脱诸恶见
不著于世间 自无可呵责
二〇
彼所有一切 之见闻觉［等］
于一切诸法 能破［烦恼］军
彼之［智］牟尼 解脱卸重担
无分别爱染 亦无有冀求
（九一四）
如斯世尊宣示。
“彼所有一切之见闻觉于一切诸法破军”［之句中］，军者，是魔军。即身恶行是魔军，语恶行是魔军，意恶行是魔军，贪、瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行是魔军。即世尊如是说：
欲是汝之第一军 第二［之军］言不乐
汝第三［之军］是饥渴 第四［之军］言可爱
惛沈随眠第五［军］ 第六［之军］言怖畏
汝之第七［军］是疑 覆与强情第八［军］
利得名誉与恭敬 获得名声以邪［行］
又对自己行赏扬 贬下他人障解脱
汝之黑［魔］军势 无有勇者不胜彼
勇者战胜已得乐
由四［沙门］道，打胜、胜一切魔军、一切之敌对烦恼，破［此］摧毁、摧破、使之溃走故，言彼［佛］是破魔军者。彼于见破军，于闻、于觉、于识破军。此是“彼之一切见、闻、觉，于一切诸法破［烦恼］军”［之义］。
“彼之牟尼卸重担而解脱”［之句中］重担者，是蕴重担、烦恼重担、行重担之三重担。
（一）蕴重担者云何？由结生色、受、想、行、识是此蕴重担。
（二）烦恼重担者云何？贪、瞋、痴、……乃至（一〇五页参照）……一切不善行是此烦恼重担。
（三）行重担者云何？福行、非福行、不动行是此行重担。
舍断、根绝蕴重担、烦恼重担、行重担，如截顶之多罗树，成为灭无，于未来不生起故，彼是卸重担、落重担、取除重担、取去重担、放下重担、轻安重担。
“牟尼”者，是以智云牟那。即是所有慧、知解、思择、简择、择法、观察、思察、省察、贤明、善巧、巧妙、辨别、思念、普观、广［慧］、慧、导者、观（毗钵舍耶）正知、鞭、慧、慧根、慧力、慧剑、慧殿、慧明、慧光、慧灯、慧宝、不痴、择法、正见也。具备彼其智，达牟那者是牟尼也。
有（一）身牟尼、（二）语牟尼、（三）意牟尼之三牟尼。（一）身牟尼者云何？舍断三种身恶行是身牟尼。三种身善行是身牟尼。以身为所缘智是身牟尼。身之遍知是身牟尼。伴随遍知道是身牟尼。对身舍断欲贪是身牟尼。身行之灭第四禅定是身牟尼。此是身牟尼。
（二）语牟尼者云何？舍断四种语恶行是语牟尼。四种之语善行是语牟尼。以语为所缘智是语牟尼。语之遍知是语牟尼。伴随遍知道是语牟尼。对语舍断欲贪是语牟尼。语行之是灭第二禅定是语牟尼。此是语牟尼。
（三）意牟尼者云何？舍断三种意恶行是意牟尼。三种之意善行是意牟尼。以心为所缘智是意牟尼。心之遍知是意牟尼。伴随遍知道是意牟尼。对心舍断欲贪是意牟尼。心行灭之是想受灭定是意牟尼。此是意牟尼。
无漏身牟那 语与意牟尼
一切舍断者 具足此牟尼
无漏身牟耶 语与意牟尼
恶之洗除者 具足此牟尼
具备此三牟尼法者，有（一）在家牟尼、（二）非家牟尼、（三）有学牟尼、（四）无学牟尼、（五）辟支牟尼、（六）牟尼牟尼之六牟尼。（一）在家牟尼者云何？为在家者而见（涅槃）句，识教之人人，此是在家牟尼。（二）非家牟尼者云何？为出家者而见涅槃句，识教之人人，此是非家牟尼。（三）七有学是有学牟尼。（四）阿罗汉是无学牟尼。（五）辟支佛是辟支牟尼。（六）如来、阿罗汉、等正学者是牟尼牟尼。
愚昧无明智者 由寂默而非牟尼
如但用秤为［取舍］ 回避诸恶取胜业
贤者如此是牟尼 由此彼等成牟尼
测内外两世间者 ［由此］称彼为牟尼
于内外一切世间 应知善与不善法
值受天人之供养 超越着网是牟尼
“解脱”者，是牟尼之心乃由贪脱、解脱、善解脱。［牟尼之］心由瞋、［牟尼之］心由痴而脱、解脱、善解脱……乃至（一〇五页参照）……［牟尼之］心由一切不善行而脱、解脱、善解脱。此是“彼牟尼，卸重担而解脱”［之义］。
“无分别无爱染亦无冀求”。如斯世尊（已宣）［之句中］，分别者，是爱分别、见分别之二分别……乃至（二五五页参照）……此是爱分别……乃至……此是见分别。彼舍断爱分别，舍遣见分别。舍断爱分别，舍遣见分别故，爱分别见分别亦不分别、不生、不令发生、不起、不令生起。此是“无分别”［之义］。无爱染者，是一切之愚凡夫是染贪。善凡夫并七有学为得未得，为到达未到达，为作证未作证，由诸烦恼远、离、离去。阿罗汉［由诸烦恼］已远、离、离去、出离、弃遣、解脱、离缚、以不限定之心而住。此是“无分别，无爱染”［之义］。“无有冀求”［之句中］，冀求者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（八页参照）……贪欲、贪、不善根。舍断此之冀求、正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧所者，言“无有冀求者。”世尊者，是尊重之同义语。又贪之破坏者故是世尊。瞋之破坏者故是世尊。痴之破坏者故是世尊。见之破坏者故是世尊。棘之破坏者故是世尊。烦恼之破坏者故是世尊。颁颁布法宝者故是世尊。诸有之终熄者故是世尊。修习身，条习成，条习心，修习慧故是如来。或世尊在阿练若［林野］森林之边鄙无（人）声、无（骚）音、无人人之光景、隐人而住，于禅思而用适当之卧座所故是世尊。又世尊是用义味、法味、解脱味、增上味、增上心、增上慧故是世尊。又世尊用四禅、四无量、四无色定故是世尊。又世尊用八解脱、八胜处、九次第定故是世尊。又世尊用十想修习、十遍定、安般念定、不净定故是世尊。又世尊用四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道故是世尊。又世尊用十如来力、四无畏、四无碍解、六神通、六佛法故是世尊。世尊之此名非由母所作，非由父所作，非由兄弟所作，非由姊妹所作，非由朋友、同僚所作，非由亲戚、缘者所作，非由沙门、婆罗门所作，非由天神所作。云此世尊之［名］是诸佛世尊于菩提树下解脱之后与一切知智之获得作证共同施设者。此“无分别，无爱染，无有异求。如斯是世尊［宣示］”［之义］。故世尊宣示：
彼所有一切 之见闻觉［等］
于一切诸法 能破［烦恼］军
彼之［智］牟尼 解脱卸重担
无分别爱染 亦无有冀求
如斯世尊［宣示］
第十三 大集积经释毕