大般涅槃经梵行品之五(卷第十八)

北凉天竺三藏昙无谶译

晋沙门慧严、慧观、谢灵运重治。

梵行品之五。

起卷是第三,正明灭罪,又二:前为住世,后为灭罪。前文又二:一、为住世,二、论义。

尔时,世尊在双树间,见阿阇世闷绝躄地,即告大众:我今当为是王住世,至无量劫不入涅槃。

论义中二:先问,次答。

迦叶菩萨白佛言:世尊,如来当为无量众生不入涅槃,何故独为阿阇世王?

答为二:一、正答,二、密语。

佛言:善男子,是大众中无有一人谓我必定入于涅槃,阿阇世王定谓我当毕竟永灭,是故闷绝自投于地。

初答意者,同在双林之众,咸知不灭,唯世王谓灭,故须云为。

善男子,如我下,第二、明如来密语,又三:一、唱密语,二、解释,三、结叹。唱密语,如文。

善男子,如我所言,为阿阇世不入涅槃,如是密义,汝未能解。

何以故?我言为者一切凡夫,阿阇世者普及一切造五逆者。又复为者即是一切有为众生,我终不为无为众生而住于世。何以故?夫无为者非众生也。阿阇世者即是具足烦恼等者。又复为者即是不见佛性众生,若见佛性,我终不为久住于世。何以故?见佛性者非众生也。阿阇世者即是一切未发阿耨多罗三藐三菩提心者。又复为者即是阿难、迦叶二众,阿阇世者即是阿阇世王后宫妃后及王舍城一切妇女。又复为者名为佛性,阿阇者名为不生。世者名怨,以不生佛性故则烦恼怨生,烦恼怨生故不见佛性,以不生烦恼故则见佛性,以见佛性则得安住大般涅槃,是名不生,是故名为为阿阇世。善男子,阿阇者名不生,不生者名涅槃。世名世法,为者名不污,以世八法所不污故,无量无边阿僧祇劫不入涅槃,是故我言为阿阇世无量亿劫不入涅槃。

解有六番:初明此语多含,即是通为一切;二云不为无为。无为三解:一云八地已上是无为众生;二云登地已上真证乃是无为;三云此文自说无为者非众生也,当知佛果方乃称为无为众生。又说理内众生皆是无为,然非但众师不同,经亦不定。文云:为者,为一切。又云:为五逆。五逆与一切不同。又云:为未发心者。下文又云:汝于毗婆尸佛已曾发心。发心与未发心不同。又云:阇王者,不见佛性,具烦恼人。又云:阇王者名不生,不生者名涅槃,涅槃者宁不见性?他云:夫密语者,所解不同。今谓如来密语,岂可定作深浅远近?

如来密语下,第三、结叹不可思议。

善男子,如来密语不可思议,佛、法、众僧亦不可思议,菩萨摩诃萨亦不可思议,大涅槃经亦不可思议。

尔时,世尊下,第二、正为灭罪。文为二:先身,次心。故云先治王身,然后及心。以其前言无有良医治身、心者,是故放光治身,说法治心。初治身,文为二:初放光,次论光。初放光,如文。

尔时,世尊大悲导师,为阿阇世王入月爱三昧,入三昧已放大光明,其光清凉往照王身,身疮即愈,郁烝除灭。

次王觉疮愈下,是第二、问答论光。有五文,于中又二:初四番论光,后一番解月爱。初四番中各有问答,前三如文。

王觉疮愈,身体清凉,语耆婆言:曾闻人说,劫将欲尽,三月并现,当尔之时,一切众生患苦悉除。时既未至,此光何来照触吾身,疮苦除愈,身得安乐?耆婆答言:此非劫尽三月并照,亦非火、日、星宿、药草、宝珠、天光。王又问言:此光若非三月并照宝珠明者,为是谁光?大王当知,是天中天所放光明。是光无根、无有边际、非热非冷、非常非灭、非色非无色、非相非无相、非青非黄非赤非白,欲度众生故使可见、有相可说、有根有边、有热有冷、青黄赤白。大王,是光虽尔,实不可说,不可睹见,乃至无有青黄赤白。

王言:耆婆,彼天中天以何因缘放斯光明?耆婆答言:今是瑞相将为大王,以王先言世无良医疗治身心,故放此光先治王身,然后及心。

最后番亦先问次答。

王言:耆婆,如来世尊亦见念耶?耆婆答言:譬如一人而有七子,是七子中一人遇病,父母之心非不平等,然于病子心则偏重。大王,如来亦尔,于诸众生非不平等,然于罪者心则偏重;于放逸者则生慈念,不放逸者心则放舍。何等名为不放逸者?谓六住菩萨。大王,诸佛世尊于诸众生,不观种性、老少中年、贫富时节、日月星宿、工巧下贱、僮仆婢使,唯观众生有善心者,若有善心则便慈念。

答:中七子中,一子遇病者三解:一云通譬六道众生,以有罪者,譬于一子;二云六住菩萨,并外凡为七,外凡是病者;三云四果支佛菩萨为六,合取外凡为七,一子遇病,即譬外凡起恶者是。今明不尔,文云七子之中,一子遇病,何曾的云是外凡病?又一切众生,皆是吾子,如前诸解,或进或退,收义不尽。今取圆家七方便根性为七,七子之中,起逆遇者,心则偏重(云云)。六住二解:一云即真解六地,二云似解六心。

后番解月爱,先指如来所入三昧。

大王当知,如是瑞相,即是如来入月爱三昧所放光明。

次问:

王即问言:何等名为月爱三昧?

次释出。

耆婆答言:譬如月光,能令一切优钵罗华开敷鲜明;月爱三昧亦复如是,能令众生善心开敷,是故名为月爱三昧。大王,譬如月光,能令一切行路之人心生欢喜;月爱三昧亦复如是,能令修习涅槃道者心生欢喜,是故复名月爱三昧。大王,譬如月光,从初一日至十五日,形色光明渐渐增长;月爱三昧亦复如是,令初发心诸善根本渐渐增长,乃至具足大般涅槃,是故复名月爱三昧。大王,譬如月光,从十六日至三十日,形色光明渐渐损减;月爱三昧亦复如是,光所照处,所有烦恼能令渐灭,是故复名月爱三昧。大王,如盛热时,一切众生常思月光,月光既照,郁热即除;月爱三昧亦复如是,能令众生除贪恼热。大王,譬如满月,众星中王,为甘露味,一切众生之所爱乐;月爱三昧亦复如是,诸善中王,为甘露味,一切众生之所爱乐,是故复名月爱三昧。

于中皆先举月为喻,凡六番,如文。

王语耆婆:第二、灭其心罪,又二:先明灭罪缘,次正灭罪。初文为四:一、自未发,二、受劝而往,三、如来称叹,四、至佛所。初明未发,有二番问答:一、王不能发,次、耆婆劝往。

王语耆婆:我闻如来不与恶人同止坐起、语言谈论。犹如大海不宿死尸,如鸳鸯鸟不住圊厕,释提桓因不与鬼住,鸠翅罗鸟不栖枯树;如来亦尔,我当云何而得往见?设令见者,我身将无陷入地耶?我观如来宁近醉象、师子、虎、狼、猛火绝焰,终不接近重恶之人。是故我今思惟如是,当有何心往见如来?

耆婆答言:大王,譬如渴人速赴清泉,饥者求食,怖者求救,病者求医,热者求凉,寒者求衣,王今求佛亦应如是。大王,如来尚为一阐提等演说法要,何况大王非一阐提,而当不蒙慈悲救济?

第二番论一阐提,先问次答。

王言:耆婆,我昔曾闻,一阐提者不信不闻,不能观察,不得义理,何故如来而为说法?

答中,先譬,次合。初譬中为四:一、阐提断善;二、根缘感佛;三、善不可生;四、而为说法。就初文又二:先明起五钝,后明起五利。初又二:初起恶,次失善。初又二:初总起恶,后别明五钝。

耆婆答言:大王!譬如有人身遇重病,是人夜梦升一柱殿。

初总中两句:初是病,譬阐提有重恶;次句云夜梦者,譬无明心;升一柱殿,譬阐提断现未善尽,唯有过去少善所感报身,譬如大殿唯有一柱,将颓不久。

次服酥油脂下,别起五钝。

服酥油脂,及以涂身,卧灰食灰,攀上枯树,或与猕猴,游行坐卧,沉水没泥,

夫爱使黏腻,譬若酥油;贪欲浸润,譬之于脂;在口为服,在身为涂,意通身口。卧灰食灰,譬起瞋使。瞋体碎裂躁急,譬之如灰;发瞋运身如卧灰,纵毒在口如食灰,意通身口。攀上枯树,譬于起慢。自举陵人,如上枯树,何不攀上茂华之树?若贤圣自高,可譬茂华;以恶自高,故言枯树。或与猕猴下,譬起疑使。疑使不定,如猕猴腾掷,从枝至枝。舍一取一,譬疑心求理,计有计无,或我无我。又猕猴似人而实非人,譬疑谓得理,实不得理。沉水没泥下,譬于无明,轻者如沉水,重者如没泥。

堕坠楼殿下,第二、明失善,又二:先失三品,次失三乘。

堕坠楼殿,高山树木。

初文者,坠楼譬失慧,楼是高观,譬于智慧升出照达,而今坠者,是失慧品;高山譬失戒品;树木譬失定品。

次象马牛羊,譬失三乘。

象马牛羊

案此文意,应有四乘相承,但云失三乘耳。四乘皆有坠落之言,但是文略。

身着青黄下,第二、起利使,又二:初、起利使;二、杂起恶缘。

身着青黄赤黑色衣,喜笑歌舞,或见鸟鹫狐狸之属,齿发堕落,裸形枕狗,卧粪秽中。

初身着衣,譬起我见。如人计我四种不同:婆罗门计黄,刹利计赤,毗舍计青,首陀计黑。喜笑歌舞,譬起见取。于无乐中而生乐心,于无胜中而起胜想,譬之喜笑。鸟鹫狐狸,譬起邪见。此之四类皆悉食肉,故譬邪见。吞啖善根,齿发堕落,譬边见。即断、常两边,今偏言断见。裸形枕狗,譬戒取。即持狗戒,狗为信首,故言枕狗。私谓全计五阴,故云卧粪秽中。复与亡者下,第二、杂起恶缘,值恶知识。

复与亡者行住坐起,携手食啖,毒蛇满路而从中过。或复梦与被发女人共相抱持,多罗树叶以为衣服,乘坏驴车正南而游。是人梦已,心生愁恼,以愁恼故,身病转增。

亡即死人,譬断善尽私。谓四仪动运,无生善处,故云行住坐起。善才欲生,邪念寻起,故云携手。以邪自资,故云食啖。蛇,譬多瞋私。谓心所行处,常与瞋俱,故云满路而从中过。被发女人,譬多爱人。树叶为衣,譬无惭愧人。乘坏驴车,譬恶法自运。正南者,三解:一云:南是离地,北是坎地,去坎就离,譬失善起恶。二云:就诸方为语,北是上方,譬断善人从上坠下。三云:天子南面,杀活自在,此人邪见,判无因果,此心自在,身病转增,譬诸恶向重。

以病增故下,第二、明根缘感佛。

以病增故,诸家亲属遣使请医。所可遣使,形体缺短,根不具足,头蒙尘土,著敝坏衣,载故坏车,语彼医言:速疾上车。

病增,譬断善心重。诸家亲属者,三解:一云过去戒善,感此人身,唯此善在,譬之亲属;二云阐提断过现善尽,而当善方生,皆应作佛,名未生善,以为亲属;三云不然,自有善感佛,自有恶感佛,阐提无善,但以恶感恶为亲属,即是遣使请医。形体缺短者,若以善为使,此善为恶所瘵,故云缺短;若将恶为使,此恶道理,自是痤陋,善根微弱,故言缺;信不具故,故言短。私云信等不具,故云根不具足。头蒙尘土者,五住所覆。着弊坏衣者,被无惭愧。载故坏车者,藉先世善,感此人身,残缺善根。私云冥机冥扣,故云语医。速疾上车者,立望感应。

尔时,良医下,第三、观善不可生,又二:初、观察;二、许应。初又二:一、一往观机;二、重观察。

尔时,良医即自思惟:今见是使相貌不吉,当知病者难可疗治。

初观机不得善根,佛未欲舍,故重更观。

二、复作是念下,即是重观,又二:先、观现在,二、观过去。现在为三:一、观日,譬上根;次、观星,譬中根;三、观时,譬下根。时言夜者,最下阐提,星劣于日;中品阐提,虽复三品,俱断善根。

复作是念:使虽不吉,当复占日为可治不?若四日、六日、八日、十二日、十四日,如是日者,病亦难治。

初观日中,四日譬四倒,六日六蔽,八日八邪,十二日拨无十二因缘,亦十二我见,十四日拨无十四谛,十四谛出华严十四相差别,示成事生起尽无生,说入道如来智等。

复作是念:日虽不吉,当复占星为可治不?若是火星、奎星、昴星、阎罗王星、湿星、满星,如是星时病亦难治。

二、观星之中,凡占六星,譬受六师教。

复作是念:星虽不吉,复当观时。若是秋时、冬时,及日入时、夜半时、月入时,当知是病亦难可治。

三、观时中,凡占五时,或云断于五乘善根。

复作是念下,第二、观过去善根。

复作是念:如是众相,虽复不吉,或定不定。病观病人,若有福德,皆可疗治;若无福德,虽吉何益?

观二世善,皆无善根,

从思惟是已下,第二、许应,又二:一、许应,二、正应。初、许应,又二:初、正许应,二、更观察。

思惟是已,寻与使俱。

初文云与使俱者,一往许应,感应道交,故言与俱。在路复念下,第二、更观察,又二:初观现在,次观未来。

在路复念:若彼病者,有长寿相则可疗治,短寿相者则不可治。即于前路见二小儿,相牵斗诤,捉头拔发,瓦石刀杖共相打掷,见人持火自然尽灭,或见有人斫伐树木,或复见人手曳皮革随路而行,或见道路有遗落物,或见有人执持空器,或见沙门独行无侣,复见虎、狼、乌鹫、野狐。见是事已,复作是念:所遣使人乃至道路,所见诸相悉皆不祥,当知病者定难疗治。复作是念:我若不往则非良医,如其往者不可救疗。复更念言:如是众相虽复不祥,且当舍置往至病所。思惟是已,

初现在中云二小儿者,即是断常、有无等见。持火灭者,火无光用,譬失慧品。斫树木,譬定尽。曳皮革,譬失戒品。阐提虽受,既不遵承,犹如枯皮遗落物者。出世善尽,唯有怜爱妻子之善,圣人所弃。空器者,虽有身器,无道可爱。沙门独行,譬出世法独一无侣。复见虎狼是啖肉兽,譬现在恶食善都尽。

复于前路下,第二、观未来,又二:一、观未来因;次、观未来果。

复于前路闻如是声,所谓亡失、死丧、崩破、坏析、剥脱、堕坠、焚烧、不来、不可疗治、不能拔济。

前路者,次此身后尽,亦未生善。

复闻南方下,观未来果。

复闻南方有鸟兽声,所谓乌鹫、舍利鸟声,若狗、若鼠、野狐、猪、兔。闻是声已,复作是念:当知病者难可疗治。

即三途报鸟兽声,譬闻受苦之声。

尔时,即入下,第二、正应,又二:先正应譬,次更观察。

尔时即入,病人舍宅,

初譬即入宅舍,本地入生死,故言入病人舍。

见彼病人下,第二、更观察,又二:先观现在,后观过去。现在为四:一、三毒;二、五根;三、十使;四、三业。初三毒者。

见彼病人,数寒数热。

寒凝结譬痴,热躁变譬贪,略无瞋。

次骨节疼痛,譬五根。

骨节疼痛,目赤流泪,耳声闻外,咽喉结痛,舌上裂破。

骨节是身根,目赤是眼根,耳声是耳根,咽喉是舌根,略无鼻根。

三,其色正黑,下是十使。

其色正黑,头不自胜,体枯无汗,大小便利,闭塞不通,身卒肥大,红赤异常。

黑色,譬无明使;头不自胜,譬慢使;欲将慢自举而不得高,体枯无汗,譬瞋使;无有润泽,便利不通,譬断、常二见;身卒肥大,譬我见。

四、语声不调下,譬三业。

语声不调,或粗或细,举体斑驳,异色青黄,其腹胀满,言语不了。

语声是口业,举体斑驳即身业,其腹胀满即意业。

医见是已,第二、更观过去,又二:先捡根缘。

医见是已,问瞻病人:病者昨来意志如何?

既云昨来,岂非过去。

次根缘对。

答言:大师,其人本来敬信三宝及以诸天,今者变异敬信情息;本喜惠施,今者悭吝;本性少食,今则过多;本性弊恶,今则和善;本性慈孝恭敬父母,今于父母无恭敬心。

凡五句:初一失出世善,后四失世间善。一失信三宝之善,二失慧施之善,三失少食无廉让之善,四失弊恶之善,五失慈孝之善。既云三宝,知是出世,余是世间。四善如文。本性弊恶,今和善者,但有怜妻爱子和纯之善,弊恶是刚烈护法之善。

医闻是已下,第四、为说法,又三:第一、说法;第二、息化;第三、绝应。说法为二:初、一往为说;二、穷源重说。

医闻是已,即前嗅之,优钵罗香、沉水杂香、毕迦香、多伽罗香、多摩罗䟦香、郁金香、栴檀香、炙肉臭、蒲桃酒臭、烧筋骨臭、鱼臭、粪臭,知香臭已。

初文者,嗅之譬一往为说,和七香、五臭;七香譬七漏,五臭譬五欲。

触身下,第二、譬穷源之说。

即前触身,觉身细耎,犹如缯绵、劫贝、娑华,或坚如石,或冷如冰,或热如火,或涩如沙。尔时,良医见如是等种种相已,定知病者必死不疑,然不定言是人当死。

转复相近,如触身唯见三毒。

语瞻病者下,第二、息化。

语瞻病者:吾今遽务,明当更来,随其所须,恣意勿禁。即便还家。

遽务者,更余方化。明当更来者,现在无善,化缘已息,且遥指将来,恣意勿禁,非佛教所制。

明日使到下,第二、绝应。

明日使到,复语使言:我事未讫,兼未合药。智者当知,如是病者必死不疑。

使到譬,复更感佛,善既不生,故言我事未讫。

大王世尊下,第二,合譬。文为三:一、正合,二、简阐提,三、往三途救拔。此初,正合,略合大意。若望前譬,唯合后两,不合前二:初合第四而为说法,次合第三观善不可生。

大王,世尊亦尔,于一阐提辈善知根性而为说法。何以故?若不为说,一切凡夫当言如来无大慈悲。有慈悲者名一切智,若无慈悲,云何说言一切智人?是故如来为一阐提而演说法。

大王,如来世尊见诸病者常施法药,病者不服,非如来咎。

一、阐提辈下,第二、料简阐提。

大王,一阐提辈分别有二:一者、得现在善根,二者、得后世善根。如来善知一阐提辈能于现在得善根者则为说法,后世得者亦为说法。今虽无益作后世因,是故如来为一阐提演说法要。一阐提者复有二种:一者、利根,二者、中根。利根之人于现在世能得善根,中根之人后世则得,诸佛世尊不空说法。

而此中言现在生,或后世生。若即事为言,三世皆无;若方将远望,有生善义。又二:初因时教化,次果时济拔。

如净人下,第三、往三途拔救也。

大王,譬如净人坠堕圊厕,有善知识见而悯之,寻前捉发,拔之令出;诸佛如来亦复如是,见诸众生堕三恶道,方便救济,令得出离。是故如来为一阐提而演说法。

王语耆婆下,第二、受劝而往,如文。

王语耆婆:若使如来审如是者,明当选择良日吉星,然后乃往。耆婆白王:如来法中无有选择良日吉星。大王,如重病人不择良日时节吉凶,唯求良医;王今病重,求佛良医,不应选择良时好日。大王,如栴檀火及伊兰火,二俱烧相无有异也;吉日、凶日亦复如是,若至佛所俱得灭罪。唯愿大王,今日速往。尔时,大王即命一臣,名曰吉祥,而告之言:大臣当知,吾今欲往佛世尊所,速辨供养所须之具。臣言:大王,善哉!善哉!所须供具一切悉有。阿阇世王与其夫人,严驾辇乘一万二千巨力大象,其数五万。一一象上各有三人,赍持幡盖、华香、伎乐,种种供具无不具足,导从马骑有十八万,摩伽陀国所有人民寻从王者五十八万。

尔时,拘尸城所有大众满十二由旬,悉皆遥见阿阇世王与其眷属寻路而来。

尔时,佛告下,第三、如来称叹。又为四:一、王疑;二、佛为决定;三、持一切问;四、佛答。

尔时,佛告诸大众言:一切众生为阿耨多罗三藐三菩提近因缘者,无先善友。何以故?阿阇世王若不随顺耆婆语者,来月七日必定命终堕阿鼻狱,是故近因莫若善友。阿阇世王复于前路,闻舍婆提毗流离王乘船入海遇火而死,瞿伽离比丘生身入地至阿鼻狱,须那刹多作种种恶至于佛所众罪得灭。闻是语已,语耆婆言:吾今虽闻如是二语,犹未审定。汝来耆婆,吾欲与汝同载一象。设我当入阿鼻地狱,冀汝捉持不令我堕。何以故?吾昔曾闻,得道之人不入地狱。尔时,佛告诸大众言:阿阇世王犹有疑意。

初言疑者,疑于佛智能除不能除,疑己罪可除不可除。

次我今下,佛作决定。

我今当为,作决定心,

以能除智,除可除罪。

三、尔时下,持一切问。

尔时,会中有一菩萨,名持一切,白佛言:世尊,如佛先说,一切诸法皆无定相,所谓色无定相,乃至涅槃亦无定相。如来今者,云何而言为阿阇世作决定心?

佛说一切无定,云何为王而作定说?

四、佛言下,答。

佛言:善哉!善哉!善男子,我今定为阿阇世王作决定心。何以故?若王疑心可破坏者,当知诸法无有定相。是故我为阿阇世王作决定心,当知是心为无定定。

善男子,若彼王心是决定者,王之逆罪云何可坏?以无定相,其罪可坏,是故我为阿阇世王作决定心。

王自谓可除不可除,我为其除,除其不定为定。

尔时,大王下,第四、到佛所;又四,一王来至。

尔时,大王即往娑罗双树间,至于佛所,仰瞻如来三十二相、八十种好,犹如微妙真金之山。

二、佛慰问

尔时,世尊出八种声告言:大王。时阿阇世左右顾视此大众中:谁是大王?我既罪逆,又无福德,如来不应称为大王。尔时,如来即复唤言:阿阇世,大王。时王闻已,心大欢喜,即作是语:如来今日顾以爱言,真知如来于诸众生大悲怜悯等无差别。即白佛言:世尊,我今疑心永无遗余,定知如来真是众生无上大师。

总唤犹惑,别唤欢喜。

三、迦叶腾述

尔时,迦叶菩萨语持一切菩萨言:如来已为阿阇世王作决定心。

四王献供如文。

阿阇世王复白佛言:世尊,假使我今得与梵王、释提桓因坐起饮食,犹不欣悦,得遇如来一言顾命,深以欣庆。即以所持幡盖、香华、伎乐供养,前礼佛足,右绕三匝,礼敬毕已,却坐一面。

尔时,佛告下,第二、正是灭罪,为二:前略说法,次广说法。初略文又二:初略说,次领解。略说又三:初许诫,次正说,三、结。

尔时,佛告阿阇世王言:大王,今当为汝说正法要,汝当一心,谛听!谛听!

正说中,先标二十事,次释。

凡夫常当系心观身,有二十事。

释中为十双:初明无无漏真法,次明无有漏似解,此真、似为一双。

一、我此身中空无无漏;二、无诸善根;

次初通明有生死恶因,后明堕三途恶果,为一双。

三、我此生死,未得调顺;四、堕坠深坑,无处不畏;

三:初明无道前智慧方便,次明无道前修定之力,为一双。

五、以何方便得见佛性?六、云何修定得见佛性?

四:初明四倒生死,唯苦、无常;后明不脱八难,倒、难为一双。

七、生死常苦无常乐我净八、八难之难难得远离

五、怨仇为一双

九、恒为怨家之所追逐;十、无有一法能遮诸有;

六、初不免三途苦果,后不免苦因子果,两缚为一双。

十一、于三恶趣未得解脱;十二、具足种种诸恶邪见;

七、无始无终为一双

十三、亦未造立,度五逆津;十四、生死无际,未得其边;

八、空有为一双

十五、不作诸业不得果报;十六、无有我作他人受果;

九、因果为一双

十七、不作乐因,终无乐果;十八、若有造业,果终不失;

十、痴逸为一双

十九、因无明生亦因而死;二十、去来现在常行放逸;

今约三谛释二十观:一、无无漏,无善根者,此无真谛中真似之法。生死未调,深坑怖畏者,此俗谛中因果有畏两句。佛性者,此无中道,道前慧定方便。四倒是烦恼道,八难是苦道,怨家诸有是业道(云云)。

凡夫之人下,第三、结得失。

大王,凡夫之人当于此身常作如是二十种观,作是观已不乐生死,不乐生死则得止观。尔时,次第观心生相、住相、灭相,定、慧、进、戒亦复如是。观生住灭已,知心相乃至戒相,终不作恶,无有死畏、三恶道畏。若不系心观察如是二十事者,心则放逸,无恶不造。

作二十种观者为得,不观为失,如文。

阿阇世言下,第二、领解。

阿阇世言:如我解佛所说义者,我从昔来未曾观是二十事故多造众恶,造众恶故则有死畏、三恶道畏。

世尊!自我招殃下,第二、广说,又三:一、世王起执,次、佛广破,三、王奉教行。初起执有四:一、执重罪,二、执父王,三、执无辜,四、执定堕。

世尊,自我招殃,造兹重恶。

父王

无辜横加逆害

是二十事,设观不观,必定当堕阿鼻地狱。

坚执此四,妨于入道,故须破之。

佛告下,第二、佛破,又三:初、别破;次、总破;三、结劝。初别破,即破上四执,但不次第。初破第四定堕,又三:初、正破者。

佛告大王:一切诸法性相无常,无有决定,王云何言必定当堕阿鼻地狱?

杀无定相,如普贤观云:一切诸罪业,皆从妄想生,端坐念实相,众罪如霜露,慧日能消除。若达妄想,则罪业释然,无业故无堕。

次世王领

阿阇世王白佛言:世尊,若一切法无定相者,我之杀罪亦应不定。若杀定者,一切诸法则非不定。

三、如来述成

佛言:大王,善哉!善哉!诸佛世尊说一切法悉无定相,王复能知杀亦不定,是故当知杀无定相。

大王!如汝所言下,第二、破第二父王之执。虽双牒父王无辜,而先破父王。先明因缘假有故无父,次明念念生灭故无父。

大王,如汝所言,父王无辜横加逆害者,何者是父?但于假名众生五阴妄生父想。于十二入、十八界中,何者是父?若色是父,四阴应非;若四是父,色亦应非。若色非色合为父者,无有此处。何以故?色与非色性无合故。大王,凡夫众生于是色阴妄生父想,如是色阴亦不可害。何以故?色有十种,是十种中唯色一种,可见可持、可称可量、可牵可缚。

初中,于于诸法,推求捡觅,父不可得。若就世谛,天性尊重,父子昺然。若就真空,诸法平等,无有差别。既无父子之殊,宁有能杀、所杀之色?色有十种者,即五根、五尘,乃至应有四大,文略亦是相摄。五尘成四大,四大成五根。四大成五根,即是四大摄十色。五尘成四大,即十色摄四大。故不广说。

虽可见缚下,第二、明念念生灭故无罪。

虽可见缚,其性不住;以不住故,不可得见,不可捉持,不可称量,不可牵缚。色相如是,云何可杀?若色是父可杀可害获罪报者,余九应非;若九非者,则应无罪。大王,色有三种,过去、未来、现在。过去、现在则不可害。何以故?过去过去故,现在念念灭故,遮未来故,名之为杀。如是一色,或有可杀,或不可杀。有杀不杀,色则不定;若色不定,杀亦不定;杀不定故,报亦不定,云何说言定入地狱?

大王!一切众生下,第三、破其第一定重之执。

大王,一切众生所作罪业凡有二种:一者、轻,二者、重。若心口作则名为轻,身口心作则名为重。大王,心念口说身不作者,所得报轻。大王,昔日口不教杀,唯言别足。大王,若敕侍臣立断王首,坐时乃断,犹不得罪,况王不敕,云何得罪?王若得罪,诸佛世尊亦应得罪。何以故?汝父先王频婆娑罗,曾于诸佛种诸善根,是故今日得居王位。若佛世尊不受其供则不为王,若不为王,汝则不得为国兴害。汝若杀父当有罪者,我等诸佛亦应有罪。若诸佛世尊无有罪者,汝独云何而得罪耶?

混高下之心,泯分别之见。

大王频婆下,第四、破其第三无辜之执,又二:先引昔事。

大王,频婆娑罗往有恶心,于毗富罗山游行射猎,周遍旷野悉无所得,唯见一仙五通具足,见已即生瞋恚恶心:我今游猎所以不得,正坐此人驱逐令去。即敕左右而令杀之。其人临终生瞋恶心,退失神通而作誓言:我实无辜,汝以心口横加屠戮。我于来世亦当如是,还以心口而害汝命。时王闻已,即生悔心供养死尸。先王如是,尚得轻受不堕地狱,况王不尔,而当地狱受果报耶?先王自作还自受之,云何令王而得杀罪?

次牒执破之。

如王所言,父王无辜者,云何言无?夫有罪者则有罪报,无恶业者则无罪报。汝父先王受无有罪,云何有报?频婆娑罗于现世中亦得善果及以恶果,是故先王亦复不定,以不定故杀亦不定,杀不定故云何而言定入地狱?

大王!众生狂惑下,第二、总破,又三:初、举四狂等,袪其定执实有;次、如王宫中下,破其无慈不等;三、譬如涅槃下,破其滞边失理。初四狂中二:先法,次譬。

大王,众生狂惑凡有四种:一者、贪狂,二者、药狂,三者、咒狂,四者、本业缘狂。大王,我弟子中有是四狂,虽多作恶,我终不记是人犯戒。是人所作不至三趣,若还得心亦不言犯。王本贪国兴此逆害,贪狂心作,云何得罪?

法中贪狂猛盛,倒乱尤甚;药狂迷闷,冲突水火;咒狂所咀,纵横非法;业狂业持,令其失心。王无三狂,但有贪狂,贪狂所作,贪之过耳。

次譬中二:先醉、次幻。初醉又二:先譬、次合。

大王,如人醉酒而害其母,既醒悟已心生悔恨,当知是业亦不得报。

初举醉人。譬若本时相瞋,寄酒后骂者,不名为醉。若从此义,作罪得罪。若其醉后,全无所知,都无避就,如此作罪,是则无罪。

王今下,合。

王今贪醉,非本心作,若非本心,云何得罪?

王亦如是,犹如醉人。

次大王譬如幻师下,次举幻化等九譬破其实有,皆先譬次合。初譬正举幻化以破实有。

大王,譬如幻师,于四衢道幻作种种男女、象马、璎珞、衣服,愚痴之人谓为真实,有智之人知非真有;杀亦如是,凡夫谓实,诸佛世尊知其非真。

大王,譬如山谷响声,愚痴之人谓之实声,有智之人知其非真。

杀亦如是,凡夫谓实,诸佛世尊,知其非真。

大王,如人有怨,诈来亲附,愚痴之人谓为真实,智者了达乃知虚诈。

杀亦如是,凡夫谓实,诸佛世尊,知其非真。

大王,如人执镜自见面像,愚痴之人谓为真面,智者了达知其非真。

杀亦如是,凡夫谓实,诸佛世尊,知其非真。

大王,如热时𦦨,愚痴之人谓之是水,智者了达知其非水。

杀亦如是,凡夫谓实,诸佛世尊,知其非真。

大王,如乾闼婆城,愚痴之人谓为真实,智者了达知其非真。

杀亦如是,凡夫谓实,诸佛世尊,知其非真。

大王,人如梦中受五欲乐,愚痴之人谓之为实,智者了达知其非真。

杀亦如是,凡夫谓实,诸佛世尊知其非真。大王,杀法、杀业、杀者、杀果及以解脱,我皆了之,则无有罪。王虽知杀,云何有罪?

大王,譬如有人主知典酒,如其不饮则亦不醉,虽复知火亦不烧然。

王亦如是,虽复知杀,云何有罪?

大王,有诸众生于日出时作种种罪,于月出时复行劫盗,日月不出则不作罪;虽因日月令其作罪,而此日月实不得罪。

杀亦如是,虽复因王,王实无罪。

如王宫中下,第二、破其无慈不等。

大王,如王宫中常敕屠羊,心初无惧,云何于父独生惧心?虽复人兽尊卑差别,保命、畏死二俱无异,何故于羊心轻无惧,于父先王生重忧苦?大王,世间之人是爱僮仆,不得自在,为爱所使而行杀害。设有果报,乃是爱罪。王不自在,当有何咎?

重死者何?人重死而轻生,今不言故重于死,莫问人兽,皆以死苦为重,故言保命重死,人兽无异。若就结戒者,人犯重,兽犯轻,此就往业,善恶别论,不可相类。若就施食,此就施心,同缘实相故等,此复别论。

大王!譬如涅槃下,第三、破其滞边失理,又二:先举涅槃为譬。

大王,譬如涅槃,非有非无而亦是有。

次将杀来合譬,凡三番合,如文。

杀亦如是,虽非有非无而亦是有。惭愧之人则是非有,无惭愧者则为非无,受果报者名之为有。空见之人则为非有,有见之人则为非无,有有见者亦名为有。何以故?有有见者得果报故,无有见者则无果报。常见之人则为非有,无常见者则为非无,常常见者不得为无。何以故?常常见者有恶业果故,是故常常见者不得为无。以是义故,虽非有非无而亦是有。大王,夫众生者名出入息,断出入息故名为杀,诸佛随俗亦说为杀。

三番破竟,结劝其观(云云)。

大王,色是无常下,第三、结劝观行,又二:先劝作无常等观。

大王,色是无常,色之因缘亦是无常,从无常因生色云何常?乃至识无常,识之因缘亦是无常,从无常因生识云何常?以无常故苦,以苦故空,以空故无我。若是无常、苦、空、无我,为何所杀?杀无常者得常涅槃,杀苦得乐,杀空得实,杀于无我而得真我。

次若杀无常下,劝作常乐等观。

大王,若杀无常、苦、空、无我者则与我同,我亦杀是无常、苦、空、无我,不入地狱,汝云何入?

尔时,阿阇世下,第三、奉行,又二:前明观行,次辨发心。初观行为三:一、正作观;二、咨佛;三、自庆。

尔时,阿阇世王如佛所说,观色乃至观识。

初文中明作无常,又作常。何者?若不作常,不解无常,观常无常,达非常非无常。

二、作是观已,即是咨佛。

作是观已,即白佛言:世尊,我今始知色是无常,乃至识是无常。我本若能如是观者,则不作罪。

三、世尊,我昔曾闻下,欢喜自庆,又三:初、明蒙佛覆荫。

世尊,我昔曾闻,诸佛世尊常为众生而作父母。虽闻是语,犹未能审,今乃定知。

次须弥山王下,明仰同佛解。

世尊,我亦曾闻须弥山王四宝所成,所谓金、银、琉璃、颇梨,若有众鸟随所集处则同其色。虽闻是说,亦不审定我今来至佛须弥山则与同色,与同色者则知诸法无常、苦、空、无我。

三、我见世间下,正是自庆。

世尊,我见世间从伊兰子生伊兰树,不见伊兰生栴檀者,我今始见从伊兰子生栴檀树。伊兰子者,我身是也;栴檀树者,即是我心无根信也。无根者,我初不知恭敬如来,不信法、僧,是名无根。

无根信者,本时五根未立,今遂得信故曰无根。世尊我若不遇下,第二、辨其发心。又三:一、偏明王发心;二、夫人眷属发心;三、辞退王发心。又三:一、王发心。

世尊,我若不遇,如来世尊,当于无量,阿僧祇劫,在大地狱,受无量苦。我今有幸,得见如来,以是见佛,所得功德,悉坏众生,烦恼恶心。

二、如来印

佛言:大王,善哉!善哉!我今知汝必能破坏众生恶心。

三、王重发心

世尊,若我审能破坏众生诸恶心者,使我常在阿鼻地狱,无量劫中为诸众生受大苦恼,不以为苦。

二、尔时,摩诃陀国下,通明王及眷属。发心又三:一、发心,二、供养赞叹,三、如来述成。正发心又三:一、国人,二、王夫人,三、王庆喜。

尔时,摩诃陀国无量人民,悉发阿耨多罗三藐三菩提心。以如是等无量人民发大心故,阿阇世王所有重罪即得微薄。

国人发心,令王罪轻者,以是灭罪之疏缘故。何以故?由众生病,故菩萨病;众生病愈,菩萨亦愈。若依此文,从毗婆尸佛所,发心不堕;若依世王经,以于七十二亿佛所,发菩提心。

王及夫人、后宫、采女,悉皆同发阿耨多罗三藐三菩提心。

尔时,阿阇世王语耆婆言:耆婆,我今未死已得天身,舍于短命而得长命,舍无常身而得常身,令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心,即是天身、长命、常身,即是一切诸佛弟子。

说是语已下,第二、供养赞叹,又二:初、少长行身业供养。

说是语已,即以种种宝幢、幡盖、香华、璎珞、微妙伎乐而供养佛。

次偈口业供养,偈有十五行半,为二:初九行半称叹,次六行发愿。就九行半又三:前七行半叹口密,次一行叹意密,三、一行叹身密。初口密又三:初三行叹实语,次一行半叹软语,三、三行叹义语。

复以偈颂而赞叹言:

实语甚微妙,善巧于句义,甚深秘密藏,

为众故显示,所有广博言,为众故略说。

具足如是语,善能疗众生。若有诸众生,

得闻是语者,若信及不信,定知是佛说。

诸佛常耎语,为众故说粗,粗说及耎言,

皆归第一义,是故我今者,归依于世尊。

如来语一味,犹如大海水,是名第一义。

故无无义言。如来今所说,种种无量法,

男女大小闻,同获第一义。无因亦无果,

无生亦无灭,是名大涅槃,闻者破诸果。

实语对虚语,软语对粗语,义语对绮语,应有和合语对两舌语,无者文略,又实语兼和合语。

二、如来为一切下,叹意业大慈之德。

如来为一切,常作慈父母,当知诸众生,

皆是如来子。

世尊大慈悲下一行,叹身为物示现。

世尊大慈悲,为众修苦行,如人着鬼魅,

狂乱多所为。

我今得见佛下,第二、六偈,发愿忏悔,即五悔意。初一行,明回向。

我今得见佛,所得三业善,愿以此功德,

回向无上道。

次一行,明劝请。

我今所供养,佛法及众僧,愿以此功德,

三宝常存世。

次一行,明随喜。

我今所应获,种种诸功德,愿以破一切,

众生四种魔

次一行,明忏悔。

我遇恶知识,造作三世罪,今于佛前悔,

愿后更不作。

后两行发愿,初行愿悉发始心。

愿诸众生等,悉发菩提心,系心常思念,

十方一切佛。

次行终见佛性

复愿诸众生:永破诸烦恼,了了见佛性。

犹如文殊等。

尔时,世尊下,第三、述成,又三:一、述其现世。

尔时,世尊赞阿阇世王:善哉!善哉!若有人能发菩提心,当知是人则为庄严诸佛大众。

二、汝昔已于下,述其过去。

大王,汝昔已于毗婆尸佛初发阿耨多罗三藐三菩提心,从是以来至我出世,于其中间未曾复堕地狱受苦。大王当知,菩提之心乃有如是无量果报。

三、从今已往,述其未来,亦是劝修。

大王,从今已往常当劝修菩提之心。何以故?从是因缘当得消灭无量恶故。

世王经中,明佛为说,文殊为说,王之重罪,如须弥山,一切皆灭,所不灭者,如芥子许,犹入宾吒地狱,虽复在中,而无苦痛,又为受记成佛,名惟首陀惟沙耶,此言净其所朗。

三、辞退,如文。

尔时,阿阇世王及摩伽陀国一切人民,从座而起,绕佛三匝,辞退还宫。

天行品者,如杂华说。

天行悬指杂华。

大般涅槃经婴儿行品第二十一

婴儿行品

此是第三明婴儿行。有师言:借譬得名,权智为体,化物为用。今明涅槃非大小,亦得论大小。小即婴儿行,大即如来行。权智为体,可施黄叶,此不得在如来之行。文为三:初明婴儿,次释婴儿意,三结婴儿果。上圣梵两行皆尔,此不应无。就初为二:一明圆行婴儿,二明偏行婴儿。他解不起不语是本地婴儿,此义不然。汝云婴儿是化他行,本地化谁?今明本地非大非小,能起大小两化,作大小婴儿。就圆婴儿为二:一譬,二合。譬为四:一不能起,二不能住,三不能来,四不能语。

善男子,云何名为婴儿行?善男子,不能起住来去语言,是名婴儿。

不起,譬常不起边中诸法之相。不住者,譬净不着生死涅槃。不来,譬我不从浅至深,动摇彼此。不语,譬乐寂灭涅槃,不可言说。此圆婴儿,从初发心,常观涅槃四德行道,故言不能起住来去语言,呼此婴儿为如来行。佛作此行,引上根者,能化所化,皆行四德,悉如来行,故名如来婴儿行。上圣梵两行,皆先释次第行,后释圆行。今品先明圆行,后明次第,当是前后赴缘自在。

从如来亦尔去,是合向四譬,合前三为三,如文。

如来亦尔,不能起者,如来终不起诸法相。

不能住者,如来不着,一切诸法。

不能来者,如来身行无有动摇;不能去者,如来已至大般涅槃。

次合不语中为四:一、究竟故,不能语已至大涅槃故。

二、明说即无说,故不能语。

不能语者,如来虽为一切众生演说诸法,实无所说。何以故?有所说者名有为法,如来世尊非是有为,是故无说。

三、秘密之言,众生不解,故不能语。

又无语者,犹如婴儿语言未了,虽复有语,实亦无语。如来亦尔,语未了者,即是诸佛秘密之言,虽有所说,众生不解,故名无语。

四、明随类不同,随他言音,于我非语,非语故不能语。

又婴儿者,名物不一,未知正语。虽名物不一,未知正语,非不因此而得识物。如来亦尔,一切众生方类各异,所言不同,如来方便随而说之,亦令一切因而得解。

是究竟乐,说即无说,是常秘密,不解是净,随类是我。不能语中还具四德,余三譬亦应如是。

从又婴儿者能说大字去,是第二、明偏行婴儿。文为五:一、大字婴儿,二、无知婴儿,三、不作婴儿,四、黄叶婴儿,五、欣厌婴儿。初大字中二:有譬,有合。

又婴儿者,能说大字。

初譬中言大字者,婆和是也。正取和字而为大字,即是六度菩萨婴儿。此菩萨三僧祇劫,百劫种相,志求作佛。此佛是有为半字,无常之佛,故知是和字婴儿。合文自释,文甚分明。

如来亦尔,说于大字,所谓婆啝。啝者有为,婆者无为,是名婴儿。啝者名为无常,婆者名为有常。如来说常,众生闻已,为常法故断于无常,是名婴儿行。

二、从又婴儿者,不知苦乐下,是无知婴儿,有譬有合。

又婴儿者,不知苦乐、昼夜、父母。

菩萨摩诃萨亦复如是,为众生故,不见苦乐,无昼夜相;于诸众生其心平等故,无父母、亲疏等相。

譬中举六字:无苦乐,是不取舍;无昼夜,是无憎爱。寻譬文似自行,合文中合。菩萨化他,当是互现。前后皆以如来合譬,中间两种以菩萨合譬,亦是互出。佛与菩萨,皆能具行诸婴儿行。下文云:迦叶及九十三万人,悉皆得此五行(云云)。无知是通教。菩萨婴儿,达幻化相,苦乐平等,怨亲不二,合文分明。三、从又婴儿者,不能造作去,是不作婴儿,有譬有合。

又婴儿者,不能造作大小诸事。

菩萨摩诃萨亦复如是,不复造作生死作业,是名不作。大事者即五逆也,菩萨摩诃萨终不造作五逆重罪。小事者即二乘心,菩萨终不退菩提心而作声闻。

辟支佛乘。

初譬中云不作大逆,不作小乘,此是别教菩萨婴儿。次合文云无五逆二乘等心,即是非生死非涅槃,行于中道菩萨之行。

四、从又婴儿者,啼哭之时,下是黄叶婴儿,有譬有合。

又婴儿行者,如彼婴儿啼哭之时,父母即以杨树黄叶而语之言:莫啼!莫啼!我与汝金。婴儿见已,生真金想,便止不啼,然此黄叶实非金也。木牛、木马、木男、木女,婴儿见已,亦复生于男女等想,即止不啼,实非男女。以作如是男女想故,名曰婴儿。

如来亦尔,若有众生欲造众恶,如来为说三十三天常、乐、我、净,端正自恣,于妙宫殿受于五欲,六根所对无非是乐。众生闻有如是乐故,心生贪乐止不为恶,勤作三十三天善业,实是生死无常、无乐、无我、无净,为度众生方便说言语常、乐、我、净。

初譬中云:杨树譬妄常,黄叶譬妄净,木牛马譬妄乐,木男女譬妄我。次合文中,合于天上常、乐、我、净。此中义推,应有人中四倒常、乐、我、净,文略不出。

五、又婴儿者下,欣厌婴儿,直法说,无譬。文为二:初、略标;二、释。

又婴儿者,若有众生厌生死时,如来则为说于二乘。

厌生死时,说于二乘,即是标。

然实无有者,是释又二:初、略释,二、广释。

然实无有二乘之实,以二乘故,知生死过,见涅槃乐。

初略者,知生死过,是识苦集;见涅槃乐,是识道灭。

以是见故,则能自知有断不断、有真不真、有修不修、有得不得。

次广者,有断、不断,此约集谛。正使有断,习气不断。有真、不真,此约苦谛。生死中无涅槃则不真,离生死有涅槃,此则有真。有修、不修,此约道谛。四倒惑等是不修,四念处等是修。有得、不得,此约灭谛。利使、钝使名不得,见道、修道名为得。然此中先明道,次明灭者,若钝根小乘,望果修因,灭前道后;中乘利根,道前灭后,此亦无在。问:此中偏明五种婴儿,上何不明五梵行、五圣行?答:彼之两行,依文则无,义推则有。所言义者,以大涅槃心修于三品,即别菩萨圣行。诸佛说已,声闻、缘觉则能奉行,则是二乘圣行。二乘既能奉行,例知六度通别人天等,亦能随分随说奉行,故则有也。梵行中九品增修,即是别菩萨梵行。慈为一切善法根本,自然摄得声闻六度、通教、人天等四无量心一切梵行。何以知然?此婴儿行同他小善,小善不一,故具列五。偏婴儿行、圣行正是自行,但明次第、不次第,故不列余行。梵行是净行、化他,但列佛菩萨次第、不次第梵行。六度、通教虽有化他,一是具惑,二是半惑,非净梵行,故不列。二乘及以人天皆无化他,故不列之。有无之意,大旨如是。

从善男子,如彼婴儿下,第二、释婴儿譬意。文为三:一、牒譬,二、合,三、释。

善男子,如彼婴儿于非金中而生金想;如来亦尔,于不净中而说为净,如来以得第一义故则无虚妄。如彼婴儿于非牛马作牛马想;若有众生于非道中作真道想,如来亦说非道为道,非道之中实无有道,以能生道微因缘故,说非道为道。如彼婴儿于木男女生男女想;

初牒金譬妄净,木牛马譬妄乐,非道譬妄常,木男女譬妄我。

二合

如来亦尔,知非众生说众生想,而实无有众生想也。

如来亦尔,但合木男女一意,余三可解。

三、若佛如来下,释。

若佛如来说无众生,一切众生则堕邪见,是故如来说有众生。于众生中作众生想者,则不能破众生想也。

既知是妄,何以诳彼众生?若不以妄引,堕邪因果,无由得出。今以妄引,破彼邪因,则因缚众生想破;破彼邪果,则果缚众生想破,是名破众生相。众生相破,由此妄引人天婴儿。其意既尔,显余可解。

若于众生中下,第三、明婴儿行果。

若于众生破众生想者,是则能得大般涅槃。以得如是大涅槃故,止不啼哭,是名婴儿行。

若于众生作众生想者,但是婴儿,非婴儿行。以于众生不作众生想故,能破众生相,即婴儿行成。以行成故,止不啼哭。以果成故,得大涅槃。果之文分明若此,古来不见如何如何。前圣行梵行立果,近在初地。今婴儿行立果,远到涅槃。近远互现,勿起偏执。又初地亦具常乐我净,亦呼为大涅槃(云云)。

善男子下,是大段第三,单结次第五行。文为三:一、总结,二、迦叶领,三、佛述,如文。

善男子,若有男女受持读诵书写解说是五行者,当知是人必定当得如是五行。

迦叶菩萨白佛言:世尊,如我解佛所说义者,我亦定当得是五行。

佛言:善男子,不独汝得如是五行,今此会中九十三万人,亦皆同汝得是五行。

大般涅槃经卷第十八

涅槃经疏卷第八

日东天台沙门本纯分会

南本大般涅槃经会疏卷第十八

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