大般涅槃经迦叶菩萨品之四(卷第三十四)
北凉天竺三藏昙无谶译
晋沙门慧严、慧观、谢灵运重治。
迦叶品之四
起卷是第三，单明生、善两番问答。初为三：一、缘起，二、正问，三、结问。缘起中，法、譬、合(云云)。
迦叶菩萨白佛言：世尊，一切众生皆从烦恼而得果报。言烦恼者，所谓恶也。从恶烦恼所生烦恼，亦名为恶。如是烦恼则有二种：一因、二果。因恶故果恶，果恶故子恶。
如纴婆果，其子苦故，华、果、茎、叶一切皆苦；犹如毒树，其子毒故，果亦是毒。
因亦众生，果亦众生；因亦烦恼，果亦烦恼；烦恼因果即是众生，众生即是烦恼因果。
若从是义下，二、正问。
若从是义，云何如来先喻雪山亦有毒草、微妙药王？
用烦恼为众生，众生复是烦恼。烦恼为众生，即是因苦而无善；众生复是烦恼，即是果苦不善。若尔，俱不善，云何而得生于善法？何得复有妙药王耶？若言下，三、结问。
若言烦恼即是众生，众生即是烦恼，云何而言众生身中有妙药王？
佛答为三：初叹问，次合前譬，三、结能修之人即佛性力。初叹，如文。
佛言：善哉！善哉！善男子，无量众生咸同此疑。汝今能为启请求解，我亦能断。谛听！谛听！善思念之，吾当为汝分别解说。
雪山下，次合前譬。
善男子，雪山喻者即是众生，言毒草者即是烦恼，妙药王者即净梵行。
然前妙药譬于佛性，今云药王即净梵行，在言少异。
若有众生下，三、结，如文。
善男子，若有众生能修如是清净梵行，是名身中有妙药王。
迦叶白佛下，第二、问答正出所生之行。
迦叶菩萨白佛言：世尊，云何众生有清净梵行？
此更问前意：何等众生有清净梵行？
佛答为二：初总答所问，次别答。初总中，先譬。
善男子，犹如世间从子生果，是果有能与子作因，有不能者。有能作者，是名果子；若不能作，唯得名果，不得名子。
次合
一切众生亦复如是，皆有二种：一者、有烦恼果是烦恼因，二者、有烦恼果非烦恼因。是烦恼果非烦恼因，是则名为清净梵行。
佛答意者：众生亦不尽具有此梵行。如世果子，其已是果，但此果不必并生于子。鸟食、火烧、水烂则不能生，不被三事即能生子。众生亦尔，不能修者是烦恼果，而于果上复生惑因；若修善者，即但有惑果，无有惑因，即是众生身中有清净梵行。
众生观受下，第二、别答明修观解。文为五：一、观受，二、观想，三、观欲，四、观业，五、观十二因缘。此之五观，但成两科：前四观五阴，后一观因缘。观五阴中，何故不观识、色两阴？识初起时，未别苦乐。论人云：识得实法，想得假名，未能分别，是故不观。色阴粗浅，故亦不观；三阴猛盛，所以观之。于三阴中，受、想不开，行阴开二，谓欲、业是。所以然者？行阴过重，是故开之。观中一一例皆有四：一、观受体，二、观受因，三、观受果，四、明修道。初观受体。
善男子，众生观受，知是一切漏之近因，所谓内外漏。受因缘故，不能断绝一切诸漏，亦不能出三界牢狱。众生因受着我、我所，生于心倒、想倒、见倒，是故众生先当观受。如是受者，为一切爱而作近因，是故智者欲断爱者，当先观受。善男子，一切众生十二因缘所作善恶皆因受时，是故我为阿难说言：阿难，一切众生所作善恶皆是受时，是故智者先当观受；既观受已，
夫受心者，只是果报。言近因者，以受是五果之末，从于此处复起三因，生诸烦恼，名触因缘。言因缘者，触名不定，无别自体，亦可说识为触，亦可说想为触，此是次第因缘。言无明触，即是烦恼前心；言明触者，即是无漏前心；言非明无明触者，即是有漏诸善前心。
复当更观下，第二、观受因。
复当更观：如是受者，何因缘生？若因缘生，如是因缘复从何生？若无因生，无因何故不生无受？复观是受，不因自在天生，不因士夫生，不因微尘生，非时节生，不因想生，不因性生，不从自生，不从他生，非自他生，非无因生。是受皆从缘合而生，因缘者即是爱也。是和合中，非有受、非无受。是故我当断是和合，断和合故则不生受。善男子，智者观因已，
前讨受因无所从生，后明从和合生。
次观果报下，即第三观果。
次观果报。众生因受，受于地狱、饿鬼、畜生乃至三界无量苦恼，受因缘故受无常乐，受因缘故断于善根，受因缘故获得解脱。作是观时，不作受因。云何名为不作受因？谓分别受，何等受能作爱因，何等爱能作受因。善男子，众生若能如是深观爱因、受因，则便能断我及我所。
若人能作如是下，第四、修道。
善男子，若人能作如是等观，则应分别爱之与受在何处灭，即见爱、受有少灭处，当知亦应有毕竟灭。尔时，即于解脱生信；生信心已，是解脱处何由而得？知从八正即便修习。云何名为八正道耶？是道观受有三种相：一者、苦，二者、乐，三者、不苦不乐。如是三种俱能增长身之与心。何因缘故能增长耶？触因缘也。是触三种：一者、无明触，二者、明触，三者、非明无明触。言明触者即八正道，其余二触增长身心及三种受。是故我应断二种触，因缘触断，不生三受。善男子，如是受者，亦名为因，亦名为果，智者当观亦因亦果。云何为因？因受生爱，名之为因。云何名果？因触生故，名之为果。是故此受亦因亦果。智者如是观是受已，次复观爱，受果报故名之为爱。智者观爱复有二种：一者、杂食，二者、无食。杂食爱者，因生老病死一切诸有；无食爱者，断生老病死一切诸有，贪无漏道。智者复当作如是念：我若生是杂食之爱，则不能断生老病死。我今虽贪无漏之道，不断受因，则不能得无漏道果。是故应当先断是触，触既断已，受则自灭，受既灭已，爱亦随灭，是名八正道。善男子，若有众生能如是观，虽有毒身，其中亦有微妙药王，如雪山中虽有毒草亦有妙药。善男子，如是众生虽从烦恼而得果报，而是果报更不复为烦恼作因，是则名为清净梵行。
文云：触有三种：一、无明触者，若行心作恶，即识、想、受三，名无明触；行心起善，即前三心，名为明触；行在无记，非善非恶，即前三心，名非明、无明触。又一解，如前文云：明触即八正道，余之二触，增长诸恶。
复次，善男子下，第二、观想。例前为四。此言想者，非谓想阴，以行心中别有想倒。又思惟中名想倒、心倒，见谛之中名为见倒。今乃总论，不得名见，通名为想。又云无色界为一切想者，无色界中乃有不用处，非谓一切，但前二是一切，故以为名。观想体中又二：先正观体。
复次，善男子，智者当观受、爱二事何因缘生？知因想生。何以故？众生见色亦不生贪，及观受时亦不生贪。若于色中生颠倒想，谓色即是常乐我净，受是常恒无有变易，因是倒想生贪瞋痴。是故智者应当观想。云何观想？当作是念：一切众生未得正道皆有倒想。云何倒想？于非常中生于常想，于非乐中生于乐想，于非净中生于净想，于空法中生于我想，于非男女、大小、昼夜、岁月、衣服、房舍、卧具生于男女至卧具想。是想三种：一者、小，二者、大，三者、无边。小因缘故生于小想，大因缘故生于大想，无量缘故生无量想。复有小想，谓未入定。复有大想，谓已入定。复有无量想，谓十一切入。复有小想，所谓欲界一切想等。复有大想，所谓色界一切想等。复有无量想，谓无色界一切想等。三想灭故受则自灭，想受灭故名为解脱。
次问答(云云)。
迦叶菩萨言：世尊，灭一切法名为解脱，如来云何说想受灭名解脱耶？
初问中云灭受想名解脱者，数人云：得解脱者，不止灭此二心，灭一切心乃得解脱。今偏言二心者，过患多故。受心修禅，想修无色；受心味禅，想计无色以为涅槃。论家不尔，缘世谛名想受，缘真谛名慧心。世谛、想心可灭得脱，真谛、慧心不可灭，与数大同。故迦叶难云：灭一切法名为解脱，岂灭两心得解脱耶？
佛言：善男子，如来或时因众生说、闻者、解法；或时因法说于众生，闻者亦解说于众生。云何名为因众生说、闻者、解法？如我先为大迦叶说：迦叶，众生灭时，善法则灭。是名因众生说、闻者、解法。云何因法说于众生，闻者亦解说于众生？如我先为阿难说言：我亦不说亲近一切法，亦复不说不亲近一切法。若法近已，善法哀羸，不善炽盛，如是法者不应亲近。若法近已，不善衰灭，善法增长，如是法者是应亲近。是名因法说于众生，闻者亦解说于众生。善男子，如来虽说想、受二灭，则已总说一切可断。智者既观如是想已，
佛答：须灭一切，方得解脱。佛或时总说，即摄一切；或时别说，今说想、受二灭，即得解脱。此则总论，已说一切。文中，初云因众生说，闻者解法者，即是因缘，于众生说善恶等法，闻即得解。又云因法说众生，众生得解者，先说善法须近，恶法须舍，众生闻此，即能得解。此两意，正酬前问。
次观想因，亦二：先正观因。
次观想因。是无量想因何而生？知因触生。是触二种：一者、因烦恼触，二者、因解脱触。因无明生，名烦恼触；因明生者，名解脱触。因烦恼触，生于倒想；因解脱触，生不倒想。观想因已，次观果报。
次两番问答。
迦叶菩萨白佛言：世尊，若以因此烦恼之想生于倒想，一切圣人实有倒想而无烦恼，是义云何？
佛言：善男子，云何圣人而有倒想？
迦叶菩萨言：世尊，一切圣人，牛作牛想亦说是牛，马作马想亦说是马，男女、大小、舍宅、车乘、去来亦尔，是名倒想。
善男子，一切凡夫有二种想：一者、世流布想，二者、着想。一切圣人唯有世流布想，无有着想。一切凡夫恶觉观故，于世流布生于着想；一切圣人善觉观故，于世流布不生着想。是故凡夫名为倒想，圣人虽知，不名倒想。智者如是观想因已。
三、观果
次观果报：是恶想果，在于地狱、饿鬼、畜生、人、天中受。如我因断恶觉观故，无明、触断，是故想断；因想断故，果报亦断。
四、修道悉如文。
智者为断如是想因修八正道。善男子，若有能作如是等观，则得名为清净梵行。善男子，是名众生毒身之中有妙药王，如雪山中虽有毒草亦有妙药。
复次，智者观欲下，第三、观欲即是烦恼门，亦例有四，此初观欲体。
复次，善男子，智者观欲，欲者即是色、声、香、味、触。善男子，即是如来因中说果，从此五事生于欲耳，实非欲也。善男子，愚痴之人贪求受之，于是色中生颠倒想，乃至触中亦生倒想。
正是内心，今但举外尘者，能生心欲，故名尘为欲，此即因中说果。
倒想因缘便生于受下，第二、观欲因。
倒想因缘便生于受，是故世间说因倒想生十种想。欲因缘故，在于世间受恶果报，以恶加于父母、沙门、婆罗门等，所不应作而故作之，不惜身命。是故智者观是恶想因缘故生欲心，智者如是观欲因已。
次观下，三、观果报。
次观果报：是欲多有诸恶果报，所谓地狱、饿鬼、畜生、人中、天上，是名观果报。若是恶想得除灭者，终不生于此欲心也，无欲心故不受恶受，无恶受故则无恶果。是故我应先断恶想，断恶想已，如是等法自然而灭。
是故下，四、修道。
是故智者为灭恶想修八正道，是则名为清净梵行。是名众生毒身之中有妙药王，如雪山中虽有毒草亦有妙药。
复次，智者下，第四、观业，亦为四：先观体。
复次，善男子，智者如是观是欲已，次当观业。何以故？有智之人当作是念：受想触欲即是烦恼。烦恼者，能作生业，不作受业。如是烦恼与业共行则有二种：一、作生业，二、作受业。是故智者当观于业。是业三种，谓身口意。善男子，身口二业，亦名为业，亦名业果；意唯名业，不名为果，以业因故则名为业。善男子，身口二业名为外业，意业名内。是三种业共烦恼行故作二种业：一者、生业，二者、受业。善男子，正业者即意业也，期业者谓身口业。先发故名意业，从意业生名身口业，是故意业是名为正。智者观业已，
文云受、想、触、欲是烦恼者，数论二解：一云：受、想、触、欲，心王起时，数即随起。此中云受、想者，即是十通心数中四数。受即痛数，既属通心，俱通善、恶。心数起善，即名为善；心数起恶，即名烦恼。今据起恶言之。论云：无王数异。此中云受、想四者，即是四心，但无色阴。触即是识，欲即行阴。若行起善，即名为善；若行起恶，即名烦恼。此中正明作恶义也。又言能作生业，不作受业者，二释：一云：由此烦恼因缘不绝，故云生业，而不能分别五盖果报诸受差别，故不作受。二云：由此烦恼润业得生，故言能作生业，而不能招舍、受二舍。中容舍心，既是烦恼，云何能润？生于受乐，受正是乐，心复不能润。此并论润业生义。与业共行，则有二种者，欲出业体，此论业时，犹有于惑，故言与业共行。而业法不同，故具为生、受二业。又云：身、口二业，亦名为业，亦名果者，其能造作，即名为业；复畅口、意，即名为果。意但是业，无自畅义，故不名果。又云：正业是意，以意正是业体故也。期业为身、口业者，以身、口自然符会，有若期契，故云期业也。
次观业因。业因者即无明触，因无明触众生求有，求有因缘即是爱也，爱因缘故造作三种身口意业。善男子，智者如是观业因已。
第三、观果报，又二：初正解四业，次两番问答料简。初如文。
次观果报。果报有四：一者、黑黑果报，二者、白白果报，三者、杂杂果报，四者、不黑不白不黑不白果报。黑黑果报者，作业时垢，果报亦垢。白白果报者，作业时净，果报亦净。杂杂果报者，作业时杂，果报亦杂。不白不黑不白不黑果报者，名无漏业。
初番问，如文。
迦叶菩萨白佛言：世尊，先说无漏无有果报，今云何言不白不黑果报耶？
佛言：善男子，是义有二：一者、亦果亦报，二者、唯果非报。黑黑果报，亦名为果，亦名为报。黑因生故得名为果，能作因故复名为报，净杂亦尔。无漏果者，因有漏生故名为果，不作他因不名为报，是故名果，不名为报。
答中云无漏名果不名报者，或时云果、报不异，此中判别。私谓无漏是习果，故但云果，不得云报。
次番问，如文。
迦叶菩萨白佛言：世尊，是无漏业非是黑法，何因缘故不名为白？
善男子，无有报故不名为白，对治黑故故名为白。我今乃说受果报者名为黑白。是无漏业不受报故，不名为白，名为寂静。如是业者有定受报处，如十恶法定在地狱、饿鬼、畜生，十善之业定在人天。十不善法有上中下，上因缘故受地狱身，中因缘故受畜生身，下因缘故受饿鬼身。人业十善复有四种：一者、下，二者、中，三者、上，四者、上上。下因缘故生郁单越，中因缘故生弗婆提，上因缘故生瞿陀尼，上上因缘生阎浮提。
答中云：又言十不善法，有上中下。重苦入地狱，轻苦入饿鬼，不重不轻在畜生。十善有四，报在四洲，阎浮年命，果报最劣。下业之果，而言上上者，取其修道行善边胜。
四、有智之人下修道
有智之人作是观已，即作是念：我当云何断是果报？复作是念：是业因缘，无明、触生。我若断除无明与触，如是业果则灭不生。是故智者为断无明、触因缘故修八正道，是则名为清净梵行。善男子，是名众生毒身之中有妙药王，如雪山中虽有毒草亦有妙药。
复次，智者观业烦恼已下，第五、是观十二缘。文亦有四，谓烦恼、业、有苦。但今文准前受、想等皆具四门，今文但云烦恼等。私云：十二缘中，体、因、果、报三义具足。能观之智，即是修道；且依现文，即是果报。以此文推，烦恼得苦，业亦得苦，不应云烦恼不能招报。十地经分十二因缘为三道，谓烦恼、业、苦。无明、爱、取是烦恼道，行、有是业道，识等及老死是苦道。此中为四，长出于有，即指现在五果为有，生死为苦。苦之与有，此亦无定。而上文明八苦，不取识、名色，但取老死，故作此说。然此四句，若具存其相：一、从烦恼生烦恼，二、从烦恼生业，三、从烦恼生有，四、从烦恼生苦。次更约业：一、从业生业，二、从业生惑，三、从业生有，四、从业生苦。后两句亦尔，即应十六句。今文但九句，亦有经本说十二句者，但九句少，十二句多，准理应有十一句。何者？十二因缘次第相生，如因无明生行，因行生识，乃至因生生老死，老死不知更生何等。若尔，只十一句，但出经者安十二时，意欲彰于十二因缘。今此不足，只是广略不同。夫相生者，有前生后，后逆生前。复有跨节相生，且作初句。烦恼生烦恼，无明是本，即是烦恼而生爱、取；烦恼生业，即是无明生行；烦恼生有者，即是无明生识等；烦恼生苦，即生老死。第二句，从业生业者，从行生有；从业生烦恼者，从行生无明；从业生有者，行生识等；从业生苦者，即是行生生老死。第三句，从有生有者，识生六入等；从有生烦恼者，即识生无明；从有生业者，识生行；从有生苦者，即识生老死。第四句，从苦生苦，是从生生老死；从苦生烦恼者，从老死生无明；从苦生业者，即老死生行、有；从苦生有者，即识等五果。文云内外爱，则有爱苦者，经有二文：一云爱苦，二云受苦。爱义稍弱，皆通言受者，由此爱故，则受于苦。言爱苦者，经中多言恩爱为苦，就观因缘。今亦准前四观不同，体中为四：一、明因果相生，二、观五道皆苦，三、观三界皆苦，四、观八苦。初又二：初正辨相生，后结十二义。
复次，善男子，智者观业、观烦恼已，次观是二所得果报。是二果报即是苦也，既知是苦则能舍离一切受生。智者复观烦恼因缘生于烦恼，业因缘故亦生烦恼，烦恼因缘复生于业，业因缘生苦，苦因缘故生于烦恼，烦恼因缘生有，有因缘生苦，有因缘生有，有因缘生业，业因缘生烦恼，烦恼因缘生苦，苦因缘生苦。
相生九句，并相关，如文。
善男子，智者若能作如是观，当知是人能观业苦。何以故？如上所观，即是生死十二因缘。若人能观如是生死十二因缘，当知是人不造新业，能坏故业。
有智之人观地下，第二、观五道苦。
善男子，有智之人观地狱苦，观一地狱乃至一百三十六所，一一地狱有种种苦，皆是烦恼业因缘生；观地狱已，次观饿鬼、畜生等苦；作是观已，复观人天所有诸苦，如是众苦皆从烦恼业因缘生。善男子，天上虽无大苦恼事，然其身体柔耎细滑，见五相时极受大苦，如地狱苦等无差别。
就五道中，具有十二因缘中烦恼等四：地狱即是苦，烦恼即是烦恼，业即是业，体即是有，例余道亦然。
智者深观三界下，第三、观三界皆苦。
善男子，智者深观三界诸苦皆从烦恼业因缘生。善男子，譬如坏器，则易破坏；众生受身亦复如是，既受身已，是众苦器。譬如大树，华果繁茂，众鸟能坏，如多干草，小火能焚，众生受身为苦所坏亦复如是。
然三界未必皆苦，唯三途是苦，人天至第三禅皆乐，第四禅是舍此旦一边。若依如来初成道时，手指上下三界皆苦。
智者若能下，第四、观八苦。
善男子，智者若能观苦八种如圣行中，当知是人能继众苦。
智者深观下，第二、观苦因。
善男子，智者深观是八苦已，次观苦因。苦因者即爱无明，是爱无明则有二种：一者、求身，二者、求财。求身、求财二俱是苦，是故当知爱无明者即是苦因。善男子，是爱无明则有二种：一者、内，二者、外。内能作业，外能增长。又复内能作业，外作业果。断内爱已，业则得断；断外爱已，果则得断。内爱能生未来世苦，外爱能生现在世苦。智者观爱即是苦因，既观因已，
文云苦因即爱无明者，小乘中业烦恼为苦因，大乘中即爱有无明为苦因。小乘爱为苦本，无明为傍，是故文云爱为集谛，皆用烦恼以为苦本。文云爱无明有内外者，有二义且出。爱内外者，见外色境，生心想著，名为外爱；自心起染，名为内爱。见他人身是外爱，见自己身是内爱。无明者，内心不了，名内无明；不别外事，即外无明。
文云爱因缘取，取因缘爱者，此如十二因缘，顺则爱缘取，逆则取缘爱。此二义者，还是取、爱互相因待。如无明缘行，行缘无明，亦因亦果，三观果报。
次观果报。苦果报者，即是取也。爱果受取，是取因缘即内外爱，则有爱苦。善男子，智者当观爱因缘取，取因缘爱。若我能断爱、取二事，则不造业受于众苦。
四、智者下，修道，如文。
是故智者为断受苦修八正道。善男子，若有人能如是观者，是则名为清净梵行。是名众生毒身之中有妙药王，如雪山中虽有毒草亦有妙药。
迦叶白佛：云何下品中第二、叹经？大分为三：一、正就教叹，二、就行叹，三、就佛叹。初正叹教。能生中道佛性，遂使阐提还生善根，是故叹教。依教而行，此行希有，是故叹行。佛是教主，是故叹佛。此即叹三宝也。初教中，文有二番问答。
迦叶菩萨白佛言：世尊，云何名为清净梵行？
初问意者，云何梵行之缘，此非正问梵行之体？
佛言：善男子！一切法是。
佛答一切法是，此乃通答一切诸法皆能生行。此文意在涅槃满教，含一切法，后义自显。
第二番问答，正是叹经。
迦叶菩萨言：世尊，一切法者，义不决定。何以故？如来或说是善不善，或时说为四念处观，或说是十二入，或说是善知识，或说是十二因缘，或说是众生，或说是正见、邪见，或说十二部经，或说即是二谛。如来今乃说一切法为净梵行，悉是何等一切法耶？
问意者，经能生行，云何通言一切法是？
佛答二：先叹，后答。
佛言：善哉！善哉！善男子，如是微妙大涅槃经，乃是一切法之宝藏。
答中意者，只此涅槃是一切法，又二：先广举二十五譬；后善男子下，结指涅槃，叹此经也。
譬如大海，是众宝藏；是涅槃经亦复如是，即是一切字义秘藏。善男子，如须弥山，众药根本；是经亦尔，即是菩萨戒之根本。善男子，譬如虚空，是一切物之所住处；是经亦尔，即是一切善法住处。善男子，譬如猛风，无能系缚；一切菩萨行是经者亦复如是，不为一切烦恼恶法之所系缚。善男子，譬如金刚，无能坏者；是经亦尔，虽有外道恶邪之人不能破坏。善男子，如恒河沙，无能数者；如是经义亦复如是，无能数者。善男子，是经典者，为诸菩萨而作法幢如帝释幢。善男子，是经即是趣涅槃城之商主也，如大导师引诸商人趣向大海。善男子，是经能为诸菩萨等作法光明，如世日月能破诸闇。善男子，是经能为病苦众生作大良药，如香山中微妙药王能治众病。善男子，是经能为一阐提杖，犹如羸人因之得起。善男子，是经能为一切恶人而作桥梁，犹如世桥能度一切。善男子，是经能为行五有者，遇烦恼热而作阴凉，如世间盖遮覆暑热。善男子，是经即是大无畏王，能坏一切烦恼恶魔，如师子王降伏众兽。善男子，是经即是大神咒师，能坏一切烦恼恶鬼，如世咒师能去魍魉。善男子，是经即是无上霜雹，能坏一切生死果报，如世雹雨坏诸果实。善男子，是经能为坏戒目者作大良药，犹如世间安阇陀药善疗眼痛。善男子，是经能住一切善法，如世间地能住众物。善男子，是经即是毁戒众生之明镜也，如世间镜见诸色像。善男子，是经能为无惭愧者而作衣服，如世衣裳障蔽形体。善男子，是经能为贫善法者作大财宝，如功德天利益贫者。善男子，是经能为渴法众生作甘露浆，如八味水充足渴者。善男子，是经能为烦恼之人而作法床，如世之人遇安隐床。善男子，是经能为初地菩萨至十住菩萨，而作璎珞、香华、涂香、粖香、烧香，清净种性具足之乘，过于一切六波罗蜜，是妙乐处，如忉利天波利质多罗树。善男子，是经即是金刚利斧，能伐一切烦恼大树，即是利刀能割习气，即是勇健能摧魔怨，即是智火焚烦恼薪，即因缘藏出辟支佛，即是闻藏生声闻人，即是一切诸天之眼，即是一切人之正道，即是一切畜生依处，即是饿鬼解脱之处，即是地狱无上之尊，即是一切十方众生无上之器，即是十方过去、未来、现世诸佛之父母也。
第二十五中，云割习气者，轻品同断，今断最轻，无明以习气为言。若三藏、通教，皆先断正，后断习，正是界内正习。若依别教，先断界内正习，次断界外正，次断界外习。依圆教，界内外正习，一时同断。今文云断习者，即是叹圆教同断之意，非方便也。
善男子，是故此经摄一切法。
如我先说下，第二就行为叹，为二：初明道品，次明十想。此有两义：一为行之要，二皆是大行。言行要者，菩萨应修六度四等为行之要，何得以声闻道品十想为要？此明道品取真解之位，已上十想取方便之位，此是似解正观，是入道宗，宁非要耶？又以大涅槃心修，则非二乘法。言大行者，欲摄众善，无非大士之所行故。初明道品，于中为二：初正明道品体，次明道品因缘。初体又三：一明真解为是，二明有漏则非，三还结真是。庄严解道品云：三四是外凡所观，二五是内凡能观，八七是真圣作观。开善云：不尔，三十七品通内外凡，三四二五并是内凡似解之观，八七皆是真圣观之，八正是见谛，七觉是思惟。观师弹庄严云：大品明三十七品是出世法，云何三四是外凡弹？开善云：此文世第一法非净梵行，三十七品是清净梵行，云何外凡而能观之？天台明道品多种，具在止观道品文中，庄严据约位道品，开善据通修道品，皆是一途(云云)。就初明是有四：第一明三十七品为梵行之宗，
如我先说，此经虽摄一切诸法，我说梵行即是三十七助道之法。
若离如是下，第二、明离道品则不得果。
善男子，若离如是三十七品，终不能得声闻正果乃至阿耨多罗三藐三菩提果，不见佛性及佛性果。
以是因缘下，第三、结是。
以是因缘，梵行即是三十七品。
何以故下，第四、释是之意。
何以故？三十七品，性非颠倒能坏颠倒，性非恶见能坏恶见，性非怖畏能坏怖畏，性是净行能令众生毕竟造作清净梵行。
迦叶白佛：有漏之法下，第二、明非，有四番问答。此初番问中，明有漏善非。
迦叶菩萨白佛言：世尊，有漏之法亦复能作无漏法因，如来何故不说有漏为净梵行？
问意云：有漏之善，亦资生无漏，何故不说以为梵行？
善男子，一切有漏即是颠倒，是故有漏不得名为清净梵行。
佛答：以其体是倒故，是故不得。言是倒者，不明有漏之善，有常、无常等倒；但既是有漏，则有执心，不能无得，故名为倒。
迦叶白佛：世第一法下，第二、问答。
迦叶菩萨白佛言：世尊，世第一法为是有漏、为是无漏耶？
问：意欲举世法为难，故先定义宗。
佛言：善男子！是有漏也。
佛言有漏者，佛答开善云：五方便皆带取相，实是有漏。然又是相似无漏，但未能断漏，不摄无漏之果，故言有漏。然其体实不执，故难文即云性非倒也。
世尊虽是有漏下，第三、问答。
世尊，虽是有漏，性非颠倒，何故不名清净梵行？
正难问意云：虽复谓为有漏，而能生解，体非颠倒；既其若是，何故非梵行？
佛答：有二。
善男子，世第一法无漏因故，似于无漏向无漏故，不名颠倒。
此初，言向无漏，故不名倒者，明此观发无漏，故不名倒，而自体有执。
善男子，清净梵行，发心相续乃至毕竟，世第一法唯是一心，是故不得名净梵行。
次又言世第一法唯是一心者，正取邻于苦忍为第一法，则唯一刹那心。今佛答意，明我说梵行，本令众生发心相续，世法即唯一心，是故不取。
迦叶白佛：众生五识下，第四、问答。
迦叶菩萨白佛言：世尊，众生五识亦是有漏，非是颠倒，复非一心，何故不名清净梵行？
问中举五识为问，文云众生五识非是颠倒者，诸解不同。有说识阴未有取相；或言识心有相，但轻后三心。而今问家云五识非倒者，谓但一往得境，未分别三假参差之相，故说非倒。而复云非一心者，如眼见色，即心心相续。若尔者，不得不为梵行。
善男子，众生五识虽非一念，然是有漏，复是颠倒。增诸漏故名为有漏，体非真实着想故倒。云何名为体非真实着想故倒？非男女中生男女想，乃至舍宅、车乘、瓶、衣亦复如是，是名颠倒。
佛答云：然是有漏，复是颠倒，故知识心已有取相。又云：体非真实，着想故倒。下文释云：生男女想，乃至舍宅瓶衣等想者，识心未得男女形心瓶衣等解，此乃想心。而有此文者，欲明想时何故有执？正由前识心已着色声，故生今想着，举果明因也。
善男子，三十七品下，第三、结是也。
善男子，三十七品性无颠倒，是故得名清净梵行。
善男子，若有菩萨于三十七品下，第二、明道品因缘，即能知九义。九义即是道品之用。婆沙中明道品有九性，此则是性。若论其体，各有所据。言九性者：一、戒，二、定，三、慧，四、念，五、信，六、精进，七、喜，八、倚，九、舍。约道品中，唯三是戒，即正语、业、命。八种是定，四如意为四定，五、定根，六、定力，七、定觉，八、正定。九种是慧，四念处为四，慧根、慧力为六，择法觉为七，正见、思惟为九。四种是念，念根、念力、正念、念觉分。两种是信，信根、信力。八种是精进，四正勤为四，根、力为六，正精进及精进觉分为八。所余各一。此文有五：一、列名，二、明体，三、释义，四、约法，五、料简。此第一列名。
善男子，若有菩萨于三十七品，知根、知因、知摄、知增、知主、知导、知胜、知实、知毕竟者，如是菩萨则得名为清净梵行。
然此九义，即为三别：初四是道品之因，中三是道品之体，后二是道品之果。言前四因者，根是欲，欲发心求于菩提；因是明、无明，善因是明，恶因是无明；摄是收摄，不令散失；增是善思惟，思惟作善。所以此四是因。主是念，导是定，胜是慧。既云念、定、慧，宁非是体？实是解脱，即少分毕竟，即涅槃果，此二岂非是果？
迦叶白佛下，第二、明体。先问，次答。
迦叶菩萨白佛言：世尊，云何名为知根乃至知毕竟耶？
答又二：先赞问。
佛言：善男子，善哉！善哉！菩萨发问为于二事：一者、为自知故，二者、为他知故。汝今已知，但为无量众生未解启请是事，是故我今重赞叹汝。善哉！善哉！
次正答。
善男子，三十七品，根本是欲，因名明触，摄取名受，增名善思，主名为念，导名为定，胜名智慧，实名解脱，毕竟名为大般涅槃。
答中，云因名明触者，即善知识之缘。
善男子，善欲即是下，第三、释九义，即为九文。此先释欲为根本，又二：先释，次料简。释中二：先答，次譬。
善男子，善欲即是初发道心乃至阿耨多罗三藐三菩提之根本也，是故我说欲为根本。
善男子，如世间说：一切苦恼，爱为根本；一切疾病，宿食为本；一切断事，斗诤为本；一切恶事，虚妄为本。
次料简中有两番问答。
迦叶菩萨白佛言：世尊，如来先于此经中说：一切善法，不放逸为本。今乃说欲，是义云何？
佛言：善男子，若言生因，善欲是也；若言了因，不放逸是。如世间说，一切果者，子为其因；或复有说，子为生因，地为了因。是义亦尔。
迦叶菩萨言：世尊，如来先于余经中说，三十七品，佛是根本，是义云何？
善男子，如来先说，众生初知三十七品，佛是根本；若自证得，欲为根本。
世尊，云何明触下，第二、释触。
世尊，云何明、触名之为因？善男子，如来或时说明为慧，或说为信。善男子，信因缘故亲近善友，是名为触；亲近因缘得闻正法，是名为触；因闻正法身口意净，是名为触；因三业净获得正命，是名为触；因正命故得净根戒，因净根戒乐寂静处，因乐寂静能善思惟，因善思惟得如法住，因如法住得三十七品，能坏无量诸恶烦恼，是名为触。
最有多句，以触无定。然则随有触对之义，皆得说也。文云：因正命故，得净根戒。前明正命已是木叉，木叉云戒。此中又未明定共、道共。何以知然？下文自云：因净根戒，得乐寂静，始是得定；能善思惟，始是得慧。既未明定、慧，云何已有道定、戒耶？而今得木叉，竟在道定。前而说净根戒者，有二释：初云：前明正命是木叉戒，正是坚持不犯。此复明净根者，更明此戒渐细，乃能摄护五根，不令起过，故谓净根。二云：不言净于五根，但菩萨自有信等诸根，戒有能生之义，即戒为根。此戒既净，能生定、慧等法，故谓净根戒。十住论、优婆塞戒经并有净根之说。受名摄取下，第三、释摄受。
善男子，受名摄取。众生受时能作善恶，是故名受为摄取也。善男子，受因缘故生诸烦恼，三十七品能破坏之，是故以受为摄取也。
前明观受，受是生烦恼之始，摄取烦恼；今明受生道品，故还谓受为摄取。
因善思惟下，第四、释增。谓因思惟故，心解增进，故名为增。其中，先唱，次释。
因善思惟，能破烦恼，是故名增。
何以故？勤修习故。得如是等三十七品。
若观能破下，第五、释念有法、譬、合也。
若观能破诸恶烦恼，要赖专念，是故以念为主。
如世间中，一切四兵，随主将意，
三十七品亦复如是，皆随念主。
既入定已下，第六、释导。
既入定已，三十七品能善分别一切法相，是故以定为导。
谓定能导生于智，故有导名。
是三十七品下，第七、释胜有法譬合。
是三十七品分别法相，智为最胜，是故以慧为胜。如是智慧知烦恼已，智慧力故烦恼消灭。
如世间中，四兵坏怨，或一或二，勇健者能。
三十七品亦复如是，智慧力故能坏烦恼，是故以慧为胜。
意言：慧能正断，故名为胜。
虽因修习下，第八、释实，先举定伏非实。
善男子，虽因修习三十七品获得四禅神通安乐，亦不名实。
次正明智断是实。
若坏烦恼，证解脱时，乃名为实。
是三十七品下，第九、释毕竟。其中二：先明四沙门果犹非毕竟；
是三十七品发心修道，虽得世乐及出世乐、四沙门果及以解脱，亦不得名为毕竟也。
后正明得大涅槃，乃为究竟。
若能断除三十七品所行之事，是名涅槃。是故我说毕竟者即大涅槃。
而文言除断三十七品所行之事，谓得果之日，因中有为，诸慧悉舍。
复次，善爱念心下，第四、明约法，又三：一、约法，二、约人，三、就譬。此初，就法明。
复次，善男子，善爱念心即是欲也。因善爱念亲近善友故名为触，是名为因。因近善友故名为爱，是名摄取。因近善友能善思惟，故名为增。因是四法能生长道，所谓欲、念、定、智，是则名为主、导、胜也。因是三法得二解脱，除断爱故得心解脱，断无明故慧得解脱，是名为实。如是八法毕竟得果，名为涅槃，故名毕竟。
其中九法为三意：前四是因，中三是体，后二是果。
复次，欲者，即发心下，第二、就人。
复次，善男子，欲者即是发心出家，触者即是白四羯磨，是名为因。摄者即是受二种戒：一者、波罗提木叉戒，二者、净根戒。是名为受，是名摄取。增者即是修习四禅，主者即是须陀洹果、斯陀含果，导者即是阿那含果，胜者即阿罗汉果，实者即是辟支佛果，毕竟者即是阿耨多罗三藐三菩提果。
此中九法为二：前四就因，后五就果。然因中通内凡，果地通学与无学。
复次，欲名为识下，第三、就譬。
复次，善男子，欲名为识，触名六入，摄名为受，增名无明，主名名色，导名为爱，胜名为取，实名为有，毕竟名生老病死。
此又三解：一、开善云：此举十二因缘，是九法之境，道品缘此境也。二者、今之所用，此是就譬明此九法次第。如十二缘相生，此九法亦尔，次第相生。然此十二缘，有三事难解：一、不具足，二、识支重出，三、不次第。所以不具者，正为存略而略行。不略无明者，以无明是因缘根本。所以识支重出者，一、正是识支，二、谓触为识。所以不次第者，正欲明因缘轮转无穷，不定次第。
迦叶菩萨言根本因增下，第五、料简。先问，次答。
迦叶菩萨言：世尊，根本、因、增，如是三法云何有异？
答：有五复次。
善男子，所言根者即是初发，因者即是相似不断，增者即是灭相似已能生相似。复次，善男子，根即是作，因即是果，增即可用。善男子，未来之世虽有果报，以未受故名之为因，及其受时是名为增。复次，善男子，根即是求，得即是因，用即是增。善男子，是经中根即是见道，因即修道，增即是无学道也。复次，善男子，根即正因，因即方便因，从是正因获得果报名为增长。
初复次云：根者，初发可解。因者，即是相似，即是初后两心相续不断。增者，灭相似。得相似者，即灭前相似心，更复得后相似之心。而但简三法，其中有三道之说：见道，即见谛道；修道，即思惟道。唯除罗汉果，无学即罗汉。
迦叶菩萨言：如佛所说下，第二、就十想明行。先问，次答。
迦叶菩萨言：世尊，如佛所说，毕竟者即是涅槃，如是涅槃云何可得？
答中有三：初总标，次解释，三总结。此初，总标十想。
善男子，若菩萨摩诃萨，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷能修十想，当知是人能得涅槃。
次列
云何为十？一者、无常想，二者、苦想，三者、无我想，四者、厌离食想，五者、一切世间不可乐想，六者、死想，七者、多过罪想，八者、离解脱想，九者、灭想，十者、无爱想。善男子，菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，修习如是十种想者，是人毕竟定得涅槃，不随他心，自能分别善不善等。是名真实称比丘义，乃至得称优婆夷义。
然论其体，实是慧也。以想名说之：初作观时，未能明了想象其事；后观成时，从方便立名，亦名为想。若论其位，则通浅深。以其初习，亦名十想。大品中亦有十想。释论云：初习名九想，成就名十想。名数其略，与此是同。但有两异：一者，大品剩有不净想、断想；二者，大品无有多过罪想及无爱想。其中离恶想即离解脱想，尽想即灭想。但此十想为二：前六明观行，后四明出离。就前六为二：初三是正观，谓苦、无常、无我；后之三想，相成而已。古来二解：一云，别相主对，以死想成无常，不可乐想成苦厌，离食想成无我。言食厌成无我者，然世间人于食生贪者，只由计我欲美其色，故佛知无我，即不贪求精好饮食，故知厌食成无我想。不可乐成苦想者，所以瑞应云：三界皆苦，何可乐者？死想成无常者，此最易见，以死故无常。二通相成者，只由食厌不可乐，死故无我；亦只由食厌不可乐，死故苦；由食厌不可乐，死故无常。后四想者，多过罪想通厌世间。离解脱想与灭想为异者，三解：一云，断因尽为离，断果尽为灭；二云，分知为离，全灭为灭；三云，伏惑为离，断除为灭。无爱想者，既离灭之后，故心无爱著。文云称比丘，义可知故。下云称可沙门之相。迦叶言：云何名为下，第二，解释，又三：初别解六想，次总叹六想，三略标四想。此初，先别解六想。无常为初，先问，次答。
迦叶菩萨言：世尊，云何名为菩萨乃至优婆夷等修无常想？
答中六想，自为六文。初无常中二：先标，次释。
善男子，菩萨二种：一、初发心，二、已行道。无常想者亦复二种：一粗，二细。
释中二：先粗。
初心菩萨观无常想时，作是思惟：世间之物凡有二种：一、内，二、外。如是内物无常变异。我见生时、小时、大时、壮时、老时、死时，是诸时节各各不同，是故当知内物无常。复作是念：我见众生或有肥鲜，具足色力，去来进止自在无阂；或见病苦，色力毁悴，颜貌羸损，不得自在；或见财富，库藏盈溢；或见贫穷，触事斯乏；或见成就无量功德；或见具足无量恶法。是故定知内法无常。复观外法：子时、芽时、茎时、叶时、华时、果时，如是诸时各各不同。如是外法，或有具足，或不具足，是故当知一切外物定是无常。既观见法是无常已，复观闻法：我闻诸天具足成就极妙快乐，神通自在，亦有五相，是故当知即是无常。复闻劫初有诸众生，各各具足上妙功德，身光自照，不假日月，无常力故，光灭德损。复闻昔有转轮圣王，统四天下，成就七宝，得大自在，而不能坏无常之相。复观大地：往昔之时，安处布置无量众生，间无空处，如车轮许，具足生长一切妙药，丛林、树木、果实滋茂。众生薄福，今此大地无复势力，所生之物遂成虚耗。是故当知内外之法一切无常，是则名为粗无常也。既观粗已，
次细
次观细者。云何名细？菩萨摩诃萨观于一切内外之物乃至微尘，在未来时已是无常。何以故？具足成就破坏相故。若未来色非无常者，不得言色有十时差别。云何为十？一者、膜时，二者、泡时，三者、疱时，四者、肉团时，五者、肢时，六者、婴孩时，七者、童子时，八者、少年时，九者、盛壮时，十者、衰老时。菩萨观膜若非无常，不应至泡；乃至盛壮非无常者，终不至老。若是诸时非念念灭，终不渐长，应当一时成长具足。以是事故，是故当知，定有念念微细无常。复见有人诸根具足，颜色暐晔，复见枯悴，复作是念：是人定有念念无常。复观四大及四威仪，复观内外各二苦因饥渴寒热，复观是四若无念念微细无常，亦不得说如是四苦。若有菩萨能作是念，是名菩萨观细无常。如内外色，心法亦尔。何以故？行六处故。行六处时，或生喜心，或生瞋心，或生爱心，或生贪心，展转异生不得一种。是故当知，一切色法及非色法悉是无常。善男子，菩萨若能于一念中，见一切法生灭无常，是名菩萨具无常想。善男子，智者修习无常想已，远离常慢、常倒、想倒。
言二苦因者，二解：一云因内生内苦，因外生外苦；二云出在文中，饥渴为内，寒热为外。言行六处者，即是六尘。
次修苦想下，第二、解苦想。
次，修苦想。何因缘故有如是苦？深知是苦因于无常，因无常故受生老病死，生老病死因缘故名为无常，无常因缘故受内外苦。饥渴、寒热、鞭打、骂辱，如是等苦皆因无常。复次，智者深观此身即无常器，是器即苦；以器苦故，所受盛法亦复是苦。
云深观此身，即无常器者，身中三苦、八苦，皆在身内，故言苦器。文又言无常故苦者，数人云：无常刀切，故苦；若无无常所逼，则不苦。论师云：不尔。苦必无常，无常未必有苦。如一切草木，亦无常而不苦；有情之类，有苦必无常。三聚为色与无记，并皆无常而不苦，唯心一事是苦。
从智者复观下，第三、无我想可见。
善男子，智者复观：生即是苦，灭即是苦，苦生灭故即是无常，非我、我所，修无我想。智者复观：苦即无常，无常即苦。若苦无常，智者云何说言有我？苦非是我，无常亦尔，如是五阴亦苦无常，众生云何说言有我？复次，观一切法有异和合，不从一和合生一切法，亦非一法是一切和合果，一切和合皆无自性，亦无一性，亦无异性，亦无物性，亦无自在。诸法若有如是等相，智者云何说言有我？复作是念：一切法中无有一法能为作者。若使一法不能作者，众法和合亦不能作。一切诸法性终不能独生独灭，和合故灭，和合故生。是法生已，众生倒想言是和合从和合生。众生想倒无有真实，云何而有真实我耶？是故智者观于无我。又复谛观：何因缘故众生说我？是我若有，应一应多？我若一者，云何而有刹利、婆罗门、毗舍、首陀、人、天、地狱、饿鬼、畜生、大小老壮？是故知我非是一也。我若多者，云何说言众生我者是一是遍无有边际？若一若多，二俱无我。知者如是观无我已，
次明食厌想，又三：初正明，次论义，三结成。
次复观于厌离食想，作是念言：若一切法无常、苦、无我，云何为食起身口意三种恶业？若有众生为贪食故起身口意三种恶业，所得财物众皆共之，后受苦果无共分者。善男子，智者复观：一切众生为饮食故身心受苦。若从众苦而得食者，我当云何于是食中而生贪着？是故于食不生贪心。复次，智者当观：因于饮食，身得增长。我今出家受戒修道，为欲舍身。今贪此食，云何当得舍此身耶？如是观已，虽复受食，犹如旷野食其子肉，其心厌恶都不甘乐，深观揣食有如是过。次观触食如被剥牛，为无量虫之所啑食。次观思食如大火聚，识食犹如三百钻矛。智者如是观四食已，于食终不生贪乐想。若犹生贪，当观不净。何以故？为离贪爱故。于一切食善能分别不净之想，随诸不净令与相似。如是观已，若得好食及以恶食，受时犹如涂痈创药，终不生于贪爱之心。善男子，智者若能如是观者，是名成就厌离食想。
文中云四食：揣、触、思、识。揣者，正是今时人饭食，可分段故；触食，即是依报衣服、卧具、强软诸触；思食，是业食；识食，只是意食。
迦叶菩萨言：世尊，智者观食作不净想，为是实观、虚解观耶？若是实观，所观之食实非不净。若是虚解，是法云何名为善想？佛言：善男子，如是想者，亦是实观，亦是虚解。能坏贪食故名为实，非虫见虫故名虚解。
善男子，一切有漏皆名为虚，亦能得实。善男子，若有比丘发心乞食，预作是念：我当乞食，愿得好者，莫得粗恶；愿必多得，莫令鲜少；亦愿速得，莫令迟晚。如是比丘不名于食得厌离想，所修善法日夜衰耗，不善之法渐当增长。善男子，若有比丘欲乞食时，先当愿言：令诸乞者悉得饱满，其施食者得无量福。我若得食，为疗毒身，修习善法，利益施主。作是愿时，所修善法日夜增长，不善之法渐当消灭。
善男子，若有比丘能如是修，当知是人不空食于国中信施。
次明不可乐想，如文。
善男子，智者具足如是四想，能修世间不可乐想，作是念言：一切世间无处不有生老病死，而我此身无处不生。若世间中无有一处当得离于生老病死，我当云何乐于世间？一切世间无有进得而不退失，是故世间定是无常。若是无常，云何智人而乐于世？一一众生周遍经历一切世间具受苦乐，虽复得受梵天之身乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中；虽为四王乃至他化自在天身，命终生于畜生道中，或为师子、虎、兕、豺狼、象、马、牛、驴。次观转轮圣王统四天下，豪贵自在，福尽贫困，衣食不供。智者深观如是事已，生于世间不可乐想。智者复观世间有法，所谓舍宅、衣服、饮食、卧具、医药、香华、璎珞、种种伎乐、财物宝货，如是等事皆为离苦。如是等物体即是苦，云何以苦欲离于苦？善男子，智者如是观已，于世间物不生爱乐而作乐想。善男子，譬如有人身婴重病，虽有种种音乐、倡伎、华香、璎珞，终不于中生贪爱乐，智者观已亦复如是。善男子，智者深观：一切世间非归依处、非解脱处、非寂静处、非可爱处、非彼岸处，非是常乐我净之法。若我贪乐如是世间，我当云何得离是法？如人不乐处闇而求光明，还复归闇，闇即出间，明即出世。若我乐世，增长黑闇，远离光明，闇即无明，光即智明，是智明因即是世间不可乐想。一切贪结虽是系缚，然我今者贪于智明，不贪世间。智者深观如是法已，具足世间不可乐想。善男子，有智之人已修世间不可乐想。
次明死想，又二：初明大期之死。
次修死想，观是寿命常为无量怨仇所绕，念念损减无有增长，犹山暴水不得停住，亦如朝露势不久停，如囚趣市步步近死，如牵牛羊诣于屠所。
后明念念死，又二：初问。
迦叶菩萨言：世尊，云何智者观念念灭？
次答：
善男子，譬如四人皆善射术，聚在一处各射一方，俱作是念：我等四箭俱发俱堕。复有一人作是念言：如是四箭及其末堕，我能一时以手接取。善男子，如是之人可说疾不？迦叶菩萨言：如是，世尊。佛言：善男子，地行鬼疾复速是人，有飞行鬼复速地行，四天王疾复速飞行，日月神天复速四王，行坚疾天复速日月，众生寿命复速坚疾。善男子，一息一眴，众生寿命四百生灭。智者若能观命如是，是名能观念念灭也。善男子，智者观命系属死王。我若能离如是死王，则得永断无常寿命。复次，智者观是寿命，犹如河岸临峻大树，亦如有人作大逆罪及其受戮无怜悯者，如师子王大饥困时，亦如毒蛇吸火风时，犹如渴马护惜水时，如大恶鬼瞋恚发时，众生死王亦复如是。善男子，智者若能作如是观，是则名为修习死想。善男子，智者复观：我今出家，设得寿命七日七夜，我当于中精勤修道，护持禁戒，说法教化，利益众生。是名智者修于死想。复以七日七夜为多，若得六日、五日、四日、三日、二日、一日、一时，乃至出息入息之顷，我若于中精勤修道，护持禁戒，说法教化，利益众生。是名智者善修死想。
文云：一息一眴，四百生灭。成论云：一念六十生灭。问：云何两文不相应耶？解：有二意：一云：成论是小乘，明无常犹奢，所以六十生灭；经是大乘，明无常稍切故，所以四百。二云：论云一念者，此念短，故但六十；经云息者，息长，故有四百。
智者具足下，第二、总叹六想。
智者具足如上六想，即七想因。何等为七？一者、常修想，二者、乐修想，三者、无瞋想，四者、无妒想，五者、善愿想，六者、无慢想，七者、三昧自在想。善男子，若有比丘具是七想，是名沙门，名婆罗门，是名寂静，是名净洁，是名解脱，是名智者，是名正见，名到彼岸，名大医王，是大商主，是名善解如来秘密，亦知诸佛七种之语，名正见知，断七种语中所生疑网。
明从六想得于七想。又云：一、常修想，非观常境，但常作此修故也。乐修想，作愿乐之音，亦是恒乐欲修也。
若人具足如上六想下，第三、略标四想。
善男子，若人具足如上六想，当知是人能诃三界，远离三界，灭除三界，于三界中不生爱着。
文云：能诃三界，即是过罪想；远离三界，即离想；灭除三界，即灭想；不生爱着，即无爱想。
是名智者下，第三、总结。
是名智者具足十想。若有比丘具足十想，则得称可沙门之相。
尔时，迦叶下，次偈叹中，第三、就佛为叹三十六行偈。大分为三：初、两行总标，次、三十行正叹，三、四行结叹。
尔时，迦叶菩萨即于佛前，以偈赞佛：
怜悯世间大医王，身及智慧俱寂静，
无我法中有真我，是故敬礼无上尊。
发心毕竟二不别，如是二心先心难。
自未得度先度他，是故我礼初发心。
初发已为人天师，胜出声闻及缘觉，
如是发心过三界，是故得名最无上。
世救要求然后得，如来无请而为归。
佛随世间如犊子，是故得名大悲牛。
如来功德满十方，凡下无智不能赞，
我今赞叹慈悲心，为报身口二种业，
世间常乐自利益，如来终不为是事。
能断众生世果报，是故我礼自他利。
世间逐亲作益厚，如来利益无怨亲，
佛无是想如世人，是故其心等无二。
世间说异作业异，如来如说业无差，
凡所修行断诸行，是故得名为如来。
先已了知烦恼过，示现处之为众生。
久于世间得解脱，乐处生死慈悲故。
虽现天身及人身，慈悲随逐如犊子，
如来即是众生母，慈心即是小犊子，
自身受苦念众生，悯悲念时心不悔，
怜悯心盛不觉苦，故我稽首拔苦者。
如来虽作无量福，身口意业恒清净，
常为众生不为己，是故我礼清净业。
如来受苦不觉苦，见众受苦如己苦，
虽为众生处地狱，不生苦想及悔心，
一切众生受异苦，悉是如来一人苦，
觉已其心转坚固，故能勤修无上道。
佛具一味大慈心，悯念众生如子想，
众生不知佛能救，故谤如来及法僧，
世间虽具众烦恼，亦有无量诸过恶，
如是众结及罪过，佛初发心已能坏。
唯有诸佛能赞佛，除佛无能赞叹者。
我今唯以一法赞，所谓慈心游世间，
如来是慈大法聚，是慈亦能度众生，
即是无上真解脱，解脱即是大涅槃。
灵味师云：师子吼叹佛大慈，此品叹佛大悲。今谓不尔，文中自言佛具一味大慈心，复云所谓慈心救世间，宁直大悲？今谓应如灵味师子吼明佛性，即是大慈与乐；此品明阐提生善，即是大悲拔苦。别说若是，虽明大慈，非无大悲；虽说大悲，非无大慈(云云)。
大般涅槃经卷第三十四
涅槃经疏卷第十四
日东天台沙门本纯分会
南本大般涅槃经会疏卷第三十四