大唐天竺三藏善无畏共沙门一行译
入漫茶罗具缘真言品第二之余
尔时毗卢遮那世尊。与一切诸佛同共集会。各各宣说一切声闻缘觉菩萨三昧道。时佛入于一切如来一体速疾力三昧。于是世尊复告执金刚菩萨言。
我昔坐道场 降伏于四魔
以大勤勇声 除众生怖畏
是时梵天等 心喜共称说
由此诸世间 号名大勤勇
我觉本不生 出过语言道
诸过得解脱 远离于因缘
知空等虚空 如实相智生
已离一切暗 第一实无垢
诸趣唯想名 佛相亦复然
此第一实际 以加持力故
为度于世间 而以文字说
尔时执金刚具德者。得未曾有开敷眼。顶礼一切智而说偈言。
诸佛甚希有 权智不思议
离一切戏论 诸佛自然智
而为世间说 满足众希愿
真言相如是 常依于二谛
若有诸众生 知此法教者
世人应供养 犹如敬制底
时执金刚说此偈已。谛观毗卢遮那。目不暂瞬默然而住。于是世尊。复告执金刚秘密主言。复次秘密主。一生补处菩萨。住佛地三昧道。离于造作知世间相。住于业地坚住佛地。复次秘密主。八地自在菩萨三昧道。不得一切诸法。离于有生。知一切幻化。是故世称观自在者。复次秘密主。声闻众住有缘地。识生灭除二边。极观察智。得不随顺修行因。是名声闻三昧道。秘密主缘觉观察因果。住无言说法。不转无言说。于一切法证极灭语言三昧。是名缘觉三昧道。秘密主。世间因果及业。若生若灭。系属他主。空三昧生。是名世间三昧道。尔时世尊而说偈言。
秘密主当知 此等三昧道
若住佛世尊 菩萨救世者
缘觉声闻说 摧害于诸过
若诸天世间 真言法教道
如是勤勇者 为利众生故
复次世尊告执金刚秘密主言。秘密主汝当谛听。诸真言相。金刚手言。唯然世尊愿乐欲闻。尔时世尊复说颂曰。
等正觉真言 言名成立相
如因陀罗宗 诸义利成就
有增加法句 本名行相应
若唵字[合*牛]字 及与泼磔迦
或颉唎媲等 是佛顶名号
若揭[口*栗]佷拏 佉陀耶畔阇
诃娜摩啰也 钵吒也等类
是奉教使者 诸忿怒真言
若有纳么字 及莎缚诃等
是修三摩地 寂行者标相
若有扇多字 微戍陀字等
当知能满足 一切所希愿
此正觉佛子 救世者真言
若声闻所说 一一句安布
是中辟支佛 复有少差别
谓三昧分异 净除于业生
复次秘密主。此真言相非一切诸佛所作。不令他作。亦不随喜。何以故以是诸法法如是故。若诸如来出现。若诸如来不出。诸法法尔如是住。谓诸真言。真言法尔故秘密主。成等正觉一切知者。一切见者。出兴于世。而自此法。说种种道。随种种乐欲。种种诸众生心。以种种句种种文。种种随方语言。种种诸趣音声。而以加持说真言道。秘密主云何如来真言道。谓加持此书写文字。秘密主。如来无量百千俱胝那庾多劫。积集修行真实谛语。四圣谛四念处。四神足十如来力。六波罗蜜七菩提宝。四梵住十八佛不共法。秘密主以要言之。诸如来一切智智。一切如来自福智力。自愿智力。一切法界加持力。随顺众生如其种类。开示真言教法。云何真言教法。谓阿字门一切诸法本不生故。迦字门一切诸法离作业故。佉字门一切诸法等虚空不可得故。哦字门一切诸法一切行不可得故。伽(重声)字门一切诸法一合不可得故。遮字门一切诸法离一切迁变故。车字门一切诸法影像不可得故。若字门一切诸法生不可得故。社字门一切诸法战敌不可得故。吒字门一切诸法慢不可得故。咤字门一切诸法长养不可得故。拏字门一切诸法怨对不可得故。荼(重声)字门一切诸法执持不可得故。多字门一切诸法如如不可得故。他字门一切诸法住处不可得故。娜字门一切诸法施不可得故。驮(重声)字门一切诸法法界不可得故。波字门一切诸法第一义谛不可得故。颇字门一切诸法不坚如聚沫故么字门一切诸法缚不可得故。婆字门一切诸法一切有不可得故。野字门一切诸法一切乘不可得故。啰字门一切诸法离一切诸尘染故。逻字门一切诸法一切相不可得故。缚字门一切诸法语言道断故。奢字门一切诸法本性寂故。沙字门一切诸法性钝故。娑字门一切诸法一切谛不可得故。诃字门一切诸法因不可得故。秘密主仰若拏那么于一切三昧。自在速能成辨诸事。所为义利皆悉成就。尔时世尊而说偈言。
真言三昧门 圆满一切愿
所谓诸如来 不可思议果
具足众胜愿 真言决定义
超越于三世 无垢同虚空
住不思议心 起作诸事业
到修行地者 授不思议果
是第一真实 诸佛所开示
若知此法教 当得诸悉地
最胜真实声 真言真言相
行者谛思惟 当得不坏句
尔时执金刚秘密主白佛言。希有世尊。佛说不思议真言相道法。不共一切声闻缘觉。亦非普为一切众生。若信此真言道者。诸功德法皆当满足。唯愿世尊。次说漫荼罗所须次第。如是说已。世尊复告金刚手而说偈言。
持真言行者 供养诸圣尊
当奉悦意花 洁白黄朱色
钵头摩青莲 龙花奔那伽
计萨啰末利 得檗蓝瞻卜
无忧底罗剑 钵吒罗娑罗
是等鲜妙华 吉祥众所乐
采集以为鬘 敬心而供养
栴檀及青木 苜蓿香郁金
及余妙涂香 尽持以奉献
沉水及松香 嚩蓝与龙脑
白檀胶香等 失利婆塞迦
及余焚香类 芬馥世称美
应当随法教 而奉于圣尊
复次大众生 依教献诸食
奉乳糜酪饭 欢喜漫荼迦
百叶甘美饼 净妙粆糖饼
布利迦间究 及末涂失啰
媲诺迦无忧 播钵吒食等
如是诸肴膳 种种珍妙果
蹇荼与石蜜 糖蜜生熟酥
种种诸浆饮 乳酪净牛味
又奉诸灯烛 异类新净器
盛满妙香油 布列为照明
四方缯憣盖 种种色相间
门标异形类 并悬以铃铎
或以心供养 一切皆作之
持真言行者 存意勿遗忘
次具迦罗奢 或六或十八
备足诸宝药 盛满众香水
枝条上垂布 间插华果实
涂香等严饰 结护而作净
系颈以妙衣 瓶数或增广
上首诸尊等 各各奉兼服
诸余大有情 一一皆献之
如是修供养 次引应度者
洒之以净水 授与涂香华
令发菩提心 忆念诸如来
一切皆当得 生于净佛家
结法界生印 及与法轮印
金刚有情等 而用作加护
次应当自结 诸佛三昧耶
三转加净衣 如真言法教
而用覆其首 深起悲念心
三诵三昧耶 顶戴以啰字
严以大空点 周匝开焰鬘
字门生白光 流出如满月
现对诸救世 而散于净华
随其所至处 行人而尊奉
漫荼罗初门 大龙厢卫处
于二门中间 安立于学人
住彼随法教 而作众事业
如是令弟子 远离于诸过
作寂然护摩 护摩依法住
初自中胎藏 至第二之外
于漫茶罗中 作无疑虑心
如其自肘量 陷作光明坛
四节为周界 中表金刚印
师位之右方 护摩具支分
学人住其左 蹲踞增敬心
自敷吉祥草 藉地以安坐
或布众彩色 彤辉极严丽
一切缋事成 是略护摩处
周匝布祥茅 端坐互相加
右旋皆广厚 遍洒以香水
思惟火光尊 哀愍一切故
应当持满器 而以供养之
尔时善住者 当说是真语
南么三曼多勃驮喃(一)恶揭娜(二合)曳(平)(二)莎诃(三)
复以三昧手 次持诸弟子
慧手大空指 略奉持护摩
每献辄诚诵 各别至三七
当住慈愍心 依法真实言
南么三曼多勃驮喃(一)阿(去)摩诃(引)扇底(丁以反下同)檗多(二)扇底羯啰(三)钵啰(二合)睒摩达磨你(入)若(引)多(四)阿婆(去)嚩萨嚩(二合)婆(引)嚩(五)达么娑么多(引)钵啰(二合)钵多(二合)(六)莎诃(七)
行者护摩竟 应教令儭施
金银众珍宝 象马及车乘
牛羊上衣服 或复余资财
弟子当至诚 恭敬起殷重
深心自忻庆 而奉于所尊
以修行净舍 令彼欢喜故
已为作加护 应召而告言
今此胜福田 一切佛所说
为欲广饶益 一切诸有情
奉施一切僧 当获于大果
无尽大资财 世说常随生
以供养僧者 施具德之人
是故世尊说 应当发欢喜
随力办肴膳 而施现前僧
尔时毗卢遮那世尊。复告执金刚秘密主。而说偈言。
汝摩诃萨埵 一心应谛听
当广说灌顶 古佛所开示
师作第二坛 对中漫荼罗
图画于外界 相距二肘量
四方正均等 内向开一门
安四执金刚 居其四维外
谓住无戏论 及虚空无垢
无垢眼金刚 被杂色衣等
内心大莲华 八叶及须蕊
于四方叶中 四伴侣菩萨
由彼大有情 往昔愿力故
云何名为四 谓总持自在
念持利益心 悲者菩萨等
所余诸四叶 作四奉教者
杂色衣满愿 无碍及解脱
中央示法界 不可思议色
四宝所成瓶 盛满众药宝
普贤慈氏尊 及与除盖障
除一切恶趣 而以作加持
彼于灌顶时 当置妙莲上
献以涂香华 灯明及阏伽
上荫幢幡盖 奉摄意音乐
吉庆伽陀等 广多美妙言
如是而供养 令得欢喜已
亲对诸如来 而自灌其顶
复当供养彼 妙善诸香华
次应执金篦 在于彼前住
慰喻令欢喜 说如是伽他
佛子佛为汝 决除无智膜
犹如世医王 善用以金筹
持真言行者 复当执明镜
为显无相法 说是妙伽他
诸法无形像 清澄无垢浊
无执离言说 但从因业起
如是知此法 自性无染污
为世无比利 汝从佛心生
次当授法轮 置以二足间
慧手传法螺 复说如是偈
汝自于今日 转于救世轮
其声普周遍 吹无上法螺
勿生于异慧 当离疑悔心
开示于世间 胜行真言道
常作如是愿 宣唱佛恩德
一切持金刚 皆当护念汝
次当于弟子 而起悲念心
行者应入中 示三昧耶偈
佛子汝从今 不惜身命故
常不应舍法 舍离菩提心
悭吝一切法 不利众生行
佛说三昧耶 汝善住戒者
如护自身命 护戒亦如是
应至诚恭敬 稽首圣尊足
所作随教行 勿生疑虑心
尔时金刚手白佛言。世尊若有诸善男子善女人。入此大悲藏生大漫荼罗王三昧耶者。彼获几所福德聚。如是说已。佛告金刚手言。秘密主从初发心。乃至成如来。所有福德聚。是善男子善女人福德聚。与彼正等。秘密主以此法门当如是知。彼善男子善女人。从如来口生佛心之子。若是善男子善女人所在方所。即为有佛施作佛事。是故秘密主。若乐欲供养佛者。当供养此善男子善女人。若乐欲见佛。即当观彼。时金刚手等上首执金刚。及普贤等上首诸菩萨。同声说言。世尊我等从今以后。应当恭敬供养是善男子善女人。何以故。世尊彼善男子善女人。同见佛世尊故。
尔时毗卢遮那世尊。复观一切众会。告执金刚秘密主等诸持金刚者及大众言。善男子有如来出世无量广长语轮相。如巧色摩尼。能满一切愿积集无量福德。住不可害行。三世无比力真言句。如是言已。金刚手秘密主等诸执金刚及大会众。同声说言。世尊今正是时。善逝今正是时。
尔时毗卢遮那世尊。住于满一切愿出广长舌相遍覆一切佛刹清净法幢高峰观三昧。时佛从定起。尔时发遍一切如来法界哀愍无余众生界声。说此大力大护明妃曰。
南么萨婆怛他(引)蘖帝弊(毗也反下同一)萨婆佩野微蘖帝弊(二)微湿嚩(二合)目契弊(三)萨婆他(引)唅(四)罗吃沙(上二合)摩诃沬丽(五)萨婆怛他(引)蘖多(六)奔昵也(二合)你(入)阇(引)帝(七)[合*牛][合*牛](八)怛啰(二合引)磔怛啰(二合引)磔(九)阿钵啰(二合)底(丁以反)诃谛(十)莎诃(十一)
时一切如来及佛子众。说此明已。即时普遍佛刹六种震动。一切菩萨得未曾有开敷眼。于诸佛前。以悦意言音。而说偈言。
诸佛甚奇特 说此大力护
一切佛护持 城池皆固密
由彼护心住 所有为障者
毗那夜迦等 恶形诸罗刹
一切皆退散 念真言力故
时薄伽梵广大法界加持。即于是时。住法界胎藏三昧。从此定起说。入佛三昧耶持明曰。
南么三曼多勃驮喃(一)阿三迷(二)咀[口*履](二合)三迷(三)三么曳(四)莎诃(五)
即于尔时。于一切佛刹一切菩萨众会之中。说此入三昧耶明已。诸佛子等同闻是者。于一切法而不违越。
时薄伽梵。复说法界生真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)达摩驮睹(二)萨嚩(二合)婆嚩句痕(三)
金刚萨埵加持真言曰。
南么三曼多伐折啰(二合)赧(一)伐折啰(二合)咀么(二合)句痕(二)
金刚铠真言曰。
南么三曼多伐折啰(二合)赧(一)伐折罗(二合)迦嚩遮[合*牛](二)
如来眼又观真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)怛他(引)揭多斫吃刍(二合)(二)尾也(二合)嚩路迦也(三)莎诃(四)
涂香真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)微输(上)驮健杜(引)纳婆(二合)嚩(二)莎诃(三)
华真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)摩诃(引)妹咀[口*履]也(二合)(二)毗庾(二合)蘖帝(三)莎诃(四)
烧香真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)达摩驮睹弩蘖帝(二)莎诃(三)
饮食真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)阿啰啰(二)迦罗罗(三)沫邻捺娜弭(四)沫邻捺泥(五)摩诃(引)沫[喱-里+復](六)莎诃(七)
灯真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)怛他(引)揭多(引)喇旨(二合)(二)萨叵(二合)啰儜嚩婆(去)娑娜(三)伽伽猱陀哩耶(二合)(四)莎诃(五)
阏伽真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)伽伽(上)娜三摩(引)三摩(二)莎诃(三)
如来顶相真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)伽伽娜难多萨发(二合)啰儜(上)(二)微输(上)驮达摩你(入)阇(引)多(三)莎诃(四)
如来甲真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)伐折啰(二合)入嚩(二合引)罗(二)微萨普(二合)啰[合*牛](三)
如来圆光真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)入嚩(二合引)罗(引)摩履你(二)怛他(引)蘖多(引)[口*栗]旨(二合三)莎诃(四)
如来舌相真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)摩诃(引)摩诃(二)怛他蘖多尔诃嚩(二合三)萨底也(二合)达磨钵啰(二合)底(丁以反)瑟耻(二合)多(四)莎诃(五)
息障品第三
尔时金刚手。又复请问毗卢遮那世尊。而说偈言。
云何道场时 净除诸障者
修真言行人 无能为恼害
云何持真言 云何彼成果
如是发问已 大日尊叹言
善哉摩诃萨 快说如是语
随汝心所问 今当悉开示
障者自心生 随顺昔悭吝
为除彼因故 念此菩提心
善除妄分别 从心思所生
忆念菩提心 行者离诸过
常当意思惟 不动摩诃萨
而结彼密印 能除诸障碍
秘密主复听 系除散乱风
阿字为我体 心持阿字门
健陀以涂地 而作大空点
依于嚩庾方 阖以舍啰梵
思念于彼器 大心弥卢山
时时在其上 阿字大空点
先佛所宣说 能缚于大风
大有情谛听 行者防驶雨
思惟啰字门 大力火光色
威猛炽焰鬘 忿怒持遏伽
随所起方分 治地兴荫云
断以慧刀印 昏蔽寻消散
行者无畏心 或作葪罗剑
以是金刚橛 一切同金刚
复次今当说 息一切诸障
念真言大猛 不动大力者
住本漫荼罗 行者或居中
而观彼形像 顶戴三昧足
彼障当净除 息灭而不生
或以罗迩迦 微妙共和合
行者造形像 而以涂其身
彼诸执著者 由斯对治故
彼诸根炽然 勿生疑惑心
乃至释梵尊 不顺我教故
尚当为所焚 况复余众生
尔时金刚手白佛言。世尊如我解佛所说义。我亦如是。知诸圣尊住本漫荼罗位令有威神。由彼如是住故。如来教敕无能隐蔽。何以故。世尊即一切诸真言三昧耶。所谓住于自种性故。是故真言门修菩萨行诸菩萨。亦当住于本位作诸事业。又秘密主。若说诸色彼诸圣尊漫荼罗位。诸尊形相。当知亦尔。是则先佛所说。秘密主于未来世劣慧无信众生。闻如是说不能信受。以无慧故而增疑惑。彼唯如闻。坚住而不修行。自损损他作如是言。彼诸外道有如是法非佛所说。彼无智人当作如是信解。尔时世尊而说偈言。
一切智世尊 诸法得自在
如其所通达 方便度众生
是诸先佛说 利益求法者
彼愚夫不知 诸佛之法相
我说一切法 所有相皆空
常当住真言 善决定作业
普通真言藏品第四
尔时诸执金刚。秘密主为上首。诸菩萨众。普贤为上首。稽首毗卢遮那佛。各各言音请白世尊。乐欲于此大悲藏生大漫荼罗王。如所通达法界清净门演说真言法句。
尔时世尊无坏法尔加持。而告诸执金刚及菩萨言。善男子当说如所通达法界。净除众生界真实语句。时普贤菩萨。即时住于佛境界庄严三昧。说无阂力真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)三么多(引)奴揭多(二)嚩啰阇达摩[嗨-每+(臼/工)]阇多(三)摩诃(引)摩诃(四)莎诃(五)
时弥勒菩萨。住发生普遍大慈三昧。说自心。真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)阿尔单若耶(二)萨婆萨埵(引)舍耶弩蘖多(三)莎诃(四)
尔时虚空藏菩萨。入清净境界三昧。说自心。真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)阿(去)迦(引)奢三么多(引)弩蘖多(二)微质怛谰(引)嚩啰达啰(三)莎诃(四)
尔时除一切盖障菩萨。入悲力三昧。说真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)阿(去)萨埵系多(引)毗庾(二合)蘖多(二)怛嚂(二合)怛嚂(二合)嚂嚂(三)莎诃(四)
尔时观世自在菩萨。入于普观三昧。说自心及眷属。真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)萨婆怛他(上)蘖多(上)嚩卢吉多(二)羯噜儜么也(三)啰啰[合*牛]若(短声四)莎诃(五)
得大势真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)髯髯索(二)莎(二合)诃(三)
多罗尊真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)羯噜呶嗢婆(二合上)吠(平)(二)哆囇哆[口*履]抳(三)莎诃(四)
大毗俱胝真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)萨婆陪也怛啰(二合引)散你(平)(二)[合*牛]萨破(二合)吒也(三)莎诃(四)
白处尊真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)怛他(引)蘖多微洒也(二)三婆(去)吠(平)(三)钵昙摩(二合)摩履你(平)(四)莎诃(五)
何耶揭[口*栗]嚩真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)[合*牛]佉(引)陀畔阇(二)萨破(二合)吒也(三)莎诃(四)
时地藏菩萨。住金刚不可坏行境界三昧。说真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)诃诃诃(二)素(上)怛弩(三)莎诃(四)
时文殊师利童子。住佛加持神力三昧。说自心真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)系系俱摩啰迦(二)微目吃底(丁以反二合)钵他悉体(他以反)多(三)萨么(二合)啰萨么(二合)啰(四)钵啰(二合)底(丁以反)然(五)莎诃(六)
尔时金刚手。住大金刚无胜三昧。说自心及眷属真言曰。
南么三曼多伐折啰(二合)赧(一)战拏么诃(引)[口*路]瑟赧(平)(二)[合*牛]
忙莽计真言曰。
南么三曼多伐折啰(二合)赧(一)怛[口*履](二合)吒(轻)怛[口*履](二合)吒(轻二)若衍底(丁以反)(三)莎诃(四)
金刚锁真言曰。
南么三曼多伐折啰(二合)赧(一)满陀满陀也(二)暮吒暮吒也(二)伐折路(二合)嗢婆(去二合)吠(三)萨嚩怛啰(引二合)钵啰(引二合)底(丁以反)诃谛(四)莎诃(五)
金刚月黡真言曰。
南么三曼多伐折啰(二合)赧(一)颉唎(二合)吽发吒(轻二)莎诃(三)
金刚针真言曰。
南么三曼多伐折啰(二合)赧(一)萨婆达么你(入)唎吠(平二合)达你(平)(二)伐折啰(二合)素旨嚩(入)啰泥(三)莎诃(四)
一切持金刚真言曰。
南么三曼多伐折啰(二合)赧(一)[合*牛][合*牛][合*牛](二)发吒(轻)发吒(轻)发吒髯髯(三)莎诃(四)
一切诸奉教者真言曰。
南么三曼多伐折啰(二合)赧(一)系系紧质啰(引)也徙(二)釳[口*栗](二合)佷儜(二合)釳[口*栗](二合)佷儜(二合)(三)佉娜佉娜(四)钵[口*履]布啰也(五)萨嚩(二合)钵啰(二合)底(丁以反)然(六)莎诃(七)
时释迦牟尼世尊。入于宝处三昧。说自心及眷属真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)萨婆吃丽(二合)奢[嗨-每+(臼/工)](入)素捺那(二)萨婆达摩嚩始多(引)钵啰(二合)钵多(三)伽伽娜三摩(引)三么(四)莎诃(五)
毫相真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)嚩啰泥(去二)嚩啰钵啰(二合引)钵帝[合*牛](三)
一切诸佛顶真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)鑁鑁鑁(二)[合*牛][合*牛]发吒(轻三)莎诃(四)
无能胜真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)地(入)[口*陵](二合)地(入)[口*陵](二合二)[口*陵][口*陵](三)驲[口*陵](二合)驲[口*陵](二合四)莎诃(五)
无能胜妃真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)阿(上)钵啰(引)尔帝(二)若行底(丁以反)怛抳帝(三)莎诃(四)
地神真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)钵[口*栗](二合)体(他以)梅(无盖反)曳(平二合)(二)莎诃(三)
毗纽天真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)微瑟儜(二合)吠(二)莎诃
噜捺啰真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)噜捺啰(引二合)也(二)莎诃(三)
风神真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)嚩(引)也吠(平)(二)莎诃(三)
美音天真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)萨啰娑嚩(二合)底(丁以反)曳(二合二)莎诃(三)
祢哩底真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)[口*邏](引)吃洒(二合)娑(去)地钵多曳(平)(二)莎诃(三)
阎魔真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)梅(无盖反)嚩娑(上)嚩(三合)哆也(二)莎诃(三)
死王真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)没[口*栗](二合)怛也(二合)吠(平)(二)娑诃(三)
黑夜神真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)迦(引)啰啰(引)怛唎(二合)曳(平)(二)莎诃(三)
七母等真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)忙怛[口*履](二合)弊(毗也反二)莎诃(三)
释提桓因真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)铄吃啰(引二合)也(二)莎诃(三)
嚩噜拏龙王真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)阿(去)半钵哆曳(平)(二)娑诃(三)
梵天真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)钵啰(二合)阇(引)钵多曳(平)(二)娑诃
日天真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)阿(去)你怛夜(二合)耶(二)娑诃(三)
月天真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)战捺罗(引二合)也(二)娑诃(三)
诸龙真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)谜伽(上)设泞曳(平)(二)娑诃(三)
难陀跋难陀真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)难徒钵难捺瑜(二)娑诃(三)
时毗卢遮那世尊。乐欲说自教迹不空悉地一切佛菩萨母虚空眼明妃真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)伽伽(上)那嚩啰落吃洒(二合)奶(平)(二)伽伽那糁迷(三)萨婆睹嗢蘖(二合)多(引)(四)避娑(去)啰三婆吠(平)(五)入缚(二合)罗那(引)谟阿(上)目伽(引)难(去六)娑诃
复次薄伽梵。为息一切障故。住于火生三昧。说此大摧障圣者不动主真言曰。
南么三曼多伐折啰(二合)赧(一)战拏摩诃[口*路]洒儜(上二)萨破(二合)吒也(三)[合*牛]怛啰(二合)迦(四)悍(引)漫(引)(五)
复次降三世真言曰。
南么三曼多伐折啰(二合)赧(一)诃诃诃(二)微萨么(二合)曳(平)(三)萨婆怛他(引)揭多微洒也三婆嚩(四)怛囇(二合)路枳也(二合)微若也(五)[合*牛]若(急呼六)莎诃(七)
诸声闻真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)系睹钵罗(二合)底(丁以反)也(二)微蘖多羯么涅(入)阇多(三)[合*牛](四)
诸缘觉真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)嚩(二)
普一切佛菩萨心真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)萨婆勃驮菩提萨埵(二)诃[口*栗]捺耶(三)宁夜(二合)吠奢你(平)(四)娜么萨婆尾泥(去五)莎诃(六)
普世天等诸心真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)路迦(引)路迦羯啰(引)也(二)萨婆提婆那伽药吃沙(二合)健达婆阿(上)苏啰蘖噜荼紧捺啰摩护啰伽(上)你(三)诃[口*栗](二合)捺耶(四)宁夜(二合)羯[口*履]洒(二合)也(五)微质怛啰(二合)蘖底(丁以反六)莎诃(七)
一切诸佛真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)萨婆他(二)微么底(三)微枳啰儜(上)(四)达摩驮啫[嗨-每+(臼/工)](入)阇多(五)参参诃(六)莎诃(七)
不可越守护门者真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)讷啰驮(二合)[口*履]沙(二合二)摩诃(引)路洒儜(上三)佉娜也萨鑁(引平)怛他(引)蘖多(引)然矩噜(四)莎诃(五)
相向守护门者真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)系摩诃钵啰(二合)战拏(二)阿毗目佉(三)蘖[口*栗](二合)诃拏(二合)佉娜耶(四)紧质啰(引)也徙(五)三么耶么弩娑么(二合)啰(六)莎诃(七)
结大界真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)萨婆怛罗(二合引)弩蘖帝(二)满驮也徙瞒(引)(三)摩诃三摩耶[嗨-每+(臼/工)](入)阇(去)帝(四)娑么(二合)啰奶(五)阿钵啰(二合)底(丁以反)诃谛(六)驮迦驮迦(七)折啰折啰(八)满驮满驮(九)捺奢你膻(十)萨婆怛他(引)蘖多(引)弩壤帝(十一)钵啰(二合)嚩啰达咙腊驮微若曳(平十二)薄伽(上)嚩底(十三)微矩[口*履]微矩丽(十四)丽鲁补[口*履](十五)莎诃(十六)
菩提真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)阿(上)
行真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)阿(去)
成菩提真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)暗
涅槃真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)恶
降三世真言曰。
南么三曼多伐折啰(二合)赧(一)诃(去)
不动尊真言曰。
南么三曼多伐折啰(二合)赧(一)悍
除盖障真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)阿(去急呼)
观自在真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)娑(上)
金刚手真言曰。
南么三曼多伐折啰(二合)赧(一)嚩(急呼)
妙吉祥真言曰。
南么三曼多勃驮喃瞒
虚空眼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)严(轻呼)
法界真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)嚂
大勤勇真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)欠(平)
水自在真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)髯
多罗尊真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)耽
毗俱胝真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)勃[口*履](二合)
得大势真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)参
白处尊真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)半
何耶揭哩婆真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)含
耶输陀罗真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)阎
宝掌真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)参
光网真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)髯
释迦牟尼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)婆(上)
三佛顶真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)[合*牛]吒嚂(二合)
白伞佛顶真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)嚂
胜佛顶真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)苫
最胜佛顶真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)赐
火聚佛顶真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)怛[啊-可+(嶙-山)](二合)
除障佛顶真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)诃啉(二合)
世明妃真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)耽含半含阎
无能胜真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)[合*牛]
地神真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)微
髻设尼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)枳履
邬波髻设尼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)你履
质多童子真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)弭履
财慧童子真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)系履
除疑怪真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)诃娑难
施一切众生无畏真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)啰娑难
除一切恶趣真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)特懵(二合)娑难
哀愍慧真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)微诃娑难
大慈生真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)谄(敕减反)
大悲缠真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)阎
除一切热恼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)缢
不思议慧真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)污
宝处真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)难(上)
宝手真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)衫
持地真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)噞
复次真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)髯(轻呼鼻声)
宝印手真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)泛(普含反)
坚内意真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)赧
虚空无垢真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)含
虚空慧真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)[口*鄰]
清净慧真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)蘖丹(都痕反)
行慧真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)地嚂
安慧真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)[合*牛]
诸奉教者真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)地室唎(二合)唅没嚂(二合)
菩萨所说真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)吃沙(二合)拏啰阎剑
净居天真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)满弩(轻)啰么(二)达摩三婆(去)嚩微(三)婆(上)嚩迦那(四)三三(五)莎诃
罗刹娑真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)吃嚂(二合)计[口*履]
诸茶吉尼真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)诃(去)唎(二合)诃(上)
诸药叉女真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)药吃叉(二合)尾你夜(二合)达[口*履]
诸毗舍遮真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)比旨比旨
诸部多真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)喁缢喁伊(上)懵散宁(去)
诸阿修罗真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)啰吒(知奸反)啰吒(同上)特懵耽没啰(二合)波啰(二合)
诸摩睺罗伽真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)蘖啰蓝蘖罗蓝
诸紧那罗真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)诃(上)散难微诃(上)散难
诸人真言曰。
南么三曼多勃驮喃(一)壹车(去)钵嚂(二)么弩(轻)么曳迷(三)莎诃
秘密主是等一切真言我已宣说。是中一切真言之心。汝当谛听。所谓阿字门。念此一切诸真言心最为无上。是一切真言所住。于此真言而得决定。
大毗卢遮那成佛神变加持经卷第二