金陵宝华山弘律沙门 读体 集
七别解戒相者。盖前五门是推演教义。第六门是分别题目。教义题目既已朗然。则当正解戒相。凡诸沙弥受持十戒。以为具戒之基本。已登坛近圆时。重在白四羯磨。感发戒体。次乃为说戒相。保护其体。故今将释戒相明持。先出无作戒体。无作者。天台大师云。戒体者不起而已。起则性无作假色。磐公释云。谓此戒体不起则已。起则全性。而性修交成。必有无作假色。无作一发。任运止恶。任运行善。一作之后不俟再作。故云无作。(文)言无作假色者。十一色法各有假实。就法处所摄色中。唯定果色名为实色。表无表色并名假色。善恶二戒各有表及无表。表即名作。无表即名无作。今且释善戒。互跪翘勤。名为身表。三说乞戒。名为语表。众僧和合。同集戒场。亦名身表。白四羯磨亦名语表。由此作法。受得清净戒体。成比丘性。为意家所缘。任运恒得止行二善。故云一作之后不俟再作。名为无作假色也。此无作戒体。从第三羯磨毕时便得。于一切男女边。得不淫色。于一切情非情边。得不盗色。于一切有情边。得不杀色。于一切有情边。得不欺诳色。乃至于一切地。得不掘色。于一切草木。得不坏色。于一切酒。得不饮色。如是二百五十戒法。一一各周法界。故出家功德经明一日一夜持戒功德不可穷尽。正由此妙善戒法。遍以法界为所缘故。是则无作戒体。是法处色。是无漏色。有漏五蕴色身为依。无漏五蕴戒身为依。有漏色身从父精母血和合而生。是色处假色。无漏戒身从三师七证羯磨而得。是法处假色。所以和尚名为力生。正从能生戒身以得名耳。得此戒身。便同僧宝。能使天龙尊奉。神鬼钦承。迩来授受。体则迷而莫知。相则晦而罔谙。欲企道基坚固梵行精莹。何可得焉。故今先出戒体。而令授受不虚保护清净也。
次正解戒相。准律分八。初波罗夷法。二僧伽婆尸沙法。三不定法。四尼萨耆波逸提法。五波逸提法。六波罗提提舍尼法。七众学戒法。八灭诤法。
初波罗夷法
共有四条。僧祗律云。波罗夷者义当极恶。谓更无事重于此者。总以三义释之。一退没。由犯此戒。道果无分故。二不共住。非但失道果而已。不得于说戒羯磨二种僧中住故。三堕落。舍此身已堕阿鼻地狱故。
律云。犯波罗夷者。譬如有人截其头。终不能还活。断多罗树心。终不复更生长。如针鼻缺。不堪复用。如大石破为二分。终不可还合(多罗此云岸形。直而且高。叶可书经。此树若断其心。即便枯死。永不发生)。
根本律云。波罗市迦者。是极重罪。极可厌恶。嫌弃不可爱。若苾刍亦才犯时。即非沙门。非释迦子。失苾刍性。乖涅槃性。堕落崩倒。被他所胜。不可救济。如截多罗树头。更不复生。不能郁茂增长广大。故名波罗市迦。
律摄云。波罗市迦者。是极恶义。是他胜义。才犯之时。被梵行者所欺胜。出家近圆。为除烦恼。今破禁戒。反被降伏。又能害善品使消灭故。又复能生恶趣之罪。故名波罗市迦。又被非法军而来降。法王之子。受败于他。既失所尊。故名他胜(近圆者。圆谓涅槃。受比丘戒。则能亲近涅槃。故名近圆)。
萨婆多论云。波罗夷者。名堕不如意处。如二人共斗。一胜一负。犯此戒者不听忏悔。毕竟永堕负处。又如焦谷种。虽种良田勤加溉灌。不生苗实。犯戒亦尔。虽勤加精进。终不能生道果苗实故。
佛说犯罪轻重经云。犯波罗夷罪。如他化自在天寿十六千岁堕泥犁中(按论云。人间一千六百年为彼天一昼夜)于人间数九十二万一千六百万年(此年数必译误。音义中辨)此泥犁即焰热地狱。谓狱卒置罪人铁城中。火然燋烂。烧炙众生故。此但名其有间。若谤三宝五逆等罪。寿一大劫。堕八无间狱也。
第一淫戒
淫者。污秽交遘鄙陋不堪之事。名非梵行。亦名不净行。准善见云。此是性罪。不受佛戒。世间法尔有罪。以犯佛戒则重。犯国禁则轻。轻者。国制强奸者斩。和奸者笞。淫男者杖。重者。佛制不论男女等。一有乐欲心行淫。则堕三涂。穷劫极苦。非同世刑。不可言喻。
若比丘。共比丘同戒。若不还戒。戒羸。不自悔。犯不净行。乃至共畜生。是比丘波罗夷。不共住。
缘起 盖心随境转。戒依事制。若境幻心空。则情忘理显。所以戒结五篇。皆由有漏生起。而大圣乘时制为学处。故善见律云。未有漏者。如来结戒。众生生诽谤想。云何瞿昙沙门如诸声闻弟子。悉是贵姓。或是王位。舍于财物宫殿妻子眷属。不惜身命。皆是知足。无所希求。云何瞿昙反以波罗提木叉系之。是瞿昙未善别世人。故言如此。若结戒者。世人亦不生敬重之心。譬如医师未善治病。见人始欲生痈。未大成就。辄为破之。破已血出。受大苦痛。以药涂之。疮即还复。医谓曰。我为汝治病。当与我直。病人答曰。此痴医师。若是我病。可为我治。我本无病。强为破肉令血流出。生大苦痛。反责我直。讵非诳耶。声闻弟子亦复如是。若先结戒而生诽谤。我自无罪。强为结戒。是故如来不先结戒。若有漏者。是时如来当为诸弟子结戒。(文)以是义故。每戒之下。先出缘起。又制戒之后。复有缘起而加制者。亦有缘起而开制者。故五篇之内有一制数制之不同。今此淫戒有三制。律云。佛在毗舍离时。迦兰陀村须提那子。持信坚固。出家为道。时世谷贵。乞食难得。须提那子将诸比丘。诣迦兰陀村乞食。母闻子归。往劝舍道还家。再三不允。乃令与妇安子使种不断。便捉妇臂。将至园中。三行不净。时须提那子行不净已。常怀愁忧。同学问知其故。具白世尊。世尊集诸比丘。以无数方便诃责言。汝所为非。非威仪。非沙门。非净行。非随顺行。所不应为。汝须提那。云何于此清净法中。乃至爱尽涅槃。与故二行不净耶。告诸比丘。宁以男根着毒蛇口中。不持着女根中。何以故。不以此缘堕于恶道。若犯女人。身坏命终堕三恶道。何以故。我无数方便说断欲法。断于欲想。灭欲念。除散欲热。越度爱结。我说欲如火。如把草炬。亦如树果。又如假借。犹如枯骨。亦如段肉。如梦所见。如履锋刃。如新瓦器盛水著于日中。如毒蛇头。如转轮刀。如在尖标。如利戟刺。甚可秽恶。佛诃责已。与诸比丘结戒。集十句义。一摄取于僧。二令僧欢喜。三令僧安乐。四令未信者信。五已信者令增长。六难调者令调顺。七惭愧者得安乐。八断现在有漏。九断未来有漏。十正法久住。若说戒者当如是说。若比丘犯不净行。行淫欲法。是比丘波罗夷不共住。此是创制也。如是结戒已。时有䟦阇子比丘。愁忧不乐净行。即还家。共故二行不净行。诸比丘白佛。佛集僧诃责云。汝痴人。犯波罗夷不共住。若有余比丘。不乐净行。听舍戒还家。若欲复出家。于佛法中修净行。应度令出家受大戒。由此更结不还戒戒羸不悔之语。此是第二制也。后复有一乞食比丘。依林中住。与雌猕猴共行不净。按行比丘见已白佛。如上集僧诃责。乃更结共畜生之文。此是第三制也 准僧祗律云。佛成道五年。冬分第五半月十二日中食后。因须提那子制此淫戒(按西域分三际。从十二月十六日至四月十五日。为春际。从四月十六日至八月十五日。为夏际。从八月十六日至十二月十五日。为冬际。一际四月。每四月有八个半月。今准此方。正当十月二十七日也)。 律摄云。由痴故因淫烦恼及淫事故。制斯学处。然以一切烦恼皆依无明不觉故生。无明即痴也。所以一一戒中。佛莫不诃云汝痴人所为非。而痴实是犯戒之根源也 又结戒必要集僧者。准萨婆多论有五义。一佛现不自专辄。二佛不集众筹量轻重。而后结戒。但共众和合。令罪者心伏。三如国王持国。虽得自在。凡有国事。与诸忠臣议之。国得久住。佛法王亦尔。虽于法自在。为持佛法故。凡有法事。集众共知。法得久住。四以为肃现在当来弟子。凡是僧事。不问有力无力。要问众详宜。不得专独。五诸佛法尔。不独一佛 又集僧已。佛知而故问。知时而问。知而故问者。一以佛常法。二以佛无事不知。欲令前人伏罪。顺自言治法。三以为安众生故。佛无事不知。无事不见。若不问。前人自以知见说罪过。则众生常怀怖惧。不能自安。非是集众安众生法。四若以逆察人心。非大人圣主仪体。知时而问者。要在比丘众中问。沙弥白衣前不问。一以今是结戒时 又云。一切善法不言结。何以但言结戒。然戒是万善之本。但结戒即结一切善法也。
释义 文分三节。若比丘。是泛指受持具戒之人(下皆准此)。共比丘下。正明所犯之事。是比丘下。结成所犯之罪(按智度论云。比丘义含有三。一破恶义。如初得戒。即言比丘以三羯磨。发善律仪。破恶律仪。故言破恶。若通就行解。戒防形非。定除心乱。慧悟想虚。能破见思之恶。二怖魔义。既能破恶。魔罗念言。此人非但出我界域。或有传灯。化我眷属。空我宫殿。故生惊怖。通而言之。三魔亦怖。三乞士义。乞是乞求之名。士是清雅之称。出家之人内修清雅之德。必须远离四邪。净命自居。福利众生。破憍慢心。谦下自𢍉。告求资身。以成清雅之德)。律明八种比丘。谓名字比丘(谓世间人有立名字。唤为比丘。或是比丘种族。非出家法众也)。相似比丘(谓有人剃除须发。不受佛戒。形貌类僧。沙弥虽未禀具。亦入比丘数。故名曰相似。非法众也)。自称比丘(谓自剃须发。披着袈裟。在僧中。自称言我是比丘。此名贼住。又犯重比丘不共僧住。仍称比丘)。善来比丘(此谓有具信白衣。来诣佛所。欲求出家。佛观根性成熟堪可度者。便唤言善来比丘。于我法中。快自娱乐。可修梵行。得尽苦源。佛语未竟。须发自落。衣钵具足。如百腊比丘。威仪庠序。得具足戒。如陈如等诸大弟子是)。乞求比丘(谓不受请食。尽形乞食资身。是名乞求比丘也)。着割截衣比丘(谓衣价贵重。比丘得已。便割截而着。坏衣价直。针线刺纳。毁其细软。用树皮。坏其本色。便是故衣。能着是衣者。名著割截衣比丘也)。破结使比丘(一切烦恼名为结使。谓能结缚众生驱使流转三界故。若人出家。或满二十。或不满二十。能破断此烦恼。证阿罗汉。即名得具足戒)。受大戒白四羯磨如法成就得处所比丘(谓有善男子。希求具戒。于三师七僧前三乞。乃为作一白三羯磨。于所作如法成就。究竟圆满。成比丘性。故名受大戒白四羯磨如法成就得处所比丘也)。是中比丘若受大戒白四羯磨。如法成就。得处所住比丘法中。是谓比丘义(谓今结戒本为白四羯磨。受大戒比丘故。其善来破结。有自然之戒。永离破禁过患。烦恼已尽。梵行已立。前之三种但名相同是非法众。故不在禁限也。于后诸戒。凡云若比丘。义皆准此)。共比丘者。如余比丘。受大戒白四羯磨。如法成就。得处所住比丘法中。是为共比丘义。云何名为同戒。我为诸弟子结戒已。宁死不犯。是中共余比丘。一戒(戒体无二)同戒(戒相无别)等戒(戒行俱等)是名同戒(根本律云。若有先受圆具。已经百岁。所应学事。与新受者等无有异。若新受圆具。所应学事与百岁受圆具者。事亦不殊。所谓尸罗学处持犯轨仪。咸皆相似而得。故云共戒同戒也)。云何还戒。还戒者舍戒也。如律云。若比丘不乐修梵行。欲得还家。厌比丘法。常怀惭愧。贪乐在家。贪乐优婆塞。或念沙弥外道外道弟子。非沙门非释子等法。便作如是语。我舍佛。舍法。舍比丘僧。舍和尚阿阇黎。舍同和尚同阿阇黎(同和尚者。谓彼比丘或同己之和尚。或同一师受戒。或同戒腊也。同阿阇黎亦尔)。舍诸梵行。舍律。舍学事。受居家法。我作净人。我作优婆塞。我作沙弥。我作外道。我作外道弟子。我非沙门非释种子。若复作如是语。我止不须佛。佛于我何益。离于佛所。如是乃至学事亦如是。若复作余语。毁佛法僧乃至学事。便赞叹家业。乃至非沙门非释子。以如是语。了了说者。是名舍戒。若不作是了了语者。是名不还戒 若颠狂舍戒。心乱舍戒。痛恼舍戒。戏笑舍戒。皆不名舍戒。若颠狂心乱痛恼哑聋人前舍戒。中国人边地人前舍戒。边地人中国人前舍戒。若天龙鬼神睡眠人死人无知人前舍戒。若自不语。若语前人不解。如是等皆不名舍戒 戒羸者。律云。若比丘愁忧不乐梵行。欲得还家。厌比丘法。意在家。乃至乐欲作非沙门非释子法。便作是言。我念父母兄弟姊妹妇儿村落城邑田园浴池。我欲舍佛法僧。乃至学事。我欲受持家业。乃至非沙门非释子法。是谓戒羸 不自悔者(谓于如来戒法。无力能持。内怀愁忧。而不悔说。是为不自悔)若作如是思惟。我欲舍戒。便舍戒。是谓戒羸而舍戒 不净行者。是淫欲法(律摄云。行谓圣道。净谓涅槃。由八正行。方能证会。作不净行。正违彼故)。下至畜生者。可行淫处是也(萨婆多论云。与女人交会。受欲具足。与畜生女交会。乐欲情薄。是故言下至畜生三恶道。是五道之边下。故言下至畜生)。云何名波罗夷。譬如断人头。不可复起。比丘亦复如是。犯此法者。不复成比丘。故名波罗夷(广释准前)。云何名不共住。有二共住。同一羯磨。同一说戒。不得于是二事中住。故名不共住。
结罪 是中犯者。若于人妇非人妇畜生妇。若于人女非人女畜生女。若于人二形非人二形畜生二形。三处作不净行。大便道小便道及口中。
若于人黄门非人黄门畜生黄门。若于人男非人男畜生男。二处行不净行。大便道及口中。如是比丘有淫欲心。初入尽波罗夷。方便而不入。尽偷兰遮。
若如上所堪行淫境。有隔有隔。有隔无隔。无隔有隔。无隔无隔(有隔。谓以物裹而入)。尽波罗夷。
若比丘淫意。向人睡眠妇女。若死形未坏多未坏。大便道小便道及口。若初入。皆得波罗夷。如是非人妇。乃至畜生男。亦如是。
若为怨家。强捉比丘。或自(谓令己淫他)或他(谓他来淫己)行不净行。于初入。入已。出。三时中随有一时生受乐心。即得波罗夷(受乐者。如饥得食。如渴得饮。不受乐者。如好净人以种种死尸系其颈上)。
若骨间。若死尸半坏。若地孔。若抟泥孔。若君持口中。行不净行。皆偷兰遮(君持此云瓶)。
若道作道想。道作道疑。道作非道想。皆波罗夷。
若非道道想。非道疑。皆偷兰遮(非道者。谓除三道。其余腋下股间军持泥团地空等是也)。
若比丘。教比丘行不净行。若作教者偷兰遮。若不作教者突吉罗 若准义。犯此戒。要具四缘。方成本罪。一有淫欲心。二全情境。三入道。四受乐。若不具。如律有开。
偷兰遮者。准善见律云。偷兰名大遮。言障善道。后堕恶道。体是鄙秽。从不善体以立名者。由能成初二两篇之罪故也 明了论解偷兰为粗。遮即为过。粗有二种。一是重罪方便。二能断善根。所言过者。不依佛立戒而行。故言过也。然中复分从生独头 十诵律云。从初篇生重。应一切僧中悔。若初篇生轻。二篇生重。应界外四比丘众中悔。若僧残生轻。一比丘前悔。今且就从生而论。其独头三品并忏悔法。详明于作持中 经云。犯偷兰遮。如兜率陀天寿四千岁。堕泥犁中(人间四百年彼天一昼夜)。于人间数五万七千六百万年。此泥犁即嗥叫地狱。谓狱卒捉罪人。掷铁镬中。嗥啕大叫故。此偷兰遮。若开聚则别列第三如归篇。则总摄前二。
兼制 比丘尼波罗夷(此是同制同学戒)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗灭摈(小三众犯淫杀盗妄四性重罪者。虽无波罗夷之罪名。则灭摈已是弃义。不得与余清净沙弥同事同学。不得如余清净沙弥与诸比丘得共二宿三宿。虽云突吉罗罪。实不通忏悔)。若比丘尼。教比丘行不净行。若作教者偷兰遮。若不作教者突吉罗。若式叉摩那沙弥沙弥尼。教比丘。作与不作。教者尽突吉罗。
随开 不犯者。若睡眠无所觉知。不受乐。一切无有淫意。及最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(善见律云。见火而捉。如金无异。见屎而捉。如栴檀无异。是名痴狂心乱痛恼所缠 又十诵律云。有五相名狂人。亲里死尽故狂。财物失尽故狂。田业人民失尽故狂。或四大错乱故狂。或先世业报故狂 有五种因缘。令心散乱。为非人所打。故心散乱。或非人令心散乱。或非人食心精气。故心散乱。或四大错。故心散乱。或先世业报。故心散乱 有五种病坏心。或风发故病坏心。或热发故病坏心。或冷发故病坏心。或三病俱发故病坏心。或时气发故病坏心。若虽有如是痴狂散乱病坏心。若自觉是比丘作淫欲得波罗夷。若不自知不犯。于下诸戒皆有三病不犯。准此可知。不更释)。
会采 僧祗律云。若向五众及白衣言。我舍佛法僧。舍共住等。皆名舍戒 又云。若言舍过去未来佛。舍过未经论。舍过未僧。舍多比丘。皆不名舍戒。得偷兰遮罪 若言舍过去未来法。舍此经论。是名舍戒 又外道亦各言有佛法。若实欲舍佛法。假言舍外道佛。舍外道法。不名舍戒。得偷兰遮罪 若言舍过未多比丘舍一比丘。越毗尼罪。若言舍过未一比丘。越毗尼心悔 若言舍阿阇黎。不名舍戒。得偷兰遮罪(本律言舍阿阇黎。亦成舍者。以原受戒时。十僧不满。不得戒故。若欲还戒。但舍十中一人皆可。此中唯言舍和尚。方成舍者。以本得戒时。依和尚而生戒身。是从根本所生处舍也。须知和尚在前。当依僧祗。若和尚远处异方。应依本部。法虽两殊。开遮随时) 若作是念。我不如舍佛法僧作外道。彼心念口言未决定。向他人说。是名戒羸。若说戒羸事者。语语偷兰遮罪。复作是心念口言。我舍佛者胜。乃至我习本俗人者胜。是名说戒羸事。语语偷兰遮罪。
五分律云。若言我当行外道仪法。语语偷兰遮。若言我当行白衣仪法。突吉罗。是不名舍戒。若口言我舍戒。是名舍戒。
萨婆多论云。受戒时须三师七僧。舍戒于一人前便舍者。谓求增上法故。则须多缘多力。舍戒。如从高坠下。故不须多也。又受戒如得财宝。舍戒如失财宝。譬如入海采宝。无数方便然后得之。及其失时。贼盗水火须臾散灭。舍戒亦尔。
又僧祗律云。若比丘行淫。若买得。若雇得。若恩义得。知识得。调戏得。试弄得。未更事得。如是一切得而淫者。波罗夷 比丘以染污心。欲看女人。得越毗尼心悔。若眼见。若闻声。犯越毗尼罪。相触得偷兰遮罪。乃至入如胡麻。波罗夷 若身大虽入。不触其边者。得偷兰遮罪 若女人身裂为二分。就二分行淫者。偷兰遮罪。系缚令合行淫者。波罗夷 若欲心随女人后行。步步越毗尼罪。欲心与女人隔壁语。语语越毗尼罪。
又五分律云。若比丘行淫。外方便内出不净。内方便外出不净。波罗夷。
萨婆多论云。方便偷兰遮。有轻有重。轻偷兰者欲作重淫(谓所起淫烦恼猛胜也)。若起还坐。轻偷兰 发足趣女未捉已还。及捉已失精。乃至呜抱。皆轻偷兰 男形垂入女形已来未失精。亦轻偷兰。若失精。得重偷兰 若男形触女形。及半珠已还。不问失精不失。尽重偷兰 生女死女。非处行淫。腋下股间。得重偷兰 生女死女。若坏堕虫食。于中行淫。俱得重偷兰 若非人畜生男及黄门欲作淫。偷兰。轻重亦尔。
此戒大乘同制。大乘虽许忏悔。如梵网。须见好相。或复得遇佛菩萨等。为说深法。顿发大心。如净业障经维摩诘经。然必具大惭愧。生大厌离。绝不覆藏。笃切悔过者。乃可承当。此事则与此中比丘学悔原相似也。若无恐怖心决断心。虽是大乘。岂容辄通忏悔。若夫见机得作。止谓在家菩萨。非谓比丘。菩萨戒本具有明文。请详观之。
引证 首楞严经云。若诸世间六道众生。其心不淫。则不随其生死相续。淫心不除。尘不可出。纵有多智禅定现前。如不断淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。
梵网经云。宁以此身投炽然猛火大坑刀山。终不毁犯三世诸佛经律。与一切女人作不净行。 又云。故起心毁犯圣戒者。不得受一切檀越供养。亦不得国王地上行。不得饮国王水。五千大鬼常遮其前。鬼言大贼。入房舍城邑宅中。鬼复常扫其脚迹。一切世人皆骂言佛法中贼。一切众生眼不欲见。犯戒之人。畜生无异。木头无异。
萨婆多论云。宁以身分内毒蛇口中。毒有三事害人。有见而害人。有触而害人。有吞啮害人。女人亦尔。有三种害人善法。若见女人心发欲想。灭人善法。若触女人犯僧残罪。灭人善法。若共交会犯波罗夷。灭人善法。若为毒蛇所害。害此一身。若为女人所害。害无数身。二者毒蛇所害。害报得无记身。女人所害。害善法身。三者毒蛇所害。害五识身。女人所害。害六识身。四者毒蛇所害。故得与行筹说戒。得在十四人数一切羯磨。女人所害。不与僧同此事。五者毒蛇所害。得生天上人中。值遇贤圣。女人所害。入三恶道。六者毒蛇所害。故得沙门四果。女人所害。正使八正道水满于世间。犹如大海。于此无益。七者毒蛇所害。人则慈念而救护之。女人所害。众共弃舍。无心喜乐。天龙善神一切远离。诸贤圣人之所诃责。以如是因缘故。宁以身分内毒蛇口中。终不以此触彼女人。
附考 律云。若比丘比丘尼。若犯波罗夷已。都无覆藏心。当如法忏悔。与学戒羯磨夺三十五事。尽形行之。若众僧说戒羯磨时。来与不来无犯。若更犯重。应灭摈 毗尼母论云。此比丘从今羯磨已。名为清净持戒者。但此一身不得超生离死。证于四果。亦不得无漏功德。然障不入地狱耳(此与学悔羯磨。必须称量观机。于作持中详明)。
第二盗戒
盗者偷窃有主财物。夺人外命。最不端之愧事。此是性罪。纵不受佛戒。世间法尔有罪。第违国禁则轻。国制劫盗者流配。窃盗者发配。犯佛戒则重报堕三涂。苦毕仍偿。
若比丘若在村落。若闲静处。不与盗心取。随不与取法。若为王王大臣所捉。若杀若缚。若驱出国。汝是贼。汝痴。汝无所知。是比丘波罗夷。不共住。
缘起 佛游罗阅城耆阇崛山中时。城中有陶师子比丘。字檀尼迦。在静处。止一草屋。彼入村乞食。后有取薪人。破屋持归。乃和泥作。全成瓦屋。取柴薪牛屎烧之。屋成。色赤如火。佛制不得作全成瓦屋。作者突吉罗。敕诸比丘。往诣打破。檀尼迦乃诳摩竭国守材人。取瓶沙王所留要材持去。大臣白王。王念不应以少材而断出家人命。但诃责放去。彼诸臣不伏。居士讥嫌。有少欲比丘白佛。世尊集僧。以无数方便诃责已。知而故问迦楼比丘。王法盗几许应死。迦楼答云。五钱应死。世尊为诸比丘。随王法。盗五钱应死。集十句义。结戒 僧祗律云。佛成道六年。冬分第二半月十日食后。为瓦师子达腻迦制此戒(达腻迦即檀尼迦。乃梵音轻重耳。西域冬分第二半月十日。准此方。正当九月初十日也)。 律摄云。此由痴故。因畜积事。畜积烦恼。制斯学处。
释义 文分二节。若在村落下。正明所犯之事。是比丘下。结成所犯之罪。律云。比丘义如上。村落者。有四种村。一者周匝垣墙。二者栅篱。三者篱墙不周。四者四周屋(亦名聚落。谓人所聚居有巷陌之处)。闲静处者。村外静地是(静地即空地也 僧祗律云。空地者垣墙院外。除聚落界。尽名空地。聚落界者。去篱不远。多人所行。踪迹到处。尽名聚落界 五分律云。聚落外尽一箭道。有惭愧人。所便利处。是名聚落所行处。所行处即界也)。不与者。物主不舍。盗者以偷盗心取。随不与取法者。若五钱。若直五钱(王舍城国法。盗五钱已。即入死罪。佛依此法。总制瞻部洲内现有。佛法处。限五钱得重罪。若国不用钱。准直五钱物成罪 十诵律云。一铜钱直十六小铜钱。此是罗什法师翻译十诵时。以西域一铜钱。准此方十六小钱。大钱五个共该八十小钱 根本律云。五磨洒者。一磨洒有八十贝齿。然律言磨洒者。是数名。以一磨洒有八十个贝齿。五磨洒有四百贝齿。贝齿一名贝子。本草云。生东海池泽。亦产海涯。大贝如酒杯。出日南国。小贝乃贝齿也。背紫黑腹洁白。近似鱼齿。小貌常带压惊。俗呼为压惊螺。又呼珠买螺。以上古珍之。为宝货故。凡属货者。字皆从贝。至秦乃废贝行钱。今云南犹作钱用。而呼为海巴。以一百二十八个海巴。作银一分。一千二百八十个作银一钱。如是则四百个贝齿。作银三分一厘二毫)。王者。得自在不属人(萨遮经云。王者民之父母。以法摄护众生安乐故)。大臣者。种种大臣辅佐于王。捉者(谓捉持之)。杀者(谓以刀杖断其命根)。缚者(谓杻械枷锁等)。驱出国者(谓摈出国界)。贼者(谓离善及无记心。持恶念。贪窃他物)。痴无所知者(痴乃根本烦恼。即无名也。由愚痴无智故。能造一切恶业。一切犯缘皆依痴故起)。是比丘波罗夷不共住。如上 此不与取律有多种今略之不出七法。若自手取。若看取。若遣使取。有主有主想取。非暂用取。非同意取。若重物盗心取。举离本处 处者若地处。谓地中伏藏。未发出七宝。金银真珠琉璃璧玉砗磲码瑙。生像金银。及衣服等物若复余地中所须之物有主 若地上处。谓七宝乃至衣服等不埋。若复有余地上所须之物有主 若乘处。谓象乘及马车步四种。若复有余乘。如是等乘上若有七宝。乃至衣服等。若复有余所须之物。有主盗取。若取乘从道至道(从路至路)。从道至非道(路至非路)。从非道至道。从坑中至岸上。从岸上至坑中 若担处。谓头担。肩担。背担。若抱若复余担。此诸担上有七宝。乃至衣服等。所须之物。有主盗取。若复取担(同上取乘作五句)若虚空处。谓若风吹毳。若劫贝。乃至麻绵等轻物。及诸鸟。若复有余所须之物有主 若上处。谓树上。墙篱上。及衣架绳床褥枕地敷上。有金银七宝。乃至衣被等。若复有余所须之物有主 若村处。四种村如上。若村中有金银七宝。乃至衣被等。及余所须之物有主盗取。若以机关攻击破村。若作水浇。或依亲厚强力。或以言辞辩说。诳惑得物 若阿兰若处。谓村外有主空地。彼处有金银七宝。乃至衣被等。及余有所须之物。有主盗取。若以方便。坏他空地。若作水浇。或依亲厚强力。或以言辞辩说。诳惑得物 若田处。谓稻田。麦田。甘蔗田。若复有余田。彼田中有金银七宝。乃至衣被等。及余所须之物有主盗取。若以方便坏他田。若以水浇。或依亲厚强力。或以言辞辩说。诳惑得物 若处所。谓家处所。若市肆处所。若果园菜园及池。若庭前舍后。若复有余处。彼有金银七宝。乃至衣被等。并余所须之物有主盗取。若坏他处所。若依亲厚强力。或以言辞辩说。诳惑得物 若船处。谓一切小大等船。船上有金银七宝。乃至衣被等。及余所须之物有主盗取。若将船从此岸至彼岸。若逆流。若顺流。若沉着水中。若移岸上 若水处。谓藏金银七宝及诸衣被等。沉着水中。若鱼鳖乃至莲华。及余水中所须之物有主 若不输税。谓比丘无输税法。若白衣应输税物。比丘以盗心为他过物。若掷过关外。若以言辞辩说诳惑。若以咒术过 若他寄物。谓比丘受他寄。持信物去。作盗心取。若头上移着肩上。肩上移着头上。左右肩上如是移着。若抱中 若水处。谓一切大小瓮。及余种种水器。若众香水。若药水 杨枝者。若一。若两。若众多。若一把一束。一抱一担。若盗心取 若园处。谓一切草木丛林华果 无足众生者。蛇鱼及余无足众生 若二足众生。谓人非人鸟。及余二足众生 若四足众生。谓象马牛馲驰鹿羊。及余四足众生 若多足众生。谓蜂蜈蚣。若余多足众生 若同财。谓同事业所得财物当共 若共要。谓共他作要教言。某时去。某时来。若穿墙取物。若道路劫取。若烧从彼得财物来共 若伺候。谓我当往观彼村。若城邑。若船度。若山谷。若人所居处。于彼所得物一切共 若守护。谓从外得财来。我当守护。若所得物一切共 若看道。谓我当看道。若有王者军来。若贼军来。若长者军来。当相告语。若有所得财物一切共(根本律云。物有四种不同。一体重价重谓末尼真珠。吠琉璃。珂贝。璧玉。珊瑚。金银。码瑙。砗磲。赤珠等是。二体轻价重。谓缯彩丝罗。及郁金香等是。三体重价轻。谓铁锡等是。四体轻价轻。谓毛麻木绵劫贝絮等是)。
结罪 是中犯者。如上等处所有一切物。凡属有主他所守护者。若以盗心取五钱。取直五钱。离本处。波罗夷。方便欲举而不举。偷兰遮(方便即种种盗法也)。
方便求过五钱。得过五钱。波罗夷(过五钱。谓五钱以上或六七八九。不足十钱。若足十钱。得二波罗夷。乃至得二三四五十钱。一一准钱。得若干波罗夷。穷劫难出地狱矣)。方便求过五钱。得五钱。波罗夷 方便求过五钱。得减五钱。偷兰遮 方便求过五钱。不得。偷兰遮。
方便求五钱。得过五钱。波罗夷 方便求五钱。得五钱。波罗夷 方便求五钱。得减五钱。偷兰遮。
方便求五钱。不得。偷兰遮。
方便求减五钱。得过五钱。波罗夷 求减五钱。得五钱。波罗夷。 求减五钱。得减五钱。偷兰遮 求减五钱。不得。突吉罗。
教人方便求过五钱。得过五钱。二俱波罗夷(所教之人是比丘也)教人求过五钱。得五钱。二俱波罗夷 教人方便求过五钱。得减五钱。二俱偷兰遮 教人求过五钱。不得。二俱偷兰遮。
若教人求五钱。得过五钱。得五钱。得减五钱。不得。二俱得罪。如上。
教人方便求减五钱。得五钱。得过五钱。教者偷兰遮。取者波罗夷 教人求减五钱。得减五钱。二俱偷兰遮 教人求减五钱。不得。二俱突吉罗。
教人方便求五钱。若过五钱。受教者取异物。若异处取物。取者波罗夷。教者偷兰遮。
若方便教人求五钱。若过五钱。受教者谓使取物。无盗心而取得五钱。若过五钱。教者波罗夷。受使者无犯 若教人取物受。教者谓教盗取。若取得直五钱。若过五钱。受教者波罗夷。教者无犯。
若有主物。作有主想。不与取五钱五钱以上。波罗夷。减五钱偷兰遮 有主疑五钱过五钱。偷兰遮。减五钱突吉罗 若无主作有主想。若无主疑取五钱。减五钱。犯并同上。
第四分云。众多比丘遣一人取他物。得五钱。若五钱以上共分。虽各得减五钱。尽波罗夷(以所起盗心时。各各本为方便求五钱。取他物。离本处时。已满五钱。故同犯重)。于彼处得直五钱物。到此处直减五钱。波罗夷 于彼处直减五钱。到此处直过五钱。偷兰遮 知前人以盗心使我取物。先可之。后悔不往。突吉罗 欲盗他衣。错取己衣。偷兰遮(此处是同居住)。他盗取物。而夺取彼盗者。波罗夷 前后取满五钱者。波罗夷(取物虽有前后。由盗心相续。故犯本罪)。
此戒具足五缘。方成本罪。一有主物。二有主想。三直五钱。四盗心取。五离本处。若一不具。律制开轻。
兼制 比丘尼波罗夷(此同制同学戒)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗灭𢷤。是为犯。
随开 不犯者。与想。己有想。粪扫想。亲厚想。及最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(己想者。善见律云。谓于他物中。生自己想 粪扫想者。第三分云。有十种粪扫衣。牛嚼衣。鼠啮衣。火烧衣。月水衣。产妇衣。神庙中衣。若鸟脚风吹杂处者得取蒙间衣。求愿衣。受王职衣。往还衣。是谓十种粪扫衣 亲厚想者。第三分云。有七法是亲友利益慈愍故一难与能与。二难作能作。三难忍能忍。四密事相告。五不相发露。六遭苦不舍。七贫贱不轻)。又如第四分云。毕陵伽婆蹉檀越有二小儿。黠了不畏人。尊者至时。便抱脚婉转戏。后为贼偷去。父母向尊者涕泣。尊者还寺。以天眼见二小儿在贼船中。即以神足持还父母。诸比丘嫌责白佛。佛问云。汝以何心取。答言以慈心取。无有盗意。佛言无犯。
会采 僧祗律云。若比丘在道行为贼所劫。或贼少比丘多。或贼藏物已。更往余处。是比丘若未作失想(此为在有复得之念)。还夺还取。无罪。若已作失想。还夺还取。便为贼复劫贼(此中亦应计钱得罪)。又或贼顺道去。渐近聚落。持物将分。比丘还从乞得。无罪(比丘虽已作失想。而贼为施主。事同新得故)若以势力恐怖令还。无罪。若告聚落主。方便慰喻令还。无罪(此皆以慈心而言。护法名及告村长令还。为怜愍偷人。免堕恶趣故)。若知令彼或杀或缚。则不应告 若摩摩帝(此云寺主)塔无物。众僧有物。便作是念。天人所以供养众僧者。皆蒙佛恩。供养佛者。便为供养众僧。即持众僧物。修治塔者。此摩摩帝。得波罗夷 若塔有物。众僧无物。便作是念。供养僧者。佛亦在中。便持塔物。供养众僧。摩摩帝用者。得波罗夷 若塔无物。僧有物者。得如法贷用。但分明疏记。言某时贷用。某时得当还。若僧无物。塔有物。亦如是。若交代时。应僧中读疏。分明付授。若不读疏。越毗尼罪 若有二比丘共财物应分。一比丘盗心独取。除自分。他分满五钱。波罗夷。若同意取。无罪 若共作制限。得物共分。既得物便言。各任其相禄。是中半分满者。波罗夷(相谓相应。禄谓福禄。意谓任随各人相应之福。若汝得者汝自取。若我得者我自取。如是则有违本约。而为贪盗。故犯重)。置物施主家。作是语者。偷兰遮。若知有施主。作是语者。越毗尼罪 二粪扫衣比丘相约亦如是 若僧物有损应与。有益应与。云何损者。若有贼诣寺索种种饮食。若不与。或能烧劫寺内。虽不应与。畏作损事。故随多少与。云何益者。若治众僧房舍工匠。及料理僧物事者。应与前食后食。及涂身油非时浆等。若王及诸大势力者。应与饮食 有比丘失衣钵。若未作舍想。后知处。应从彼索(前云未作失想。许令夺取还得。是从贼劫论。此从自失言)若已作舍想。后知处从索。越毗尼罪。若先作念言。后若知处。当从索取得。无罪。
根本律云。起盗心兴方便。得恶作罪(即突吉罗)。触彼物窣吐罗底(即偷兰遮)。举离处满五钱波罗市迦。不满粗罪(亦即偷兰遮)。若是畜生边物触彼物恶作罪。举离处满五钱粗罪。不满恶作罪 苾刍得地遗物。应可持付知僧事人(即维那也)。其知僧事人。得此物已。于数日中。应可再三以物白众。本主索者。可即将还。若无认者。入四方僧。随众受用。若异此者。得越毗尼罪。
律摄云。盗事略有五种。一对面强取。二窃盗取。三调弄取。四因寄取。五与已更夺取。此之五种咸是盗取 若是人物。旁生所偷。人想取之。亦得本罪。若旁生想。得突吉罗 若遭旱时。决彼堤水。将入己田。令他不熟。至实成就。准价得罪。又或时遭涝。泄水下流损他苗。亦计直成罪 猎师逐鹿走入寺中。随伤不伤不还。无罪。若鹿被箭入便死者。应还猎师。不应留碍 若他田地及园店等。意为僧伽(意谓众僧罪归于己)。非理言竞。官断与时。彼心未舍。得窣吐罗。心若舍时。即得本罪。官不断与。得窣吐罗。若就王断。断得便重。由断事中。王为上故。若余断官。待他心息方犯 若与贼同心。示彼舍处。后时受彼分。随得招罪 (此与教人取不同。若以盗心教他取。则物一离本处。罪已在我。今示贼彼舍处。则贼劫时。未必与是。故须从受分时结罪。然虽不受分事。非比丘所为。亦得方便偷兰遮罪)若后生悔。向彼物家。报遣防护。勿令失脱。设彼贼偷。皆方便罪。后虽受分。亦窣吐罗 若与贼同行欲为盗事。中路而退。但得恶作。由怖为伴。无心共彼。虽偷得。苾刍非犯 若比丘持物至税处。实是己财。决心回与父母兄弟等。告掌税者。此非我物。不与汝税。或乘空去。或口含。或衣里。或避路。并得粗罪 (本律为他持物。过税犯重。由利归己。此中决心回施。无利可归。是以结轻。须知事一心异有别)若为父母及三宝事。持过税处。应为税官种种说法。称赞三宝。说父母恩。彼不取税直者无犯。若犹索直者应与 若三宝财持过税所。应取一分酬彼税直。后当均分。勿令偏少 若夫实不言。苾刍妄说。从彼妻索。随得物时。犯罪轻重 有施物来。知非己分。言我合得者。窣吐罗罪。若受其分。准数成犯(物有现前十方。及安。居物不同。故成犯)。不请食辄去食者。得恶作罪 本师有缘。须向余处。为受利者非犯(谓和尚有缘他出。弟子可以为师取。然取分时。须告他知。勿不嘱言辄取他分)若为他将物拟济病人。闻彼身亡。物还本主。若及命在。后方死者。此成亡物 若掌库人。自为贼意。盗取他物。施与苾刍。施想受者无犯(此但受者无罪。然掌库人自得盗罪)。若贼盗他物。为恐怖故。持施苾刍。不应受。若作还彼主心受之。无犯 若知是贼首领者。随意应受。既受得已。刀割染坏。方便畜持。本主来索者应还 若盗故废钱贝。及破阙假伪者。皆准当时价直成犯 若兴方便。欲盗他财。触着之后。便从主乞。彼与时。得前粗罪 若初为贷借。后欲不还。决绝之时。便得本罪 若偷弊服。内有贵衣。后捡见时。准物得罪 若鼠盗己物。见时应取。若是鼠物。则不应收。窜若持来。便成施主。为彼物想。应为受之 若营事人为众举货。若其身死。以众物偿。他举物时(他指余人也)。报诸耆宿苾刍。明书券契。方可与也 若苾刍被他盗时。不应仓卒辄为舍意。后见应取 若见贼来。应现唤相。恐喝令去。捉得贼者。不应付官。先为说法。从乞其物。若不肯与。当酬半价。或复全还。已成衣钵。卒难得故 凡受事人闭寺门时。有其五别。谓上下转鸣锁。并副锁门关。及扂不闭。贼偷准事酬直。若阙一者。应还一分。乃至若总不着。即应全偿 若施主本心造立房寺。于此寺住者。与其供养苾刍。辄将余食。计直全还 若为病人欲觅药者。应问病人何处求药。如所教处觅之。根本目得迦云。凡主人见客来至。先应问彼。是汝伴否。若索衣钵与否。若言莫与。而将与者。应酬彼价。若言与者。失不须酬。凡客苾刍至他房内。应问主人。若有人来索衣钵者可与否。若言莫与。而与者。计直酬价。若言与者。失不须酬。
五分律云。若比丘非同意人。辄作同意。取其衣食。突吉罗。
十诵律云。若水中浮物来。比丘以偷夺心选择时。偷兰遮。若捉留住后水到前。或沉着水底。或举离水。直五钱以上。波罗夷 若盗佛舍利。偷兰遮(此是逆罪偷兰遮)。若尊敬清净心取。无罪 盗经卷。随计直犯 盗塔寺精舍中供养具。若有守护。随计直犯 取西拘耶尼人物。随计彼物价犯。弗于逮亦尔。取郁单越物。无犯 檀越请僧。食次未至。自言我应去。波逸提。得食时。随计直犯(此为请僧而强去食者。由不禁贪故犯)。破鸟巢。取鸟巢。皆突吉罗 怜愍心解放他人畜生。突吉罗 夺神像物。偷兰遮 一切捕猎物。以快心坏。偷兰遮。怜愍坏。突吉罗。
善见律云。若受人寄物。物主还取。答言我不受汝寄。突吉罗。令物主狐疑。偷兰遮(此是妄语。应得波逸提。为是盗方便。故结二方便罪)。物主言我不得此物。波罗夷(主作失物心。比丘得本罪)。若偷人取物。比丘以偷心夺取。物离偷人身分。若此人健。又夺物去。比丘虽不得物。亦波罗夷。以决定得偷心。离本处故 若檀越施众僧果树。或拟衣服。或拟汤药。众僧不得分食。若以果树为四事布施。比丘以盗心过分食。随直多少。结罪 若为作房舍。施众僧回食。得偷兰遮。应还直 若为衣施。应作衣。若饥俭时。众僧作白羯磨。为饮食难。众僧三衣已足。今且回以食用。令众僧得安乐。若众僧和合用食。无罪 若以衣施作房舍。若以房舍施作饮食。亦如是和白食用。无罪 又寺中房舍多。无人修治败坏。应留好者。余粗败坏。得卖为食用。为护住处。
萨婆多论云。若自取欲盗五钱已上。或欲盗一钱乃至四钱。从始发足。步步轻偷兰。乃至选捡取三钱已还。得轻偷兰。四钱成重偷兰 若遣使取他物。当教时。得轻偷兰 若教取金。乃取银。此比丘不得波罗夷。以异教故。得重偷兰。以先方便故 若受使人不随教。从此至彼。受使比丘。步步轻偷兰。教他比丘。无罪 若盗僧物五钱已上。得重偷兰。四钱以下得轻偷兰。而报罪甚深。若曳不离僧地。得轻偷兰 若舍属一主。物不异主。若不离地。未出家界。步步轻偷兰遮。 取非人五钱已上。重偷兰遮。若四钱以下轻偷兰遮。非人者。天与畜生。尽名非人。
此戒大乘同制。三贤以舍心为首。六度以檀度为先。其为菩萨者。于己身命财。尚行舍施。以济众生岂可反盗他物而为己有。若有犯此。忏悔如上。
引证 首楞严经云。世界六道众生。其心不偷。则不随其生死相续。偷心不除。尘不可出。纵有多智禅定现前。如不断偷。必落邪道。上品精灵。中品妖魅。下品邪人。
附考 善见律云。婆帝利王时供养大塔。有比丘从南方来。彼有七肘黄衣。置在肩上。入寺作礼。是时王与大众入寺。驱逐诸人。诸人众多。并叠一边大众斗乱。遂失衣不见而出。比丘作舍心已。后有比丘来见此衣。作盗心取。取已而生悔心。我非沙门。失我戒也。时有律师。名周罗须摩那。善解律相。最为第一。彼往至所。师知此罪可救。向罪比丘言。汝能得物主来不。我当安置汝罪。答言。云何能得。律师言。可次第寺寺而问。彼受教已。遂逢物主。将至律师所。问言。此汝衣不。答言是。问何处失。彼依事答。问汝舍心不。答已作舍心。又问罪比丘。汝何处取。答某时某处。律师言。汝若无盗心取。便无罪。汝恶心作取。得突吉罗罪。语物主言。汝已舍心。以衣与此比丘。答言善。师又曰。如是名为观时观处。时者取时。此衣有时轻有时重。若取轻。即以轻时价直得罪。若取重。即以重时价直得罪。又曰。此语难解。我今取人为证。于海中间。有一比丘得椰子壳。端正具足。得已刻如螺盘无异。令人心恋。比丘常以饮水。以椰子盘置海中寺。时有一比丘。往海中寺而见椰壳盘。以盗心取已。复往支帝耶山。用盘食粥。盘主见已而问。咄长老。从何处得此盘也。此非汝物。是我许。汝偷取也。即捉到僧前。众中有一论师。名瞿檀多。极知方便。问此比丘于何处取椰子盘。答云。海中间取。又问云。彼价直几。答言。彼土啖此椰子。余壳弃破。或然作薪。都无价直。问物主言。作此椰子盘堪几直。答云。削治作器。堪一摩娑迦。论师言。若如是者。不满五摩娑迦。不犯重罪(然虽不满五分。但直一钱者。应作突吉忏悔。所以判断盗戒时。先应问明物之本处。复问盗物之时。然后定罪。方得宜也)。
毗尼止持会集卷第二
音义
阿鼻地狱
阿鼻此云无间。观佛三昧经云。阿言无。鼻言救。成论明五无间。一趣果无间。舍身生报故。二受苦无间。中无乐故。三时无间。定一劫故。四命无间。中不绝故。五形无间。如阿鼻纵广八万由旬。一人多人皆遍满故。此五无间乃造五逆业者报之。
婆沙论云。赡部洲下。过五百逾缮那。乃有其狱。然此地狱有大有小。大狱有八。一活。二黑绳。三合会。四叫唤。五大叫唤。六热。七大热。八阿鼻狱如是八大地狱。各有十六小地狱为眷属。八寒冰。八炎火。八炎火者。一炭坑。二沸屎。三烧林。四剑林。五刀道。六铁刺。七咸河。八铜橛。八寒冰者。一小多有孔。二无孔。三阿罗罗。寒颤声。四阿婆婆。患寒声五睺睺。亦患寒声。六沤波罗。外逼作青莲华色。七波头摩。红莲华色。八摩诃波头摩。
烦恼
即百八烦恼也。昏烦之法。恼乱心神。故名烦恼。谓眼耳鼻舌身意六根。对色声香味触法六尘。各有好恶平三种。起苦受乐受不苦不乐受。复成十八烦恼。共成三十六种。更约过去未来现在三世。各有三十六种。总成百八烦恼也。
他化自在天
谓假他所化。以成己乐故。此天依空而居。即魔王天。按论云。人间一千六百年为此天一昼夜。则人间五十七万六千年。方为此天一年。若此天寿十六千岁。则该人间九百二十一亿六百万年矣。
泥犁
即地狱也。秦言无有。无有喜乐。无气味。无欢无利。故云无有。
三魔
一烦恼魔。谓三界中一切妄惑也。修行之人为此妄惑。恼乱心神。不能成就菩提。是名烦恼魔。而五蕴魔亦摄其中。
二天魔。此魔即欲界第六天摄也。若人勤修胜善。欲超越三界生死。而此天魔为作障碍。发起种种扰乱之事。令行人不得成就出世善根。是名天魔。
三死魔。谓四大分散。夭丧殒殁也。行人为此夭丧。不能续延慧命。是名死魔。
兜率天
兜率此翻知足。谓于五欲境。知止足故。此天依空而居。按论云。人间四百年为此天一昼夜。则人间十四万四千年。方为此天一年。若此天寿四千岁。则该人间五十七亿六百万年矣。
故二
故者旧也。梵语褒罗那地邪。此云旧。第二或云本二。谓舍俗出家。无复妻名。以其本在俗时妻次。故因名之为故二也。
如梦所见
凡所有相。皆如梦幻不实。
释子
增一阿含经云。佛告诸比丘。有四姓出家者。无复本姓。但言沙门释子。所以然者。生由我生。成由法成。其犹四大河。皆从阿耨达池出。此方东晋安法师受业佛图澄。乃谓师莫过佛。宜通称释氏。后斯经来悬合圣意。而道安法师乃印手菩萨一转也。复有四句分别。一是释子非沙门。乃王种也。二是沙门非释子。婆罗门也。三是沙门是释子。比丘也。四非沙门非释子。二贱姓也。
恶律仪
谓法所不应作。名曰恶律仪。有十二种。一屠羊。屠者杀也。谓人或以自食而常宰杀。或因取利贩卖而常宰杀。
二养鸡。谓因嗜其肉味以充口体。常自畜养。意图烹杀。
三养猪。谓或因自欲充于口腹。或因贩卖求利以资其生。而畜养之。
四捕鸟。谓以杀心故网捕禽鸟。或食或卖。伤害生命。
五捕鱼。谓以杀心故而用网罟。取捕诸鱼。或食或卖。伤害物命。
六猎师。谓以杀心猎捕一切禽兽。或食或卖。伤害物命。
七作贼。谓见一切物。常怀劫盗之心。不思物各有主。妄行攘窃。贼害于人。
八魁脍。乃为官操刃行刑之人。谓人本同类。彼虽犯法理固当死。然习为操刃之业。以害其生。实为恶行。
九守狱。谓为狱吏。守其牢狱。以杻械枷锁。非理陵虚罪囚。无慈善心。
十咒龙。谓习诸邪法咒术。咒于龙蛇。以为戏乐。
十一屠犬。谓杀犬以资利养。
十二伺猎。谓作猎主伺捕禽兽。以利其生。而自积罪业。
黄门
梵语般吒阿。毗昙译为阉人。以无男根故。律有五种黄门。谓生黄门。形残黄门。妒黄门。变黄门。半月黄门。僧祗律云。是不能男有于六种。一生。谓从生不能男。二捺破。谓妻妾生儿。共相妒嫉。小时捺破。三割却。谓若王若大臣。取人割却男根。以备门阉。四因他。谓因前人触故。身根生起。五妒。谓因见他人行淫。然后身根生起。六半月。谓半月男。半月不能男。是谓六根。
阉
音淹。
啮
同咬。
陶师
陶师乃作瓦之家。经音义云。按西域地卑湿。不得为窑。但累坏器露地烧。
檀尼迦
或云檀贰迦。或云但尼迦。或云达腻迦。或云陀尼迦。善见律云。檀尼迦是名。此比丘是瓦作家子。善能和泥作屋。窗牖户扄悉是泥作。唯户扇是木。取柴薪牛屎及草。以赤土污涂外。烧之熟已。赤色如火。打之鸣唤。状如铃声。风吹窗牖。犹如乐音。
摩竭国
亦云摩竭提。或云摩竭陀。或云摩伽陀。此翻善胜。或有译云摩者不也。竭提至也。将谋兵勇。邻歒不能侵至也。又有云摩遍也。竭提聪慧也。言聪慧之人遍其国内。又有云摩者大也。竭提体也。谓五印度中此国最大。统摄诸国。故名大体。又云摩者无也。竭提害也。言此国法不行刑戮。其有犯死罪者。送至寒林耳。又有释云。此言无恼。又言不害。皆谓劫初已来无刑害故。至瓶沙王。截指为刑。后自啮指痛。复息此刑。佛当生其地。故吉兆预彰。所以先置不害之名也。
瓶沙王
此翻模实。身模充实故。又翻形牢。亦云影坚。影谓形影。亦云形胜。又名频婆娑罗。此云颜色端正。皆取本分强壮姝好为义。其形长大。性行雄猛。常自躬为征战。
居士
楞严云。爱谈名言。清净自居。什师曰。外国白衣多财富乐者。名为居士。普门疏云。以多积财货。居业丰盈。谓之居士。郑康成曰。道艺处士也。
迦楼
或作迦留。或作迦罗。迦罗秦言黑。此比丘是瓶沙王旧大臣。善知世法。故佛问之。然后随国法结戒。
瓮
翁去声。汲水瓶。
市肆
古今注云。肆陈也。店置也。肆所以陈货鬻之物也。店所以置货鬻之物也。肆亦列也。谓列其货。贿于市也。
长者
谓年耆德艾。事长于人。又厚德自居曰长者。有十德。一姓贵。二位高。三大富。四威猛。五智深。六年耆。七行净。八礼备。九上叹。十下归。
旁生
梵语帝利耶瞿榆泥伽。此云旁行。此道众生多覆身行。婆沙论云。其形旁故。其行亦旁。又云因行不正。受果报旁。负天而行。故云旁行。
毕陵伽婆蹉
此云余习。每于恒河欲过。即呼龙王云。小婢断流。水即两分。尊者过已。水复合之。如是频频渡河。常呼龙王为小婢。龙以所轻。往白世尊。佛敕尊者。与龙求悔。后勿轻呼。至于正求悔时。仍呼龙云小婢。我与求悔。佛语龙云。此非轻尔。彼八十亿劫常为尊上。今以余习未尽故如是。实非为有意轻汝。龙王闻佛所说。由是无瞋。
黠了
音瞎。黠慧能明了事。
天眼
能见六道众生死此生彼苦乐之相。及见一切世间内种种形色。无有障碍。故名天眼。通非碍。
窣
孙入声。