太宰问于子贡章。
朱子曰：“太宰所云，是以多能为圣也。子贡所对，是以多能为余事也。夫子所言，是以圣为不在于多能也。三者之说不同。若要形容圣人地位，则子贡之言为尽。盖圣人主于德，固不在多能，然圣人未有不多能者。夫子以多能不可以律人，故言君子不多而尚德不尚艺之意。其实圣人未尝不多能也。”今按：近人多疑圣人尚德不多能，此条辨之，极是。又言多能不可以律人，能专一艺，能擅一长，即可。惟圣人多能又尚德，始为圣。孟子多从德上讲，荀子多从才能上讲，而朱子之意则深矣。学者不可不深考。
出则事公卿章。
朱子曰：“此说本卑，非有甚高之行。然工夫却愈精密，道理却愈无穷。故曰，知崇礼卑。又曰，崇德广业。盖德知虽高，然践履却只是卑，惟愈卑则愈广。”今按：此条言德知高，践履卑，道出了中国文化传统人生修养之理想境界。此惟知德兼崇，乃能有此境界。把知德分了，则尽人都在知上业上争崇恶卑。此一境界，就无可谈了。
子在川上章。
朱子曰：“川上之叹，圣人有感于道体之无穷，而语之以勉人，使汲汲于进学耳。”又曰：“此个道理，吾身在其中，万物在其中，天地亦在其中，同是一个物事，无障蔽，无遮碍。吾之心即天地之心，圣人即川流而见之。但天命正而人心邪，天命公而人心私，天命大而人心小，所以与天地不相似。今讲学即欲去与天地不相似者，以与之相似尔。”又曰：“与道为体四字甚精。盖物生水流，非道之体，乃与道为体也。”又曰：“道无形体可见，却是这物事盛载那道出来，故可见这体字粗，只是形体之体。恐人说物自物，道自道，所以指物以见道。其实这许多物事凑合来，便都是道之体。道之体便在这许多物事上。只是水上较亲切易见。”又曰：“日往月来，寒往暑来，水流不息，物生不穷，未是道。然无这道，便无这个了。有这道，方始有这个。既有这个，就上面便可见得道，是与道做个骨子，故言与道为体也。”问东坡云，逝者如斯，而未尝往也。盈虚者如代，而卒莫消长也。此语如何。朱子曰：“既不往来，不消长，却是个甚底物事。这个道理，其来无尽，其往无穷，圣人但云，维天之命，于穆不已。”又曰：“逝者如斯，但说不已而已，未尝说不消长，不往来。渠本欲高其说，却不知说得不活矣。既是往者如斯，盈虚者如代，便是此理流行不已也。东坡之说便是肇法师四不迁之说也。”今按：此条指明道体，极平实亲切。老子言：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”《老子》此章只言用字，不言体字。因车与器与室，虽各有其体，而其用处则不在其体中之有处，而在其体中之无处。其无处即老子之所谓道也。今朱子言与道为体，亦即言道无体，而诸事物与之为体。亦即如言理即在气中，舍气即无理可见也。此与今俗言体用二字仍有辨，当细分别。其辨东坡说，则尤见儒释之异，学者所当细玩。此论道体，又与西方哲学辨唯心唯物，乃讨论天地万物最先如何，从哪里来不同。中国人只从那天地万物之流行变化上来讨论一道理，不问那一切流行变化从哪里来。西方宗教与科学，则都在讨论此天地万物从哪来，却并不着重对那当前的一切流行变化该如何办，这是大不同处。
朱子论此条又曰：“无天德，则是私意，是计较。后人多无天德，所以做王道不成。”今按：如孝弟忠信，人人皆有其心，便是天德。中国人便只从此等天德上讲究进去。倘定要问天地如何成，万物如何生，从中国人意见讲，此等问题便多余了。不过要自逞聪明，自见智慧，却不免有私意夹杂其中。此乃少数人偶然事。中国的王道便从天德来。西方的宗教科学哲学都讲得太远，不切人事。科学走上了利用的路，是计较，非践履。宗教又把恺撒事交恺撒管，便多做不出王道来。故朱子又说：“天理流行之妙，若少有私欲以间之，便如水被些障塞，不得恁滔滔地流去。”今按：孔门言知，必兼言仁。仁即天德也。
未见好德如好色章。
朱子曰：“胡氏曰，色者，人之所同好，好而难疏。德亦人之所同好，好而难亲。知其病而痛药之，不使稂莠得害嘉谷，则志气清明，而独立乎万物之表矣。”今按：此条论好德与好色，语平意实。理学家意见，能从此等处参入，何尝有不近人情处。
譬如为山章。
朱子曰：“胡氏曰，颜渊曰，舜何人也，予何人也，有为者亦若是。此吾往者也。冉有曰，非不悦子之道，力不足也。此吾止者也。其进其止，皆非他人所能。此君子所以自强不息也。”今按：此条亦如上条，语极平实，极亲切，由此即上了理学道路。
知者不惑章。
朱子曰：“仁者理即是心，心即是理。”今按：此理极简明，只有在仁上始见理即心心即理。又曰：“成德，以仁为先。进学，以知为先。此诚而明，明而诚也。”又曰：“有仁智而后有勇，然而仁智又少勇不得。”又曰：“仁者通体是理，无一毫私心。”今按：合此诸语，成德进学之道，昭示无遗矣。然知仁勇三德，知在最先，此则由明诚，人之道也。孔子必谓不如丘之好学，即此义。