此卷论道体，黄勉斋所谓「无物不在，无时不然，流行发用，无少间断」者是也。学者溯本原而穷其究竟，则学问之纲领在是矣。
朱子曰：这道体浩浩无穷。
朱子曰：道体浑然，无所不具，而浑然无不具之中。精粗本末、宾主内外，有不可以毫发差者。故虽文理密察、缕析毫分，而初不害其本体之浑然也。
朱子曰：天人一物，内外一理，流通贯彻，初无间隔。若不见得，则虽生于天地间，而不知的以为天地之理，虽有人之形貌，而亦不知所以为人之理矣。
朱子曰：天命之性、处处皆是，但只寻时，先从自己身上寻起。所以说，「性者道之形体。」
朱子曰：仁，只是个浑然温和的。其气则天地阳春之气，其理则天地生物之心。
朱子曰：夫道若大路然，岂难知哉？人病不由尔。
朱子曰：圣人之道如饥食渴饮。
朱子曰：圣人之道，有高远处，有平实处。
朱子曰：天理固浑然，然谓之理，便是有个条理的。故其中仁义礼智，合下便各有一理，不相混杂。以其未发，莫见端绪，不可以一理名，是以谓之浑然。非是里面都无分别，而仁义礼智后来施次生出也。天理只是仁义礼智之总名。仁义礼智，便是天理之件数。
文蔚曰：先生《易说》中谓「伏羲作易，验阴阳消息两端而已。」此语最尽。
朱子曰：阴阳虽是两个字，然却只是一气之消息。一进一退、一消一长，进处便是阳，退处便是阴，长处便是阳，消处便是阴。只是这一气之消长，做出古今天地间无限事来。所以阴阳做一个说亦得，做两个说亦得。
朱子曰：在天地则为阴阳，在人则为善恶。有不善未尝不知，知之未尝复行。不善处便是阴，善处便属阳。「上五阴，下一阳」，是当沈迷蔽锢之时，忽然一夕省觉，便是阳动处。
朱子曰：始者气之始，生者形之始。
朱子曰：天命之性，若无气质却无安顿处。且如一勺水，非有物盛之，则水无归著。程子云：「论性不论气，不备；论气不论性，不明。二之则不是。」所以发明千古圣贤未尽之意，甚为有功。大抵此理有未分晓处，秦汉以来传记所载，只是说梦。韩退之略近似。千有馀年得程先生兄弟出来，此理益明。
道夫问：气质之说始于何人。朱子曰：此起于张、程。某以为极有功于圣门，有补于后学。读之使人深有感于张、程，前此未曾有人说到此。如韩退之《原性》中说三品，说得也是，但不曾分明说是气质之性耳。性哪里有三品来！孟子说性善，但说得本原处，下面却不曾说得气质之性，所以办费分疏。诸子说性恶与善恶混。使张、程之说早出，则这许多说话自不用纷争。故张、程之说立，则诸子之说泯矣。
朱子曰：性是未动，情是已动，心包得已动未动。盖心之未动则为性，已动则为情，所谓「心统性情」也。欲是情发出来底。心如水，性犹水之静，情则水之流，欲则水之波澜，但波澜有好底，有不好底。欲之好底，如「我欲仁」之类；不好底则一向奔驰出去，若波涛翻浪；大段不好底欲则灭却天理，如水之壅决，无所不害。孟子谓情可以为善，是说那情之正，从性中流出来者，元无不好也。因问：「可欲之谓善」之「欲」，如何？曰：此不是「情欲」之「欲」，乃是可爱之意。
朱子曰：性如日光，人物所受之不同，如隙窍之受光有大小也。人物被形质局定了，也是难得开广。如蝼蚁如此小，便只知得君臣之分而已。朱子曰：人物之生，其赋形偏正，固自合下不同。然随其偏正之中，又自有清浊昏明之异。
朱子曰：一草一木，皆天地和平之气。
朱子曰：须知未动为性，已动为情，心则贯乎动静而无不在焉。《知言》：「性立天下之有，情效天下之动，心妙性情之德。」此言甚精密。朱子曰：「论性要须先识得性是个甚么样物事。性即理也，仁义礼智而已矣。然四者有何形状？只有此理，便做得许多事出来，所以能恻隐、羞恶、辞让、是非。譬如论药性寒热，亦无讨形状处，只服了后，却做得寒做得热便是性。今人往往指有知觉者为性，只说得个心。
朱子曰：「命」之一字，如「天命谓性」之，「命」，是言所禀之理也。「性也有命焉」之「命」，是言所以禀之分有多寡厚薄之不同也。朱子曰：性不是卓然一物可见者，只是穷理、格物，性自在其中，不须求，故圣人罕言性。
朱子曰：性譬之水，本皆清也。以净器盛之则清；以污器盛之则浊。本然之清未尝不在，但既污浊，猝难得便清。故「虽愚必明，虽柔必强」也，煞用气力。
朱子曰：性者心之理，情者心之动，才便是那情之会恁地者。情与才绝相近，但情是遇物而发，路陌曲折恁地去底，才是那会如此底。要之，千头万绪，皆是从心上来。
问：前夜说体用无定所，是随处说如此。若合万事为一大体、用，则如何？曰：体、用也定。见在底便是体，后来生底便是用。此身是体，动作处便是用。天是体，「万物资如」处便是用。地是体，「万物资生」处便是用。就阳言，则阳是体，阴是用；就阴言，则阴是体，阳是用。
朱子曰：性同气异，只此四字，包涵无限道理。
朱子曰：知主别识，意中营为。知近性近体，意近情近用。
朱子曰：惟心无对。
朱子曰：天只有个春夏秋冬，人只有个仁义礼智。此四者便是那四者。心是个运用的，只有此四者之理，更无别物。朱子曰：仁义礼智，便是元亨利贞。若春间不曾发生得到，夏无缘得长，秋冬亦无可收藏。
朱子曰：人只是此仁义礼智四种心，如春夏秋冬，千头万绪，只是此四种心发出来。
朱子曰：天之赋于人物者谓之命，人与物受之者谓之性，主于一身者谓之心，有得天于而光明正大者谓之明德。
朱子曰：知觉运动者，形气之所为。仁义礼智者，天命之所赋。
朱子曰：元亨，诚之通，动也；利贞，诚之复，静也。元者，动之端也，本乎静；贞者，静之质也，著乎动。一动一静，循环无穷。而贞也者，万物之所以成终而成始者也。故人虽不能不动，而立人极者，必主乎静。则其著乎动也，无不中节，而不失其本然之静矣。
问：先生《答湖湘学者书》，以「爱」字言仁，如何？曰：缘上蔡说得「觉」字太重，便相似说禅。龟山言「万物与我为一」，说亦太宽。问：此是仁之体否。曰：此不是仁之体，是仁之量。仁者固觉，谓觉为仁，不可。仁者固与物为一，谓万物为一为仁，亦不可。
又问：知觉亦有生意。曰：固是。但只将知觉说来却冷了。朱子曰：孟子说：「仁，人心。」此语最亲切。心自是仁底物事，存得此心，不患他不仁。
或问：仁义礼智，性之四德，又添「信」字，谓之五性，如何？
朱子曰：信是诚实，此四者，实有是仁，实有是义，礼智皆然。如五行之有土，非土不足以载四者。又如土于四时，各寄王十八日，或谓王于戊己。然季夏乃土之本宫，故尤王。《月令》载「中央土」，以此。朱子曰：物物运动蠢然，若与人无异，而人之仁义礼智之粹然者，物则无也。
朱子曰：无私以间之则公，公则仁。譬如水，若一些子碍，便成两截，须是打并了障塞，便滔滔地去。
或问仁，朱子曰：理难见，气易见。但就气上看便见，如元亨利贞是也。元亨利贞也难看，且看春夏秋冬：春时尽是温厚之气，仁便是这般气象；夏秋冬虽不同，皆是春生之气行乎其中。若晓得此理，便见得「克己复礼」，私欲尽去，纯是温和冲粹之气，乃天地生物之心也。
问：人心形而上下如何？朱子曰：如肺肝五脏之心，却是实有一物。若今学者所论操舍存亡之心，则自是神明不测。故五脏之心受病，则可用药补之；这个心则非菖蒲、茯苓所可补也。
问：如此，则心之理乃是形而上否？曰：心比性则微有迹，比气则自然又灵。
问：人当无事时，其中虚明不昧，此是气自然动处，便是性。朱子曰：虚明不昧，便是心。此理具足于中，无少欠阙，便是性；感物而动，便是情。横渠说得好，「由太虚有『天』之名，由气化有『道』之名」，此是总说。「合虚与气，有『性』之名；合性与知觉，有『心』之名；是就人物上说。
朱子曰：有这性便发出这情，因这情便见得这性。因今日有这情，便见得本来有这性。
朱子曰：心，主宰之谓也。动静皆主宰，非是静时无所用，及至动时方有主宰也。言主宰则混然体统自在其中，心统摄性情，非笼统与性情为一物而不分别也。
问：心、性、情之辨。程子云：心譬如谷种，其中具生之理，是性；阳气发生处，是情。推而论之，物物皆然。朱子曰：天命之性，不可形容，不须赞叹，只得将他骨子实头处说出来。乃于言性为有功，故某只以仁义礼智四字言之。
朱子曰：性者，即天理也，万物禀而受之，无一理之不具。心者，一身之主宰；意者，心之所发；情者，心之所动；志者，心之所向，比于情、意尤重；气者，即吾之血气而充乎体者也。比于他，则有形器而较粗者也。又曰：舍心无以见性，舍性无以见心。
问：仁与道如何分别？朱子曰：道是统言，仁是一事。如「道路」之「道」，千枝百派，皆有一路去，故《中庸》分道德曰，父子、君臣以下为天下之达道，智仁勇为天下之达德。君有君之道，臣有臣之道。德便是个行道底。故为君主于仁，为臣王于敬。仁敬可唤做德，不可唤做道。朱子问诸友：「诚敬」二字如何分？各举程子之说以对。朱子曰：敬是不放肆底意思，诚是不欺妄底意思。
问：道与理如何分？朱子曰：道便是路，理是那文理。问：如本理相似？曰：是。问：如此却似一般？曰：道字包得大，理是道字里面许多理脉。又曰：道字宏大，理字精密。
朱子曰：道训路，大概说人所共由之路。理各有条理界瓣。康节云：「道也者，道也。道无形，行之则见于事矣。如『道路』之『道』，坦然使千亿万年行之，人知其归者也。」
朱子曰：维天之命，于穆不已，不其忠乎？天地变化，草木蕃盛，不其恕乎？
朱子曰：程子谷种之喻甚善。有这种在这里，何患不生。
朱子《尽心说》曰：天大无外，而性禀其全，故人之本心，其体廓然，亦无限量。惟其牿于形器之私，滞于闻见之小，是以有所蔽而不尽，人能即事即物穷究其理，至于一日会贯通彻而无所遗焉，则有以全其本心廓然之体，而吾之所以为性，与天之所以为天，皆不外此而一以贯之矣。
朱子曰：天地之间，自有一定不易之理，要当见得，不假毫发意思安排。不著毫发意见来杂。自然先圣后圣，如合符节，方是究竟处也。
朱子曰：道之体用，虽极渊微，而圣贤言之则甚明白。诚能虚心静虑，而徐以求之日用躬行之实，则其规模之广大，曲折之精微，当必有以自得之。
朱子曰：道是统名，理是细目。在心唤做性，在事唤做理。
朱子曰：道之大本，岂别是一物，但日用中随事观省，久当自见，然亦须是虚心游意，积其功力，庶几有得。
朱子曰：道不须别去寻讨。只是这个道理，非是别有一个道理，被我忽然看见，攫拿得来，方是见道。只是如日用底道理，恁地是，恁地不是，事事理会得个是处，便是道。
朱子曰：人生之初，未有感时，便是浑然天理。及其有感，便是此理之发。
朱子曰：夫谓道之存亡在人，而不可舍人以为道者，正以道未尝亡，而人之所以体之者，有至有不至耳。
朱子曰：鸢飞鱼跃，道体无乎不在。当勿忘勿助之间，天理流行，正如是尔。
朱子曰：道之在天下，天地古今而已矣。其是非可否之不齐，决于公而已。
朱子曰：无之生物也，一物与一无妄。
朱子曰：此身只是个躯壳，内外无非天地阴阳之气。
因说神怪事，朱子曰：人心平铺著便好，若做弄便有鬼怪出来。朱子曰：大抵天下事物之理，停当均平，无无对者，惟道为无对。然以形而上下论之，则亦未尝不有对也。
朱子曰：「形而上者谓之道」，物之理也；「形而下者谓之器」，物之物也。
问：形而上下如何以形言？朱子曰：此言最的当。设若以有形无形言之，便是物与理相间断了。所以明道谓，「截得分明」者，只是上下之间，分别得一个界止。分明器赤道，道亦器，有分别而不相离也。朱子曰：只是眼前切近，起居饮食，君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友处，便是这道理。只就近处，行到熟处，见得自高。有人说只据眼前近处行便是了，又成苟简卑下。有人说掉了这个，上面自有一个道理，亦不是，下稍只是谩人。圣人说下学上达，即这个到熟处自见精微。圣人与凡庸之分，只争个熟与不熟。
问：万物粲然，还同不同？朱子曰：理只是这一个，道理则同，其分不同。君臣有君臣之理，父子有父子之理。
朱子曰：通天下只是一个天机活物，流行发用，无间容息。据其已发者而指其未发者，则已发者人心，而凡未发者皆其性也。即夫日用之间，浑然全体，如川流不息，天运不穷，所以体用精粗，动静本末，洞然无一毫之间，而鸢飞鱼跃，触处朗然也。存者存此而已，养者养此而已。
《朱子与湖南诸子书》曰：中庸，未发已发之意。前此认得此心流行之体。又因程子凡言「心」者，皆指已发而言，遂目心为已发，性为未发。然观程子之书，多所不合。按《文集》、《遗书》诸说，似皆以思虑未萌事物未至之时，为喜怒哀乐之未发。当此之时，即是此心寂然不动之体，而天命之性，全体具焉。以其无过不及，不偏不倚，故谓之中，及其感而遂通天下之故，则喜怒哀乐之情发焉，而心之用可见。以其无不中节，无所乖戾，故谓之和。此则人心之正而情性之德然也。
然未发之前，不可寻觅，已发之后，不容安排。但平日庄敬涵养之功至，而无人欲之私以乱之，则其未发也。镜明水止，而其发也，无不中节矣。此是日用本领工夫，至于随事省察，即物推明，亦必以是为本。而于已发之际观之，则其具于未发之前者，固可默识。
故程子之答苏季明，反复论辩，极其详密，而卒之不过以敬为言，又曰：「敬而无失，即所以中。」又曰：「入道莫如敬，未有致知而不在歌者。」又曰：「涵养须用敬，进学即在致知。」盖为此也。
向来讲论思索，直以心为已发，而日用工夫，亦止以察识端倪为最初下手处。以故阙却涵养一段工夫，使人胸中忧忧，无深潜纯一之味，而其发之言语事为之间，亦常急迫浮露，无复雍容深厚之风，盖所见一差，其害乃至于此，不可以不审也。