子罕第九
子罕言利与命与仁。
罕，是少。利，是人情之所欲。命，是气运之流行，如死生祸福之类，幽远而难必者。仁，是心之德。
门人记说：“夫子平日教人，虽言无不尽，然亦有所少言者，则有三件：利与命与仁是已。盖利与义相反，学者而谋利，则廉耻之道乖；有国家者而好利，则争夺之祸起。其端甚微，其害甚大。故夫子罕言之，欲人知所戒也。天命靡常，其生死祸福、寿夭穷通之理，窈冥而难知，幽远而难必。人惟宜尽人道之所当为者，而默以听之，若语人以命，则人将一一取必于天，而怨尤之心生矣。故夫子亦罕言，欲人之自修也。仁具于心，乃四端万善之统体，其道至大而难尽，若强以示人，则未免有躐等之患矣。故夫子亦罕言之，欲人之渐进也。”夫观圣人之所罕言，则吾人之所当务者可知矣。
达巷党人曰：“大哉孔子！博学而无所成名。”
五百家叫作一党。达巷，是党名。
孔子道全德备，其学无所不通，当时无有知之者。有个达巷党人曾私议说：“凡人知识有限，常患于狭小，今观孔子大矣哉，其学之博乎！大而道德性命之奥，细而礼乐名物之微，靡不究其旨归，析其条理。今虽欲指其一事而名之，但见其无所不通，无所不能，诚不可以一善之成名者目之也。何其大矣哉！”夫党人以“大哉”称孔子，盖庶几乎知言，而其所以为大者，乃徒以博学称之，则亦非深知圣人者矣。
子闻之，谓门弟子曰：“吾何执？执御乎？执射乎？吾执御矣。”
执，是专执。御，是御车。
孔子闻党人之言，乃对门弟子谦逊说道：“党人称我之‘博学’，以吾之多能鄙事也。其谓我‘无所成名’，是欲我专执一艺以自见也。然则吾将何所执乎？夫六艺之中有所谓御与射者，守着一件，皆足以成名。我将执御者之事乎？抑将执射者之事乎？就这两样较来，则御乃卑贱之役，执守尤易。然则，我将执御以成名矣。”盖闻人誉己，承之以谦也。夫孔子之圣，生而知之，其道以一贯之，固不待于博学，而亦非有意于求名者。惜乎党人不足以语此。若夫观人之法，则不可以概求，或全德之士可以大受，或偏长之士可以小知。随材善用，此又为治者之先务也。
子曰：“麻冕，礼也；今也纯，俭。吾从众。拜下，礼也；今拜乎上，泰也。虽违众，吾从下。”
古时布皆用麻。麻冕，是用麻布染作缁色以为冠者也。纯，是丝。俭，是省约。泰，是骄慢。
孔子说：“大凡事之无害于义者，或可以随俗；若有害于义者，断不可以苟从。如古者之冕，以细麻缉成的缁布为之礼也。今也以其细密难成而改用丝为之。用丝比之用麻较为省约，是之谓俭。俭虽非礼，然不过制度节文之小，无害于义，犹可以随时者也。故吾亦从众，不必于立异焉。若夫臣之拜君而必于堂下者，亦古制之礼也。而今也则皆拜于堂上，是流于骄慢而为泰矣。泰则有亏于君臣之义，乃纲常伦理所关，非细故也。故虽违背众人之所行，吾宁从下而不顾焉。”此可见圣人之处世，不论流俗之好尚，而惟以义理为权衡，或从或违，惟其是而已。此所以为万世礼义之中正也。
子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。
绝，是绝无。四个“毋”字，都与有无的“无”字同。意，是私意。必，是期必。固，是执滞。我，是私己。
门人记说：“吾夫子应事接物，其所绝无者有四件。四者为何？‘意’‘必’‘固’‘我’是已。盖人心本自虚明，只为物欲牵引，便不能随事顺应。如事之未来，先有个臆度的心，这叫作意。又有个专主的心，这叫作必。事已过去，却留滞于胸中不能摆脱，这叫作固。只要自己便利，不顾天下之公理，这叫作我。此四者，人情之所不能无也。若我夫子，则廓然大公，物来顺应。未事之先，无有私意，亦无有期必；既事之后，未尝固执，亦未尝私己；其心如镜之常明，略无一些蔽障；如称之常平，略无一毫偏着。”所谓绝四者如此。然是四者，非圣人不能尽无。若人能随事省察，克人欲而存天理，则亦可由寡以至于无，而入于圣人之域矣。先儒说：“忘私则明，观理则顺。”此学圣人者所当知。
子畏于匡。曰：“文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何？”
遇难而有戒心，叫作畏。匡，是地名。文，是道之显然者。后死者，是孔子自称之词。
昔鲁有乱臣阳虎，曾为暴虐于匡，匡人恨之。孔子一日适陈，经过其地，匡人见夫子貌似阳虎，遂误认而举兵围之。夫子因此有戒心于匡，而弟子之从者皆惧。故夫子解之说：“道每因文而显，亦必得人而传。昔也文王未没，则前乎群圣人之文，传在文王。今也文王既没，则斯文独不在我乎？夫斯文之兴丧皆天也。若使天将丧斯文也，则所以赋于我者，必有所靳，而我为后死者，且将道无所见，学失其宗，自不得与于斯文矣。今天之所以与我者如此。而我既得与于斯文，则是天未欲丧斯文也。天既未欲丧斯文，则我命在天，匡人其能违天而害我乎？吾于此盖有以自信，而二三子亦不必忧患矣。”夫圣人当不测之变，而处之泰然如此，真所谓“卒然临之而不惊，无故加之而不慑”者。学者观此，不惟可征其见理之明，任道之勇，而亦足为养心不动气之法矣。
太宰问于子贡曰：“夫子圣者与？何其多能也？”
太宰，是官名。
当时有个太宰，曾问于子贡说：“吾闻无所不通之谓圣。今观夫子，其殆所谓圣者与？不然何其多才多艺，而无所不能也？”夫以多能为圣，则其知圣人亦浅矣。
子贡曰：“固天纵之将圣，又多能也。”
纵字，与肆字一般，是无所限量的意思。将字，解作使字。又，是兼而有之。
子贡答太宰说：“汝以多能为圣乎？不知圣之所以为圣者，固在德而不在多能也。且如天生圣贤都各有个分量，独吾夫子则德配天地，道冠古今，自生民以来未有如其盛者。是乃天纵之而使圣，未尝有所限量。德既造于至圣，则其才自无所不通，所以又兼乎多能耳。然则多能乃圣之余事，而岂足以尽夫子之圣哉？”子贡之言，盖知足以知圣人者也。
子闻之，曰：“太宰知我乎？吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。”
孔子闻太宰、子贡问答之言，固不敢以圣自居，又恐人遂以多能为圣，乃自明其意说：“太宰谓我多能，其知我所以多能之故乎？盖我少时贫贱，既无官守，又无言责，故得以从容游艺，于凡礼、乐、射、御、钓弋、猎较之类，一一皆习而通之，遂多能此鄙细之事耳，非以圣而无不通也。且君子之道其果贵于多能乎哉？夫世间有大学问，有大事业，君子惟于其大者求之，必不以此多能为贵也。君子既不贵于多能，又何以是为圣哉？然则以我为圣，固不敢当，而以圣在多能，尤失之远矣。”
牢曰：“子云：‘吾不试，故艺。’”
牢，是孔子弟子琴牢，字子张。试，是用。艺，即是多能。
门人因记琴牢之言说道：“夫子平日尝云：‘我少时人不见知，未尝试用于当时，故得以习于艺而通之。’夫子此言，其即‘吾少也贱，故多能鄙事’之谓也。然则多能非君子之所贵，而夫子之所以为圣，诚不在于多能矣。太宰恶足以知之？”
按，此章太宰之言与达巷党人之言相似。孔子一则以执御自居，一则以多能为鄙，固皆自谦之词。其实圣学之要，不在于此。盖修己有大本大原，治天下有大经大法，自尧、舜以至于孔子皆然，不以博学多能为急也。学圣人者，宜详味乎斯言。
子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。”
鄙，是凡陋。空空，是无能的模样。叩，是发动。两端，譬如说两头，言备举其理也。竭，是尽。
孔子之圣，无所不知，当时必有以是称之者。孔子闻而辞之说：“人固谓我为有知，我果有知乎哉？实无所知也。但我平日告人，不敢不尽，固不待贤者问之而后告也。就是个鄙陋之夫来问于我，在他虽然空空然其无能也，我却不敢以其愚而忽之，务必罄我所知，发动其两端以告之，始终本末、上下精粗，无有不尽者焉。夫以我之告人，必尽其诚如此。所以时人遂以我为有知，而我实则无所知也。”此乃圣人之谦辞。然谓之“叩两端而竭”，则其无所不知，与夫诲人不倦，皆可见矣。
子曰：“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！”
凤鸟、河图，都是盛世的祥瑞。昔虞舜时凤凰来仪于庭；文王时凤凰鸣于岐山；伏羲时河中有龙马负图而出，其数自一至十，伏羲则之，以画八卦。盖圣王在上，则和气充溢于天地之间，故其祥瑞之应如此。已矣夫，是绝望之词。
春秋之时，圣王不作，孔子之道不行，故有感而叹说：“吾闻圣王之世，凤鸟感德而至，河图应期而出。今凤鸟不至，则非虞舜、文王之时矣；河不出图，则非伏羲之时矣。时无圣王，谁能知我而用之？则吾之道其终已矣夫，不复望其能行矣。”此可见圣人之进退，关世运之盛衰。以春秋之世，有孔子生于其间，而终莫能用，此衰周之所以不复振也。
子见齐衰者、冕衣裳者与瞽者，见之，虽少，必作；过之，必趋。
齐衰，是丧服。冕，是冠冕。冕衣裳，是贵者之命服也。“虽少”二字，当在“冕衣裳”者之下，盖简编之误也。瞽，是无目之人。作，是起。趋，是急行。
门人记说：“吾夫子平日但见有丧而服齐衰的人、有爵位而冕衣裳的人，便肃然起敬，矍然改容。其人虽年少，或瞽而无目，如遇见之，亦必为之起立；如过其前，则必急趋而行。盖有丧的人方抱悲痛之意，于情可哀；有爵的人既受朝廷之命，于礼当尊。夫子但见其可哀、可尊，即为之改容致敬，却不因其少与瞽而遂忽之也。”然有爵之当尊，有丧之可矜，人皆知之。惟少者，人之所易忽；瞽者，人之所易欺，而夫子哀敬之容不为之少异。此所以为圣德之至也。
颜渊喟然叹曰：“仰之弥高，钻之弥坚；瞻之在前，忽焉在后。”
喟然，是叹声。弥，是愈甚的意思。
昔颜渊游于圣门，学既有得，乃喟然发叹说道：“甚矣！夫子之道无穷尽、无方体也。始吾见其甚高也，固尝仰之，以为庶几其可及也，然但觉进得一级，又有一级，仰之而愈见其高焉。始吾见其深也，固尝钻之，以为庶几其可入也，然但觉透得一层，又有一层，钻之而愈见其坚焉。吾又尝瞻之，见圣人之道若在吾前，我固不及。待去勇猛赶上，则恍惚之间却又在后，而我反过之。其流动不拘，变化莫测，有不可以为象者焉。夫子之道高妙，一至于是，回将何所从事乎？”其始之难如此。
“夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼。”
循循，是有次序。诱，是引进。博，是广博。文，是载道之具。约，是约束。礼，是天理之节文。
颜渊说：“夫子之道高妙如此，使不有善教之施，则学者亦何由而入哉？幸而夫子则循循有序，而善于引入之进焉。以这道理散见于天地间的，叫作文。文有不博，则无以见道之万殊而得其真。乃博我以文，使我通古今、达事变，把天下的道理都渐次去贯通融会，而聪明日开，不病于寡陋矣。以道理散殊中，各有个天理自然的节文，叫作礼。礼有不约，则无以会道之一本而体其实。又约我以礼，使我尊所闻、行所知，把天下的道理都逐渐去操持敛束，而依据有地，不苦于汗漫矣。博以开约之始，既非径约者之无得；约以收博之功，又非徒博者之无归。夫子之循循善诱如此，回之得知所从事者，不有赖于此乎？”
“欲罢不能，即竭吾才，如有所立卓尔。虽欲从之，末由也已。”
卓尔，是卓然有见的模样。末字，解作无字。
颜子又说：“回既领夫子博约之教，乃知所向往，实下功夫。博文约礼，交进互发，遂日见得这道理趣味本无终穷，工夫不容间断，虽欲住歇，自不能已，而尽心尽力，既竭吾才以求之。至于用力之久，一旦豁然贯通，向之高坚前后无处捉摸者，今皆有以识其本原，见其定体，分明的确，若有象焉，卓然立在我面前，只是就要跟上，与之为一，却又无由便到得。”盖圣人之道圆活周流，从心不逾，神无方而易无体，一切出于自然，有非思勉所可为，智力所可到者。当此之时，惟当勿忘勿助，以俟其自化而已，又安能容心着力，以强其速化哉？回于此盖深感圣教之为功，而益信圣道之为妙矣。
这篇中“博文约礼”，正是圣学切实下手处，盖学不外于知行二者。尧、舜以来，所谓“惟精以察之”，即是博文的工夫；“惟一以守之”，即是约礼的工夫。此孔子得统于尧、舜，而颜子为善发圣人之蕴者也。学者真能从事于此，而加竭才之功焉，则何帝王之不可为，圣贤之不可及哉？
子疾病，子路使门人为臣。
病，是疾甚。门人，是子路的弟子。臣，是家臣。
昔孔子有疾，其势甚危，子路虑及身后之事。以为夫子是道高德厚的圣人，倘有不测，其礼自当尊异，乃使其门弟子为孔子之家臣。盖古时为大夫者，皆有家臣治其家事，死则为之治丧，如以臣事君之礼，故子路以此尊孔子。然孔子时以去位，实不当有家臣。是未知所以尊之之道也。
病间，曰：“久矣哉，由之行诈也！无臣而为有臣，吾谁欺？欺天乎？”
病间，是病少可。诈，是不实。
子路使门人为孔子家臣，孔子时方病笃，不知其事。及病少可，乃知而责之说：“久矣哉！由之行事诈而不实也。昔我为大夫时，曾有家臣。今既去位，则不当有家臣矣。人皆知我之无家臣，而我乃为此不情之事，偃然自以为有家臣，则我将谁欺？无乃欲欺天乎？人而欺天，莫大之罪。况天不可欺，徒自为虚诈而已。”孔子归罪于己，乃所以深责子路也。
“且予与其死于臣之手也，无宁死于二三子之手乎？且予纵不得大葬，予死于道路乎？”
二三子，指门人说。
孔子又晓子路说道：“汝之欲用家臣，岂欲以是而尊我乎？不知君子当爱人以德，处人以礼？且如我今日，与其死于家臣之手，而以非礼自处，岂如死于二三子之手，而以情义相与之为安乎？就是我无家臣，不得举行大葬之礼，岂至死于道路，终弃而不葬乎？一般是死，一般是葬，乃不待我以师弟之情，而欲强为君臣之礼，以至于行诈而欺天，亦独何心哉？由之此举盖非惟不当为，且亦不必为矣。”夫圣人于疾病危迫之中，而事天之诚，守礼之正，一毫不苟如此。此所以为万世法也。
子贡曰：“有美玉于斯，韫椟而藏诸？求善贾而沽诸？”子曰：“沽之哉！沽之哉！我待贾者也。”
韫，是藏。椟，是柜。两个“贾”字，即是价值的“价”字。沽，是卖。
昔子贡以孔子怀才抱德不出而求仕，故设言以问之，说：“天下有重宝，则必有重用。且如物之贵重者莫如玉，而美玉则尤贵者。今有美好之玉于此，果只自家爱惜，韫之于柜而藏之欤？抑将出售与人，求价值之相当者而卖之欤？”子贡之意盖以美玉比夫子，而以藏沽喻行藏也。孔子答说：“玉本有用之物，使不沽之，是使有用为无用也。吾其沽之哉！吾其沽之哉！盖天下之宝，当与天下共之，何可以自私也？然玉本至贵之物，使自沽之，则人将轻视而不以为宝，是使贵为贱也。吾必待夫以善价来求者而后与焉。”盖天下之宝，当为天下惜之，尤不可以自轻也。知玉之当沽，则知夫子之当仕。知玉之待价，则知夫子之待礼。如无礼而自往者，是衔玉而求售也，圣人岂为之乎？此可见士之出处，待则为自守之正，求则为奔竞之私，诚不可不慎辨矣。若夫人主之于贤才，又当精其选于未用之先，不使匪人得枉道以求合；专其任于既用之后，不使贤者舍所学而从我，然后为真好贤之明君也。
子欲居九夷。或曰：“陋，如之何？”子曰：“君子居之，何陋之有？”
九夷，是东方九种夷人。陋，是鄙陋。
昔孔子周流四方，本欲行道于天下，然当时上无贤君，不能信用。孔子知其道终不行，乃欲远去中国，而居九夷之地。是虽伤时愤世，有所激而云然，然孔子大圣，自能用夏以变夷，则虽夷狄亦无不可居者。或人不知，乃问孔子说：“九夷之地，言语不通，嗜欲不同，其俗鄙陋，如之何其可居也？”孔子答说：“天下无不可变之俗，亦无不可化之人。九夷虽是鄙陋，若使有道德的君子居于其间，则必有诗书礼乐以养其身心，有冠裳文物以新其耳目，自将化鄙陋而为文雅，与中国一般，又何陋之有哉？”此可见圣人道大德宏，存神过化，如帝舜耕于历山，而田者让畔；泰伯端委以化荆蛮，感应之妙，有不约而同者。使孔子得邦家而治之，则绥来动和之化，其功效岂小补哉？惜乎春秋之不能用也。
子曰：“吾自卫反鲁，然后乐正，《雅》《颂》各得其所。”
《雅》，是《大雅》《小雅》；《颂》，是《周颂》《鲁颂》《商颂》，都是《诗经》的篇名。其中的诗词就是乐章。
孔子说：“周之礼乐尽在我鲁国，音乐诗词本是全备的，但历年久远，那诗乐的篇章节奏都错乱了。我尝周流四方，参互考订，始知其说，故自卫归鲁，特为正之。残缺者悉为之补，失次者悉为之序，然后乐之始终条理皆得其正。而二《雅》三《颂》之诗被诸弦歌者，或用诸宗庙，或用诸朝廷，亦各得其所，而无有紊乱者矣。”这是孔子自叙其正乐之事如此。
子曰：“出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉？”
孔子说：“人于日用伦理之间，起居饮食之际，每每视为近易。若必一一求尽其道，盖亦甚难。且如出而在邦国，则善事公卿，而上交有道，不失其尊贵之礼；入而在家庭，则善事父兄，而孝敬恳挚，克修其弟子之仪。遇有丧事则不敢不勉，不特三年之丧，然后竭诚尽慎，就是期功缌麻，亦必缘分敦礼。至于晏享饮酒，则不为所困，虽有时而饮，用以成礼合欢，却未尝多饮，至于昏神乱气。这四件虽不过是寻常的事，然前三件是能于天理之当为者，各尽其道；后一件是能于人情之易动者，不逾其则，亦非德盛礼恭、涵养绝粹者不能为也。反之于己，果何有于我哉？夫此四者，皆人伦日用、庸德之行，而我犹有所未能，况君子之学更有大于此者乎？此吾之进修所以惕然而不宁，汲汲然而匪懈也。”此圣人谦己诲人之词。然其至诚无息之心，躬行实践之学，于此亦可见矣。
子在川上曰：“逝者如斯夫！不舍昼夜。”
川，是水之流处。逝字，解作往字。不舍，是不息。
天地之间，气化流行，亘古今，彻日夜，而无一息之停，乃道体之本然也。但其机隐微难识，惟是水之流动最为易见。故孔子偶在川上有感而发叹说：“吾观此水，往者既过，来者复续，混混涛涛，曾无止息。盖天地之化推迁往来，相续而无穷有如是夫！昼固如是，夜亦如是，未尝有顷刻之暂停也。”夫天地之间，无物非道，即水流之不息，可以验化机之不滞；即化机之不滞，可以知道体之常存。观物者于此而察之，则自强不息，以尽道体之功者，不可有须臾之或间矣。
子曰：“吾未见好德如好色者也。”
孔子叹息说道：“常人之情但见有美色，则未有不知好者。至若天所赋予的正理叫作德，德乃人之所本有，亦人之所当好也。然今天下之人，或气禀昏愚，不见其为美而莫之好；或物欲牵引，知其为美而不能好。或自己修德虽尝用力，而无勇往精进之功；或见人有德，虽尝羡慕而无尊贤敬士之实：吾未见有好德如好色之真诚者也。人若能以好色之心好德，则如《大学》所谓自慊而无自欺。推之以正心、修身、齐家、治国、平天下，又何难哉？”孔子此言，其勉人之意深矣。
子曰：“譬如为山，未成一篑，止，吾止也。譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。”
篑，是盛土的筐。覆，是加。
孔子说：“人之为学，不日进，则日退。然其进止之机皆系于己，非由于人。以言其止也，不但方进而遽已者才为无成，便是平日已用了九分的工夫，乃一旦止而不为，也就把前面的功夫都废弃了。譬如筑土为山，已是垒得高了，所少者仅一筐之土耳，于此成山岂不甚易？他却忽然中止，不肯加工，则向者所筑皆置之无用，而山终不可成矣。然其止也，岂是有人阻挡他来？只是自家心生懈怠，自弃其垂成之功耳。学者可不以是为戒哉？其进也，不但垂成而不已者才为有益，便是平日未曾下一些工夫，一旦奋发起来，则将来为圣为贤，也限量他不得。譬如在平地上要筑一座高山，所加者才一筐之土耳，指望成山岂不甚难？他却锐然奋进，不肯暂停，则日积月累，功深力到，山亦有时而成矣。然其进也，岂是有人撺掇他来？只是自家勇往向上，不肯安于卑近耳。学者可不以是加勉哉？”大抵人之为学，莫先于立志。所谓“止，吾止”者，其志隳也。志一隳，则何功不废？“进，吾往”者，其志笃也。志一笃，则何功不成？故汤圣人也，而仲虺犹以志自满为戒；高宗令主也，而傅说犹以逊志时敏为言；武王之学可谓成矣，召公犹防其玩物丧志，而譬之于“为山九仞，功亏一篑”。夫子之言盖防于此。有事于帝王之学者，可不坚持其志哉？
子曰：“语之而不惰者，其回也与！”
语，是告语。惰，是怠惰。
孔子说：“吾之教人，虽言无不尽，然受教者多，能体而行之者甚少。若我以道理告之，而彼即能心解力行、无怠惰之意者，其惟颜回也欤！盖回以睿智之资，务深潜之学，但有所闻，便能融会而贯通，其有所行，又能笃信而专确。如告以克己复礼，则请事斯语；告以博文约礼，则欲罢不能，无一言一动不是发明我所言的道理，何尝有一毫怠惰之心？我所见者，惟此人耳，其他弟子皆不能及也。”大抵“不惰”二字，最为学者之所难。以冉求之多艺，犹画而不进；以子贡之多识，犹倦而请息，况他人乎？观孔子以“不惰”称回，以“不厌”自处，可见圣贤造诣都自勤学中来，读者所当深玩也。
子谓颜渊曰：“惜乎！吾见其进也，未见其止也。”
昔颜渊既没，孔子追思而叹息说道：“惜乎颜氏之子！吾但见其进也，未见其止也。盖人或资禀有限，则欲进而不能；或立志不专，则进锐而退速。故能进为难，进而不止者为尤难。惟回之为学，真能勇往直前，惟日不足，必欲造乎精微纯粹之域而后已。吾未见其有止息也。夫进而不已，则其进未可量，虽至于圣人不难，而今不幸死矣！岂不深可惜乎？”孔子深惜颜回，亦勉励门弟子之深意义也。
子曰：“苗而不秀者有矣夫！秀而不实者有矣夫！”
谷之始生叫作苗，吐花叫作秀，结粒叫作实。
孔子说：“人之由始学而发达，由发达而成就，譬如谷之由苗而秀，由秀而实一般。然五谷虽为美种，苟培植灌溉之不至，则或但生苗而不开花秀发者有之矣，或虽开花秀发而不结实者有之矣。人有颖悟之资，从事于学而不能精进以发达其聪明，是亦苗而不秀者也；聪明虽已发达，而不能深造以至于成就，是亦秀而不实者也。岂不均可惜哉？诚能戒始勤终怠之失，为功深力到之图，则进退不已，未有不底于成者。是在自勉而已矣。”
子曰：“后生可畏，焉知来者之不如今也？四十五十而无闻焉，斯亦不足畏也矣！”
后生，是少年的人。畏，是敬畏。闻，是以善闻于人。
孔子说：“后生的人，其势可畏，盖其年纪富盛而为学有余日，精力强壮而为学有余功。若能进而不止，则为圣为贤皆未可量，安知其将来不如我之今日乎？此所以可畏也。然其可畏者，正以其他日之有进耳。若学力不加，蹉跎岁月，直到四十、五十之年，而尚不以善闻于人，则亦不足畏也已。盖四十、五十乃君子道明德立，学有成效之时，于此而犹无可称，则终不免为庸人之归而已，又何足畏之有？”可见人之进德修业，当在少壮之时。若少不加勉，则英锐之年不可常保，迟暮之期转眄而至，虽欲勉强向学，而年力已衰，非复向时之有得矣，悔之亦何及哉？古语说：“少壮不努力，老大徒伤悲。”是以大禹惜寸阴，高宗务时敏。欲为圣帝明王者，尤所当汲汲也。
子曰：“法语之言，能无从乎？改之为贵。巽与之言，能无说乎？绎之为贵。说而不绎，从而不改，吾末如之何也已矣。”
法语之言，是直言规谏。改，是改正。巽与之言，是委曲开导。绎，是寻思。末字，解作无字。
孔子说：“进言者固当因人而施，听言者必当虚己而受。且如我见人有过，将直切的言语明白规正他，叫作‘法语之言’。这样言语说得道理既明快，利害又激切，人之听之，必且肃然起敬，能不畏而从我乎？然不贵于徒从而已，必须因我之言一一反求，有不是处随即改正，不肯畏难苟安，这才是能受直言的人，所以可贵也。见人有过，将道理的言语委曲开导他，叫作‘巽与之言’。这样的言语说得情意既婉转，词气又和平，人之听之，必且恍然有寤，能不说而受我乎？然不贵于徒说而已，必须因我之言细细寻思，想我的微意所在，时常体贴玩味，这才是乐闻善言的人，所以可贵也。若一时喜说而不能绎思其理，外面顺从而不能自改其过，则虽正直规谏之论日陈于前，委曲开导之语日接于耳，终不足以开其昏迷，救其过失。我亦将奈之何哉？”盖人有不闻善言的，犹望其闻而能悟，今既顺从喜说，有挽回开导之机了，却依旧不能改绎，与不曾闻的一般，则虽言亦何益乎？所以说“吾末如之何也已矣”，亦深绝之词也。
按，孔子此言，乃人君听言之法。盖人臣进言最难，若过于切直，则危言激论，徒以干不测之威；若过于和缓，则微文隐语，无以动君上之听。是以圣帝明王，虚怀求谏，和颜色而受之。视法言则如良药，虽苦口而利于病；视巽言则如五谷，虽冲淡而味无穷，岂有不能改绎者乎？人主能如舜之好察迩言，如成汤之从谏弗咈，则盛德日新，而万世称圣矣。
子曰：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”
万二千五百人为军。大国则有三军。帅，是主将。匹夫，是一匹之夫，言其微也。
孔子说：“人莫贵于立志，志苟能定，则主宰在我，天下莫之能夺。且以势之难夺者言之。今以三军之众，拥护一主将，若有不可犯者。然三军虽众，其勇在人，在人则势有时而不合，心有时而不齐。故能以智胜者，可以伐其谋；能以力胜者，可以挫其气。谋败气摧，则主将可擒矣。是至难夺者尚有可夺也。若乃一匹之夫，自持其志，势孤力独，似无难夺者。然匹夫虽微，其志在己，我自家所守要如此，虽千万人无所用其力。故欲困之以危辱，则不过屈其身耳，而心固不可回；欲临之以威武，则不过戕其生耳，而意固不可转，有终不得而夺之者矣。”夫以匹夫之志胜于三军之帅如此，则志之于人岂不大哉？所以为学而有志于圣贤，则便可以为圣贤；为君而有志于帝王，则便可以为帝王。盖其机在我，夫孰得而御之？是以君子贵立志也。
子曰：“衣敝缊袍，与衣狐貉者立而不耻者，其由也与？”
衣，是着衣。敝，是坏。缊袍，是絮麻的衣服，服之贱者。狐、貉，是二兽名，其皮可以为裘，乃服之贵者。
孔子说：“凡人不戚戚于处贫，则汲汲于求富，故贫富相形之际，未有不动心者。若是身上穿着敝坏的缊袍与那穿着狐貉贵服的人并立，而其心恬然不以为耻，其惟仲由之为人也与？”盖仲由识见已进于高明，志趣不安于卑陋，故能有以自重，而不动心于贫富之间如此。
“‘不忮不求，何用不臧？’”子路终身诵之。子曰：“是道也，何足以臧？”
忮，是妒忌的意思。求，是贪求。臧字，解作善字。
孔子称许仲由，又引诗词以证之，说道：“《卫风》之诗有云：‘人之处世，若能于人无所忮忌，于物无所贪求，则其心无累，而人已咸得矣，将何所用而不善乎？’若此诗者，仲由足以当之矣。”盖贫与富相形，强者必忮，弱者必求。今由也能不耻己之无，不慕人之有，则其无忮求之心可知，斯可以为善也已。然孔子以是许子路者，盖欲因是而益求其所未至也，乃子路则遂将这两句诗词常常讽咏，终身诵之，是自喜其能，而不复求进于道矣。故孔子又勉励之说：“道不容以易求，学不可以自足，这不忮不求，固是道理所在，然亦不过自守之一端耳。若论终身学问，自有广大高明、精微纯粹的道理，这诗人所言何足为善乎？汝当勉力进修，以求至于尽善之地可也。”昔子贡以无谄无骄为至，而夫子益之以“乐而好礼”；子路以不忮不求自足，而夫子抑之以“何足以臧”，皆取其所已能，而勉其所未至也。
子曰：“岁寒，然后知松柏之后凋也。”
岁寒，是岁暮之时，天气寒冷。凋，是凋零。
孔子有感于当时风俗颓靡，思见特立之君子，故比喻发叹以励学者，说道：“春夏和暖之时，万物长养，草木无不畅茂，松柏也不过如此，未见其刚坚有操也。惟当隆冬岁暮之时，寒气凛冽，生意憔悴，草木无不萎死零落者，而松柏乃独挺然苍秀，不改其常。到这时候，然后知其有孤特之节，不与众草而俱凋也。”盖治平之世，人皆相安于无事，小人或与君子无异。至于遇事变、临利害，则或因祸患而屈身，或因困穷而改节，于是偷生背义，尽丧其生平者多矣。独君子挺然自持，不变其旧，威武不能挫其志，死生不能动其心，就是那后凋的松柏一般。所以说士穷见节义，世乱识忠臣，必至此而后知也。知松柏之后凋，则虽春夏之时，亦不可等松柏于他物。知君子之有守，则虽治平之世，亦不可视君子如常人。如必待有事，然后思得君子而用之，岂不晚哉？
子曰：“智者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”
惑，是疑惑。忧，是忧患。惧，是恐惧。
孔子说：“人之不免有疑惑者，凡以见理不明故也。惟夫智者，平日把天下的道理都讲究研穷，明白透彻于心，故事物之来，其是非可否、隐微曲折，无不洞达分晓，便是疑难的事情、巧诈的言语也一毫眩乱他不得，何惑之有？人之不能无忧患者，凡以私心为累故也。惟夫仁者，克己复礼，涵养纯熟，浑然天理之公，绝无私欲之累，故能顺理安行，心广体胖，外慕之念不萌，忧戚之心自泯，便是贫贱、夷狄、患难，一切拂意之事临于吾前，也安然素位而行，无入而不自得，何忧之有？人之不免于恐惧者，凡以正气不充、不足以配道义故也。惟夫勇者，直养此气，至大至刚，浩然塞于天地之间，故能执守坚定，不可屈挠。遇事奋发果敢，当行便行，当断便断，有始有终，略无逡巡畏缩之意，便是利害切身，毁誉乱真，也一毫摧沮他不得，何惧之有？”盖智、仁、勇三者，乃天下之达德，学者之修己，帝王之治天下国家，皆本于此。故智至于不惑，然后足以照临四海；仁至于不忧，然后足以并包九有；勇至于不惧，然后足以裁决万机。欲学为帝王者，可不勉哉？
子曰：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”
可与，是说可与同为此事。适字，解作往字。适道，是向道而行。立，是有执持的意思。权，是秤锤，所以称物之轻重者。学至乎圣人，则能随时应变，而不胶于一定，就如秤锤之称物一般，所以谓之权。
孔子说：“人之造诣各有高下，君子亦当随其高下而与之，不可诬其所未至也。如人能有志向上，而不安于自弃，斯固可与共学矣。然学必以道为准的，为学而不知求道，则亦徒学而已。那初学的人，识见未定，能必其一心向道而不为他歧之所惑乎？故可与共学者，未可遽与之适道也。若能向道而行，不为他歧所惑，斯固可与适道矣。然学以践履为实地，必须躬行有得，才能有所执持。那适道的人，执德未固，能必其卓然自守而不为外诱之所夺乎？故可与适道者，未可遽与之立也。若能卓然自守，不为外诱所夺，斯固可与立矣。然应事接物，都各有当然的道理，惟圣人一理浑然，泛应曲当，各适其轻重之宜。那能立的人，守而未化，能必其圆活变通而适时措之宜乎？故可与立者，未可遽与之权也。”夫道以通权为极，学者固不容以躐等而进，而学必至于能权，然后可以裁制万变而为学之成也。况人君一日万机，要使裁决区处各得其当，尤不可不知权。然必平素讲求，时常体认，使义理明白，识见融通，乃可以称量事物之轻重而无有差失。然则学问之功岂可忽哉？
“唐棣之华，偏其反而。岂不尔思？室是远而。”子曰：“未之思也。夫何远之有？”
唐棣，即今之郁李。偏字，当作翩翩然的翩字；反字，当作翻字，都是摇动的模样。这四句诗不在三百篇中，盖孔子删诗时已去此一章，故谓之逸诗也。
昔诗人托物起兴说道：“我观唐棣之花，翩翩然摇动于春风扇和之时，因此感触，睹物怀人，岂不惟尔之思念乎？但所居之室相去隔远，不可得而见耳！”夫诗人之所思者，固未知其所指何在，孔子遂借其词而反之，说道：“天下之事不患其难致，而患其不求。今诗之所言，既云思之，而复以室远为患者，是殆未之思耳。若果有心以思之，则求之而即得，欲之而即至，夫何远之有哉？如诚心以思贤，则虽在千古之前，万里之远，而精神之所感孚，自有潜通而冥会者，何病于时势之相隔乎？如诚心以思道，则其理虽极其精微，至为玄远，而吾之心力既到，自有豁然而贯通者，何病于扞格之难入乎？”这是孔子借诗词以勉人之意。然人心至灵，思在于善，则为善固不难；思在于恶，则为恶亦甚易。故先儒言：“哲人知几，诚之于思。”学者又不可不审察于念虑之萌也。
乡党第十
孔子于乡党，恂恂如也，似不能言者。其在宗庙、朝廷，便便言，唯谨尔。
《乡党》一篇，都是记孔子容貌威仪，起居动静之详。虽圣人之小德细行，然亦可见其盛德积中，有动容周旋，自然中礼之妙矣。这一章是记孔子处乡党、在朝廷之容。
恂恂，是信实的模样。便便，是详辩。
门人记说：“吾夫子居乡党之间，其容貌则恭敬诚恪，略无文饰，但见其恂恂然信实而已，且谦卑逊顺，不欲以贤智先人，却似不会说话的一般。”盖乡党乃父兄宗族之所在，与尊长相处，故礼恭而辞简如此。“至于与祭而在宗庙，居官而在朝廷，则便便然与人议论，或仪节有该讲究的，则问之必审，或事体有该商榷的，则辩之必明，但言所当言，常谨慎而不放肆尔。”盖宗庙乃礼法之所在，在朝廷乃政事之所出，又与处乡党之时不同，故言之不容不尽，而辩之不容不明如此。此圣人盛德之至，故随所处而皆合乎礼之中也。
朝，与下大夫言，侃侃如也；与上大夫言，訚訚如也。
这一章是记孔子在朝之容。
侃侃，是刚直。訚訚，是和悦中有持正的意思。
门人记说：“吾夫子在朝之时与众大夫相接，每视其位之尊卑，以为礼之隆杀。如与下大夫言，其势分犹卑，言或可以直遂，则当言即言，无所隐讳，但见其侃侃如也。若与上大夫言，其体貌尊重，言不可以径情，虽理之所在，持正不阿，然每出之以从容，导之以和悦，但见其訚訚如也。”盖朝廷之上，以爵为序，故虽直道而行，亦必因人而施如此。
君在，踧踖如也，与与如也。
君在，是君上临朝之时。踧踖，是恭敬不安的模样。与与，是从容自在的意思。
“夫子遇君上临朝之时，其心敬谨，不敢一毫怠忽。看他进退周旋，却似踧踖不安的模样。但常人过于矜持，未免失之拘迫，夫子则从容和缓，自然有威仪之可观，但见其与与然中适也。”盖不惟可以见盛德之仪容，亦可以知其事君之尽礼矣。
君召使摈，色勃如也，足躩如也。
这一章是记孔子为君摈相之容。
古者列国诸侯，朝聘往来，其相见之时，都选平日礼仪习熟的人为之摈相。主谓之摈，言其接待宾客也。客谓之相，言其辅相行礼也。色勃如，是颜色变动。足躩如，是步履盘旋。
门人记说：“吾夫子当君命有召，使之为摈迎接宾客，此乃两君交好，大礼所系。故夫子一闻君命，敬慎之至，顿改常容。观其颜色，则勃然变动，不比平时之安和自如；观其步履，则盘旋退避，有似欲前进而不能的模样。”这是承命之初，其敬有如此者。
揖所与立，左右手。衣前后，襜如也。
推手向前叫作揖。所与立，是同为摈的人。襜，是整齐的模样。
“凡摈用三人，有上摈，有次摈，有末摈。摈主有命，则递传以相达。夫子此时适为次摈，则末摈、上摈居乎身之左右矣。故揖所与同为摈者，或揖左人，传命而出，则以手向左；或揖右人，传命而入，则以手向右。然手虽有左右，而身则端正自如，未尝随之而动。但见其衣之前后，襜如其整齐也。”
趋进，翼如也。
趋，是疾走。
“宾主相见之后，主君延宾而入，则为摈者当入而有事。夫子当疾趋而进之时，张拱端好，如鸟之展舒两翼然。”这二节是行礼之时，其敬有如此者。
宾退，必复命曰：“宾不顾矣。”
“行礼既毕，主君送宾以出。宾方退出之际，主君之敬未解，夫子必复命于君说道：‘宾已去，不复回头矣。’所以纾君之敬也。”这是礼毕之后，其敬有如此者。夫以为摈之事，自始至终动容周旋，无不中礼。非盛德之至，其孰能之哉？
入公门，鞠躬如也，如不容。立不中门，行不履阈。
这一章是记孔子在朝之容。
公门，是朝门。中门，是当门而立。履，是践。阈，是门限。
门人记说：“吾夫子趋朝之时，一入公门，便肃然起敬，但见其曲身而行，虽公门高大，却似容不得他的模样，何其敬之至也。其站立的去处，必不敢当门之正中，盖恐当尊而失之僭也；其行过的去处，必不敢践着门限，盖恐违礼而失之肆也。”此时尚未面君，而敬谨之心已无所不至矣。
过位，色勃如也，足躩如也，其言似不足者。
位，是人君所坐的虚位。不足，是不敢出声。
“夫子既入内朝，行过君之虚位，就如君在上面的一般，其颜色则勃然而变动，其行步则躩然而盘旋，其言语则讷讷然谨慎收敛，如不能出声者。”盖去君渐近，故其敬渐加，与入门之初不同矣。
摄齐升堂，鞠躬如也，屏气似不息者。
摄齐，是两手抠衣。屏字，解作藏字。息，是鼻息。
“夫子既已面君而行朝礼，乃两手抠衣，使之离地，以防倾跌之患。历阶升堂，曲身而行，不敢仰视，其鼻息出入亦屏藏收敛，恰似没有鼻息的一般。”盖愈近君则愈敬慎，其视过位之时又不同矣。
出，降一等，逞颜色，怡怡如也。没阶，趋进，翼如也。复其位，踧踖如也。
等，是阶级。逞，是舒放。怡怡，是和悦。没阶，是下尽阶级。进字是多了的。复位，是复班。
“夫子升堂见君，行礼已毕，出了降阶一等，则渐远于君矣，此时颜色才稍稍舒放，有怡怡然和悦之意，然其敬君之心有终不能忘者。但见其下阶而趋，则端拱如翼，而手容之恭如故也；复班之后，犹踧踖不宁，而身容之肃如故也。岂以既远于君，而遂有怠忽之心乎？”夫臣子见君，未有不敬畏者。至于未见君之先而敬已至，既见君之后而敬不忘，此所以为事君尽礼，而非常人之所能及也。
执圭，鞠躬如也，如不胜。上如揖，下如授。勃如战色，足蹜蹜，如有循。
这一章是记孔子为君聘于邻国之容。
圭，是诸侯的命圭，所受于天子者也，聘问邻国则使大夫执以通信。不胜，是力不能举。授，是以物予人。战色，是战惧之色。蹜蹜，是行步促狭。循，是缘物。
门人记说：“夫子为鲁大夫时，承君命以聘问邻国。其行礼之时，执着国君的命圭，曲身而行，如其力有不能举者。有时举手向上，则如与人相揖者然，而不失之太高；有时俯手向下，则如以物与人者然，而不失之太卑。其见于面者，则勃然变动，而有战惧之色；其见于步履者，则举足促狭，曳地而行，譬如缘物一般。”盖君之命圭乃国之大宝，圣人之心极其敬慎，故见于容色者如此。
享礼，有容色。私觌，愉愉如也。
凡聘问之后，复陈圭币舆马之类以献其君，谓之享礼。公享之后，使臣又有私礼以见其君，谓之私觌。
“夫子既聘而行享献之礼，此正展尽情意之时，故有至和之容色。既享而用私礼以见于君，所以将己之诚，又与公礼不同，故益愉愉然其和悦焉。”夫一聘礼之行也，方执圭将事，则致其敬而敬焉者，所以尽聘问之礼；及享与私觌，则致其和而和焉者，所以通聘问之情。和敬兼至，各当其可，非圣人其孰能之？
君子不以绀饰，红紫不以为亵服。
这一章是记孔子的衣服之制。
君子，就指孔子说。绀，是深青带赤色，即今之闪色也。，是青赤色。饰，是领缘。红，是浅红色。亵服，是私居之服。
门人记说：“吾夫子之衣服各有定制。如常服则不用绀二色以为领缘，盖绀乃斋服之饰，乃练服之饰，用之则恐与丧服无别也。私居之服不用红紫二色，盖正色有五，红紫皆间色不正，用之则恐以似而乱真也。”其致谨于服色之辨如此。
当暑，袗绤，必表而出之。缁衣，羔裘；素衣，麑裘；黄衣，狐裘。
袗字，解作单字。絺、绤，都是葛布，精者为，粗者为绤。表，是外见。缁，是黑色。羔，是黑羊皮。麑，是白色的小鹿。
“夫子当暑月则衣葛，或精而为絺，粗而为绤，皆单服之。然必先着里衣，表絺、绤而出之于外，盖不欲其见体而近于亵也。当冬月则衣裘，裘必有衣以裼之于外。如黑色之衣，则以裼夫黑羊之裘；白色之衣，则以裼夫白麂之裘；黄色之衣，则以裼夫黄狐之裘。盖取其色之相称也。”其致详于裘葛之制如此。
亵裘长，短右袂。必有寝衣，长一身有半。
亵裘，是私居之裘。袂，是袖。寝衣，是卧时所着之衣。
“夫子私居之裘，其制则长，取其温暖。然必短其右边之袖，盖做事常用右手，取其便于举动也。至于斋戒之时，既不可解衣而寝，又不可着明衣而寝，故必别有寝衣。其制则周身之外，仍长有一半，使其可以覆足也。”其长短各适于用如此。
狐貉之厚以居。去丧，无所不佩。非帷裳，必杀之。
狐、貉，是二兽名，其皮可以为裘。居，是私居。佩，是佩玉。朝祭之服，其下裳皆用正幅，如帷幔一般，叫作帷裳。杀，是斜裁的衣缝。
“夫子私居之裘，则用狐、貉为之，以其毛深温厚，可以御寒而适体也。居丧不用佩。若既除丧，则凡当所佩者皆佩之。盖古人凡用物皆佩之于身，如玉与刀觿之类。夫子居丧则解佩以示变，除丧乃佩之也。朝祭之服，其下裳则用正幅如帷，腰有衣折而旁无杀缝。若非朝祭之服，不用帷裳，则斜裁其幅而有杀缝。其制上窄下宽，取其省约而不妄费也。”其丰俭各有所宜如此。
羔裘玄冠不以吊。吉月，必朝服而朝。
玄，是黑色。吉月，是每月朔日。
“夫子见人有丧，则变服以往吊。若羔裘玄冠乃是吉服，必不用之以吊丧，所以致其哀也。夫子当致仕之时，虽已不在其位，至于每月朔日，犹必衣朝服以朝见鲁君，所以致其敬也。”其谨于吉凶之礼又如此。
齐，必有明衣，布。齐，必变食，居必迁坐。
这一章是记孔子谨斋之事。
明衣，是洁净的衣服。变食，是变其常日之食。迁坐，是移其常处之地。
门人记说：“夫子将祭祀而斋戒，沐浴既毕，必更明衣，而衣以布为之，不但内志之精明，而且外体之纯洁也。至于斋之所食，必变其常，不饮酒茹荤，盖淡泊以致其诚也。其居止宿歇，必别有斋居，不在平日常处之处，盖洁净以致其敬也。”圣人祭神如在，故其谨于斋戒如此。
食不厌精，脍不厌细。
这一章是记孔子饮食之节。
食，是饭。米舂的熟叫精。脍，是鱼肉之细切者。
门人记说：“吾夫子日用饮食，虽未尝必求精美，然于饭则不厌其精，于脍则不厌其细。”盖食精脍细皆足以养人，故不嫌于过也。
食饐而餲，鱼馁而肉败，不食。色恶，不食。臭恶，不食。失饪，不食。不时，不食。
饭伤于热湿叫作“饐”。餲，是味变。馁，是烂。败，是腐。色恶、臭恶，是颜色、气味变动者。饪，是烹调生熟之节。不时，是五谷果实不该成熟之时。
“夫子于饭，若伤于热湿而味变者，鱼馁烂而肉腐败者，则不食。物虽未败，而颜色已变者亦不食，气味已变者亦不食。失其烹调生熟之节者不食。五谷果实之类尚未成熟，气味不全者不食。”盖以上数者，食之皆足以伤生，故夫子谨之。
割不正，不食。不得其酱，不食。肉虽多，不使胜食气。唯酒无量，不及乱。
割，是切肉。量，是限量。乱，是醉乱。
“夫子食肉必须方正，若割切不方正者，则不食之。凡食物用酱各有所宜，若不得其酱者，则不食之。至于肉虽多，然不使之胜乎食气。盖食以谷为主，以肉为辅，若肉胜食气，则滋味太厚，反失养生之道，故必节之而不多也。有事而饮酒，则不为限量，但取其浃洽而已，而不至于醉乱。盖酒虽为人合欢，若饮之太多，则既能昏性而丧德，又能致疾而伤生，故必节之而不过也。”
沽酒市脯，不食。不撤姜食。不多食。
沽、市，都是买。脯，是干肉。
门人又记：“夫子于沽来之酒、市买之脯恐不精洁，或至伤人，故皆不食。惟姜能通神明，去秽恶，故每食常设，未尝撤去。然适可而止，亦未尝多食也。”
祭于公，不宿肉。祭肉不出三日。出三日，不食之矣。
“夫子当助祭于公廷，所得的胙肉，即以颁赐，不待经宿。盖重神惠，而尊君赐，故不敢迟。至于家之祭肉，虽可以少缓，未能当日分赐，然亦不过三日，皆以颁之于人。若过三日，则肉败而人不食之。是亵神之余矣，故亦不久留矣。”
食不言，寝不语。虽疏食菜羹，瓜祭，必齐如也。
语，是答述。言，是自言。疏，是粗。祭，是当食之时，每品各出少许，置之豆间之地，以祭先代始为饮食之人，盖古礼也。齐如，是严敬的模样。
“夫子当食之时，不与人语。盖人喉中有食、气二管，食管以纳饮食，气管以出声音。当食而语，则气管为食所碍，或致哽咽之患，故慎之也。当寝之时，不自发言，盖人脏腑虚悬，然后声气之发，出而无窒。当寝而言，或致损气，故亦慎之也。其食也，虽是粗饭菜汤，亦必每种各出少许，以祭先代始为饮食之人。其祭虽小，亦必齐如其严敬，有若神明在上者焉。这都是圣人饮食之节，无不中礼者如此，盖不止于养身，而亦所以养德。”学者能随事而体察焉，固莫非道之所在也。
席不正，不坐。
席，是坐席。古人皆席地而坐。
门人记说：“夫子心存至正，事事都整齐严肃。如设席也要端正，若少有不正，则不肯就座也。”观其一坐之不苟，而其出入起居之无不正可知矣。
乡人饮酒，杖者出，斯出矣。
这一章是记孔子居乡之事。
杖者，是年老的人。古人六十岁以上，则用杖以出入，以其血气既衰，必用扶持故也。
门人记说：“夫子居乡之时，或与乡人宴会饮酒，其中有年老的人，必加尊敬。宴毕之后，老者既出，夫子即随之而出。未出故不敢先，既出亦不敢后也。盖乡党尚齿，长幼有序，故夫子之恭谨如此。”
乡人傩，朝服而立于阼阶。
傩，是古时逐疫之礼。《周礼》方相氏，主索疫鬼而驱除之。季冬之月，则命有司大傩以驱除鬼祟，而迎纳吉祥也。阼阶，是主阶。
“夫子家居，遇乡人行大傩之礼。此时乡俗皆欲驱除鬼邪，恐家中先祖五祀之神或致惊动，乃致其诚敬，穿着朝服，立于主阶之上，使之依己而安也。”
问人于他邦，再拜而送之。康子馈药，拜而受之，曰：“丘未达，不敢尝。”
这一章是记孔子与人交之诚意。
康子，是鲁大夫季康子。达，是通晓。
门人记说：“夫子交人，一出于至诚而不欺。如所交的人在于他邦，遣使去问候他，使者临行，则必从后再拜而送之，如亲见其人一般，不以其在远而废敬也。季康子曾馈之以药，夫子因尊者有赐，则拜而受之，又对来使说：‘丘未晓此药所用何品，所疗何病，不敢尝也。’盖药有未达，自不可尝。然受而不饮，则又虚人之赐，故直以‘不敢尝’告之。”圣人交人，无往而非诚意之流通如此。
厩焚。子退朝，曰：“伤人乎？”不问马。
厩，是马房，焚，是烧。
门人记说：“夫子养马之厩为火所焚。夫子退朝，闻之，即问说：‘火得无伤人矣乎？’不复问马，是非不爱马也，心切于爱人，故不暇问马耳。”盖贵人贱畜，理当如此，而仓卒之际，尤见圣人用爱之真心也。
君赐食，必正席先尝之。君赐腥，必熟而荐之。君赐生，必畜之。
这一章是记孔子事君之礼。
腥，是生肉。荐，是献于祖考。畜，是养。
门人记说：“夫子为大夫时，鲁君或赐之以食，则俨然如对君上，必正席致敬而先尝之，然后颁之于人，所以尊君之赐也。君或赐之以生肉，则必烹调使熟而荐之于祖考，不敢私以为食，所以荣君之赐也。君或赐之以生物，如羊豕之类，则必畜之于家，无故不敢轻杀，所以仁君之赐也。”其受赐之尽礼如此。
侍食于君，君祭，先饭。
侍食，是赐食于君侧。饭，即是食。
“夫子或侍君侧而赐之以食，则其心尤加敬慎。君若已祭而置品物于豆间，则己不待君食而先食，恰似为君尝食的一般。”盖每食必祭者，礼之常，然食于君前，则不敢以客礼自处。况君已先祭，自当统于所尊，此夫子所以不祭也。为君尝食者，膳夫之职，然敬君之至，则不嫌以膳夫自居，此夫子所以先饭也。其侍食之尽礼如此。
疾，君视之，东首，加朝服，拖绅。
东首，是首在东。拖字，解作引字。绅，是大带。
“夫子时或寝疾，鲁君临视之于家，则首必居东以受生气。此时卧病不能着衣束带，则必加朝服于其身，又引大带于其上，盖不敢以亵服见君也。”其敬君之至，不以疾而废礼如此。
君命召，不俟驾行矣。
俟，是待。驾，是以马驾车。
“夫子为大夫时，或君有命召之，则其心急于趋命，即时徒步而往，不待既驾而后行也。”其敬君之命，不敢以劳而废礼如此。盖春秋之世，君臣之义不明，至于仪节简略，名分倒置，反以尽礼为谄，孔子伤之。故虽纤悉委曲，无所不用其诚敬，非独明事君之义，亦以维衰世之风也。
朋友死，无所归，曰：“于我殡。”朋友之馈，虽车马，非祭肉，不拜。
这一章是记孔子交朋友之义。
门人记说：“朋友，五伦之一。遇死丧而能收之，人情所难也。夫子于朋友不幸而死，别无亲属可以依归者，即自任说：‘当于我而殡殓之。’盖不忍其暴露而转于沟壑也。至若朋友有通财之义，常情鲜有不以物为轻重者。夫子于朋友所馈之物，虽是车马之重，若非祭祀的胙肉，则以直受而不拜。盖必祭肉然后拜者，敬其祖考同于己亲，非车马所得比也。”此可见圣人之交朋友，一于道义。义所当殡而殡，不以凶为嫌；义所不当拜而不拜，不以财为重也。
寝不尸，居不容。
这一章是记孔子容貌变于平时之事。
尸，是偃卧如尸。居，是私居。容，是容仪。
门人记说：“夫子心存庄敬，无一毫惰慢之气。虽寝处之时，亦自收敛，未尝偃卧如尸也。承祭见宾，乃修容仪。如私居之时，则申申夭夭，安舒自在，而不为容仪也。盖寝而尸则过于肆，居而容则过于拘。夫子不然，所以为有道之气象也。”
见齐衰者，虽狎，必变。见冕者与瞽者，虽亵，必以貌。
狎，是平素亲近的人。变，是变色。亵，是私见。貌，是礼貌。
“夫子见有丧而服齐衰的人，虽素所亲狎，必变色以待之。见冠冕有爵的人与无目的人，虽私居燕见，必加之以礼貌。盖有丧之人，所当哀怜；有爵之人，所当尊敬。无目之人，人每因其不见而忽之，不加礼貌，而圣人待之各中其节如此。”
凶服者，式之。式负版者。
凶服，是丧服。古人乘车时，遇有所敬，则俯而凭于车前之横木，这叫作式。版，是户口人民的版籍，如今之黄册一般。
“夫子或在车中，见有穿着凶服的，便恻然不宁而为之式，亦所以哀有丧也。见有负着版籍的，便肃然起敬而为之式，盖所以重民数也。”
有盛馔，必变色而作。迅雷风烈，必变。
盛馔，是肴馔丰盛。作，是起。迅，是疾。烈，是猛。
“夫子当宴享之时，见主人肴馔丰盛，则必变色而起，以致其敬，盖馔为己设，所以答其礼也。遇有疾雷猛风，则必变色改容，惕然恐惧，盖畏天之威，不敢逸豫也。”
夫圣人一动容之间，皆各攸当如此。至如负版必式，则知邦本之当重；风雷必变，则知天威之当畏，尤治道君德所关，读者不可以为细事而忽之也。
升车，必正立，执绥。车中，不内顾，不疾言，不亲指。
这一章是记孔子升车之容。
绥，是六辔之总索。内顾，是回看。疾，是急遽。亲指，是以手指物。
门人记说：“升车者必立而执绥，但人情容易忽略，或至偏倚。若夫子之升车，亦必庄敬严肃，正立执绥，而无所偏倚焉。其在车中，则瞻视有常，不回头观看；言语必慎，不急遽发言；手容必恭，不以手指物。”盖三者不但失己之容仪，且足以惑人之视听，故夫子谨之如此。
色斯举矣，翔而后集。曰：“山梁雌雉，时哉！时哉！”子路共之。三嗅而作。
举，是飞起。翔，是回翔。集，是栖止。山梁，是山脊。雉，是野鸡。时，是饮啄得时。共，是向。嗅字，古代戛字，雉鸣之声。
门人记说：“鸟之为物，但见人颜色不善，将欲取之，则飞而远去，必回翔审视，择可止之地，而后集焉。盖虽蠢然无知之物，而犹能见几知止如此。昔夫子偶见山脊上有个雌雉，因叹说：‘这山梁之雌雉，时哉！时哉！’言其时饮而饮，时啄而啄，能适其性之自然也。此时子路在侧，共而向之，若有取之之意，雉乃三鸣而起焉。”此正“色斯举矣”之一证也。故人必见几而作，如鸟之见色而举；审择所处，如鸟之翔而后集，则去就不失其正，而有合于时中之道矣。不然，可以人而不如鸟乎？此记者之深意也。