释体用： 新论纲要即体用义，读者仍多茫然，今更略为阐述。治哲学者须于根本处有正确了解始得。若根本不清，即使能成一套理论，亦于真理无干，只是戏论。哲学上的根本问题，就是本体与现象，此在《新论》即名之为体用。体者，具云本体。用者，作用或功用之省称。不日现象而曰用者，现象界即是万有之总名，而所谓万有，实即依本体现起之作用而假立种种名。天地人物等名。 故非离作用，别有实物可名现象界，是以不言现象而言用也。
本体现起作用，亦云体现为用，或云由体成用。 此语须善会，不可妄计体用为二。哲学家往往误计本体是脱超于现象界之上，或隐于现象界之背后而为现象作根原。此乃根本迷谬。《新论》谈体用，正救此失。
体是无方所无形象，而实备万理含万善，具有无限的可能，是一真无待，故说不易。
用者，言乎本体之流行，状夫本体之发现。因为本体是空寂而刚健，空寂之空，非空无义，以无方所、无迷闇，故名空。寂者寂静，极虚灵故，地昏扰相故。刚健则力用至大、至强至神。 故恒生生不已，刹那刹那，新新而生，不守其故。 化化不停，刹那刹那，变化密移。 即此生生化化，说为流行，亦名作用或功用。
克就体言，是一极绝待，无方无相，无方所，无形相。
克就用言，是幻现相状，宛尔万殊。大用流行，有迹象现，如电光之一闪一闪，而似有物事如赤色者现。此赤色，即是闪动之迹象，亦云相状。本体之流行幻现相状，义亦犹是。既有相状，便宛尔成众多之相，非是一相，故云万殊。所谓万有，即依流行之相，而假立种种名。
体，喻如渊深停蓄之大海水。
用，喻如起灭不住之众沤。
曾航行海洋者，必见大海水全体现作众沤，不可于众沤外别觅大海水。又众沤各各以大海水为其体，各各二字注意。 非离大海水而各有自体。非字，一气贯下。
体与用本不二而究有分，虽分而仍不二，故喻如大海水与众沤。大海水全成众沤，非一一沤各别有自体。沤之体即是大海水故。 故众沤与大海水本不二。宗教家说上帝造世界，而以上帝为超越于世界之上，即能造与所造为二。哲学家谈实体与现象，往往有说成二界之嫌，其失亦同宗教。 然虽不二，而有一一沤相可说，故众沤与大海水毕竟有分。体与用本不二而究有分，义亦犹是。沤相，虽宛尔万殊，而一一沤皆揽大海水为体故，故众沤与大海水仍自不二。体与用虽分而仍不二，义亦犹是。体用义，至难言。如上举大海水与众沤喻，最为方便。学者由此喻，应可悟入。哲学家或只承认有现前变动不居的万象为互相联系之完整体，即计此为实在。如此计者，实只知有现象界而不承认现象之有其本体，是犹童稚临洋岸，只见众沤而不知有大海水。
或虽计有本体，而不免误将本体说为超脱乎现象界之上，或隐于现象界之后，致有二重世界之嫌。其于体用之本不二而究有分，虽分而仍不二者，从来哲学家于此终无正解，此《新论》所由作。
已说体用，再克就用言之，则用非单纯的动势，必有两方面，曰翕曰辟。翕辟只是方面之异，自不可看作截然二片的物事。 辟乃谓神，神即心。 翕便成物。现似物质，而非果有实质。 物有分限，神无分限。心是无在无不在。《楞严经》七处征心，十番显见，形容得甚妙。 神遍运乎物而为之主，此理之常；物亦可以乘势而蔽其神，此事之变。物成，即不能无坠退之势。无机物犹不得发现心神，植物似已发现心神而仍不显著，乃至人类犹常有心为形役之患。物能障蔽心神，乃后天事势所有，不容否认。但神终为物之主，可以转物而不为物转，究是正常之理。 然神毕竟主乎物，宇宙自无机物而有机物，有机物由植物而动物，而高等动物，而人类，乃至人类中之圣哲，一层一层，见心神逐渐显著甚大，确尔官天地，宰万物。 而事势终亦不越乎常理矣。自《新论》问世以来，读者每不寻其底蕴与条贯，辄为不相干之攻难，故复撮要言之。
释体常义： 本体真常。老子言常道，道者，本体之目，常者真常。 佛氏言真如。佛说真如，亦本体之目，真谓真实。如者，常如其性，不变易故。论与疏皆云，真即是如，言真实即不变易，不变易者言其常也。 西洋哲学之中否认本体与夫以动变言本体者，可勿论；若其以真常言本体者，亦与东哲真常意义有相通处。至其陈述所见，有仁智浅深等等不齐，其思想各成体系，则吾《大易》所谓“一致而百虑”也。本体真常是一致处，而向下所见各不同是百虑处。 余于真常意义，体究二十年，若道本体不是真常的，则虚妄法何得为万化根源，何以名为本体？若道本体底自体是真常的，却又当深究。须知，一言乎本体，他便不是空无的，故有其自体可说。但此真常之云，既以不生不灭，不变不动为义，则此本体便是兀然坚凝的物事，他与生灭变动的宇宙互相对立，如何可说为宇宙本体？吾于此，苦究二十年，直至年将半百而后敢毅然宣布《新论》，以体用不二立言者，盖深深见到、信到、不能把本体底自体看做是个恒常的物事。而恒常者，言其德也。吾取一譬，如易之《坤卦》，以地方为言，后人遂谓《易》言地之自体是方的，此实错误。方者，言地德也。方故，承《干》而无邪曲，此地德之所为美也。吾《读经示要》已解明。 以此例知，曰真、曰常，皆从本体之德以彰之也。
儒者言天何耶？天者，本体之目，即真常义。中庸卒章，引诗曰：“‘德輶如毛’，毛犹有伦，‘上天之载，无声无臭’至矣”。此以虚无言天德也。无声无臭，即是虚无义。 虚无者，无形无象、无染污、无作意故名，非空无之谓也。言诚，即真实义，亦言其德也。言刚健、言生化，亦言其德也。言元亨利贞，皆言其德也。德字义训曰：德者得也。若言白物具白德，则以白者，物之所以得成为是物也。今于本体而言真常等等万德，则真常等等者，是乃本体之所以得成为宇宙本体者也。若无是诸德，何得肇万化而成万物，即本体之名，无可立矣。
德字含二义：曰德性、曰德用。德性之性，不可以西文性质字译，此性字极灵活也。德用之用，亦不可以西文能力或作用翻，此用字极灵活也。此等名词，望细心斟酌，勿便姑置。此答贺自昭书。真常等义，以本体之德言，而非以本体之自体言，此宜深究。若闇于此者，不可通《新论》。
释理： 宋儒似有云，理虽散在万事，而实管乎一心。语句或稍不同，不能全忆，而意实如此。 每闻学者好举此语，实不澈也。由此说，理仍纯在事物上，心能管统事物之理，而心犹不即是理也。凡宗守朱子之学者皆主此说。若如我义，心物根本不二。就玄学上说，心物实皆依真理之流行而得名。真理即本体之名，佛家以真如名为真理。伊川、朱子好云实理，亦本体之名。 此义见透，即当握住不松。因此在量论上说，所谓理者，一方面理即心，吾与阳明同；一方面理亦即物，吾更申阳明所未尽者。程子日理在物，科学家实同此意。如此，则先肯定实物，再于物上说有个理，是乃歧物与理为二也。自吾言之，物之成为如是之物即理也，不可将物与理分开。据常识言，即执物而求其理，智者却于万物而识众理散着。由此见理世界实无所谓物的世界也。你谓然否？吾欲量论中详谈理。老当昏世，恐未能也。《新论功能下章》有一段谈理气，而说理之一词，通体用而言。用之一名，核以吾义，则先儒所谓理气之气亦即是用，而用亦即是理，固不当离理与气而二之也。
伊川云：“冲寞无朕，万象森然已具。”以吾义通之，冲寞无朕，说为一理。万象森然，不可徒作气来会。当知万象森然，即是无量无边的众理秩然散着也。万象云云，即吾所云用，用即众理散着。前言用亦即是理者，以此。 冲寞无朕，而万象已具，是一理含无量理，故言体而用在。又当知，万象森然，仍即冲寞无朕，故言用而体在。是无量理本一理也。一为无量，无量为一。宇宙人生真蕴，如是而已，妙极。
哲学谈到形而上之理，自是真真实实的物事。佛家云真理，伊川云实理，义意深微。如非真实，何能备万德而肇万化乎？空洞的形式，无实体而靡所寄，且无能生德用，将别假材料而与之合以成物。不悟空形式与顽笨材料，二本相离，又如何结合耶？前儒言理气，已多误。程朱犹未免支离，后学更甚，今更不堪问矣。答贺自昭。参看上卷《唯识上章》谈理处，及下卷《成物章》谈范畴诸文。