一
居今之世，亟當提倡兩種學問。一曰「人學」。一曰「心學」。亦可合稱為「仁學」。
孟子曰：「仁者人也。」又說：「仁，人心也。」人有此心，始得為人。故仁學乃是人學與心學之合稱。
人學學「為人」，心學學「養心」。
為人之學，重在「與人為人」。養心之學，重在「因心養心」。此兩種學問，乃中國傳統文化精華所萃，而同時又為今世人之所忽，而又萬不可忽者。其亟須提倡之理由在此。本篇試略申其大義。
何謂「與人為人」？乃指為人必在人羣中為之，離了人羣，即不得為。人在人羣中為人，非在人羣中謀生之謂。魯濱遜漂流荒島，主要只求謀生，斯則與其他獸類同居此荒島者不能有大異。必待其重回人羣，乃始有重新做人之環境與可能。丹麥易卜生一劇本，設為有娜拉其人，離家出走，告其夫曰：「我將到社會上做一人，不復在家庭作一妻。」「五四」運動時，此一劇本在中國宣揚甚廣。幾乎認為人生大道即在此。但在家為妻，是亦人職。不得謂為妻即不是人。出至社會，只是另換一身分，或當學校教師，或為醫院看護，或做公司中一職員，或從事任何職業，仍必與人為人。非可脫離人羣，超越人羣，獨立自由，擺脫淨盡一切的人與人關係，抹去了一切在人羣中之身分而赤裸裸地為一人。
西方神話中有亞當、夏娃，成雙作對，來此世界作人。若使夏娃也如娜拉，離開亞當，則將不復有今日之人類。釋迦牟尼逃其妻女，隻身遠去，但他後來還是回入人羣中與僧為僧，也便是與人為人。達摩東來，九年面壁，但彼居住在嵩山少林寺，不如魯濱遜之在荒島。彼亦仍是與僧為僧，在僧羣中作一僧，非脫離超越了僧羣，而可獨立自由地為一僧。故佛教徒雖主張出家，但並未主張出世。若貿然自殺，想求出世，他將依然受輪廻，轉胎投入此世中來，若為僧則依然是在人羣中為人。為人則必有「人道」；必與人為人。此乃人生一大眞理，誰也不能違背。中國古人，自始即認淸楚此一事實，從而探索發揚此一事實中之眞理。宏通細密，舉以教人。中國社會即建基在此，中國文化亦導源在此。中國人所講究之人倫道德皆由此來。
二
心則是人之主宰。欲知如何為人，須先知如何「養心」。人生不專為生，更要乃在生而為人。謀食之上須知「謀道」。謀食者以心為形役，謀道必奉心為主宰。人有一盆花，一缸魚，皆知所以養。人有一心，卻不知養，可謂大愚。何謂「因心養心」？心為人人所同有，因此有同然之心。同然者則必歷久而常然。此同然與常然者，又稱為人之本然之心。因不能有超越人羣獨立自由創出此心以強人必然也。既為人之所同然常然而又本然者，則亦必是當然者。人有此當然之心，流出為事，於是有當然之理。能知此心，斯知為人之道；能養此心，斯能眞實踐履此為人之道。故貴能從人學中來認取心，從心學中來作為人，此兩端，交互廻環，成為一體，中國古人則稱此曰「仁」。然使心失其養，則違其當然，異於同然，非其常然，而流俗相沿，轉有即認此以為人心之本然者。故「知心」之學，又為養心之前提。
人之相知，貴相知心。夫婦居室，使兩心不相知，則決然非嘉耦。父母不知子女心，何來有慈道。子女不知父母心，何來有孝道。一切做人道理，全從心中流出。人之軀體，各別分開，故從身生活言，可以爭獨立，爭自由。心則是一大共體，亘古今，通天地，只要是人，則必具此心。心與心之間，則最易相感相通，因其相感相通而成為一「大共心」。亦可謂乃由此一大共心而分別出億兆京垓為數無窮之「個別心」。
人尤貴能認識此大共心，姑舉科學為例，現代科學界日新月異，不斷有發明。某人發明了某一眞理，同時某人又發明了某一眞理，其實在科學中則仍有一大共心，直自知得二加二等於四，到不遠將來之送人上月球，種種眞理，皆由此一大共心中發出。一個科學家，首貴能把己心投入此大共心中，以此大共心為心，而後能成為一個特出的科學家。任何一個大科學家，只能在此科學大共心中突出，不能超越或離去於此科學大共心之外而獨立自由求發明、求突出。科學如此，人生一切皆然。故曰「聖人先得我心之同然」。科學家之發明，只是先得了此科學心之同然。亦只是因心養心而始獲得此果實。
遠自知得二加二等於四，發展到懂得如何送人上月球，還只是此一大共心，此心之所以能不斷有發展，其道則須養。不好好養得，即不能有發展。正如一盆花，一缸魚，不好好養，便萎了死了。但養心不如養花養魚般易知易能。必眞能潛心科學中而自有心得者，乃能默喩此科學之大共心，又知如何能善養而勿失。惟人心廣大，除科學心外，尙有藝術心、文學心、哲學心，及其他種種一切心。皆在此一廣大心之內。即言科學，已是千差萬別。科學以外，又是千差萬別。但種種差別，皆原於人之一心。在此千差萬別之上，復有一包舉此千差萬別之「大共心」。人因有此一大心，故能發明科學，創造藝術，成就文學、哲學。理智如此，感情亦然，意志亦然，以此會合而成一完美的人生。今特隨宜呼之曰科學心、藝術心云云，其實皆相通，只此一「心」。可以有種種表演，種種成就，但不能在此廣大心中各自割據，自立門戶，自築垣牆。如是則道術將為天下裂。縱使因此而完成了各項學問中之專家，卻亦因此而失去了一全整的人。人失去了他的全整性，則必互陷於分裂，循至於人失其為人，而專家亦自失其為專家。至於是而人道大苦。故在此千差萬別各部門學問之上，必該建立起「人學」與「心學」。必求能從人學中流衍出各部門學問之專家。從心學中，流衍出各式各樣的心能與心活動，即是各部門學問之各項智識來。如木一幹萬枝，如水一源萬流。本大則末茂，源深則流遠。中國文化則早能注重人學與心學，知在培本濬源上用工夫，知在綜合匯通上用工夫，此乃中國文化一極大長處所在。
三
現代人意見，若認為人即此便是人，心即此便是心。人與心，正如一筆天然資本，可憑此生利息。一切人事發展，學問創闢，則便是所生的利息。有所謂人類學、心理學等，這都是近代科學中一分支，與此篇所說人學心學無關。正因不講究「為人」與「養心」之學，人生出了毛病，則又有犯罪學、瘋狂心理學等。作人則在職業謀生上。養心則進教堂、電影院與遊戲場。人只如此做，心只如此養。出了問題，便交付與法律與監獄，戰爭與殺伐。人生無共同理想，人心無共同境界，現代人生，遂致全體墮落在身生活物質陷阱中。各自私而互相爭，獨立自由種種呼聲，全從此情況下叫起。各種學問，則離此獨立，分道揚鑣，愈馳愈遠。不從人生出發，不向人道集合，有些與人生漠不相關，有些則僅為身生活物質人生作僕隸。試問送人上月球，是否為解決當前人生問題而付出此甚大之努力？核子武器之不斷發明與推進，是否為領導人生，抑為某種人生之利用。不見有在建築起一切學問之基礎上，匯通此一切學問之中心上，有所用心。中國古人說，「為富不仁」，今則一切學問，皆漸染有「不仁」之嫌疑。此則全是忽略了「人學」與「心學」之大本原而演出此等現象者。
今若問中國文化中所講之人學與心學，其內容究如何，其成就又如何，又將如何發揚光大，使能在現世界人生中見實效？凡此皆非本篇所能及。本篇則僅屬開宗明義，提出此一意見。其他以後待續。
（一九六六年十二月六日中央日報）